«Христианские секты в XIX веке»

На этих вечерях любви присутствующие едят булочки, которые взаимно преломляются между каждым «братом и сестрой», и пьют воду, которую передают друг другу. Эти собрания начинаются около семи часов и длятся до девяти или десяти.

Каждое общество разделено на меньшие группы, называемые «классами», в соответствии с их местами проживания. В каждом классе около двенадцати человек, один из которых называется «лидером», чья обязанность — видеть каждого человека в своем классе, по крайней мере, раз в неделю, чтобы советовать, утешать или увещевать, по мере необходимости, и принимать то, что каждый готов пожертвовать на поддержку Евангелия.

Ожидается, что каждый член должен продолжать проявлять свое желание спасения, воздерживаясь от «произнесения имени Господа всуе»; «осквернения дня Господня, либо обычной работой в этот день, либо куплей-продажей»; «пьянства, покупки или продажи спиртных напитков, или их употребления, если только не в случаях крайней необходимости; драк, ссор, брани; сутяжничества с братом; воздаяния злом за зло или бранью за брань; использования лишних слов при купле или продаже. Покупки или продажи контрабандных товаров; дачи или взятия вещей в рост, т. е. незаконных процентов; ношения золота или дорогой одежды; участия в таких развлечениях, которые не могут быть использованы во имя Господа Иисуса Христа; пения тех песен или чтения тех книг, которые не способствуют познанию или любви к Богу; — изнеженности и ненужного потворства своим желаниям и т. д.

Среди обязанностей, ожидаемых и требуемых от членов, — все виды благотворительности, усердия, бережливости, самоотречения и посещения всех установлений Божьих, среди которых особо упоминается пост. Если какой-либо член систематически нарушает какие-либо из этих правил, его увещевают; и если он после этого не раскаивается, следует исключение. «Вступление в брак с неверующими» и банкротство, если сторона не вела честных счетов, также влекут за собой исключение.

Никто, я думаю, не может сомневаться в том, что много добра было совершено первыми проповедями Уэсли и его учеников, ибо в то время наша церковь находилась в летаргическом состоянии, а низшие слои населения были постыдно запущены в духовных вопросах во многих частях Англии. Тем не менее, есть некоторые вещи, которые вызывают сожаление в их практике, и из них ничто не неприятнее мне, чем фамильярное использование языка Писания, который при правильном и разумном применении поразителен и торжественен; но слышать, как каждое понятие восторженного невежества, каждый подъем и спад жизненных сил выражаются языком Апостолов и Евангелистов, и даже самого нашего Господа; быть свидетелем их фамильярности со Всемогущим, их полной веры и уверенности в реальности малых чудес, совершаемых по их просьбе; — это всегда должно быть болезненно для трезво религиозного ума. В книге под названием «Банк веры» автор утверждает, что собака принесла ему баранину, чтобы он съел, что рыба умирала ночью в пруду специально для того, чтобы быть съеденной им утром, и что деньги, одежда и т. д., короче говоря, все, что он мог пожелать, он получал молитвой.

Старушка из общества Уэсли по имени Мэри Хаббард часто стирала свое белье, вывешивала его сушиться и уходила работать в поля или на рынок в Тонтоне в четырех милях от своего дома, и когда ее упрекали за то, что она оставляла белье без присмотра, она отвечала, что «Господь присматривал за ней и за всем, что у нее было, и что Он не позволит никому украсть ее две старые рубахи, или, если Он позволит их украсть, Он пошлет ей две новые взамен». «Я серьезно уверяю вас, — говорит автор, который рассказывает эту историю и который в свое время заходил даже дальше, чем эта старушка, — что среди методистов много тысяч Мэри Хаббард».

Можно добавить, что их строгое воздержание от обычных мирских развлечений, даже если они сами по себе невинны, имеет свои недостатки, как я уже отмечала, говоря о квакерах; ибо разум не может всегда находиться в состоянии напряжения, и если мы полностью отказываем себе в отдыхе, есть опасность, что мы найдем иго Христово утомительным, а не легким, и отбросим его с отвращением; более того, я боюсь, что если бы мы стали внимательно исследовать, мы нашли бы достаточно примеров этого результата, чтобы продемонстрировать то, что, в сущности, почти не требует доказательств, а именно: что Бог знает лучше нас, «из чего мы созданы», и что не мудро возлагать тяжелое бремя на наши плечи, когда сам Христос объявил, что его бремя легко. Тем не менее, хотя и окрашенное долей энтузиазма, о которой мы можем сожалеть, учение уэслианских методистов сохраняет фундаментальные части христианства, и после прочтения следующих выдержек из проповедей Уэсли, я думаю, вы вряд ли удержитесь от вопроса: почему это отдельная секта?

«Оправдывающая вера подразумевает не только Божественное ελεγχος, свидетельство или убеждение в том, что «Бог во Христе примирил с Собою мир», но и верную надежду и уверенность в том, что Христос умер за мои грехи, что он возлюбил меня и предал себя за меня; и в тот момент, когда кающийся грешник верит в это, Бог прощает и освобождает его». «Христианское совершенство не подразумевает, как некоторые люди, по-видимому, воображали, освобождение ни от невежества, ни от ошибок, ни от немощей, ни от искушений; на самом деле это лишь другой термин для святости: таким образом, каждый, кто свят, является в библейском смысле «совершенным». Мы можем, однако, заметить, что и в этом отношении на земле нет абсолютного совершенства». «Если Писания истинны, те, кто свят или религиозен в суждении самого Бога, те, кто наделен верой, которая очищает сердце, которая производит добрую совесть; те, кто живет верой в Сына Божьего; те, кто освящен кровью Завета, могут тем не менее так отпасть от Бога, что погибнут навеки, поэтому пусть тот, кто думает, что стоит, бережется, чтобы не упасть». «В строгом смысле ни наша вера, ни наши дела не оправдывают нас, т. е. не заслуживают прощения наших грехов, но сам Бог оправдывает нас по Своей собственной милости только через заслуги Своего Сына».

ПИСЬМО V. ОБЩИЕ БАПТИСТЫ, МОРАВЫ, СВЕДЕНБОРГИАНЦЫ, ПЛИМУТСКИЕ БРАТЬЯ.

Среди сект, возникших в период Реформации церкви в шестнадцатом веке, мы находим анабаптистов, играющих довольно заметную роль, возбуждая политические беспорядки в Саксонии и прилегающих странах. За это Мюнцер, их лидер, после поражения своих сил был предан смерти, а секта в целом была предана анафеме, и исповедание ее доктрин каралось смертной казнью. Каковы были эти доктрины, нелегко, да и не существенно сейчас излагать, поскольку современная секта, которую мы теперь называем баптистами, сохраняет лишь то, что относится к крещению через погружение, и только взрослых, а также отвержение епископального церковного управления.

Более современная секта подразделяется на общих и частных баптистов. Общие, или арминианские, баптисты допускают «большую широту в своей системе религиозного учения, которая состоит из таких общих принципов, что их общение доступно для христиан почти всех деноминаций, и, соответственно, они фактически терпят и принимают среди себя лиц любой секты, которые исповедуют себя христианами и принимают Священное Писание как источник истины и правило веры». Они согласны с частными баптистами в том, что допускают к крещению только взрослых и совершают это таинство либо через окунание, либо через полное погружение; но они отличаются от них в другом отношении, ибо они повторяют совершение крещения тем, кто получил его либо в младенчестве, либо через окропление вместо окунания: ибо, если верить общепринятым сведениям, частные баптисты не заходят так далеко.

Общие баптисты считают свою секту единственной истинной церковью; при крещении они окунают только один раз, а не трижды, как это было принято в первоначальной церкви: и они считают безразличным, совершается ли это таинство во имя Отца, Сына и Святого Духа или только во имя Христа: они принимают учение Менно относительно Тысячелетнего царства; многие из них также разделяют его особое мнение относительно происхождения тела Христа. Они рассматривают заповедь Апостолов, запрещающую употребление крови и удавленины, как закон, который должен был действовать во все века и периоды церкви: они верят, что душа с момента смерти тела до его воскресения в последний день остается в состоянии полной бесчувственности: они используют обряд соборования, и, наконец, чтобы опустить вопросы более тривиального характера, некоторые из них соблюдают как еврейскую, так и христианскую субботу. В некоторых из их церквей есть три отдельных ордена, отдельно рукоположенных, т. е. посланники, старейшины и диаконы; и их генеральная ассамблея (где проповедует служитель и рассматриваются дела церквей) проводится ежегодно в Лондоне во вторник на Троицкой неделе, и после этого они обедают вместе. Они встречаются таким образом уже более века.

Правильность исключительного применения термина «баптисты» к тем, кто крестит взрослых через погружение, ставилась под сомнение; и по этой причине их многие называют антипедобаптистами, а именно противниками крещения младенцев; но термин анабаптист не должен применяться к ним, так как это термин порицания.

Старые общие баптисты находятся в упадке уже много лет; их церкви находятся преимущественно в Кенте и Сассексе. Английские и большинство иностранных баптистов считают личное исповедание веры и погружение в воду существенными для крещения: это исповедание обычно делается перед церковью на церковном собрании. У некоторых есть символ веры, и они ожидают, что кандидат на крещение согласится с ним и даст обстоятельный отчет о своем обращении: другие требуют только, чтобы он исповедал себя христианином. Первые обычно рассматривают крещение как таинство, которое инициирует людей в конкретную церковь, и они говорят, что без нарушения христианской свободы они имеют право ожидать согласия в статьях веры в своих собственных обществах. Вторые считают, что крещение инициирует в христианскую религию в целом, и поэтому считают, что не имеют права требовать согласия со своим символом веры от тех, кто не присоединяется к их церквям. Они цитируют крещение евнуха в Деяниях 8-й главе в качестве доказательства.

Первое упоминание о баптистах в английской истории относится к периоду преследований в правление Генриха VIII. Во время правления Эдуарда VI была издана комиссия епископам и другим лицам «судить всех анабаптистов, еретиков и презирающих общую молитву», и они были уполномочены в случае их упорства предавать их огню. Та же бесчеловечная политика продолжалась и при Елизавете. Последним баптистским мучеником, сожженным в Англии, был Эдвард Уайтмен; он был осужден епископом Личфилдским и Ковентрийским и сожжен в Личфилде 11 апреля 1612 года.

Знаменитый Уистон стал баптистом ближе к концу своей жизни, сохраняя, тем не менее, свое арианское верование.

Моравы, как полагают, ведут свое происхождение от Николая Людвига, графа Цинцендорфа, немецкого дворянина, умершего в 1760 году. Общество, однако, утверждает, что они происходят от старых моравских и богемских братьев, которые существовали как отдельная секта за шестьдесят лет до Реформации. Как только эти моравские братья услышали о смелом свидетельстве Лютера об истине и об успехе, который сопутствовал его трудам, они в 1522 году отправили двух депутатов, чтобы заверить его в «глубоком интересе, который они проявляли к его работе»; давая ему в то же время отчет о своем собственном учении и устройстве. Их приняли очень любезно; и как Лютер, так и его коллега Буцер признали, что моравы придерживаются той же веры; и дали почетное свидетельство чистоте их учения и превосходству их дисциплины. Главная доктрина моравского общества заключается в том, что «через жертву за грех, принесенную Иисусом Христом, и только через нее, благодать и избавление от греха могут быть получены для всего человечества»: и они твердо придерживаются следующих пунктов:

1. Божественность Христа.

2. Искупление и удовлетворение, совершенное за нас Иисусом Христом; и что только через его заслуги мы свободно получаем прощение грехов и освящение души и тела.

3. Учение о Святом Духе и действиях его благодати. Что именно он производит в нас убеждение в грехе, веру во Христа и чистоту сердца.

4. Что вера должна проявляться в добровольном послушании заповедям Божьим из любви и благодарности.

Внутреннее устройство древней церкви моравов, которого в основном придерживаются и по сей день, было первоначально принято в 1457 году и более определенно установлено в 1616 году Дортским синодом. Его главные особенности:

1. Каждая церковь разделена на три класса, т. е. 1. Начинающие или оглашенные. 2. Более продвинутые или причастники, которые считаются членами церкви. 3. Совершенные, состоящие из тех, кто некоторое время упорствовал на пути истинного благочестия. Из этого последнего класса в каждой церкви выбираются старейшины, числом от трех до восьми.

2. Каждая община управляется советом старейшин, в чью обязанность входит бдительный надзор за ее членами в отношении доктрины и поведения. Раз в три месяца эти старейшины обязаны посещать дома братьев, чтобы наблюдать за их поведением и выяснять, усердно ли каждый трудится в своем призвании и т. д., о чем они докладывают пастору. Они также обязаны посещать больных и помогать более бедным братьям деньгами, внесенными членами церкви и помещенными в ящик для подаяний.

3. Служение Слова и Таинства совершается либо членами, получившими рукоположение от епископов церкви братьев, либо теми, кто получил его от кальвинистской или лютеранской церкви. Диаконы, согласно древнему устройству церкви, являются главными помощниками пасторов и считаются кандидатами на служение. Епископы, которые номинируются служителями, назначают пасторов на их места и имеют право смещать их, когда сочтут нужным, и рукополагать диаконов, а также служителей. Каждый епископ назначается для надзора за определенным числом церквей и имеет двух или трех соепископов, которые при необходимости заменяют их. Древняя церковь назначала некоторых своих членов на дело надзора за гражданскими делами общины под названием Seniores Civiles, которые были рукоположены с возложением рук. Эта должность сохраняется до сих пор. Синоды, которые проводятся каждые три или четыре года, состоят из епископов и их соепископов, Seniores Civiles и «таких служителей церкви и общины, которые призваны на синод предыдущей конференцией старейшин, назначенной предыдущим синодом, или уполномочены присутствовать на нем в качестве депутатов от отдельных общин». Несколько женщин-старейшин также обычно присутствуют на синодах, но они не имеют права голоса. Все дела синода записываются и сообщаются различным общинам.

Литургия, свойственная братьям, регулярно используется как часть утреннего богослужения в субботу; в других случаях служитель предлагает молитву экспромтом. Пение гимнов считается неотъемлемой частью богослужения, и многие из их служб состоят исключительно из пения. При крещении детей как свидетели, так и служитель благословляют младенца с возложением рук сразу после обряда. Вечеря Господня совершается каждый месяц: часто проводятся вечеря любви, т. е. члены едят и пьют вместе в общении: пирожные и чай раздаются во время пения некоторых стихов общиной. Омовение ног практикуется в настоящее время только в определенные времена всей общиной и в некоторых других случаях в хорах. Умирающие благословляются на отход старейшинами во время молитвы и пения стиха с возложением рук. На похоронах пастор сопровождает тело к месту погребения с пением гимнов; и у могилы произносится речь. Браки, по общему согласию, никогда не заключаются без совета и согласия старейшин. Жребий используется среди них, чтобы узнать, как они выражаются, «волю Господню».

Что касается дисциплины, «Церковь братьев согласилась на определенные правила и порядки. Они представляются каждому, кто желает стать членом церкви, для его рассмотрения. Кто, добровольно согласившись с ними, не действует сообразно, подпадает под церковную дисциплину». Она имеет различные степени и состоит в увещеваниях, предупреждениях и выговорах, продолжающихся до тех пор, пока в согрешившем не станут очевидными искреннее раскаяние и подлинное обращение, после чего он допускается к святому причастию или примиряется с общиной после прочтения покаянного письма, выражающего скорбь согрешившего о своем прегрешении и просящего прощения. Братья утверждают, что церковное управление в установленных протестантских церквях «не применимо к общинам братьев, потому что они никогда не предназначались для формирования национального учреждения: ибо их замысел состоит не в чем ином, как в том, чтобы быть истинной и живой общиной Иисуса Христа и созидать друг друга как духовный дом Божий, дабы царство Иисуса Христа могло быть продвигаемо ими». Отсюда учение Иисуса и его Апостолов, а также порядок и практика Апостольских церквей являются моделями, по которым они желают быть сформированы. Можно добавить, что они, как правило, являются наиболее успешными миссионерами и что их общество кажется наиболее близким к реализации практики ранних христиан из всех ныне существующих сект.

Сведенборгианцы берут свое имя от Эммануила Сведенборга, который родился в Стокгольме в 1683 году. Его отец был Джаспер Сведберг, епископ Западного Готланда. Он получил образование преимущественно в Уппсальском университете; и в 1716 году был назначен Карлом XII асессором Королевской коллегии наук; он был возведен в дворянство королевой Ульрикой Элеонорой и получил имя Сведенборг. Он опубликовал научные труды по различным предметам, но в 1747 году ушел в отставку, чтобы, как он сам заявляет, быть более свободным для исполнения той новой функции, к которой, как он считал, был призван, и остаток его жизни был посвящен написанию и публикации объемных трудов, содержащих его особые доктрины. Он умер в 1772 году. Он был человеком безупречной жизни и приятного поведения и отличался своими достижениями в математике и механике.

Его сочинения настолько неясны, что трудно сказать, какие именно мнения в них содержатся; он учил, однако, что под Новым Иерусалимом, который сошел с небес, подразумевалась новая церковь в отношении доктрины, и что он был тем человеком, которому была открыта эта доктрина и который был назначен сделать ее известной миру. Сведенборг не делал попыток основать секту; но после его смерти его последователи в 1788 году сформировались в общество под названием «Церковь Нового Иерусалима». У них есть несколько мест собраний, как в Лондоне, так и в Манчестере, и они посылают делегатов на «Генеральную конференцию», под чьим руководством была подготовлена литургия, из которой я сделаю несколько выдержек, чтобы показать особые доктрины этой секты.

Ниже приведены некоторые из вопросов, задаваемых кандидату на рукоположение, которое совершается через возложение рук, разумеется, служителем их собственного общения.

«Служитель. Веруешь ли ты, что Иегова Бог есть Один как по Сущности, так и по Личности; в ком, тем не менее, есть Божественная Троица Отца, Сына и Святого Духа; и что это суть его Сущностная Божественность, его Божественная Человечность и его Божественное Исхождение, которые являются тремя Сущностями Одного Бога, отвечающими душе, телу и действующей энергии в человеке, и что Господь и Спаситель Иисус Христос есть этот Бог?

Веруешь ли ты, что своими искушениями, последним из которых была страсть креста, Господь соединил в своей Человечности Божественную Истину с Божественным Благом, или Божественную Мудрость с Божественной Любовью, и таким образом вернулся в свою Божественность, в которой он был от вечности, вместе с и в своей Прославленной Человечности?

Веруешь ли ты, что священное Писание, или Слово Божье, есть сама Божественная Истина и что оно содержит духовный и небесный смысл, доселе неизвестный, откуда оно божественно вдохновлено и свято в каждом слоге; а также буквальный смысл, который является основой и поддержкой его духовного и небесного смысла?

Веруешь ли ты, что книги, которые имеют внутренний смысл и истинно являются Словом Божьим, — это пять книг Моисея, Иисуса Навина, Судей, две книги Самуила, две книги Царств, Псалмы Давида, пророки, включая Плач Иеремии, четыре Евангелия и Откровение?»

Далее в их одиннадцатом символе веры говорится: «Что сразу после смерти, которая есть лишь сбрасывание материального тела, которое никогда не будет возобновлено, человек воскресает в духовном или субстанциальном теле, в котором он продолжает жить вечно».

Относительно этих доктрин можно заметить, что формы богослужения, основанные на них, не являются такими, как заповедали Христос и его апостолы. Доксология такова: «Иисусу Христу слава и держава во веки веков»; благословение: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами». Молитвы обращены к «благословенному Господу Иисусу». Тогда как Христос, когда дал нам форму молитвы, велел нам обращаться к «Отцу нашему небесному»; и велел нам просить Отца во имя его; и форма апостольской доксологии такова: «Единому премудрому Богу слава через Иисуса Христа во веки»; и благословение: «Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и от Господа Иисуса Христа». Поскольку в это время Христос вознесся с земли, если бы человеческая природа была полностью поглощена Божественной, как утверждает эта секта, Апостол Павел не сделал бы этого различия, которое подразумевает, что Господь Иисус все еще существовал где-то в своей человеческой форме как вечный видимый храм Невидимого отца всех вещей, ибо «Бога не видел никто никогда», говорит возлюбленный Апостол, и это подтверждается самим Христом. Если тогда человек теряется в Божестве, из этого следует, что Господь Иисус больше не существует для нас. Я знаю, что это следствие отрицается сектой, но это самоочевидное положение: ибо их символ веры гласит так: «Я верю в одного Бога, в котором есть Божественная Троица и т. д., и что этот Бог есть Господь и Спаситель Иисус Христос, который есть Иегова в прославленной человеческой форме». Теперь человеческая форма должна иметь некоторые свойства материи; она должна быть видимой и ограниченной, иначе это не форма; а то, что ограничено и видимо, не может быть Богом, который по необходимости является неограниченным, а следовательно, невидимым. Бесконечное Вечное Всемогущее Божество должно быть там, где этого прославленного тела нет; следовательно, Великий Отец всех вещей всегда должен быть объектом поклонения через Иисуса Христа, который есть видимый образ его славы. Форма крещения сохраняется этой сектой, хотя они утверждают, что обряд «постоянно совершался Апостолами только во имя Христа»; утверждение, опровергаемое всем свидетельством древности с самых ранних времен; добавляя: «тем не менее, хорошо использовать прямые слова Господа, когда в церкви известно и признано, что Отец, Сын и Святой Дух — это не три отдельные личности, а три Божественные Сущности, составляющие единую Божественную Личность нашего Господа Иисуса Христа». Что касается «внутреннего смысла» Писания, достаточно заметить, что если бы «каждый слог» должен был считаться вдохновенным и святым, длинный список различных чтений серьезно поколебал бы нашу веру, хотя они совершенно несущественны в отношении общего смысла.

Существуют серьезные возражения против отличительных догматов этой секты, однако, справедливости ради, следует признать, что неосторожный язык некоторых проповедников настолько расщепляет Божество на отдельных индивидуумов, что делает преподаваемую таким образом доктрину полным тритеизмом, и что серьезный ум, возвращающийся к прямому заявлению Писания о том, что Бог есть Один, может быть настолько шокирован такими безмерными выражениями, что впадет в крайность, которую я осудила. Унитарианство, с одной стороны, и доктрина Сведенборга, с другой, в равной степени возникли из-за отсутствия должной осторожности при разговоре о различных проявлениях Божества и безмерного зуда к определению вещей, слишком далеких от досягаемости наших конечных способностей, чтобы допускать какую-либо точность терминов. Слова были созданы для вещей, относящихся к земле; как же тогда они могут когда-либо точно выразить природу Божества?

Несмотря на веру, исповедуемую этой сектой, их учение, тем не менее, возвращается к доктрине Евангелия. В трактате «об истинном значении ходатайства Иисуса Христа», опубликованном в Манчестере их собственным обществом религиозных трактатов, мы находим следующий отрывок: «Человечность, названная Иисусом, есть средство, посредством которого человек может прийти к Богу, потому что Отец, доселе невидимый, явлен и сделан видимым и доступным в нем. Это имеется в виду под нашим приходом к Богу через него;» и в другом месте, поскольку мы не можем получить этот «свет жизни», не следуя за Господом и не исполняя его воли, как он исполнял волю Отца, согласно его собственному изречению: «Если вы соблюдаете мои заповеди, как я соблюдал заповеди моего Отца, и пребываете в его любви;» так и мы не можем получить ту божественную пищу, которой должна поддерживаться наша духовная жизнь, если не будем трудиться ради нее, как сам Господь наставлял нас, когда сказал: «Трудитесь ради пищи, пребывающей в жизнь вечную»; и разве не величайшей важности ясно понимать, что подразумевает этот труд? Пусть читатель будет уверен, что он должен трудиться в том духовном винограднике, который Господь желает насадить в его душе, чтобы он мог приносить обильные плоды праведности во славу его небесного отца». Таким образом, мы снова видим, что фундаментальные доктрины христианства найдут свой путь, как бы люди ни отрицали их умозрительно. Почему же тогда мы расходимся внешне, когда в сердце согласны?

Плимутские братья, так называемые, вероятно, по месту, где это общество впервые возникло, не позволяют называть себя сектой, хотя в своей практике они значительно отличаются от таковых в Установленной Церкви. Они встречаются вместе утром первого дня недели, чтобы совершить Вечерю Господню, когда любой «брат» волен говорить для взаимного назидания. Днем и вечером, когда у них есть проповедники, службы похожи на таковые в Конгрегационалистских церквях (индепендентах): кафедра, однако, ибо они осуждают кафедры, не занята одним человеком, а используется как удобное место для говорения, будучи попеременно занимаемой «братом», который читает гимн, тем, кто молится, и тем, кто учит или проповедует Слово. Существуют также «собрания для молитвы» и то, что технически называется «собраниями для чтения»; когда читается глава, и те «братья», которые сделали ее предметом размышления, говорят о ней по пунктам для своего взаимного наставления.

Прежде чем человека признают «братом», его имя объявляют во время одного из собраний для «преломления хлеба», как они это называют, и если в промежутке не происходит ничего предосудительного, в следующее воскресенье он занимает место среди них. К своему общению они допускают любого, кого считают «дитятей Божьим», однако они не принимают и не признают его братом, «пока он фактически связан с какой-либо из различных форм мирской жизни», то есть с другими церквями Христа. Их проповедники перемещаются с места на место, формируя различные общины, которые они затем покидают ради других мест, где требуются их услуги. Никто из их служителей не получает никакого оговоренного вознаграждения. «Братья» не одобряют никаких объединений христиан для каких бы то ни было целей, будь то гражданских или религиозных, и поэтому не поддерживают никакие воскресные школы, библейские, миссионерские или даже чисто благотворительные общества. Они не возражают против отправки Библий или миссионеров к язычникам, но говорят, что если те и отправляются, то «Бог, а не церковь, должен их послать». Они не считают, что Евангелие призвано обратить мир, но полагают, что оно должно «проповедоваться во свидетельство» или, вернее, во обличение «всем народам». Мир, говорят они, «предназначен для суда, и поэтому для христианина совершенно противно его характеру иметь что-либо общее с ним или его правительством». Когда дитя Божье рождается свыше, «он», говорят они, «складывает все свои мирские связи к ногам Христа и волен принимать лишь те, которые может принять в Господе». Они не молятся ни о прощении грехов, ни о присутствии и влиянии Духа, и тщательно исключают подобные прошения из своих гимнов. Многие из них считают несовместимым с христианским характером накопление богатства или владение мебелью или одеждой сверх того, что необходимо для здоровья и чистоты; и наиболее состоятельные из них приносили очень большие жертвы.

Большинство из этого — маловажные особенности; но главной чертой этой секты, ибо, несмотря на их протесты, я вынуждена называть этих людей «братьями», является степень самодовольства и немилосердия к другим, что, мягко говоря, не соответствует тому, чему учил Христос. «Ни одна секта», — говорит Раст, — «не является более сектантской и ни одна не отделена более от христиан всех деноминаций, чем «Плимутские братья». Церковь Рима они считают «плохой». Церковь Англии — «плохой». «Папистский священник и приходской священник — оба плохи», — говорит один из братьев (некий капитан Холл), — «но бесконечно хуже — проповедник для народа». Они время от времени позволяют себе то, что называют «едкими шутками и саркастическими насмешками» над служителями нашей церкви и теми, кто с ними не согласен, что свидетельствует о малом присутствии кроткого и мирного духа Евангелия; ибо, как справедливо заметил лорд Бэкон, «смешивать в одном предложении Писание с грубостью — величие религии с презрением и уродством смехотворных вещей — это нечто далекое от благоговения благочестивого христианина и едва ли подобающее честному вниманию здравомыслящего человека». Если я, казалось, говорила об этой секте сурово, то лишь потому, что они, на мой взгляд, утратили столь многое из духа Евангелия. «Если догматы Плимутских братьев последовательны сами по себе», — отмечает мистер Раст, — «то они неизбежно отрывают их от всякого общества и всякой существующей формы христианства, закрывая им путь к сотрудничеству со святыми и доброжелательными людьми ради облегчения участи и благословения их бедных или грешных ближних, делая греховным исполнение обязанностей подданного, гражданина и т. д.». Но я надеюсь и верю, что эти догматы должны быть и действительно нейтрализуются инстинктивной любовью к ближнему, которую Бог ради блага мира вложил в человека. Человеческий род настолько по своей сути социален, что те, кто пытается разобщить человечество, находятся примерно в таком же положении, как тот, кто надеялся бы перегородить океан. Фактически, именно этим безмолвным стремлениям человеческой природы, силу которых мы никогда не осознаем, пока не попытаемся их сдержать, мы обязаны значительной долей безвредности ложных или чрезмерно натянутых мнений: разум введен в заблуждение, но чувства, которые Творец сделал частью самого нашего существа, обычно исправляют ложный довод; и человек, если он не был предварительно развращен пороком, поступает правильно, даже если рассуждает неверно.

ПИСЬМО VI. КАЛЬВИНИЗМ.

Я уже отмечала, что секты, на которые расколоты реформатские церкви, можно в целом классифицировать по двум большим направлениям: одно из них в основном принимает более мягкие взгляды Меланхтона, чьи советы широко использовались при реформировании англиканской церкви; другое следует взглядам Кальвина, которые в основном проводились в жизнь в Женеве, на родине этого реформатора, и среди гугенотов Франции. Поэтому, прежде чем мы перейдем к рассмотрению конкретных сект, которые претендуют на то, чтобы в той или иной степени сочетать в себе доктрины, обычно называемые кальвинистскими, возможно, будет полезно изучить, что представляют собой мнения, проходящие под этим именем.

Именно на Дортском синоде, собравшемся в 1618 году, эти мнения получили четкую форму; ибо поскольку Яков Арминий, профессор богословия в Лейденском университете, отверг некоторую часть женевской доктрины относительно предопределения и благодати, этот синод был созван для урегулирования спорных вопросов. После долгих дебатов мнения Арминия были осуждены, а доктрина Кальвина была сведена к пяти пунктам, которые дали название тому, что было названо квинквеартикулярным спором между кальвинистскими и антикальвинистскими богословами Голландии. Они касались:

1. Предопределения или избрания.

2. Степени искупления.

3. Моральной испорченности и бессилия.

4. Действенного призвания.

5. Окончательной стойкости освященных.

Принято считать, что кальвинисты утверждают: предопределение абсолютно; искупление ограничено; моральное бессилие тотально; благодать неотразима; а спасение верующего — несомненно. Но среди кальвинистских, как и среди арминианских богословов, существует множество оттенков различий, обозначаемых терминами «высокий кальвинист» и «умеренный кальвинист», «сублапсарий» и «супралапсарий», «схоластический кальвинизм» и «популярный кальвинизм»; последний был описан как «августинианское богословие, очищенное от его математики». Все они различаются настолько существенно, что епископ Хорсли счел необходимым предостеречь свое духовенство: «остерегайтесь направлять свои стрелы против кальвинизма, прежде чем узнаете, что это такое и чем оно не является»; большая часть того, что по невежеству проходит под этим именем, «тесно переплетена с самыми основами христианства». Я полагаю, однако, что, хотя между самими кальвинистами могут существовать разногласия относительно толкования их доктрин, они в целом допускают:

1. Что Бог избрал определенное число людей во Христе к вечной славе еще до создания мира, согласно Своему неизменному замыслу и по Своей свободной благодати и любви, без малейшего предвидения веры, добрых дел или каких-либо условий, выполненных творением; а остальную часть человечества Он благоволил оставить без внимания и предопределить их к бесчестию и гневу за их грехи во славу Своей карающей справедливости.

2. Что Христос Своей смертью и страданиями совершил искупление только за грехи избранных.

3. Что человечество полностью развращено вследствие грехопадения.

4. Что всех, кого Бог предопределил к жизни, Он благоволит в назначенное Им время действенно призвать Своим Словом и Духом из того состояния греха и смерти, в котором они находятся по природе, к благодати и спасению через Иисуса Христа.

5. Что те, кого Бог действенно призвал и освятил Своим Духом, никогда окончательно не отпадут от состояния благодати.

Таким образом, главной чертой кальвинистской системы является избрание одних и отвержение других от вечности; но на это мы можем ответить, что если все человечество действительно предназначено к греху и наказанию, святости и спасению независимо от каких-либо их собственных действий, то они будут судимы в точном противоречии с заявлением нашего Спасителя о том, что Он воздаст каждому человеку по делам его: и далее, что «не есть воля Отца нашего, Который на небесах, чтобы погиб один из малых сих», т. е. детей. Эти заявления, я думаю, достаточно доказывают, что выражения святого Павла по этому вопросу относятся к национальному, а не к индивидуальному избранию, даже если бы сам Апостол оставил свой смысл невыясненным: ибо слуга не больше господина своего, и невозможно, чтобы вдохновенный Апостол проповедовал доктрину, отличную от той, что проповедовал Тот, Кто его уполномочил; но если я не ошибаюсь, он сам позаботился о том, чтобы его смысл в этом важном вопросе не был понят превратно. Ибо, во-первых, общеизвестный факт, хотя часто упускаемый из виду в спорах, что сам отрывок: «кого хочу, помилую, и кого хочу, жалею», который является главной опорой, притязающей на доктрину абсолютных декретов, цитируется из Исхода и представляет собой заверение, данное самим Богом Моисею, что Он отделил еврейский народ от всех народов на лице земли. Далее, святой Павел утверждал, что Бог воздаст каждому человеку по делам его, ибо нет лицеприятия у Бога. Бог хочет, чтобы все люди спаслись и т. д.

Боже упаси, чтобы мы считали, что человек не может быть искренним христианином, если он верит, что он безвозвратно призван, «избран» и неизбежно уверен в своем спасении; или заявляли, что строгий кальвинист не может быть привязан к нашей церкви: но святой Павел учит, что «Христос умер за всех»; что благодать, вместо того чтобы быть неотразимой, может быть принята тщетно; что те, кто был однажды оправдан, вместо того чтобы быть уверенными в «окончательной стойкости» и спасении, могут «произвольно грешить после получения познания истины» и «отступить на погибель», так что каждому, «кто думает, что он стоит, беречься, чтобы не упасть».

Что касается «неотразимой» (особой) «благодати», Писание уверяет нас, что благодать, достаточная для спасения, не отказана никому; ибо святой Павел в каждом отрывке Посланий, который относится к благодати, заявляет, что Дух действует в душах всех, давая им возможность, если они не противятся Ему упорно, «совершать свое спасение». Следующий отрывок взят из работы учителя доктрины Особой Благодати: «Царство греха состоит не в множестве, величине или преобладании грехов, ибо все это совместимо с состоянием благодати и может быть в дитяти Божьем, в котором грех не царствует и не может царствовать; но в пребывании греха без благодати, действует ли он более или менее яростно, да, действует ли он вообще или нет: однако, если привычка ко греху овладевает душой без какого-либо принципа благодати, который ей противостоит, можно сказать, что этот человек все еще находится под властью греха. Это умерщвление греха, в отношении его царствующей силы, завершается в первом акте обращения и возрождения». Но этот язык отнюдь не является языком святого Павла: ибо автор делает благодать критерием святости; тогда как апостол, следуя в этом доктрине своего учителя — «по плодам их узнаете их», — делает святость критерием благодати. Действительно, неясность и запутанность вышеприведенной доктрины не выгодно контрастирует с простым и ясным заявлением Спасителя о том, что мы «не собирают виноград с терновника, ни смоквы с репейника», — и что поэтому сердце должно быть познано по словам и действиям: и не менее решительным и простым изложением доктрины Христа, сделанным возлюбленным учеником: «Дети мои! никто да не обольщает вас: делающий правду праведен... делающий грех есть от диавола. Всякий, рожденный от Бога, не делает греха... всякий, не делающий правды, не есть от Бога».

Доктрина полной испорченности человеческой природы, как мне кажется, не может быть доказана из Писания, как и две предыдущие. Святой Иоанн, утверждая, что ни один человек не является полностью безгрешным, призывает к усилиям и предполагает возможное состояние христианского совершенства у своих обращенных, что совершенно несовместимо с состоянием полной испорченности: и святой Павел, хотя он ясно заявляет, что грех привел всех людей к осуждению и что недуховности плоти можно успешно противостоять только влиянием Святого Духа, не описывает последствия грехопадения в таких терминах, как мы находим у кальвинистских авторов — например: «Человек, вместо образа Божьего, стал теперь образом Дьявола; вместо гражданина небес он стал рабом ада, не имея в себе ни одной части своей прежней чистоты, но будучи весь в пятнах и осквернен — теперь он казался не чем иным, как комком греха». И далее: «Человек по своей природе плотский и испорченный и т. д. без всякой искры добра в нем; преданный только злым помыслам и злым делам». Даже человеческая природа, если ее внимательно изучить, не свидетельствует об этом как об истине: ибо либо благодать Божья даруется человеку в такой большой мере с самого рождения, что никто не может считаться полностью плохим; либо полная испорченность, проповедуемая Кальвином, не существует. На этот счет можно сослаться на весь опыт, даже на опыт тех лиц, которые используют вышеприведенный язык; ибо если они искренне исследуют свои собственные сердца, они осознают в себе добрые привязанности и восхищение тем, что хорошо и правильно: также, вероятно, они не виновны в каких-либо столь грубых и привычных грехах, которые должны были бы отмечать природу, столь полностью развращенную. Поэтому кальвинист может использовать эти сильные фразы только с определенными оговорками: и было бы мудрее, если бы он избегал оскорблять своего — если он предпочитает так его называть — более слабого брата техническими терминами, которые он сам не может использовать в их полной силе перед Испытующим сердца.

ПИСЬМО VII. ПРЕСВИТЕРИАНЕ. НЕЗАВИСИМЫЕ.

Когда проповедь Лютера и его сподвижников эффективно привлекла внимание людей к делам церкви, было естественно, что вопросы, касающиеся ее управления, не менее чем ее доктрины, должны были свободно обсуждаться. Узурпации Рима имели тенденцию вызывать у реформаторов отвращение к епископальному управлению, и, соответственно, мы обнаруживаем, что и Кальвин, и Лютер установили более республиканскую форму; и вместо того чтобы передавать церковную власть в руки одного человека, они сочли правильным делегировать ее старейшинам (пресвитерам) каждой церкви соответственно; подчиняясь только контролю большинства генерального синода. Таково было происхождение того, что мы теперь называем пресвитерианами как сектой: ибо в Англии более умеренные советы и то обстоятельство, что реформатские догматы были приняты многими епископами, привели к сохранению епископальной формы церковного управления. В Шотландии, после борьбы, пресвитерианская форма была окончательно установлена, и церковь или кирха этой части Великобритании регулируется по этой системе. Недавно произошел раскол по вопросу о праве представления на церковные должности, но доктрина, преподаваемая в обеих, почти схожа, т. е. доктрина кальвинистских церквей.

Генеральный синод Ольстера (первоначально ветвь установленной кирхи Шотландии) является основным органом пресвитериан, считающихся диссидентами от государственной церкви: и там также существует пресвитерианский синод, или Церковь «Апостольских сецессионистов», сформированная сецессионистами из Генерального синода, которая является полностью кальвинистской и придерживается той же дисциплины, которая обычно соблюдается среди отделившихся «шотландских пресвитериан». В правление Георга I арианство было открыто принято некоторыми из более спекулятивно настроенных пресвитерианских служителей в Ирландии, и в результате в течение двадцати лет (с 1705 по 1725 год) велся богословский спор, который закончился отделением восьми арианских служителей и формированием Пресвитерии Антрима. Некоторые, кто тайно склонялся к арианству, не имели мужества последовать примеру восьми сецессионистов, и закваска продолжала распространяться среди основной массы в течение второй половины восемнадцатого века, пока, наконец, в Синоде не были проведены расследования, которые привели к новому разделению. В 1830 году из тридцати семи служителей, придерживавшихся арианских или социнианских догматов, в конечном итоге отделилось семнадцать, и впоследствии они сформировали отдельный Синод под названием «Ремонстрантский синод Ольстера», а Пресвитерия Антрима теперь вошла в состав этого Синода. Эти арианские общины в основном расположены в графствах Антрим и Даун, в северной и восточной части провинции. На юге Ирландии насчитывается десять или двенадцать общин, образующих Синод Манстера, которые также до недавнего времени были арианскими или социнианскими. Общее число ремонстрантских и социнианских общин составляет от тридцати до сорока. Все пресвитерианские органы — православные и арианские — участвуют в государственных субсидиях, известных под названием «королевский дар». Этот королевский дар первоначально распределялся среди пресвитерианского духовенства Ольстера вместо десятины, которая была у них отобрана при Реставрации и передана епископальным конформистам. Он был отозван ближе к концу правления Карла II; но в период Революции были выданы патентные грамоты за большой печатью Ирландии, предоставляющие 1200 фунтов стерлингов в год семи пресвитерианским служителям, по усмотрению, для использования служителями севера Ирландии, выплачиваемые ежеквартально из любых доходов королевства. Этот грант был возобновлен с определенными ограничениями в правление королевы Анны: а в правление Георга I 800 фунтов стерлингов в год делились в равных долях между служителями Ольстерского синода и Южной ассоциации. В 1784 году Ольстерскому синоду был предоставлен дополнительный грант в размере 1000 фунтов стерлингов в год. В 1792 году грант был увеличен до 5000 фунтов стерлингов для распределения между служителями Синода, Пресвитерией Антрима, сецессионистами, Южной ассоциацией и служителями французской церкви в Дублине. В 1803 году были приняты некоторые новые правила, согласно которым распределение субсидии было взято непосредственно в руки правительства, и пресвитерианское духовенство таким образом стало более явно тем, чем они ранее были только по сути, т. е. государственными стипендиатами. Общины, находящиеся под опекой различных Синодов и Пресвитерий, теперь разделены на три класса в зависимости от количества семей и жалования каждого служителя; и пособие служителям трех классов было установлено в размере 50, 75 и 100 фунтов стерлингов в год. Члены общины не чувствуют себя обязанными вносить большой вклад, если вообще что-то вносят, в содержание своего пастора, который поэтому часто вынужден прибегать к фермерству, выпасу скота или какой-либо другой светской работе для содержания своей семьи.

«В 1834 году господствующая партия в Синоде преуспела в принятии резолюции, требующей безоговорочной подписки на «Исповедание веры», что ранее не требовалось. Очевидным мотивом для этого является желание добиться более тесного союза с установленной Церковью Шотландии. Поскольку Ирландский синод теперь настолько связан с государством, что образует своего рода церковный институт, возникло чувство в пользу установленной церкви обеих стран: однако был выражен решительный протест против этого решения, но безрезультатно».

Увеличение числа пресвитериан в Ирландии, по какой бы причине оно ни происходило, не имело должной пропорции с ростом общего населения.

«Пресвитерианство, принятое как система политики, хотя и прекрасно приспособленное к требованиям времен, в которые оно возникло, разделяет существенную неполноценность начальной реформации шестнадцатого века, воплощая те ошибочные принципы, которые были приняты основателями большинства протестантских церквей и которые вскоре оказались не менее фатальными для дела библейской истины, чем для внутреннего мира христианских общин».

Первая пресвитерианская церковь была основана в Женеве Джоном Кальвином около 1541 года н. э., а система впоследствии была введена в Шотландии с модификациями Джоном Ноксом около 1560 года, но юридически установлена там только в 1592 году. Она никогда не процветала в Англии, и унитарианская доктрина теперь почти повсеместно принята среди бывших пресвитерианских общин.

Теория дисциплины в Шотландской церкви не слишком сильно отличается от теории английской епископальной церкви, но практика двух церквей, модифицированная привычками двух наций, совершенно различна. Чтобы примирить англиканское и шотландское исповедания веры, потребовалось бы, чтобы Церковь Англии согласилась исключить статьи III, VII, XXXV и XXXVI, а также ту часть статьи VI, которая санкционирует публичное чтение апокрифов, и первый пункт статьи XX, приписывающий церкви право устанавливать обряды и церемонии, а также власть в спорах о вере. Соглашаясь, как это делают английская и шотландская церкви, по существу в доктринах протестантской веры, они, тем не менее, сильно различаются:

1. Относительно природы священного сана и власти рукоположения.

2. Относительно иерархического устройства Англиканской церкви.

3. Относительно вопросов ритуала, особенно использования литургий, которые Церковь Шотландии отвергает.

4. Относительно доктрин таинственной благодати и священнического отпущения грехов, подразумеваемых в службах Англиканской церкви.

5. Относительно всей системы дисциплины, церковных судов и т. д.

6. Относительно некоторых пунктов кальвинистского богословия.

Независимые отличаются от пресвитериан главным образом в трех пунктах, а именно:

1. Относительно рукоположения и свободы проповеди.

2. Относительно политической формы и устройства церковного управления, а также условий церковного общения.

3. Относительно оснований и пределов религиозной свободы.

«Одно лишь рукоположение», — говорят независимые, — «без предварительного согласия Церкви теми, кто ранее был выдвинут в силу власти, полученной ими при рукоположении, не делает человека церковным служителем и не передает ему властных полномочий». Пресвитериане, с другой стороны, отрицают, что одно лишь приглашение и выбор народа могут даровать пастырскую должность или что это даже является предварительным условием. Независимые, по-видимому, отождествляют министерскую функцию с пастырской должностью; и утверждают, что абсурдно рукополагать служителя без области для осуществления этой должности. Их оппоненты рассматривали христианское служение скорее как орден, наделенный определенными неотъемлемыми полномочиями; факультет или профессию, наделенную особыми привилегиями, допуск в которую требовал ревностной охраны; и эту власть и авторитет, как они полагают, можно было передать членами этого ордена. Все одобренные кандидаты на министерскую должность среди пресвитериан рукополагаются без ссылки на какое-либо местное изменение; среди независимых ни один кандидат не рукополагается, пока он не будет назначен на пастырскую должность. Первая независимая или конгрегационалистская церковь в Англии была основана неким мистером Джейкобом в 1616 году н. э., хотя утверждается, что основателем этой секты был некий мистер Робинсон, членами которой были доктор Джон Оуэн, доктор Исаак Уоттс, доктор Доддридж и Джоб Ортон.

Следующие отрывки взяты из бесед Роберта Холла, который, будучи баптистом, не соглашался с большинством своих братьев по вопросу строгого причастия. Он был проповедником как баптистских, так и независимых общин, но не стеснялся признаться, что «у него было больше чувства общности с независимым или пресвитерианином, чем с баптистом строгого причастия». Его система богословских догматов была построена по модели того, что стали называть «умеренным кальвинизмом». Что касается отличительной кальвинистской доктрины предопределения, «я не могу», — говорит его биограф, — «отвечать за точные термины, в которых он бы ее изложил, но я полагаю, что он принял бы те, что используются Церковью Англии. В проповедях он очень редко делал какие-либо прямые ссылки на эту доктрину».

«Иисус Христос, давайте помнить, пришел не для того, чтобы установить простую внешнюю мораль, чтобы Его последователи могли быть защищены от человеческих законов и человеческого правосудия, ибо человеческие законы позаботятся об этом. Святой институт христианства имеет более благородную цель — очищение наших сердец и регулирование нашего поведения любовью к Божьей. В самых практических описаниях событий последнего дня, данных в Писании, превосходство, которое представлено как критерий и отличительная черта ученика Христа, и которое Он признает, есть: христианское благожелательство — любовь к человеку, проявляющаяся в помощи бедным. Апостол святой Иоанн дал нам самое возвышенное описание любви Божьей, когда сказал: «Бог есть любовь»; любовь — это не столько атрибут Его природы, сколько Его самая сущность; дух Его Самого. Христианское благожелательство — это не только «образ Божий», но и в особенности подражание Христу». «Я не спрашиваю, братья мои, какой конкретной добродетелью вы обладаете, но насколько вы находитесь под влиянием Его? ибо мы обладаем ровно столько добродетели, сколько имеем Его духа и характера». «Наш Спаситель ставит принятие людей не в зависимость от их расположений, а от их действий; от того, что они сделали, а не от того, во что они просто верили или чувствовали, или в каком-либо неопределенном состоянии ума». — «Я убежден, что причина гибели исповедующих христиан проистекает не столько из ошибки в доктринах христианства, сколько из низкого представления о христианской морали; в воздержании от определенных преступлений и беспорядков из страха потери репутации и наказания, без размышления о духе той святой религии, которую мы исповедуем». — «Христос ходил, делая добро, не как случайное упражнение, а как свою работу; это было единственное, что Он делал. Обладая бесконечной силой, Он никогда не использовал ее для того, чтобы обижаться или мстить за обиду. Он был в высшей степени благочестив. Его жизнь была активной; это не была жизнь одинокого монаха. Та преданность, которая замыкается в себе, — это роскошь, которая иногда извращает принципы благожелательности в пагубных целях. Давайте лучше откажемся называться христианами, чем забудем великий символ нашего исповедания — любовь друг к другу».

ПИСЬМО VIII. ЧАСТНЫЕ БАПТИСТЫ, СУБ- И СУПРАЛАПСАРИИ, САНДЕМАНЕ.

Дав теперь некоторое описание основных кальвинистских сект, я закончу упоминанием нескольких из тех менее многочисленных обществ, которые, соглашаясь с особыми доктринами Кальвина, расходятся по другим пунктам. Частные баптисты, соглашаясь с общими баптистами по большинству других практик и доктрин, отличаются от них в этом. Разделение произошло в 1616 году, когда среди баптистов возник спор по поводу крещения младенцев, одна часть, называвшая себя «Независимой конгрегацией», отделилась, приняла кальвинистскую доктрину и стала первыми частными баптистами: другие, которые в целом были привержены мнениям Кальвина относительно декретов Божьих и Божественной благодати, не были полностью согласны относительно способа объяснения доктрины Божественных декретов. Большая часть верила, что Бог лишь допустил, чтобы первый человек впал в грехопадение, без особого предопределения его падения: их называли сублапсариями. Но другие, опять же, утверждали, что «Бог, чтобы проявить и показать Свою справедливость и Свою свободную милость, предопределил от вечности грехопадение Адама и так распорядился ходом событий, что наши прародители не могли избежать своего падения». Их называли супралапсариями.

Существует современная секта, возникшая в Шотландии около 1728 года, называемая гласситами, от имени ее основателя мистера Джона Гласса, который был исключен Синодом из Церкви Шотландии за утверждение, что «царство Христа не от мира сего». Его последователи затем сформировали церкви, соответствующие по своему устройству и дисциплине тому, что они считали планом первых церквей, записанным в Новом Завете. Вскоре после 1755 года мистер Джон Сандеман (старейшина в одной из этих общин в Шотландии) попытался доказать, что «вера есть не что иное, как простое согласие с Божественным свидетельством об Иисусе Христе, преданном за грехи людей и воскресшем для их оправдания, как записано в Новом Завете». Он также упомянул, что слово «вера» или «убеждение» постоянно используется Апостолами для обозначения того, что подразумевается под ним в обычном разговоре, т. е. убежденность в истинности любого утверждения, и что нет никакой разницы между верой в любое обычное свидетельство и верой в апостольское свидетельство, кроме той, которая проистекает из самого свидетельства и Божественного авторитета, на котором оно основывается. Это привело к спорам среди кальвинистов и сандеманов относительно природы оправдывающей веры; и последние сформировали отдельную секту. Они совершают таинство Вечери Господней еженедельно и проводят «вечери любви», в которых каждый член не только может, но и обязан участвовать, и которые состоят в том, что они обедают друг у друга в домах в промежутке между утренней и вечерней службой. Они буквально интерпретируют заповедь относительно «лобзания любви», которое они используют при приеме нового члена, а также в других случаях, когда считают это необходимым или уместным: они делают еженедельный сбор перед таинством Вечери Господней; используют взаимное увещевание; воздерживаются от крови и удавленины; омывают друг другу ноги; придерживаются мнения, что каждый должен считать все, чем он обладает, подлежащим нуждам бедных и церкви, и что незаконно «собирать сокровища на земле», откладывая их для какого-либо будущего использования. Они допускают публичные и частные развлечения, насколько они не связаны с обстоятельствами, которые действительно греховны; но, считая жребий священным, они не одобряют лотереи, карточные игры, кости и т. д. Они поддерживают необходимость множества старейшин, пасторов или епископов в каждой церкви, а также необходимость присутствия двух старейшин при каждом акте дисциплины и при совершении Вечери Господней. Вторые браки лишают права на должность старейшины. Старейшины рукополагаются через молитву и пост, возложение рук и давание «правой руки общения». В своей дисциплине они строги и суровы, и в каждой сделке считают единодушие абсолютно необходимым.