«Христианство и греческая философия»

Идеи Искупления и Спасения — искупления, очищения, прощения, усыновления и возрождения — уникальны и sui-generis. Прежде чем эти концепции могли быть представлены в полноте и зрелости христианской системы, требовалась культура и образование эпох моисеева ритуализма с его жертвенной системой, его правами очищения, его священническим отпущением грехов и его семьей Божьей. Искупление само по себе, как экономия, есть развитие и, следовательно, имеет историю — историю, которая имела свое начало в первом Эдеме и которая будет иметь свое завершение во втором Эдеме возрожденного мира. Оно было зародышево заключено в первом обещании, постепенно развернуто в последовательных типах и пророчествах, более полно развито в жизни, изречениях и страданиях Сына Божьего, и его созревший плод представлен глазу веры в заключительных сценических представлениях великого Апокалипсиса Иоанна. «Иудаизм не был дан как совершенная религия. Каким бы ни было его превосходство над окружающими формами поклонения, он, тем не менее, был лишь временной формой. Сознание того, что это было подготовительное, а не окончательное устроение, очевидно повсюду. Он указывает на цель за пределами самого себя, предполагает более грандиозную мысль, чем любая в нем самом; его слава именно состоит в его постоянном устремлении вперед к славному будущему, предназначенному превзойти его».

Footnote 850: (return) Romans, IX 4-6.

Footnote 851: (return) Pressensé, "Religions before Christ," p. 202.

Таким образом, определения, которые через Искупление выпадают на долю истории, как справедливо отмечает Нич, подчиняются освобождающему закону постепенного прогресса. Христианству предшествовали века подготовки, в которых мы имеем постепенное развитие религиозных фраз и идей, форм социальной жизни и интеллектуальной культуры, а также национальных и политических институтов, наиболее благоприятных для его пришествия и его провозглашения; и «в полноте времени» — зрелости и пригодности эпохи — «Бог послал Своего собственного Сына в мир».

Footnote 852: (return) "System of Doctrine," p. 73.

Эта работа подготовки не ограничивалась только иудаизмом. Божественный план искупления охватывал весь род; его положения сделаны ввиду нужд всего рода; и мы должны поэтому верить, что вся история рода, предшествовавшая пришествию Искупителя, находилась под божественным надзором и была направлена к великому центру истории нашего мира. Греческая философия и греческая цивилизация должны, следовательно, иметь место в божественном плане истории, и они должны находиться в важном отношении к христианству. Тот, кто «определил время существования каждого народа и установил географические границы их обитания, чтобы они могли искать Господа», не мог не помнить о греческом народе и его величайшей эпохе философии. «Отец духов всякой плоти» не мог быть безразличен к моральному и духовному благополучию любого из Своих детей. Он был так же глубоко заинтересован в афинянине, как и в еврее. Он есть Бог язычника, так же как и иудея. Его нежные милости над всеми Его делами. Если еврейский народ был избран быть агентом Его провидения в одной особой области, и если еврейская теократия была одним великим инструментом подготовительной дисциплины, это было просто потому, что через них Бог намеревался благословить все народы земли. И, конечно, никто не осмелится сказать, что цивилизация и интеллектуальная культура, которая была второй после еврейской, а в некоторых своих аспектах даже впереди еврейской, не была определена и контролируема Божественным Провидением и не была сделана подчиненной образованию и развитию всего рода. Великие результаты еврейской цивилизации были присвоены и ассимилированы христианством и остаются по сей день. И никто не может отрицать, что то же самое верно и для греческой цивилизации. Через своего рода историческую подготовку языческий мир был сделан готовым ко Христу, как почва подготовлена к принятию семени, и некоторые драгоценные плоды знания, истины и даже праведности были в значительной степени созревшими, которые были пожинаемы, присвоены и оживлены ниспосланной с небес жизнью христианства.

Основные моменты превосходства в цивилизации греков поразительно очевидны и могут быть легко представлены. Высокое совершенство интеллекта и воображения, проявляющееся в различных формах искусства, поэзии, литературы и философии. Удивительная свобода и активность тела и ума, развитые в торговле и колонизации, в военных достижениях и в тонкой диалектике. Поразительная любовь к прекрасному, раскрывающаяся в их скульптуре и архитектуре, в свободной музыке прозаических чисел и грациозном движении и мере их поэзии. Быстрота восприятия, достоинство поведения, утонченность вкуса, деликатность морального чувства и высокая степень благоговения перед божественным в природе и человечестве. И, в общем, зрелая и всепроникающая культура, которая сделала Афины синонимом всего, что есть величайшего и лучшего в гении человека; так что литература в свои самые процветающие периоды вновь зажигала свой факел у ее алтарей, а искусство оглядывалось на эпоху Перикла как на свои чистейшие модели. Все это входит в саму идею греческой цивилизации. Мы не можем сопротивляться убеждению, что Божественным Провидением она была сделана подчиненной цели Искупления; она подготовила путь для распространения Евангелия и способствовала ему.

Footnote 853: (return) In Lord Brougham's celebrated letter to the father of the historian Macaulay in regard to the education of the latter, we read: "If he would be a great orator, he must go at once to the fountain-head, and be familiar with every one of the great orations of Demosthenes.... I know from experience that nothing is half so successful in these times (bad though they be) as what has been formed on the Greek models. I use poor illustrations in giving my own experience, but I do assure you that both in courts and Parliament, and even to mobs, I have never made so much play (to use a very modern phrase) as when I was almost translating from the Greek. I composed the peroration of my speech for the Queen, in the Lords, after reading and repeating Demosthenes for three or four weeks."

Ее подчиненность этой великой цели видна в греческой склонности к торговле и колонизации. Их умственная активность сопровождалась большой физической свободой передвижения. Они проявляли врожденную склонность к обширной эмиграции. «Не стремясь к всемирному завоеванию, они развили (если мы можем использовать это слово) замечательную широту характера и удивительную способность к адаптации к тем, кого они называли варварами. В этом отношении они сильно контрастировали с египтянами, чья незапамятная цивилизация была ограничена длинной долиной, которая простиралась от порогов до устья Нила. Эллинские племена, с другой стороны, хотя они презирали иностранцев, никогда не были против посетить их и завести с ними знакомство. В самый ранний период, в который история позволяет нам обнаружить их, мы видим, как они передвигаются на своих кораблях по берегам и среди островов своих родных морей; и за три или четыре столетия до христианской эры Малая Азия, за пределы которой персам не было позволено продвинуться, была окаймлена полосой греческих колоний; и нижняя Италия, когда Римская Республика только начинала осознавать свою силу, получила название самой Греции. Во все эти места они несли свои искусства и литературу, свою философию, свою мифологию и свои развлечения.... Они постепенно занимали место финикийцев в империи Средиземноморья. Они были, действительно, менее исключительно меркантильными, чем те старые первооткрыватели. Их путешествия были не такими долгими. Но их влияние на общую цивилизацию было большим и более постоянным. Самые ранние идеи научной навигации и географии принадлежат грекам. Поздние греческие путешественники, Павсаний и Страбон, являются нашими лучшими источниками информации о топографии путешествий св. Павла.

«С этим взглядом на эллинский характер перед нами мы готовы оценить огромные результаты завоеваний Александра. Он взял ячеи сети греческой цивилизации, которые лежали в беспорядке на краю азиатского берега, и раскинул их по всем странам, которые он пересек в своих удивительных кампаниях. Восток и Запад были внезапно сведены вместе. Отдельные племена были объединены под общим правительством. Новые города были построены как центры политической жизни. Новые линии коммуникации были открыты как каналы коммерческой активности. Новая культура проникла в горные хребты Писидии и Ликаонии. Тигр и Евфрат стали греческими реками. Язык Афин был слышен среди иудейских колоний Вавилонии, и греческий Вавилон был построен завоевателем в Египте и назван его именем.

«Империя Александра была разделена, но последствия его кампаний и политики не прекратились. Влияние этих свежих элементов социальной жизни скорее увеличилось от того, что они были приведены в независимое действие в сфере отдельных королевств. Наше внимание особенно направлено на две из монархических линий, которые произошли от генералов Александра — Птолемеев, или греческих царей Египта, и Селевкидов, или греческих царей Сирии. Их соответствующие столицы, Александрия и Антиохия, стали столичными центрами коммерческой и цивилизованной жизни на Востоке». Антиохия была веками домом науки и философии. Здесь религиозные мнения Востока и Запада были смешаны и взаимно модифицированы. Здесь языческим умом было обнаружено, что появилась новая религия и было дано новое откровение. В Александрии все народы были приглашены обмениваться своими товарами и, с равной свободой, своими мнениями. Представители всех религий встречались здесь. «Рядом с Храмом Юпитера поднялся храм Сераписа из белого мрамора, и совсем рядом стояла синагога иудеев». Александрийская библиотека содержала все сокровища древней культуры и даже копию еврейских Писаний.

Footnote 854: (return) Conybeare and Howson, "Life and Epistles of St. Paul," vol. i. pp. 8-10.

Footnote 855: (return) Acts, xi. 26.

Распространение греческого языка было одной из самых важных услуг, которые города Антиохия и Александрия оказали христианству. Греческий язык тесно связан со всей системой христианского вероучения.

Этот язык, который по симметрии структуры, по гибкости и широте выражения, по точности и определенности, по грации и элегантности превосходит любой другой язык, стал языком теологии. Следующим по важности после вдохновения, которое сообщает сверхчеловеческую мысль, должно быть постепенное развитие языка, в который мысль может облечься. То развитие, посредством которого греческий язык стал адекватным проводником Божественной мысли, совершенным средством зрелого откровения истины, содержащегося в христианских Писаниях, должно рассматриваться как предмет Божественного провидения. Христианство ждало этого развития, и оно ожидало христианства. «Греческий язык стал для христианина больше, чем он был для римлянина или иудея. Родным языком Игнатия в Антиохии был тот, на котором Филон составлял свои трактаты в Александрии и на котором Цицерон говорил в Афинах. Трудно выразить в нескольких словах важное отношение, которое Александрия, более особенно, была призвана иметь ко всей христианской Церкви». В этом городе Ветхий Завет был переведен на греческий язык; там усердно изучались труды Платона; там Филон, платонизирующий иудей, стремился смешать в одну систему учения ветхозаветной теологии и диалектические спекуляции Платона. Нумений учится у Филона, а Плотин у Нумения, и экстаз Плотина есть развитие интуиций Филона. Теологический язык этим средством был развит, богатый фразами различных школ и подходящий для передачи духовного откровения христианских идей всему миру. «Это не было случайностью, что Новый Завет был написан на греческом языке, языке, который может лучше всего выразить самые высокие мысли и самые достойные чувства интеллекта и сердца и который адаптирован быть инструментом образования для всех народов; также не было случайностью, что составление этих книг и провозглашение Евангелий были отложены до тех пор, пока наставление нашего Господа и писания Его Апостолов не могли быть выражены на диалекте [Афин и] Александрии». Это должно быть приписано предопределению Того, кто в истории народов и цивилизаций «делает все по совету воли Своей».

Footnote 856: (return) Conybeare and Howson, "Life and Epistles of St. Paul," vol. i. p. 10.

Ныне лучшие филологи придерживаются того мнения, что язык есть продукт развития. Постепенно, благодаря совместным усилиям сменяющих друг друга поколений, он был доведен до того совершенства, которым мы столь сильно восхищаемся в идиомах Библии, поэзии Гомера, Данте и Шекспира, а также в прозаических произведениях Демосфена, Цицерона, Джонсона и Маколея. Материальный, или корневой, элемент языка, возможно, был продуктом умственного инстинкта или, быть может, непосредственным даром Божьим через откровение; но формальный элемент, должно быть, явился творением мысли и результатом рационального сочетания. Язык — это поистине воплощение мысли; следовательно, рост языка, его богатство, охват и полнота должны зависеть от силы и активности мысли, а также от усвоения общих идей. Таким образом, язык является лучшим показателем интеллектуального прогресса, лучшим мерилом интеллектуальных достижений эпохи или нации. Язык варварских племен чрезвычайно прост и скуден; нехватка общих терминов ясно указывает на отсутствие всяких попыток классификации и всякого умозрительного мышления. В то же время язык образованных народов характеризуется большой полнотой и богатством терминов, особенно тех, что выражают общие понятия и абстрактные идеи. Вся грамматика, вся филология, вся научная номенклатура — это, по сути, психологические отложения, которые фиксируют поступательное развитие человеческой мысли и знания в мире разума, подобно тому как геологические пласты свидетельствуют о поступательном развитии материального мира. «Язык, — говорит Тренч, — это окаменелая поэзия, окаменелая история», и, добавим мы, окаменелая философия. Многие отдельные слова — это концентрированная поэма. Летопись великих социальных и национальных революций забальзамирована в одном-единственном термине. И история эпохи философской мысли порой бывает спрессована и отложена в одном нетленном слове.

Footnote 857: (return) See Trench "On the Study of Words," p. 20, where the word "frank" is given as an illustration.

Footnote 858: (return) For example, the κόσµος of the Pythagoreans, the εὶδη of the Platonists, and the ἀταραξία of the Stoics.

Если, таким образом, язык есть творение мысли, чувственное облачение, в которое она облекается и становится, так сказать, воплощенной, — если совершенство и эффективность языка зависят от зрелости и ясности мысли, то мы заключаем, что удивительная адекватность и пригодность греческого языка быть проводником Божественной мысли, средством самого совершенного откровения Бога людям, могут быть объяснены лишь при допущении, что эпохи философской мысли, предшествовавшие в Греции пришествию христианства, находились под непосредственным надзором Провидения и в некоторой степени были озарены Духом Божьим.

Следовательно, греческая философия должна была выполнить пропедевтическую функцию для христианства. «Подобно тому как евреям было поручено хранить и передавать ниспосланный с небес элемент монотеистической религии, так было предопределено, чтобы среди греков все семена человеческой культуры раскрылись в прекрасной гармонии, а затем христианство, подхватив противоречие между божественным и человеческим, должно было объединить и то и другое воедино и показать, как необходимо, чтобы оба они содействовали подготовке к его собственному явлению и раскрытию того, что оно содержит». В период греческой философии, предшествовавший пришествию Христа, человеческий разум, раскрываясь изнутри, стремился к тому познанию божественных вещей, которое исходит свыше. Он ощущал в себе глубоко укоренившееся сознание Бога — спорадическое откровение Того, «кто недалеко от каждого из нас», — имманентную мысль о том Существе, «в котором мы живем, и движемся, и существуем», и стремился путем анализа и определения достичь более отчетливого и логического постижения. Сердце человека было взволновано «ощущением Бога» — тоской по более ясному чувству божественного, и боролось за то, чтобы достичь путем абстракции или экстаза более непосредственного общения с Богом. Человек осознавал императивную обязанность сообразовываться с волей великого Всевышнего и стремился более ясно истолковать веления совести относительно того, в чем состоит долг. Он чувствовал грех и вину и пытался умилостивить свою совесть искупительными жертвами, а также освободиться от власти греха с помощью интеллектуальной культуры и моральной дисциплины. И, безусловно, никто, хоть сколько-нибудь знакомый с историей этой интересной эпохи в развитии человечества, не осмелится утверждать, что не было сделано ни шагу в правильном направлении и не достигнуто никакого прогресса к далекой цели человеческих желаний и надежд. Язык, философия, идеалы моральной красоты и совершенства, благородные жизни и еще более благородные высказывания людей, которые предстают в истории как представители греческой цивилизации, — все это свидетельствует о том, что их благородное стремление и усилия не закончились позорным провалом и полным поражением. Правда, они значительно не дотягивали до реализации даже своих собственных моральных идеалов и становились болезненно осознающими свою моральную слабость, как это бывает с людьми даже в христианские времена. Они узнали, что ни с помощью интеллектуальной абстракции, ни с помощью экстаза чувств они не могли возвысить себя до живого, сознательного общения с Богом. Чувство вины не облегчалось искуплениями, покаяниями и молитвами. И хотя некоторые культивировали гордое безразличие, стоическую апатию, а другие погружались в эпикурейскую праздность и удовольствия, была благородная горстка тех, кто с возрастающим пылом жаждал и надеялся на живого Искупителя, личного Посредника, который должен был «встать между Богом и человеком и возложить руку на обоих». Христос стал в некотором смутном сознании «Желанием народов», а Моральный Закон стал даже для грека, как и для иудея, «детоводителем ко Христу».

Footnote 859: (return) Neander's "Church History," vol. i. p. 4.

Прибытие Павла в Афины в конце этого блестящего периода греческой философии теперь приобретает аспект более глубокого интереса и более значительного смысла. Это был великий кульминационный момент в жизни человечества — эпоха в моральной и религиозной истории мира. Он ознаменовал завершение периодического домостроительства и открыл новую эру в том удивительном прогрессе, посредством которого всесильное Провидение ведет человеческий род. Как пришествие Сына Божьего в Иудею в полноте событий — «в полноту времени» — было завершением иудейского домостроительства и событием, для которого иудейская эпоха была подготовительной дисциплиной, так и приход христианского учителя в Афины в лице «Апостола язычников» был тем terminus ad quem, к которому были устремлены все фазы прошлой истории философской мысли и для которого они готовили почву. Христианство было принесено в Афины — приведено в соприкосновение с греческой философией в момент ее истощения, в момент, когда после веков неустанных усилий она осознала свою слабость и сравнительную неудачу и в отчаянии отказалась от многих вопросов. Таким образом, греческая философия заняла свое место в плане Божественного Провидения. У нее была миссия в мире; эта миссия была теперь выполнена. Если она заложила в афинском сознании какое-либо основание, на котором христианская система могла бы утвердить свои высшие истины, — если она подняла в более ясный свет сознания какие-либо из тех идей, заложенных в человеческом разуме, которые родственны христианской истине, — если она более полно раскрыла потребности и инстинкты человеческого сердца, или если она достигла хотя бы малейшего познания вечной истины и неизменного права, то на это христианство поставило свой imprimatur. И в тех точках, где человеческий разум осознал свою собственную неэффективность и был вынужден признать свою слабость и неудачу, христианство пролило ослепительный и убедительный свет.

Поэтому подготовительная роль греческой религии и греческой философии полностью признается Павлом в его обращении к афинянам. Он начинает с того, что наблюдения, которые он сделал, позволили ему засвидетельствовать, что афиняне действительно во всех отношениях являются «народом, боящимся Бога»; что Бог, Которого они знали столь несовершенно, что обозначали Его как «Неведомого», но Которому «они поклонялись», был тем Богом, Которому поклонялся он и Которого теперь более полно возвестит им. Он заверяет их, что их прошлая история и их нынешнее географическое положение были объектом Божественного предведения и определения. «Он предопределил времена существования каждого народа и установил географические границы их обитания» — все с той конкретной целью, чтобы они могли «искать», «ощущать» и «найти Господа», Который никогда не был далеко от каждого из них. Он признает, что их поэты-философы возвысились до высокого постижения «Отцовства Бога», ибо они учили, что «мы все Его род»; и, по-видимому, он чувствовал, что, утверждая общее братство нашего рода, он затронет струну сочувствия в самой возвышенной школе языческой философии. Таким образом, он «признал Дух Божий, носящийся над лицом язычества и оплодотворяющий духовный элемент в сердце даже естественного человека. Он чувствует, что в этих человеческих принципах были некоторые слабые отблески божественного, и он искал их более твердого очертания в образе того милостивого Учителя, выше и святее человека, Которого он созерцал в своем собственном воображении и Которого собирался представить им».

Footnote 860: (return) Merivale's "Conversion of the Roman Empire," p. 78.

Эта функция древней философии отчетливо признается многими величайшими Отцами Церкви, такими как Иустин, Климент, Ориген, Августин и Феодорит. Иустин Мученик верил, что луч Божественного Логоса сиял в разуме язычников и что человеческая душа инстинктивно обращалась к Богу, подобно тому как растение поворачивается к солнцу. «Каждый род людей участвовал в Слове. И те, кто жил со Словом, были христианами, даже если их считали безбожниками; как, например, среди греков Сократ и Гераклит и им подобные». Климент учил, что «философия до пришествия Господа была необходима грекам для праведности; а теперь она оказалась полезной для благочестия, будучи своего рода предварительной дисциплиной для тех, кто пожинает плоды веры через доказательство... Возможно, мы можем сказать, что она была дана грекам с этой особой целью, ибо она привела греческий народ ко Христу, как Закон привел евреев». «Философия была дана как особый завет грекам, формируя основу христианской философии». Ссылаясь на слова Павла, Ориген говорит, что истины, которым учили философы, были от Бога, ибо «Бог явил их им, как и все, что было сказано благородно». А Августин, хотя и порицая чрезмерные претензии, предъявляемые великим языческим учителям, допускает, «что некоторые из них сделали великие открытия, насколько получали помощь с небес; в то время как они заблуждались настолько, насколько им мешала человеческая немощь». Они имели, как он замечает в другом месте, «далекое видение истины и учились из учения природы тому, чему пророки учились от духа». Обращаясь к грекам, Феодорит говорит: «Повинуйтесь своим собственным философам; пусть они будут вашими инициаторами; ибо они заранее возвестили наши доктрины». Он считал, что «в глубинах человеческой природы есть знаки, начертанные рукой Божьей». И что «если род Авраама получил божественный закон и дар пророчества, то Бог вселенной вел другие народы к благочестию через естественное откровение и зрелище природы».

Footnote 861: (return) "First Apology," ch. xlvi.

Footnote 862: (return) "Stromata," bk. i. ch. v.

Footnote 863: (return) "Stromata," bk. vi. ch. viii.

Footnote 864: (return) "Contra Celsum," bk. vi. ch. iii.

Footnote 865: (return) "De Civitate Dei," bk. ii. ch. vii.

Footnote 866: (return) Sermon lxviii. 3.

Footnote 867: (return) See Smith's "Bible Dictionary," article "Philosophy;" Pressensé, "Religions before Christ," p. II; Butler's "Lectures on Ancient Philosophy," vol. ii. pp. 28-40.

Пытаясь объяснить эту частичную гармонию между Философией и Откровением, мы обнаруживаем, что святоотеческие писатели принимают различные теории. Они в целом согласны в признании некоторой изначальной связи, но расходятся во мнениях относительно ее непосредственного источника. Некоторые из них утверждали, что древние философы черпали свой чистейший свет из источника Божественного Откровения. Доктрины Священного Писания Ветхого Завета традиционно распространялись по всему Западу еще до возникновения философских спекуляций. Если теистические концепции Платона превосходят концепции Гомера, то это объясняется его (гипотетическим) путешествием с целью исследования среди еврейского народа, а также его египетскими изысканиями. Другие утверждали, что сходство взглядов на характер Верховного Существа и конечное предназначение человечества, которое обнаруживается в трудах Платона и учениях Библии, является следствием непосредственного вдохновения. Ориген, Иероним, Евсевий, Климент не колеблясь утверждают, что сам Христос открыл свои собственные высокие прерогативы одаренному греку. Однако факты заставляют их сделать некоторые оговорки в отношении этой гипотезы. В основном потоке этого божественного откровения обнаруживается много признанных ошибок, которые невозможно приписать небесному просветителю. Платон, следовательно, был вдохновлен частично и омрачил небесный луч остатками грубости естественного чувства. В то же время третья, более разумная гипотеза поддерживалась другими. Они рассматривали человека как «отпрыск и образ Божества» и утверждали, что должна существовать корреляция человеческого и божественного разума и, следовательно, всей открытой истины с Богом. Поэтому они ожидали найти некоторые следы связи и соответствия между Божественной и человеческой мыслью, а также некоторые родственные идеи в Философии и Откровении. «Идеи, — говорит святой Августин, — это первоначальные формы, своего рода неизменный разум вещей; они не созданы, они вечны и всегда одни и те же: они содержатся в Божественном разуме, и, не будучи подвержены рождению и смерти, они являются типами, согласно которым формируется все, что рождается и умирает». Копии этих архетипов видны в природе и разделяются разумом человека; и поэтому может существовать некоторая общность идей между человеком и Богом, а также некоторая связь между Философией и Христианством.

Footnote 868: (return) Butler's "Lectures on Ancient Philosophy," vol. ii. p. 41.

Различные попытки проследить возвышенный теизм и мораль Сократа и Платона до еврейских источников потерпели явную неудачу. Иустин Мученик и Тертуллиан утверждают, что древние философы «заимствовали у еврейских пророков». Пифагор и Платон, как предполагается, путешествовали на Восток в поисках знаний. Последнему приписывают доступ к существовавшей греческой версии Ветхого Завета в Египте, а странный хронологический недосмотр приводит его к личному общению с пророком Иеремией. Трезвая и просвещенная критика вынуждена признать все эти утверждения лишь преувеличениями более поздних времен. Они, очевидно, являются лишь предположениями, с помощью которых чрезмерно ревностные христиане стремились поддержать верховенство и авторитет Писания. Путешествия Пифагора полностью мифичны, это просто выдумка александрийских писателей, которые верили, что вся мудрость течет с Востока. То, что Платон вообще посещал Египет, основывается на единственном авторитете Страбона, который жил по крайней мере через четыре столетия после Платона; в его собственных трудах нет следов египетских исследований. Его мнимые путешествия в Финикию, где он якобы получил от евреев знание об истинном Боге, еще более ненадежны. Платон жил в четвертом веке до нашей эры (родился в 430 г. до н.э.), и нет никаких веских доказательств существования греческой версии Ветхого Завета до версии «Семидесяти» (Септуагинты), сделанной по приказу Птолемея Филадельфа в 270 г. до н.э. Иеремия, пророк Израиля, жил за два столетия до Платона; следовательно, любое личное общение между ними было просто невозможно. Греческая философия была, несомненно, развитием одного лишь Разума.

Footnote 869: (return) Mr. Watson adopts this hypothesis to account for the theistic opinions of the ancient philosophers of Greece. See "Institutes of Theology," vol. i. pp. 26-34.

Footnote 870: (return) Ritter's "History of Ancient Philosophy," vol. ii. p. 147.

Footnote 871: (return) Max Muller, "Science of Language," p. 94.

Footnote 872: (return) See on this subject, Ritter's "History of Ancient Philosophy," vol. i. pp. 147, 148; Encyclopædia Britannica, article "Plato," vol. xvii. p. 787; Smith's "Bible Dictionary," article "Philosophy;" and Thompson's "Laws of Thought," p. 326.

Некоторые из наиболее способных христианских ученых и богословов современности, такие как Кадворт, Неандер, Тренч, Прессансе, Меривейл, Шафф, после самого тщательного и добросовестного исследования пришли к выводу, что греческая философия выполнила подготовительную миссию для христианства. Общие выводы, к которым они пришли, убедительно представлены словами Прессансе:

Было бы трудно переоценить важность греческой философии, если рассматривать ее как подготовку к христианству. Бескорыстный поиск истины — это всегда великая и благородная задача. Неистребимая потребность человеческого разума возвращаться к первопринципам достаточна, чтобы доказать, что этот принцип божественен. Мы можем злоупотреблять спекуляцией; мы можем превратить ее в один из самых мощных растворителей моральных истин; и защитники позитивных вероучений, встревоженные отношением, которое слишком часто принимает спекуляция в присутствии религии, осудили ее как вредную саму по себе, смешивая в своем несправедливом предубеждении ее использование и злоупотребление ею. Но для всех серьезных мыслителей философия — это один из высших титулов благородства, которым обладает человечество: и когда мы рассматриваем ее миссию до христианства, мы чувствуем убежденность, что она имела свое место в Божественном плане. Не с религией как таковой боролась философия через своих благороднейших представителей, а с политеизмом. Она низвергла ложных богов. Принимая лучшее, что было в язычестве, философия использовала это как инструмент для уничтожения язычества и тем самым расчищала путь для определенной религии. Прежде всего, она эффективно способствовала очищению идеи Божественности, хотя это очищение было лишь приближением. Если временами она ловила проблески высшего спиритуализма, то все же была неспособна защитить себя от возврата и реакции восточного дуализма. Несмотря на это несовершенство, которое по-своему послужило делу христианства, демонстрируя необходимость откровения, такие люди, как Сократ и Платон, выполнили среди своего народа поистине возвышенную миссию.

Они были для языческого мира великими пророками человеческой совести, которая пробудилась по их призыву. И пробуждение морального чувства было одновременно славой и гибелью философии; ибо совесть, однажды пробужденная, могла быть удовлетворена только Кем-то большим, чем они, и должна была неизбежно отвергнуть все системы, которые оказались недостаточными для реализации моральной идеи, которую они вызвали.

«Но погибнуть таким образом и по такой причине — это высокая честь для философии. Именно это сделало философию Греции, подобно еврейским законам, хотя и в низшем смысле, детоводителем, который привел ко Христу, согласно выражению Климента Александрийского. Рассматриваемая в этом свете, она была истинным даром Божьим и имела также тень будущих благ, пробуждая предчувствие и желание их, хотя и не могла сообщить их. И мы не можем представить лучшего способа подготовиться к пришествию Того, Кто должен был стать 'Желанием народов', прежде чем стать их Спасителем».

Footnote 873: (return) "Religions before Christ," pp. 101, 102.

В предыдущих главах мы попытались обрисовать историю развития метафизической мысли, морального чувства и идеи, а также религиозного настроения и потребности, которые характеризовали греческую цивилизацию. Предлагая теперь краткое резюме истории этого развития с целью более полного показа подготовительной функции, которую оно выполнило для христианства, мы будем исходить из того, что разум читателя уже был снабжен и дисциплинирован подготовительными принципами. Он вряд ли мог не признать, что это развитие подчинялось общему закону, как бы он ни видоизменялся внешними и географическими условиями; тому же самому закону, по сути, который управляет развитием всех индивидуальных конечных умов и который может быть сформулирован так: — Весь конечный разум развивается, во-первых, в инстинктивных определениях и спонтанных верованиях; затем в растущем сомнении, и серьезном вопрошании, и неверно направленном исследовании; и, наконец, в систематической философской мысли и рациональной вере. Эти различные стадии сменяют друг друга в индивидуальном разуме. Существует, во-первых, простота и доверие детства; во-вторых, не направленная и неустойчивая сила юности; и, в-третьих, мудрость зрелого возраста. И эти различные стадии также сменяли друг друга в универсальном разуме человечества. Существовала, 1-я. Эра спонтанных верований — популярного и полусознательного теизма, морали и религии. 2-я. Переходная эпоха — эпоха сомнения, исследования и неверно направленных умственных усилий, заканчивающаяся бесплодным софизмом или скептицизмом. 3-я. Философская или сознательная эпоха — эпоха рефлексивного сознания, в которой путем анализа мысли достигаются первые принципы знания, открываются необходимые законы мысли и человек приходит к позитивным убеждениям и рациональным верованиям. В истории греческой цивилизации первая — это гомеровская эпоха; вторая — досократическая эпоха, заканчивающаяся софистами; и третья — великий сократический период. Таким образом, история есть развитие фундаментальных элементов человечества согласно установленному закону и при условиях, которые предопределены и контролируются провидением Божьим. «Единство цивилизации — в единстве человеческой природы; ее разнообразие — в разнообразии элементов человечества», которые последовательно развивались в ходе истории. Все, что является фундаментальным в человеческой природе, переходит в движение цивилизации. «Я говорю все, что фундаментально; ибо превосходство истории в том, чтобы извлекать и отбрасывать все, что не является необходимым и существенным. То, что индивидуально, сияет день и гаснет навсегда, или останавливается на биографии». Ничто не длится, кроме того, что фундаментально и истинно — того, что жизненно, и организует себя, развивает себя и приходит к историческому существованию. «Поэтому, поскольку человеческая природа является материей и основой истории, история есть, так сказать, судья человеческой природы, а исторический анализ — это контрдоказательство психологического анализа».

Footnote 874: (return) Cousin's "Lectures on the History of Philosophy," vol. i. p. 31.

Природа, индивидуальный разум и коллективное человечество — все подчиняются закону поступательного развития; иначе не могло бы быть истории, ибо история есть только то, что имеет движение и прогресс. Теперь, весь прогресс идет от неопределенного к определенному, от неорганического к органическому и жизненному, от инстинктивного к рациональному, от смутного, туманного самоощущения к высокому рефлексивному сознанию, от чувственных образов к абстрактным концепциям и духовным идеям. Это поступательное развитие природы и человечества не было серией творений de novo, без какой-либо связи в материи или форме с тем, что предшествовало. Все настоящее содержалось в эмбриональном свертывании в прошлом, и прошлое внесло свои результаты в настоящее. Настоящее, как в природе, так и в истории и цивилизации, является, так сказать, совокупностью и суммой прошлого. Как естественную историю земли можно теперь прочитать в последовательных пластах и отложениях, которые образуют ее кору, так историю человечества можно прочитать в последовательных отложениях мысли и языка, философии и искусства, которые фиксируют ее постепенное продвижение. Как палеонтологические останки, заложенные в скалах, представляют собой последовательность органических типов, которые постепенно улучшаются в форме и функции, от первой морской водоросли до пальмы и от простейших до высших позвоночных, так история древней философии представляет постепенный прогресс в метафизических, этических и теистических концепциях, от нерефлексивного сознания гомеровской эпохи до высокого рефлексивного сознания платоновского периода. И как все последовательные формы жизни в доадамовы эпохи были подготовкой к пришествию человека и пророчеством о нем, так и развивающиеся формы философской мысли в течение великих эпох греческой цивилизации были подготовкой и пророчеством о пришествии Сына Божьего.

Footnote 875: (return) The writer would not be understood as favoring the idea that this development is simply the result of "natural law." The connection between the past and the present is not a material, but a mental connection. It is the bond of Creative Thought and Will giving to organic forces a foreseen direction towards the working out of a grand plan. See Agassiz, "Contributions to Natural History," vol. i. pp. 9, 10; Duke of Argyll, "Reign of Law," ch. v.

Теперь мы попытаемся проследить этот процесс постепенной подготовки к христианству в греческом разуме —

(i.) В области ТЕИСТИЧЕСКИХ концепций.

(ii.) В отделе ЭТИЧЕСКИХ идей и принципов.

(iii.) В области РЕЛИГИОЗНОГО чувства.

В области теистической концепции пропедевтическая функция греческой философии видна —

I. В освобождении народного сознания от политеистических представлений, а также в очищении и одухотворении теистической идеи.

Идея Верховной Силы, живой Личности, действующей в природе и председательствующей в делах людей, не является продуктом философии. Это имманентная, спонтанная мысль человечества. Поэтому она существовала во все времена и открывалась во всех умах, даже когда она не была представлена рассудку как определенная концепция и выражена человеческим языком в логической форме. Это мысль, которая инстинктивно возникает в открывающемся разуме детства как смутное и призрачное сознание живого ума за всем движением и изменением вселенной. Затем наступает период сомнения, тревожного вопрошания и независимого исследования. Юноша стремится объяснить себе это своеобразное чувство. Он обращает свой серьезный взор к природе и через это живое облачение бесконечного стремится уловить некоторые проблески живой Души. В каком-то факте, доступном чувствам, в каком-то явлении, которое он может видеть, слышать или осязать, он хотел бы уловить причину и смысл всего сущего. Но в этой области исследования и этим методом он находит лишь «отступающего Бога», который отступает по мере того, как он приближается, и всегда остается за пределами; и он погружается в истощение и слабость, жертва сомнения, возможно, отчаяния. Все же чувство Божественного остается, живая сила, в центре его морального существа. Он обращает свой пристальный взор внутрь и путем саморефлексии ищет какое-то рациональное основание для своей инстинктивной веры. Там он находит некоторые убеждения, в которых не может сомневаться, некоторые идеи, которые не может поставить под вопрос, некоторые мысли, которые он вынужден думать, некоторые необходимые и универсальные принципы, которые в своем естественном и логическом развитии связывают его с невидимым миром, соотносят и привязывают его к невидимому, но реальному Богу. Чем больше его разум дисциплинирован абстрактной мыслью, тем яснее становятся эти необходимые и универсальные принципы, и тем чище и духовнее его идеи о Боге. Бог теперь для него — Первый Принцип всех принципов, Первая Истина всех истин; Вечный Разум, Неизменная Праведность, Высшее Благо. Нормальное и здоровое развитие разума, зрелость мысли ведут к признанию истинного Бога.

И так было в универсальном сознании нашего рода, как оно открывается в истории. Сначала был период спонтанного и нерефлексивного теизма, в котором человек чувствовал сознание Бога, но не мог или не пытался дать рациональное объяснение своей инстинктивной вере. Он видел Бога в облаках и слышал Его в ветре. Его улыбка питала зерно и радовала виноградную лозу. Молнии были вспышками Его мстительного гнева, а гром — Его гневным голосом. Но единство Бога постигалось слабо, лучи Божественности казались разделенными и рассеянными среди отдельных проявлений силы, мудрости, благости и возмездия, которые представляла природа. Затем пластическое искусство, чтобы помочь воображению и произвести впечатление, создало свои символы этих отдельных сил и принципов, главным образом в человеческой форме, и боги умножились. Но весь этот политеизм все еще покоился на смутном монотеистическом фоне, и все боги были подчинены Зевсу — «Отцу богов и людей». Человечество все еще имело чувство зависимости всего конечного бытия от одного великого первоисточника Разума и Силы, и все «рожденные боги» были подданными и служителями того Одного Верховного. Это было детство человечества, столь ярко представленное в гомеровской поэзии.

Затем наступил период начальной рефлексии и умозрительной мысли, в котором внимание человека обращено вовне, к изучению природы, частью которой он еще может признать себя лишь как неотъемлемую часть. Он ищет некое ἀρχή — некий первый принцип, доступный чувствам, который в своей эволюции должен дать объяснение проблеме существования. Он пробует гипотезу «воды», затем «воздуха», затем «огня» как первоэлемента, который либо сам является, либо каким-то образом заключает в себе информирующую Душу, и из которого путем жизненной трансформации производятся все остальные вещи. Но здесь он не смог найти адекватного объяснения; его разум не был удовлетворен. Затем он искал свой первый принцип в «числах» как символах и, в некотором смысле, как воплощении рациональных концепций порядка, пропорции и гармонии, — Бог есть первоначальная µονάς — единство — Одно; — или же он искал его в чисто абстрактных «идеях», таких как единство, бесконечность, тождество, и все вещи суть эволюция вечной мысли, единой и тождественной, которая есть Бог. И здесь снова он терпит неудачу. Затем он предполагает неограниченное µῑγµα — хаотическую смесь элементов, существующих от вечности, которая была разделена, объединена и организована энергией Верховного Ума, νοῦς Анаксагора. Но он не держится твердо этого великого принципа; «он снова прибегает к воздуху, эфиру и воде как причинам для упорядочения всех вещей». И после неоднократных попыток и неудач он разочаровывается в своем исследовании и становится жертвой сомнения и скептицизма. Это была ранняя юность нашего человечества, период, который открывается Фалесом и заканчивается софистами.

Footnote 876: (return) Thus Socrates complains of Anaxagoras. See "Phædo," § 108.

Проблема существования все еще ждет и требует решения. Сердце человека также все еще взывает к живому Богу. Сократовская максима «познай самого себя» интровертирует умственный взор, и саморефлексия теперь становится методом философии. Платоновский анализ мысли выявляет элементы знания, которые не происходят из внешнего мира. В сознании открываются универсальные и необходимые принципы, которые в своем естественном и логическом развитии превосходят сознание и обеспечивают познание мира Реального Бытия, за пределами мира чувств. Существуют абсолютные истины, которые перекидывают мост через пропасть между видимым и невидимым, преходящим и постоянным, конечным и бесконечным, временным и вечным. Существуют необходимые законы мысли, которые также оказываются законами вещей и которые соотносят человека с живым, личным, праведным Господом и Законодателем. От абсолютных идей Платон восходит к абсолютному Бытию, творцу всего конечного существования. От абсолютных истин к абсолютному Разуму, основанию и сущности всей истины. От принципа неизменного права к абсолютно праведному Существу. От необходимой идеи блага к существу абсолютной Доброты — то есть к Богу. Это зрелость человечества, созревающая мужественность нашего рода, которая была достигнута в сократовскую эпоху.

Неизбежной тенденцией этого усилия умозрительной мысли, растянутого на века, и интеллектуальной культуры, которая неизбежно последовала, было подрывание старой политеистической религии и очищение и возвышение теистической концепции. Элейская школа отвергла грубый антропоморфизм гомеровской теологии. Ксенофан, основатель школы, был верующим в

«Одного Бога, величайшего из всех существ, божественных и человеческих,

Ни телом не подобного смертным, ни идеями».

И он с негодованием отвергает антропоморфные представления о Божестве.

«Но люди глупо думают, что боги рождаются, как люди,

И имеют также одежду, как у них, и голос их, и фигуру:

Но если бы у быков и львов были руки, как у нас, и пальцы,

Тогда бы кони, подобно коням, и быки, подобно быкам,

Рисовали и создавали свои формы богов и давали им тела

Такого же вида, как у них самих, какими они и сами созданы».

Эмпедокл также ведет бескомпромиссную войну против всех представлений о Божестве в человеческом облике —

«Ибо ни с головой, приспособленной к конечностям, как человеческая,

Ни с двумя ветвями, простирающимися от плеч,

Ни с ногами, ни с быстро движущимися конечностями,....

Он есть, целиком и полностью, разум, неизреченный, святой,

С быстрой и стремительно мечущейся мыслью, пронизывающей мир».

Footnote 877: (return) Ritter's "History of Ancient Philosophy," vol. i. pp. 431, 432.

Footnote 878: (return) Ibid., vol. i. pp. 495, 496.

Говоря о мифологии древних греков, Сократ сохраняет подобающую осторожность; он явно желает избежать всего, что могло бы ослабить народное благоговение перед божественными вещами. Но он был противником всех антропоморфных концепций Божества. Его фундаментальная позиция заключалась в том, что Божество есть Высший Разум, который должен почитаться людьми как источник всего существования и цель всех человеческих усилий. Несмотря на признание им ряда подчиненных божеств, он считал, что Божественное едино, потому что Разум един. Он учил, что Верховное Существо есть нематериальный, бесконечный Правитель всего; что мир несет на себе печать Его интеллекта и свидетельствует об этом неопровержимыми доказательствами; и что Он является автором и защитником всех моральных законов. Так что, в действительности, он сделал больше для свержения политеизма, чем любой из его предшественников, и по этой причине был приговорен к смерти.

Footnote 879: (return) Xenophon, "Memorabilia," bk. i. ch. iii. § 3.

Footnote 880: (return) Id., ib., bk. i. ch. iv. §§ 17, 18.

Footnote 881: (return) Id., ib., bk. i. ch. i. § 19.

Footnote 882: (return) Ritter's "History of Ancient Philosophy," vol. ii. p. 63; Butler's "Lectures on Ancient Philosophy," vol. i. p. 359.

Однако именно зрелая диалектика Платона нанесла смертельный удар политеизму. «Платон, поэт-философ, принес в жертву монотеизму самого Гомера. Мы можем измерить энергию его убеждения величием жертвы. Он не мог простить сирену, чьи песни очаровали Грецию, свежую блестящую поэзию, которая вдохновляла ее религию. Он увенчал ее цветами, но изгнал, потому что она принизила религиозный идеал совести». Он был чувствителен к красоте гомеровских басен, но он также остро осознавал их религиозную ложность, и поэтому он исключил поэтов из своей идеальной республики. В воспитании молодежи он запретил бы родителям и учителям повторять «истории, которые рассказывали нам Гесиод, Гомер и другие поэты». И, приведя в пример ряд этих историй, «которые заслуживают самого сурового осуждения», он предписывает, что Бог должен быть представлен таким, каков Он есть в действительности. «Бог, — говорит он, — есть, превыше всего, благо в действительности, и поэтому так должен быть представлен»; «он не может творить зло или быть причиной зла»; «он простой сущности и не может меняться или быть субъектом изменения»; «нет несовершенства в красоте или благости Бога»; «он Бог истины и не может лгать»; «он существо совершенной простоты и истины в деле и слове». Читатель не может не признать близкого сходства между языком Платона и языком вдохновения.

Теистическая концепция у Платона достигает высочайшей чистоты и духовности. Бог есть «Высший Разум», «бестелесный», «неизменный», «бесконечный», «абсолютно совершенный», «сущностно благой», «нерожденный и вечный». Он есть «Отец и Творец мира», «действующая Причина всех вещей», «Монарх и Правитель мира», «Суверенный Разум, который упорядочивает все вещи» и «пронизывает все вещи». Он есть «единственный принцип всех вещей», «начало всей истины», «источник всякого закона и справедливости», «источник всякого порядка и красоты»; короче говоря, Он есть «начало, середина и конец всех вещей».

Footnote 883: (return) "Republic," bk. ii. §§ 18-21.

Footnote 884: (return) See ante, ch. xi. pp. 377, 378, where the references to Plato's writings are given.

Аристотель продолжил работу по подрыву политеизма. Он определяет Бога как «Вечный Разум» — Верховный Ум. «Он есть неподвижная причина всякого движения во вселенной, всесовершенный принцип. Этот принцип или сущность пронизывает все вещи. Он вечно обладает совершенным счастьем, и его счастье состоит в энергии. Этот первобытный двигатель нематериален, ибо его сущность есть энергия — это чистая мысль, мысль, мыслящая саму себя — мысль мысли». Политеизм, таким образом, сметается из высших областей интеллекта. «Ибо нескольким повелевать, — говорит он, — не хорошо, должен быть только один вождь. Предание, дошедшее из глубочайшей древности и переданное под покровом басни, гласит, что все звезды — боги и что Божественность охватывает всю природу. И вокруг этой идеи были агломерированы другие мифические утверждения с целью влияния на вульгарных, а также по политическим и моральным соображениям; как, например, они выдумали, что эти боги имеют человеческий облик и подобны некоторым животным; и другие истории такого рода добавлены. Теперь, если кто-либо отделит от всего этого только первый пункт, а именно, что они считали первые и глубочайшие основания существования Божественными, он может счесть это божественным изречением». Популярный политеизм, таким образом, был лишь извращенным фрагментом более глубокой и чистой «Теологии». Этот отрывок — своего рода некролог политеизму. Древняя слава язычества ушла. Философия взорвала старую теологию. Человек узнал достаточно, чтобы заставить его отречься от древней религии, но недостаточно, чтобы основать новую веру, которая могла бы удовлетворить и интеллект, и сердце. «Поэтому мы не должны удивляться, что великий философский период должен был смениться периодом недоверия и морального краха, открывающим долгий и всеобщий упадок, который был, возможно, столь же необходим для работы подготовки, как и период религиозного и философского развития».

Footnote 885: (return) "Metaphysics," bk. xii.

Footnote 886: (return) "Metaphysics," bk. xi. ch. viii. § 19.

Подготовительная функция греческой философии в области умозрительной мысли видна —

2. В развитии теистического аргумента в логической форме. — Каждая форма теистического доказательства, которая сейчас используется писателями по естественному богословию для демонстрации бытия Бога, была постигнута и логически представлена тем или иным из древних философов, за исключением, возможно, «морального аргумента», извлеченного из фактов совести.

(I.) ЭТИОЛОГИЧЕСКОЕ доказательство, или аргумент, основанный на принципе причинности, который может быть представлен в следующей форме:

Всякий генезис или становление предполагает постоянное и беспричинное Бытие, адекватное для производства всех явлений.

Чувственная вселенная есть вечный генезис, последовательность явлений: она «всегда становится и никогда реально не есть».

Следовательно, она должна иметь свою причину и происхождение в постоянном и нерожденном Бытии, адекватном для ее производства.

Большая посылка этого силлогизма является фундаментальным принципом разума — самоочевидной истиной, аксиомой здравого смысла, и как таковая она признавалась с самой зари философии. Ἀδύνατον γίνεσθαί τι ἐκ µηδενὸς προὔπάρχοντος — Ex nihilo nihil — Ничто, чего когда-то не было, никогда не могло само по себе возникнуть. Ничто не может быть сделано или произведено без действующей причины — это старейшая максима философии. Правда, эта максима была злонамеренно использована Демокритом и Эпикуром для опровержения Божественного творения чего-либо из ничего, однако большая часть древних философов, таких как Пифагор, Ксенофан, Парменид, Зенон, Анаксагор, Эмпедокл, Платон и Аристотель, рассматривали ее как провозглашение универсального убеждения, что ничто не может быть произведено без действующей причины; — порядок не может быть порожден из хаоса, жизнь из мертвой материи, сознание из бессознательного, разум из неразумия. Первый принцип жизни, порядка, разума должен был существовать до всех проявлений порядка, жизни, интеллекта в видимой вселенной. Именно в этом смысле Цицерон понимал эту великую максиму древних философов Греции. Для него «De nihilo nihil fit» эквивалентно «Nihil sine causa» — ничто не существует без причины. Это, несомненно, та форма, в которой этот фундаментальный закон мысли изложен Платоном: «Все, что порождается, необходимо порождается от определенной причины, ибо совершенно невозможно, чтобы что-либо было порождено без причины». И действующая причина определяется как «сила, посредством которой то, что ранее не существовало, впоследствии стало существовать». Едва ли нужно замечать, что Аристотель, ученик Платона, часто излагает это как постулат разума: «что мы не допускаем ничего без причины». По неотразимому закону мысли, «все явления представляют себя нам как выражение силы и отсылают нас к причинному основанию, из которого они исходят».

Footnote 887: (return) "Timæus," ch. ix.; also "Philebus," § 45.

Footnote 888: (return) "Sophist," § 109.

Footnote 889: (return) "Post. Analytic," bk. ii. ch. xvi.; "Metaphysics," bk. i. ch. i. § 3.

Большая посылка этого силлогизма является фактом наблюдения. Для глаза чувств и чувственного наблюдения, даже для научной индукции в ее высших обобщениях, видимая вселенная представляет собой не что иное, как историю и совокупность явлений — последовательность появлений или эффектов, имеющих большее или меньшее сходство. Это непрерывный поток и изменение, «рождение и разрушение», «становление, но никогда реально не есть»; она никогда не бывает в два последовательных момента одинаковой. Все наши познания тождественности, единообразия, причинной связи, постоянного Бытия, реальной Силы являются чисто рациональными концепциями, данными в мысли, поставляемыми спонтанной интуицией разума как коррелятивный префикс к наблюдаемым явлениям.

Footnote 890: (return) "Timæus," ch. ix.

Footnote 891: (return) Ibid.

Поэтому древние философы справедливо заключили: должно существовать нечто ἀγέννητον — нечто, что никогда не было порождено, нечто αὐτοϕυής и αὐθυπόστατον — самовозникшее и самосущее, нечто ταὐτόν и αἰώνιον — неизменное и вечное, объект рациональной апперцепции — которое является реальным основанием и действующей причиной всего, что появляется.