«Христианство и греческая философия»

Footnote 798: (return) "At some time, though at no fixed and determinate time, and at some point, though at no fixed and determinate point, they turn aside from the right line, but only so far as you can call the least possible deviation."-- Lucretius, "On the Nature of Things," bk. ii. l. 216-222.

Footnote 799: (return) Lucretius, "On the Nature of Things" bk. ii. 1. 1092-1096.

Footnote 800: (return) Id., ib., bk. ii. l. 250-290.

Благодаря небольшому «добровольному» отклонению от прямой линии атомы теперь вступают в контакт друг с другом; «они ударяются друг о друга, и от перкуссии возникают новые движения и новые осложнения» — «движения сверху вниз, снизу вверх и горизонтальные движения туда и сюда, в силу этой взаимной перкуссии». Атомы, «толкающиеся, по своей собственной воле, бесконечными способами, часто сводились вместе беспорядочно, нерегулярно и бесцельно, но в конце концов они успешно слились; по крайней мере, те из них, которые были внезапно брошены вместе, стали, последовательно, началами великих вещей — таких как земля, воздух, море и небо».

Footnote 801: (return) Lucretius, "On the Nature of Things," bk. ii. l. 1051-1065.

А теперь Лукреций опишет формирование различных частей мира согласно космогонии Эпикура. Мы цитируем из перевода Гуда:

Но из этой безграничной массы материи сначала

Как небо, земля и океан, солнце и луна,

Восстали в прекрасном порядке, теперь расскажет муза.

Ибо никогда, несомненно, из результата мысли,

Или взаимного договора, могли первичные семена

Сначала гармонизировать или двигаться с точными силами.

Но бесчисленные толпы, побуждаемые бесчисленными способами,

От времени вечного, собственным весом

И непрестанным отталкиванием, чтобы объединиться

Во всех возможностях форм,

Действий и связей, и проявлять

В каждом изменении некоторое усилие к созиданию —

Воздвигли грубую раму в конце концов, внезапно воздвигли,

Которая, будучи однажды порожденной, должна доказать основу

Вещей возвышенных; и откуда в конечном итоге восстали

Небо, земля, океан и племена чувств.

И все же теперь ни солнце на огненном колесе не было видно

Едущим возвышенно, ни звезды не украшали полюс,

Ни небо, ни земля, ни воздух, ни океан не жили,

Ничего из того, что обозревал смертный взор;

Но один огромный хаос, буйный и запутанный.

И все же порядок отсюда начался; родственные части

Части соединились родственно; и восходящий мир

Постепенно развивался: каждый из его могучих членов

От каждого отделенный, и созревший полностью

Из соответствующих семян; чей дикий беспорядок,

Воздвигнутый их странным разнообразием форм,

С безжалостной войной так нарушил их надлежащие пути,

Их движения, интервалы, соединения, веса,

И отталкивания, ничего из благодатного действия

До сих пор не могло последовать, ни сами семена

Даже будучи соединенными во взаимных узах, могли

Так воздух, отделенный, поднялся над трудящейся землей;

Отделенный океан потек; и чистый огонь,

Отделенный тоже, к эфиру устремился возвышенно.

Но сначала земные семена, поскольку наиболее тяжелые

И наиболее запутанные, в тесных объятиях цеплялись,

И к центру, сгущаясь, опускались.

И по мере того, как связь становилась крепче, более обширно

Вытесняли они жидкие сущности, которые воздвигли

Солнце, луну и звезды, и море, и высокую стену неба.

Ибо те состоят из атомов гораздо более легких,

Более тонких и более округлых, чем те, что от земли.

Откуда, из земных пор, с величайшей поспешностью

Ринулся яркий эфир, возвышаясь высоко и быстро

Притягивая потоки огня, пока он тек.

Затем поднялись, следом, основание солнца и луны,

Между землей и эфиром, в промежуточном воздухе

Катя свои сферы; ибо ни в то, ни в другое они

Не могли слиться гармонично, будучи слишком легкими для земли,

Чтобы опуститься вниз, в то же время будучи слишком тяжелыми,

Чтобы лететь с эфиром к крайним пределам:

Так между ними они парили; жизненно там

Двигаясь вечно, части огромного целого;

Как движутся вечно в раме человека

Некоторые активные органы, в то время как некоторые часто покоятся.

Footnote 802: (return) Lucretius, "On the Nature of Things," b. v. l. 431-498

После объяснения происхождения и причин разнообразных небесных явлений он переходит к рассказу о производстве растений, животных и человека:

Еще раз вернемся к чистому началу мира,

Ее поля еще жидкие, и племена обозрим

Первыми она выставила и доверила ветрам.

И сначала расу она взрастила зеленых трав,

Сверкающих над каждым холмом; поля в целом

Сияли зеленой краской, и деревья

Почувствовали глубокий импульс и с распростертыми объятиями

Вырвались из своих оков, радуясь. Как пух

Стреляет от крылатых наций, или от зверей

Щетина или волосы, так изливала новорожденная земля

Растения, плоды и зелень. Затем, в порядке следом,

Подняла она чувствующие племена, различными способами,

Различными силами отличающиеся: ибо не небо

Сбросило их вниз, ни из соленых волн океана

Возникли они, земные единственно; откуда, справедливо Земля

Требует дорогого имени матери, поскольку только

Из нее самой вытекло всё, что обозревает взор.

Даже сейчас часто взращивает она многие чувствующие племена

Ливнями и солнечным светом, введенными в день.

Откуда менее изумительные племена должны были тогда возникнуть Больше, и более обширного строения, сама новообразованная,

В цвете юности, и Эфир весь зрелый.

Из них птицы первые, с крылом и оперением разнообразным,

Разбили свои легкие скорлупы весной: как весной

Все еще разбивает кузнечик свою любопытную паутину,

И ищет, спонтанно, пищу и жизненный воздух.

Затем ринулись ряды смертных; ибо почва,

Изобильная тогда, теплом и влагой кишела.

Так, над каждой сценой соответствующей, мириады утроб

Стреляли и расширялись к благодатному дерну

Волокнами закрепленные; и как, в созревший час,

Их жидкие сферы дерзкий плод разбил

Дыханием нетерпеливый, природа здесь трансформировала

Соглашающуюся землю и научила ее открывающиеся вены Соком течь молочным; как прекрасная

Теперь сладким молоком переполняется, чья восторженная грудь

Первой приветствует младенца-чужака, поскольку всё поглощено

Питанием, в благодатный поток превращается.

Земля кормила младенца, теплый эфир одевал,

И мягкая пушистая трава его ложе сжимала.

Footnote 803: (return) The doctrine of "spontaneous generations" is still more explicitly announced in book ii. "Manifest appearances compel us to believe that animals, though possessed of sense, are generated from senseless atoms. For you may observe living worms proceed from foul dung, when the earth, moistened with immoderate showers, has contracted a kind of putrescence; and you may see all other things change themselves, similarly, into other things."--Lucretius, "On the Nature of Things," bk. i. l. 867-880.

Footnote 804: (return) Ether is the father, earth the mother of all organized being.--Id., ib., bk. i. l. 250-255.

Footnote 805: (return) Id., ib., bk. v. l. 795-836.

Состояние чистого дикарства, или, скорее, простого анимализма, было первобытным условием человека. Он бродил нагой в лесах, питаясь желудями и дикими плодами, и утолял жажду у «эхо-водопадов» в компании с диким зверем.

Через оставшуюся часть пятой книги Лукреций описывает, как была изобретена речь; как возникло общество и были установлены правительства; как началась цивилизация; и как религия возникла из невежества относительно естественных причин; как были открыты искусства жизни и как возникла наука. И всё это, как он заботливо сообщает нам, без какого-либо божественного наставления или какой-либо помощи со стороны богов.

Таковы физические теории эпикурейцев. Первичные элементы материи бесконечны, вечны и самодвижущися. После веков хаотической борьбы вселенная в конце концов возникла из бесконечного числа атомов и конечного числа форм путем случайной комбинации. Растения, животные и человек были спонтанно порождены из эфира и земли. Языки, общество, правительства, искусства постепенно развивались. И всё было достигнуто просто слепыми, бессознательными силами природы, без какого-либо проектирующего, руководящего и правящего Интеллекта — то есть без Бога.

Злой гений, который председательствовал над методом Эпикура и извратил все его процессы мышления, ясно виден. Целью его философии не было открытие истины. Он не начинает свое исследование принципов или причин, которые адекватны объяснению вселенной, с непредвзятым умом. Он везде развивает злобную враждебность к религии, и открыто заявленная цель его физических теорий — избавить человеческий ум от всякого страха перед сверхъестественными силами, то есть от всякого страха перед Богом. «Явления, которые люди наблюдают на земле и на небесах, когда, как часто бывает, они озадачены страшными мыслями, внушают их умам трепет перед богами и смиряют и подавляют их до земли. Ибо невежество относительно естественных причин обязывает их относить всё к силе божеств и уступать им господство над миром; потому что причины этих эффектов они никак не могут видеть и, соответственно, предполагают, что они производятся божественным влиянием».

Footnote 806: (return) "Let us trample religion underfoot, that the victory gained over it may place us on an equality with heaven" (book i.). See Diogenes Laertius, "Lives of the Philosophers," bk. x. ch. xxiv. pp. 453,454 (Bohn's edition); Lucretius, "On the Nature of Things," bk. i. l. 54-120.

Footnote 807: (return) Lucretius, "On the Nature of Things," bk. vi. l. 51-60.

«Изгнать эти фантазии из ума» как «несовместимые с его спокойствием и противостоящие человеческому счастью» — это цель и, как полагает Лукреций, слава эпикурейской философии. Чтобы достичь этого, Бог должен быть помещен на бесконечном расстоянии от вселенной и должен быть представлен как безразличный ко всему, что происходит внутри нее. Мы «должны остерегаться того, чтобы заставлять Божество вмешиваться здесь, ибо это Существо мы должны предполагать свободным от всякого занятия и совершенно счастливым», — то есть абсолютно бесстрастным. Бог не создавал мир, и он не управляет миром. Нет никаких доказательств замысла или интеллекта в его структуре, и «такова ошибочность, с которой он затронут, что он не может быть работой Божественной силы».

Эпикур, следовательно, является несомненным атеистом. Он не признавал Бога в каком-либо рациональном смысле. Правда, он исповедовал веру в богов, но, очевидно, в очень двусмысленной манере и исключительно для того, чтобы избежать народного осуждения. «Они не чистые духи, ибо в атомной теории нет духа; они не тела, ибо где те тела, которые мы можем назвать богами? В этом затруднении Эпикур, вынужденный признать, что человеческий род верит в существование богов, обращается к старой теории Демокрита — то есть он апеллирует к снам. Как во снах есть образы, которые действуют на нас и определяют в нас приятные или болезненные ощущения, не происходя от внешних тел, так и боги — это образы, подобные снам, но большие, имеющие человеческую форму; образы, которые не являются точно телами, и всё же не лишены материальности, которые являются чем угодно, но которые, короче говоря, должны быть признаны, поскольку человеческий род верит в богов, и поскольку универсальность религиозного чувства есть факт, который требует причины».

Footnote 808: (return) Diogenes Laertius, "Lives of the Philosophers," bk. x. ch. xxv.; Lucretius, "On the Nature of Things," bk. i. l. 55-60.

Footnote 809: (return) Lucretius, "On the Nature of Things," bk. v. l. 195-200.

Footnote 810: (return) Cousin's "Lectures on the History of Philosophy," vol. i. p. 431.

Нет необходимости предлагать какую-либо критику рассуждений Эпикура. Один факт очевидно представился уму размышляющего читателя. Он начинает с атомов, имеющих форму, величину и плотность, и пытается сконструировать вселенную; но он вынужден постоянно вводить, в дополнение, «безымянное нечто», которое «остается в тайне», чтобы помочь ему в объяснении явлений. Он заставляет жизнь возникать из мертвой материи, чувство из бессмысленных атомов, сознание из бессознательности, разум из неразумия, без адекватной причины, и, таким образом, нарушает фундаментальный принцип, с которого он начинает: «что ничто не может возникнуть из ничего».

Footnote 811: (return) As, e.g., Lucretius, "On the Nature of Things," bk. iii. l. 260-290.

ЭПИКУРЕЙСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ.

В системе Эпикура душа рассматривается как телесная или материальная, подобно телу; они образуют вместе одну природу или субстанцию. Душа состоит из атомов, чрезвычайно крошечных, гладких и круглых, соединенных с венами, внутренностями и нервами или рассеянных по ним. Субстанцию души не следует рассматривать как простую и несложную; ее составные части — это аура, тепло и воздух. Однако их недостаточно, даже по суждению Эпикура, чтобы объяснить ощущение; они не адекватны для генерации чувственных мотивов, таких как те, что вращают какие-либо мысли в уме. «Некоторая четвертая природа, или субстанция, должна, следовательно, обязательно быть добавлена к ним, которая полностью без имени; это субстанция, однако, чем которой ничего не существует более активного или более тонкого, и ничто не является более существенно состоящим из малых и гладких элементарных частиц; и именно эта субстанция первой распределяет чувственные движения через члены».

Footnote 812: (return) Id., ib., bk. iii. l. 237-250.

Эпикур прикладывает большие усилия, чтобы доказать, что душа материальна; и нельзя отрицать, что он выстраивает свои аргументы с большим мастерством. Современный материализм, возможно, добавил дополнительные иллюстрации, но он не внес никаких новых линий доказательства. Оружие заимствовано из старого арсенала, и им не владеют с большим мастерством, чем это делал сам Эпикур. 1. Душа и тело действуют и реагируют друг на друга; и взаимная реакция может происходить только между субстанциями схожей природы. «Такие эффекты могут быть произведены только прикосновением, а прикосновение не может происходить без тела». 2. Ум производится вместе с телом, он растет вместе с ним и стареет в то же время вместе с ним. 3. Ум болеет вместе с телом, «он теряет свои способности по материальным причинам, как опьянение, или от сильных ударов; и иногда, от тяжелой летаргии, погружается в глубокий вечный сон». 4. Ум, подобно телу, исцеляется лекарствами, что доказывает, что он существует только как смертная субстанция. 5. Ум не всегда и не в то же время остается целым и невредимым, некоторые способности распадаются раньше других, «субстанция души, следовательно, разделена». На всех этих основаниях душа должна считаться смертной; она растворяется вместе с телом и не имеет сознательного существования после смерти.

Footnote 813: (return) Lucretius, "On the Nature of Things," bk. iii. l. 138-168.

Footnote 814: (return) : Id., ib., bk. iii. l. 444-460.

Footnote 815: (return) Id., ib., bk. iii. l. 438-490.

Footnote 816: (return) Id., ib., bk. iii. l. 500-520.

Такова природа души, поскольку она материальна, всё ее знание должно быть получено из ощущения. Знаменитое учение о восприятии, как его учил Эпикур, основано на этом предположении, что душа телесна. «ειδωλα ἀπόῤῥοιαι — образы, simulacra rerum и т. д. — подобны пленкам, постоянно отлетающим от объектов; и эти материальные «подобия», распространяясь повсюду в воздухе, проталкиваются к воспринимающим органам». Эти образы вещей, вступая в контакт с чувствами, производят ощущение (αἴσθησις). Ощущение может рассматриваться либо в отношении его объекта, либо в отношении того, кто его испытывает. Что касается того, кто его испытывает, это просто пассивное аффект, приятное или неприятное чувство, страсть или сентимент (τὸ πάθος). Но вместе с ощущением неразрывно связано некоторое знание объекта, который возбуждает ощущение; и именно по этой причине Эпикур отметил интимную связь этих двух явлений, дав им аналогичные названия. Поскольку второе явление присоединено к первому, он называет его ἐπαίσθησις — восприятие. Это ощущение, рассматриваемое особенно в отношении его объекта — репрезентативное ощущение, или «чувственная идея» современной философии. Именно из восприятия мы черпаем наши общие идеи посредством своего рода пролепсиса (πρόληψις) — предвосхищения или захвата разумом того, что подразумевается в ощущении. Теперь все ощущения одинаково истинны, поскольку они являются ощущениями, а ошибка возникает из ложного рассуждения о свидетельстве чувств. Всё знание чисто относительно и условно, и нет такой вещи, как необходимая и абсолютная истина.

Система Эпикура, таким образом, является системой чистого материализма, но не системой материализма, выведенной как логическое следствие из тщательного и непредвзятого изучения всех явлений ума. Его открыто заявленный замысел — избавить людей от страха смерти и избавить их от всякого опасения будущего возмездия. «Если бы люди только знали, что существует фиксированный предел их горестям, они были бы способны, в некоторой мере, бросить вызов религиозным фикциям и угрозам поэтов; но теперь, поскольку мы должны бояться вечного наказания после смерти, нет никакого способа, никаких средств сопротивляться им». Чтобы освободить людей от «этих ужасов ума», их нужно научить «тому, что душа смертна и растворяется вместе с телом» — тому, что «смерть — ничто для нас, ибо то, что растворено, лишено ощущения, а то, что лишено ощущения, — ничто для нас». Начиная с твердой решимости доказать, что

«Смерть — ничто, и ничего после смерти»,

он не позволит никаким ментальным явлениям внушить ему идею о бестелесной духовной субстанции. Материя, в любой форме, известной Эпикуру, по общему признанию, недостаточна для объяснения ощущения и мысли; «безымянное нечто» должно быть предположено. Но не может ли «тот принцип, который лежит полностью скрытым и остается в тайне» — и о котором даже Эпикур ничего не знает — быть духовным, нематериальным принципом? Насколько он знает, его можно так же правильно назвать «духом», как и материей. Не могут ли ощущение и познание быть результатом союза материи и духа; и если так, не могут ли их взаимные аффекты, их общие симпатии быть необходимыми условиями ощущения и познания в настоящей жизни? Реципрокное отношение между телом и умом проявляется во всех ментальных явлениях. Определенная пропорция в этом отношении называется ментальным здоровьем. Отклонение от него называется болезнью. Эта пропорция отнюдь не является равновесием, но совершенной адаптацией тела, без ущерба для его целостности, к целям ума. И если это так, все аргументы материализма рушатся.

Footnote 817: (return) Lucretius, "On the Nature of Things," bk. i. l. 100-118.

Footnote 818: (return) Diogenes Laertius, Maxim 2, in "Lives of the Philosophers," bk. x. ch. xxxi.

Footnote 819: (return) Lucretius, "On the Nature of Things," bk. iii. l. 275-280.

Заключительная часть третьей книги, в которой Лукреций рассуждает о смерти, представляет собой скорбную картину состояния языческого ума до того, как христианство «вывело жизнь и бессмертие полностью на свет». Она доходит до нас, как голос из могилы двух тысяч лет, чтобы доказать, что они были «без надежды». Чтобы быть избавленными от страха будущего возмездия, они пожертвовали бы надеждой на бессмертную жизнь. Чтобы погасить вину, они уничтожили бы душу. Единственный способ, которым Лукреций может утешить человека в ожидании смерти, — это напоминая ему, что он избежит бед жизни.

«Но твой дорогой дом никогда больше не встретит тебя!

Больше не лучшая из жен! — твои любимые дети,

Чья поспешность наполовину встречала тебя, стремясь вырвать

Сладкий поцелуй, который пробуждал твою тайную душу,

Больше никогда не поспешат! — ни твоя рука,

С героическими делами, не будет охранять благо твоей страны! —

О скорбная, скорбная судьба! — восклицают твои друзья!

«Один завистливый час этих бесценных радостей

Грабит тебя навсегда! — Но они не добавляют здесь,

«Он грабит тебя также от всякого желания радости» —

Истина, однажды произнесенная, которая освободила бы ум

От всякого страха и беспокойства. «Ты в безопасности

Сон смерти защищает тебя и обеспечивает

От всех бесчисленных бед смертной жизни!

В то время как мы, увы! вокруг священной урны

Которая хранит твой пепел, будем ненасытно плакать,

И время не разрушит вечную скорбь, которую мы чувствуем!»

Что тогда есть смерть, если смерть — просто покой,

И тишина только в мирной могиле, —

Что есть в ней такого, чтобы портить эту жизнь человека?»

Footnote 820: (return) Lucretius, "On the Nature of Things," bk. iii. l. 906-926.

Это всё утешение, которое может предложить эпикуреизм; и если «несчастный всё еще оплакивает приближение смерти», она обращается к нему «с суровым голосом» —

«Жалкий трус! вытри свои глаза —

Прочь с твоими хныкающими печалями, и уходи!»

Очевидно, что такая система философии оскорбляет чистейшие и благороднейшие чувства человечества и, по сути, осуждает сама себя. Она родилась из эгоизма и социальной дегенерации и могла увековечить себя только в эпоху коррупции, потому что она прививала законность чувственности и безнаказанность несправедливости. Ее существование в этот точный период греческой истории убедительно иллюстрирует истину, что атеизм — это болезнь сердца, а не головы. Она стремится сделать человека свободным следовать своим собственным склонностям, избавляя его от всякой веры в Божество и в бессмертную жизнь, и, таким образом, освобождая его от всякой ответственности и всякого будущего возмездия. Но она не смогла осознать, что самым эффективным образом она уничтожила всякую реальную свободу, всякое истинное благородство и сделала из человека жалкого раба.

СТОИЦИЗМ.

Стоическая школа была основана Зеноном из Китиона, который процветал в 290 г. до н. э. Он учил в Stoa Poecile, или Расписном портике; и его ученики отсюда получили название стоиков. За Зеноном последовал Клеанф (260 г. до н. э.), а за Клеанфом — Хрисипп (240 г. до н. э.), чей энергичный интеллект придал единство и завершенность стоической философии. Сообщается, что он сказал Клеанфу: «Дай мне свои доктрины, и я найду доказательства».

Footnote 821: (return) Diogenes Laertius, "Lives of the Philosophers," bk. vii. ch. vii.

Ни одно из сочинений ранних стоиков, кроме «Гимна Юпитеру» Клеанфа, не сохранилось. Мы главным образом обязаны Диогену Лаэртскому и Цицерону за понимание их системы. Гимн Клеанфа проливает некоторый свет на их теологию, а их моральные принципы представлены в «Фрагментах» Эпиктета и «Жизни и размышлениях» Марка Аврелия.

Footnote 822: (return) "Lives of the Philosophers," bk. vii.

Footnote 823: (return) "De Fm.," and "De Natura Deorum."

Философия стоиков, подобно философии эпикурейцев, была главным образом философией жизни — то есть моральной философией. То, как они подходили к изучению морали, и принципы, на которых они основывали мораль, были, однако, существенно разными.

Великой целью Эпикура было сделать так, чтобы поток жизни тек как можно комфортнее, без каких-либо отвлекающих мыслей о прошлом или каких-либо тревожных видений будущего. Поэтому он начинает с этого фундаментального принципа, что истинная философия жизни — наслаждаться собой; цель существования — быть счастливым. Всё, что в убеждениях или поведении человека способствует обеспечению счастья, — правильно; всё, что пробуждает беспокойство, опасение или страх, — неправильно. И поскольку идея Божественного Творца и Правителя вселенной, а также вера в будущую жизнь и возмездие являются неудобными мыслями, возбуждающими суеверные страхи, они должны быть отвергнуты. Физика и психология Эпикура, таким образом, являются естественным следствием его морали.

Зенон был, очевидно, человеком более серьезным, вдумчивым и искренним. Он придерживался более благородного идеала жизни, нежели полагать, что «человек должен добровольно делать то, что животное делает инстинктивно — избегать боли и искать удовольствия». Поэтому он стремится установить, не существует ли какой-либо «принцип природы» или закон природы, который определяет, что правильно в человеческих действиях, — не существует ли некоего света, в котором, размышляя о поступке, мы можем сразу судить о его внутренней правильности или неправоте. Он верит, что нашел это во всеобщем Разуме, который создал, пронизывает и оживляет вселенную и является светом и жизнью человеческой души. Высшее благо, как признано, заключается в жизни согласно природе; что означает жизнь согласно добродетели, ибо природа ведет нас к этой цели... Ибо наши индивидуальные натуры — все суть часть всеобщей природы; по этой причине высшее благо состоит в том, чтобы жить в соответствии с собственной природой и всеобщей природой, не совершая ничего из того, что запрещает общий закон человечества (всеобщая совесть нашего рода). Этот общий закон тождественен ПРАВИЛЬНОМУ РАЗУМУ, который пронизывает все сущее, будучи тем же самым, что и Юпитер (Ζεύς), являющийся управителем и главным распорядителем всех существующих вещей. Основание этической системы стоиков, таким образом, заложено в их философии природы — их физиологии и психологии. Если поэтому мы хотим постичь логическую связь и единство стоицизма, мы должны следовать их порядку мысли — то есть мы должны начать с их

Footnote 824: (return) Diogenes Laertius, "Lives of the Philosophers," bk. vii. ch. liii.

ФИЗИОЛОГИИ.

Диоген Лаэртский сообщает нам, что стоики придерживались мнения, «что во вселенной существуют два общих принципа — пассивный принцип (τὸ πάσχον), который есть материя, существование без какого-либо отличительного качества, и активный принцип (τὸ ποιοῦν), который есть разум, существующий в пассивном, то есть Бог. Ибо Он, будучи вечным и существуя во всей материи, создает все». Этот Божественный Разум, воздействуя на материю, порождает необходимые и неизменные законы, которые управляют материей — законы, которые стоики называли λόγοι σπερµατικοί — порождающими причинами или началами вещей. Законы мира, подобно вечному разуму, необходимы и неизменны; отсюда εἱµαρµένη — Судьба стоиков, которая также является одним из имен Божества. Но под Судьбой стоики не могли понимать слепую бессознательную необходимость; это скорее высший разум во вселенной. «Судьба (εἱµαρµένη) есть связующая (εἰροµένη) причина вещей, или разум, согласно которому регулируется мир».

Footnote 825: (return) Id., ib., bk. vii. ch. lxviii.

Footnote 826: (return) "They teach that God is unity, and that he is called Mind, and Fate, and Jupiter."--Id., ib., bk. vii. ch. lxviii.

Footnote 827: (return) Diogenes Laertius, "Lives of the Philosophers," bk. vii. ch. lxxiv.

Эти два принципа, однако, не рассматриваются стоиками как имеющие отчетливое, раздельное и независимое существование. Один есть субстанция (οὐσία); другой есть качество (ποῖος). Первозданная материя — это пассивная основа всего существования, первоначальный субстрат для Божественной деятельности. Божественный Разум — это активная или формирующая энергия, которая пребывает внутри первичной субстанции и существенно соединена с ней. Стоики, следовательно, рассматривали все существование как сводимое, в конечном анализе, к одной субстанции, которую со стороны ее пассивности и способности к изменению они называли hyle (ὕλη); а со стороны ее неизменной энергии и неизменного порядка они называли Богом. Телесный мир — физическая природа — есть «своеобразное проявление» Бога, порожденное из Его собственной субстанции и, по прошествии определенных периодов, поглощенное в Нем Самом. Таким образом, Бог, рассматриваемый в эволюции Своей силы, есть природа. А природа, как привязанная к своему имманентному принципу, называется Богом. Фундаментальное учение стоиков было духовным, идеальным, интеллектуальным пантеизмом, правильная формула которого: Все вещи суть Бог, но Бог не есть все вещи.

Footnote 828: (return) Or "matter." A good deal of misapprehension has arisen from confounding the intellectual ὕλη of Aristotle and the Stoics with the gross physical "matter" of the modern physicist. By "matter" we now understand that which is corporeal, tangible, sensible; whereas by ὕλη, Aristotle and the Stoics (who borrowed the term from him) understood that which is incorporeal, intangible, and inapprehensible to sense,--an "unknown something" which must necessarily be supposed as the condition of the existence of things. The formal cause of Aristotle is "the substance and essence"-- the primary nature of things, on which all their properties depend. The material cause is "the matter or subject" through which the primary nature manifests itself. Unfortunately the term "material" misleads the modern thinker. He is in danger of supposing the hyle of Aristotle to be something sensible and physical, whereas it is an intellectual principle whose inherence is implied in any physical thing. It is something distinct from body, and has none of those properties we are now accustomed to ascribe to matter. Body, corporeity, is the result of the union of "hyle" and "form." Stobaeus thus expounds the doctrine of Aristotle: Form alone, separate from matter (ὕλη) is incorporeal; so matter alone, separated from form, is not body. But there is need of the joint concurrence of both these--matter and form--to make the substance of body. Every individual substance is thus a totality of matter and form--a σίνολον.

Стоики учили, что Бог есть единство (Диоген Лаэртский, «Жизни философов», кн. VII, гл. LXVIII); что Он вечен и бессмертен (кн. VII, гл. LXXII); Он, следовательно, не мог быть телесным, ибо «тело бесконечно, делимо и тленно» (кн. VII, гл. LXXVII). «Все части мира тленны, ибо они превращаются одна в другую; следовательно, мир тленен» (кн. VII, гл. LXX). Божество, таким образом, не отождествляется стоиками абсолютно с миром. Он пронизывает все вещи, создает и растворяет все вещи и, следовательно, есть нечто большее, чем все вещи. Мир конечен; Бог бесконечен.

Footnote 829: (return) Diogenes Laertius, "Lives of the Philosophers," bk. vii. ch. lxx.

Швеглер утверждает, что в физике стоики по большей части следовали Гераклиту и, в частности, «проводили положение о том, что ничего бестелесного не существует; все существенно телесно». Пантеизм Зенона, следовательно, «материалистичен». Это не является справедливым представлением взглядов ранних стоиков и не может быть подтверждено беспристрастной интерпретацией их учения. Они говорят, что принципы и элементы отличаются друг от друга. Принципы не имеют рождения или начала и не будут иметь конца; но элементы могут быть разрушены. Также, что элементы имеют тела и формы, но принципы не имеют тел и форм. Принципы, следовательно, бестелесны. Более того, Цицерон говорит нам, что они учили, что всеобщая гармония мира проистекает из того, что все вещи «содержатся одним Божественным ДУХОМ»; а также, что разум в человеке есть «не что иное, как часть Божественного ДУХА, слитая с человеческим телом». Таким образом, кажется очевидным, что стоики проводили различие между тленными элементами (огонь, воздух, земля, вода) и нетленными принципами, посредством которых и из которых генерировались элементы, а также между телесными и бестелесными субстанциями.

Footnote 830: (return) Schwegler's "History of Philosophy," p. 140.

Footnote 831: (return) Diogenes Laertius, "Lives of the Philosophers," bk. vii. ch. lxviii.

Footnote 832: (return) "De Natura Deorum," bk. ii. ch. xiii.

Footnote 833: (return) Ibid, bk. ii. ch. xxxi.

При тщательном сопоставлении фрагментарных остатков ранних стоиков нам кажется, что мы улавливаем проблески теории, которой придерживаются некоторые современные пантеисты, о том, что материальные элементы, «имеющие тело и форму», являются жизненной трансформацией Божественной субстанции; и что силы природы — «порождающие причины или начала вещей» (λόγοι σπερµατικοί) — являются сознательным превращением Божественной энергии. Эта теория более чем намечена в следующих отрывках, которые мы слегка переставили из того порядка, в котором они стоят у Диогена Лаэртского, не меняя их смысла. «Они учат, что Божество было в начале само по себе».... что «прежде всего Он создал четыре элемента: огонь, воду, воздух и землю». «Огонь — самый высокий, и он называется эфиром, в котором, прежде всего, была порождена сфера, где установлены неподвижные звезды...; после этого воздух; затем вода; и осадок, так сказать, всего — это земля, которая помещена в центре остального». «Он превратил в воду всю субстанцию, которая пронизывала воздух; и как семя содержится в продукте, так и Он, будучи семенным началом мира, оставался в сырости, делая материю пригодной для использования Им Самим в производстве вещей, которые должны были последовать». Божество, таким образом, извлекает вселенную из Самого Себя, превращая божественную субстанцию в тело и форму. «Бог есть существо определенного качества, имеющее своим особым проявлением всеобщую субстанцию. Он есть существо нетленное, которое никогда не имело рождения, будучи творцом устройства и порядка, которые мы видим; и которое в определенные периоды времени поглощает всю субстанцию в Себя, а затем воспроизводит ее из Себя». И теперь, в конечном анализе, кажется, что все разрешается в силу. Бог и мир суть сила и ее проявление, и в конечном счете они едины. «Это отождествление Бога и мира, согласно которому стоики рассматривали все формирование вселенной лишь как период в развитии Бога, делает их остальное учение о мире очень простым. Все в мире казалось пронизанным Божественной жизнью и рассматривалось как истечение этой совершеннейшей жизни по определенным каналам, пока она не возвращается, в необходимом круге, обратно к самой себе».

Footnote 834: (return) Diogenes Laertius, "Lives of the Philosophers," bk. vii. ch. lxviii., lxix.

Footnote 835: (return) Id., ib., bk. vii. ch. lxx.

Footnote 836: (return) Schwegler's "History of Philosophy," p. 141.

Бог стоиков, однако, — это не просто принцип жизни, оживляющий природу, но разумный принцип, направляющий природу; и, прежде всего, моральный принцип, управляющий человеческим родом. «Бог есть живое существо, бессмертное, разумное, совершенное и интеллектуальное в своем счастье, невосприимчивое к какому-либо злу; обладающее предвидением мира и всего, что есть в мире». Он также является милостивым Провидением, которое заботится об индивиде так же, как и о целом; и Он является автором того естественного закона, который повелевает добро и запрещает зло. «Он создал людей для этой цели, чтобы они могли быть счастливы; как подобает Его отеческой заботе о нас, Он поместил наше добро и зло в тех вещах, которые находятся в нашей собственной власти». Провидение и Отцовство Бога поразительно представлены в «Гимне Клеанфа» к Юпитеру —

Footnote 837: (return) Diogenes Laertius, "Lives of the Philosophers," bk. vii. ch. lxxii.

Footnote 838: (return) Marcus Aurelius, bk. iii. ch. xxiv.

Славнейший из бессмертных Сил небесных!

О Ты, многоименный! таинственный Юпитер:

Всемогущий вовеки! Источник Природы!

Ты правишь всем в их упорядоченном течении!

Приветствую Тебя! Ибо, невинные в своем упреке,

Даже смертные создания могут взывать к Твоему имени;

Ибо все, что дышит и ползает по смиренной земле,

Эхом отзывается на Твое бытие отраженным рождением —

Тебя буду воспевать, Твою силу вечно славить:

Вселенная, что вращает этот шар вокруг,

Движется туда, куда ведет Твое пластическое влияние,

И, податливая, признает Бога, чья рука управляет.

Молнии — Твои служители гнева;

Двузубый и вечноживой огонь;

В Твоих непобедимых руках они сияют,

И от вспышки вся природа содрогается внизу.

Так, вооруженный громом, Ты влечешь творение

К одному необъятному, неизбежному закону:

И с разнообразной массой дышащих душ

Твоя сила смешана, и Твой дух катится.

Грозный гений творения! все склоняется

Перед Тобой: Ты — всеобщий монарх!

И ничто не делается без Твоего мудрого контроля,

На земле, или в море, или вокруг эфирного полюса,

Разве когда нечестивые, в своем слепом безумии,

Действуют, повторяя глупости бессмысленного ума,

Ты обуздываешь излишество; беспорядок, в Твоем взоре,

Движется правильно; неприглядная сцена светла.

Твоя рука, извлекая добро из зла, приводит

К одной гармонии раздор вещей.

Один вечно длящийся закон все еще связывает целое,

Хотя его избегает, сопротивляется ему душа грешника.

Несчастные! пока они все еще гонятся за блестящим призом,

Закон Божий ускользает от их ушей и глаз.

Жизнь тогда была бы добродетелью, если бы они так повиновались;

Но далеко от высшего блага жизни они стремглав сбиваются.

Теперь трудные подвиги славы воспламеняют грудь;

Теперь алчность жаждет, не чувствуя стыда;

Теперь лень расслабляет их в сладострастном покое,

И сладкие удовольствия тела радуют.

С жадной поспешностью они бросаются в бездну,

И все их души сосредоточены в их грехе.

Но, о великий Юпитер! от Которого исходит все благо!

Обитатель молний и облаков небесных!

Спаси от их ужасного заблуждения потерянное человечество!

Отец! развей эти тени разума!

Дай им познать Твой чистый и праведный закон;

Которым Твоя справедливость управляет всем внизу.

Так почтенные знанием Твоего пути,

Люди воздадут эту честь Тебе Самому;

И заставят Твои могучие дела звучать в хвалах,

Как подобает петь устам смертного:

Более блаженными ни люди, ни небесные силы не могут быть,

Чем когда их песни — о Твоем законе и о Тебе.

Footnote 839: (return) Sir C. A. Elton's version, published in "Specimens of Ancient Poets," edited by William Peters, A. M., Christ Church, Oxford.

ПСИХОЛОГИЯ.

Как в мире есть два принципа, пассивный и активный, так и в понимании есть два элемента: пассивный элемент — ощущение, и активный элемент — разум.

Все знание начинается с феноменов ощущения (αἴσθησις). Это производит в душе образ (φαντασία), который соответствует внешнему объекту и который Хризипп рассматривал как модификацию ума (ἀλλοίωσις).

С чувственностью ассоциируется мысль — способность к общим идеям — ὀρθὸς λόγος, или правильный разум, как высшая сила и направляющий свет человечества. Этот активный принцип имеет божественное происхождение, «часть или частица Божества».

Footnote 840: (return) Diogenes Laertius, "Lives of the Philosophers," bk. vii. ch. xxxiv.

Этот «правильный разум», или «общий разум», является источником и критерием всей истины; «ибо наши индивидуальные натуры — все суть части всеобщей природы», и, следовательно, все веления «общего разума» «тождественны тому правильному разуму, который пронизывает все сущее, будучи тем же самым, что и Юпитер, который является управителем и главным распорядителем всех вещей».

Фундаментальным каноном логики стоиков, следовательно, было то, что «во что верят все, тому следует верить, ибо это постигается разумом, который является общим и Божественным».

Излишне говорить, что стоики были вынуждены своей физиологической теорией отрицать подлинное бессмертие души. Некоторые из них, по-видимому, предполагали, что она может на некоторое время пережить смерть тела, но ее конечным пунктом назначения было поглощение в Божественной сущности. Она должна вернуться к своему первоначальному источнику.

ЭТИКА.

Если разум есть великий организующий и контролирующий закон вселенной, то жить в соответствии с разумом — это великий практический закон жизни. Соответственно, фундаментальная этическая максима стоиков гласит: «Живи в соответствии с природой — то есть с разумом, или волей всеобщего правителя и распорядителя всех вещей». Таким образом, высшее благо (εὐδαιµονία) есть соответствие действий человека разуму — то есть воле Бога, «ибо ничто не делается хорошо без обращения к Богу».

Footnote 841: (return) Diogenes Laertius, "Lives of the Philosophers," bk. vii. ch. liii.

Footnote 842: (return) Marcus Aurelius, bk. iii. § II.

Очевидно, что это учение должно привести к социальной морали и юриспруденции, прямо противоположным эпикурейским. Если мы должны делать то, что хорошо — то есть то, что разумно, независимо от всех последствий, — тогда справедливость следует практиковать не ради приятных или полезных результатов, которые из нее вытекают, а из-за ее внутренней превосходности. Справедливость признается благом не законом человека, а законом Бога. Высшее удовольствие — поступать правильно; «это само по себе есть добродетель счастливого человека и совершенное счастье жизни, когда все делается согласно гармонии гения каждого индивида с волей Всеобщего Правителя и Распорядителя всех вещей». Все, что мешает чисто рациональному существованию, должно быть отвергнуто; удовольствия и боли тела должны презираться. Торжествовать над эмоциями, над страданиями, над страстью; дать полнейшее господство разуму; достичь мужества, моральной энергии, великодушия, постоянства — значило реализовать истинную человечность, более того, «быть богоподобным; ибо они имеют в себе нечто, что является, так сказать, богом».

Возвышенный героизм школы стоиков хорошо выражен в мужественном наставлении: «Ἀνεχοῦ» — sustine — терпи. «Терпи печали, порожденные горькой борьбой между страстями, переноси все беды, которые пошлет тебе судьба — клевету, предательство, бедность, изгнание, оковы, саму смерть». У Эпиктета и Марка Аврелия этот дух, кажется, поднимается почти до величия христианской покорности. «Осмелься поднять свои глаза к Богу и сказать: "Используй меня впредь для чего угодно, что Тебе угодно. Я согласен и того же мнения, что и Ты, безразличен ко всему. Веди меня, куда хочешь. Позволь мне играть ту роль, какую хочешь, будь то публичного или частного лица, богача или нищего"». «Покажи те качества, — говорит Марк Аврелий, — которые Бог вложил в твою власть — искренность, серьезность, выносливость в труде, отвращение к удовольствиям, довольство своей долей и малым количеством вещей, доброжелательность, откровенность, отсутствие любви к излишествам, свободу от пустяков, великодушие».

Footnote 843: (return) Diogenes Laertius, "Lives of the Philosophers," bk. vii. ch. liii.

Footnote 844: (return) Id., ib., bk. vii. ch. xliv.

Footnote 845: (return) Arrian, "Diss. Epict.," bk. ii. ch. xviii.

Footnote 846: (return) "I read to-day part of the 'Meditations of Marcus Antonius' [Aurelius]. What a strange emperor! And what a strange heathen! Giving thanks to God for all the good things he enjoyed! In particular for his good inspirations, and for twice revealing to him, in dreams, things wherby he was cured of (otherwise) incurable distempers. I make no doubt but this is one of the 'many' who shall come from the east and the west, and sit down with Abraham, Isaac, and Jacob,' while the 'children of the kingdom'-- nominal Christians--are 'shut out.'"--Wesley's "Journal," vol. i, p. 353.

Среди страшного морального вырождения имперского Рима стоицизм стал прибежищем всех благородных душ. Но, несмотря на свою суровость и кажущееся торжество над чувствами, он не принес реальной свободы и мира. «Стоическая мораль, строго говоря, в основе своей является лишь рабской моралью, превосходной у Эпиктета; все еще восхитительной, но бесполезной для мира, у Марка Аврелия». Гордость занимает место подлинного бескорыстия. Она стоит одна в надменном величии и одинокой изоляции, запятнанная неизлечимым эгоизмом. Обескураженная своей метафизической беспомощностью, которая лишает Бога всякой личности, а человека — всякой надежды на бессмертие; побежденная в своей борьбе за достижение чистоты души, она погружается в отчаяние и часто заканчивается, как в случае с ее двумя первыми лидерами, Зеноном и Клеанфом, и двумя римлянами, Катоном и Сенекой, самоубийством. «Таким образом, философия — это только ученичество смерти, а не жизни; она стремится к смерти через свой образ, апатию и атараксию».

Footnote 847: (return) Cousin's "Lectures on the History of Philosophy," vol. i. p. 439.

ГЛАВА XIV.

ПРОПЕДЕВТИЧЕСКОЕ СЛУЖЕНИЕ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ.

«Философия до пришествия Господа была необходима грекам для праведности, и теперь она оказалась полезной для благочестия, будучи отчасти предварительной дисциплиной (προπαιδεία τις οὖσα) для тех, кто пожинает плоды веры через доказательство. Возможно, мы можем сказать, что она была дана грекам с этой особой целью; ибо философия была для греков тем же, чем Закон для иудеев, "детоводителем ко Христу"». — КЛИМЕНТ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ.

Философия, говорит Кузен, есть усилие рефлексии — попытка человеческого ума развить в систематической и логической форме то, что смутно открывалось в спонтанной мысли веков, и дать себе отчет в некотором роде о своих врожденных и инстинктивных верованиях. Мы можем далее добавить, что это усилие человеческого ума достичь истины и достоверности на чисто рациональных основаниях, не контролируемых традиционными авторитетами. Возвышенная эра греческой философии была, по сути, независимым усилием человеческого разума решить великие проблемы существования, познания и долга. Это была попытка объяснить феноменальную историю вселенной, интерпретировать фундаментальные идеи и законы человеческого разума, постичь высказывания совести и установить, какая Высшая и Конечная Реальность лежит в основе мира феноменов, мысли и морального чувства. И именно это для нас составляет ее особую ценность; что она была, насколько возможно, результатом простого разума; или, если когда-либо Вера утверждала свой авторитет, различие четко обозначено: если это исследование проводилось полно, честно и логически, мы вправе предполагать, что результаты, достигнутые этим усилием спекулятивной мысли, должны гармонировать с позитивными высказываниями Божественного Логоса — Вечного Разума, чьи откровения запечатлены и переданы нам в Слове Божьем. Если великая истина о том, что человек есть «потомство Божье» и как таковой «образ и слава Божья», которая утверждается как Павлом, так и поэтами-философами Тарса и Мисии, признается, тогда мы можем ожидать, что разум человека будет иметь некоторую корреляцию с Божественным разумом. Ум человека — это шедевр Божественного искусства. Он создан по модели, которую предоставляет Божественная природа. «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему». Этот образ состоит в ἐπίγνωσις — знании; δικαιοσύνη — справедливости; и ὁσιότης — доброжелательности. Это не просто способность знать, быть справедливым и быть благодетельным; это актуальное знание, справедливость и доброжелательность. Это предполагает, во-первых, что фундаментальные идеи истинного, справедливого и доброго врожденны человеческому уму; во-вторых, что естественное определение ума направлено на реализацию этих идей в каждом ментальном состоянии и каждой форме человеческой деятельности; в-третьих, что существует конституциональная симпатия разума с идеями истины, праведности и доброты, как они пребывают в разуме Бога. И хотя человек теперь пал, в его сердце все еще есть некоторый след его первоначальной природы. Все еще есть чувство божественного, религиозная склонность, «ощущение Бога» и некоторое стремление вернуться к Нему. В разуме все еще есть идеи, которые в своем естественном и логическом развитии заставляют его признать Бога. В его совести есть чувство долга, обязательства и ответственности перед Высшей Силой — «закон ума», хотя и противостоящий и антагонизируемый развращенными страстями и аппетитами — «закон в членах». Все еще существует естественная, конституциональная симпатия разума с законом Бога — «он наслаждается этим законом» и соглашается, «что он хорош», но он подавляется и препятствуется страстью. Человек, даже будучи невозрожденным, «желает делать то, что хорошо», но «как совершить то, что хорошо, он не находит», и в агонии своей души он восклицает: «О, несчастный человек, кто избавит меня!»

Footnote 848: (return) Plato sought also to attain to the Ultimate Reality underlying all æsthetic feeling--the Supreme Beauty as well as the Supreme Good.

Footnote 849: (return) Romans, ch. vii.

Автор природы также является Автором откровения. Вечный Отец Вечного Сына, Который является великим посредником всех прямых сообщений Бога нашему роду — открывателем Бога, также является «Отцом духов всякой плоти». То божественное вдыхание, которое впервые сделало человека «душой живой» — то «вдохновение Всемогущего, которое дает человеку понимание» и все еще «учит его знанию», исходит от того же Духа, что и тот, который вдохновляет пророков и провидцев Церкви Ветхого Завета, а также Апостолов и учителей нового. Тот «истинный свет, который просвещает каждого человека, приходящего в мир», светил на ум Анаксагора, Сократа и Платона, так же как на ум Авраама и Раав, Корнилия и сирофиникиянки, и, в более высокой форме, и с более ясным и богатым сиянием, на ум Моисея, Исаии, Павла и Иоанна. Не стоит удивляться, если в учении Сократа и Платона мы найдем поразительную гармонию настроения и даже формы выражения с некоторыми частями христианского откровения. Никакая близорукая ревность не должна оспаривать честность нашего суждения, если в спекуляциях Платона мы улавливаем проблески мира идей, не очень отличающегося от того, который открывает христианство, и слышим слова, не чуждые тем, кто говорил, будучи движимы Святым Духом.

Если, следовательно, существует некоторая корреляция между Божественным и человеческим разумом, и если свет, который освещает все умы в христианских и языческих землях, есть один и тот же «истинный свет», хотя и различающийся по степени яркости, то наиболее естественно и разумно ожидать некоторой связи и некоторого соответствия между открытиями философии и откровениями Священных Писаний.

Хотя христианство, несомненно, является чем-то, что выше разума и природы — чем-то, сообщенным свыше, и поэтому в полном смысле сверхъестественным и сверхчеловеческим, тем не менее оно должно находиться в отношении к разуму и природе, и к их историческому развитию; иначе оно вообще не могло бы воздействовать на человека. «Мы не имеем знания о динамическом влиянии, духовном или естественном, без динамической реакции». Материя может быть приведена в движение только силами и согласно законам, так как она обладает свойствами, которые соотносят ее с этими силами и законами. И ум не может быть определен извне к какой-либо специфической форме познания, если он не обладает способностями постижения и концепции, которые управляются единообразными законами. Если человек должен быть наставлен словесным откровением, он должен, по крайней мере, быть способен к восприятию божественного сообщения — должен обладать силой формирования сверхчувственных концепций, и должно существовать некоторое первоначальное сообщество мысли и идеи между умом, который учит, и умом, который обучается. Откровение от невидимого Бога — существа, «которого никто никогда не видел и никогда не сможет увидеть» глазом чувств — не имело бы близости к существу, которое не имело предчувствия невидимой Силы, к которой оно каким-то образом относится, и не имело бы силы воздействовать на него и просветить его. Открытый закон, провозглашенный от невидимой и совершенно неизвестной Силы, не имел бы сдерживающего авторитета, если бы человек не имел идеи права, чувства долга, чувства обязательства перед Высшим Существом. Если, следовательно, религиозному наставлению не предшествует врожденное сознание Бога и обязательства перед Богом как действующая предрасположенность, то не было бы ничего, на что могло бы воздействовать откровение. Некоторое отношение между разумом, который планировал вселенную и который выразил свои мысли в числовых отношениях и архетипических формах, отображенных в ней, и разумом человека с его идеями формы и числа, пропорции и гармонии, необходимо предполагается в утверждении Павла, что «невидимое Бога от создания мира видится». Природа для нас не могла бы быть символом Божественной Мысли, если бы не было корреляции между разумом человека и разумом Бога. Всякое откровение, действительно, предполагает некоторое сообщество природы, некоторые близости мысли, некоторую корреляцию идей между умом, сообщающим духовное знание, и умом, которому делается сообщение. Приближаясь к человеку, оно должно пройти по земле, уже занятой человеком; оно должно использовать фразы, уже используемые, и принимать формы мысли, уже знакомые человеку. Оно должно обращаться к некоторым идеям, настроениям и чувствам, уже присущим человеку. Если религия есть великая цель и предназначение человека, то природа человека должна быть устроена для религии. Теперь религия, по своей внутренней природе, есть общение, содружество с Богом. Но ни одно творение не может быть приведено в это общение, «кроме того, которое конституционально связано с Богом в терминах, допускающих соответствие». Должен быть интеллект, предложенный его интеллекту, чувство его чувству, разум его разуму, мысль его мысли. В человеческом уме должны быть имплантированы некоторые фундаментальные идеи и определения, основанные на том факте, что реальная цель и предназначение человека — для религии, так что когда эта высшая сфера жизни и действия представляется человеку посредством внешнего словесного откровения, должна быть признанная гармония между внутренней идеей и определением и внешним откровением. Мы не можем сомневаться, что такое отношение между человеческой природой и разумом и христианством существует. Мы видим свидетельства этого в постоянных стремлениях человечества достичь более полного и ясного постижения той Высшей Силы, которая сознательно близка человеческой мысли, и в историческом развитии человечества к тем высшим формам мысли и существования, которые требуют откровения для своего завершения. Эта первоначальная способность и это историческое развитие, несомненно, подготовили путь для принятия христианства.

Христианство, следовательно, должно иметь некоторую связь с разумом человека, и оно также должно иметь некоторое отношение к прогрессивным развитиям человеческой мысли в эпохи, предшествовавшие пришествию Христа. Христианство не ворвалось внезапно в мир как новое начало, совершенно не связанное с прошлым и лишенное всех точек симпатии и контакта с тогдашним настоящим. Оно шло по линиям мысли, которые были проложены через века подготовки; оно облеклось в формы речи, которые были сформированы веками образования, и оно присвоило себе моральную и интеллектуальную культуру, которая была осуществлена долгими периодами строжайшей дисциплины. Оно было, по сути, завершением всей моральной и религиозной истории мира.

Откровение новых истин, представленных в совершенно новых формах мысли и речи, потерпело бы неудачу в своих собственных целях и, практически, не было бы откровением вовсе. Божественный свет, проходя через такую среду, был бы затемнен и омрачен. Линза, через которую должны передаваться небесные лучи, должна быть сначала подготовлена и отполирована. Сам интеллектуальный глаз должен постепенно привыкнуть к свету. Вот почему все откровение было прогрессивным, начинаясь в младенчестве нашего рода с образов и символов, обращенных к чувствам, и продвигаясь, с образованием рода, к абстрактным концепциям и духовным идеям. Первые сообщения патриархам всегда сопровождались некоторым внешним, чувственным явлением; они часто делались через некоторую сверхъестественную личность в человеческом облике. Впоследствии, по мере того как человеческая мысль становится ассимилированной с Божественной идеей, Бог использует человека как Свой орган и сообщает божественное знание как внутренний и духовный дар. Теистическая концепция самых ранних времен была, следовательно, более или менее антропоморфной, в пророческую эпоху она была, несомненно, более духовной. Образование еврейских, моисеевых и пророческих эпох постепенно развило более чистый теизм и подготовило иудейский ум к тому возвышенному объявлению нашего Господа: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе». Веками иудеи поклонялись в Самарии и Иерусалиме, и неизбежной тенденцией мысли была локализация божественного присутствия; но постепенное устранение из этих мест всех видимых знаков присутствия Иеговы подготовило путь для ясного заявления Спасителя о том, что «ни на этой горе Самарийской, ни в Иерусалиме не будут люди поклоняться Отцу», исключая любое другое место на земле; реальный храм живого Бога теперь — сердце человека. Святость Бога была идеей слишком высокой для человеческой мысли, чтобы охватить ее сразу. Свет невыразимой чистоты Бога был слишком ярким и ослепительным, чтобы сразу вспыхнуть перед человеческими глазами. Поэтому она постепенно раскрывалась. Избрание избранного семени в роде Авраама для более близкого приближения к Богу, чем остальное языческое человечество; объявление Декалога на Синае среди внушающих трепет чудес; отделение одного колена для священнического служения, которые были посвящены и очищены особым образом для служения скинии; освящение Первосвященника через жертву и омовение, прежде чем он осмеливался войти в «святое святых» — присутственную камеру Иеговы: и затем прямое и ясное учение пророков — все это были продвигающиеся шаги, с помощью которых иудейский ум поднимался к более ясному постижению святости Бога, нечистоты человека, дистанции человека от Бога и необходимости Посредничества.