«Христианство и современная мысль»

Я приведу еще один пример, чтобы прояснить это. Я помню, как видел два письма, написанные одно французским генералом, а другое Абд-эль-Кадером, главой врагов французов в Алжире. Эти письма предназначались для передачи идентично того же самого; то есть, что некоторые пленные с одной стороны должны быть обменяны на такое же количество пленных с другой стороны. Было решено, что французский генерал и арабский вождь должны сказать одно и то же. Я видел оба. Французский генерал пишет две строки; очень ясные, отчетливые и вежливые, без чего-либо, кроме точного смысла, который он хотел передать. Но Абд-эль-Кадер, намереваясь написать то же самое, пишет целую страницу о цветах, драгоценностях, розах, лунном свете и обо всем в таком роде. Его намерение состояло в том, чтобы сказать в точности то же самое, передать идентично тот же смысл; но эти вещи, переведенные с одного языка на другой, переходят, как говорит один знаменитый немецкий ученый, «от семитического к яфетическому; от поэтического языка сынов Сима к точному языку сынов Иафета». Это было ошибкой Римско-католической церкви во многих догматах, во многих пунктах очень высокого значения: сыны Иафета не могли понять, что имели в виду сыны Сима. Они думали, что поняли это, когда были полностью в заблуждении, и придавали этому смысл, совершенно отличный от того, что предполагалось.

Я должен добавить, что помогало им в этой вере в вещи, принимаемые в буквальном смысле, римское суеверие. В этом городе и в Италии всегда преобладали самые странные суеверия. Самые знаменитые римляне, люди, чья мудрость и чья слава наполнили мир, если они встречали, когда выходили из своего дома утром, зайца на пути, немедленно возвращались в свой дом и отказывались от всего, что должны были сделать, потому что встреча с зайцем была предзнаменованием несчастья, и все, что они предприняли бы в тот день, привело бы к их замешательству или несчастью. Когда они ставили ногу не так, левую перед правой или правую перед левой, на камень у входа в дом, они останавливались там и возвращались в свой дом, потому что все, что они сделали бы в этом доме, оказалось бы неудачным, так как они совершили ошибку, поставив не ту ногу вперед, когда входили в дом.

Так было множество суеверий. Вы знаете, когда им нужно было решать величайшие вопросы войны или мира, они советовались со своими священными цыплятами. Они давали им зерна пшеницы, и если цыплята ели их, или если они отказывались их есть, или если они ели их слишком быстро, или если цыплята роняли зерно пшеницы из своих клювов — эти знаки означали, что война будет успешной или что она не будет таковой, и они решали в соответствии с этим, быть войне или нет. И те великие магистраты, которые были иногда людьми величайшего положения, как Цицерон, были авгурами. Вы знаете, что говорит Цицерон: «Двое из нас не могут встретиться, не рассмеявшись»; потому что они знали, что их авгурии были совершенно бесполезны, но толпа думала, что они истинны. Так что римляне были суеверны в высшей степени, и они никогда не переставали быть таковыми. Суеверие в костном мозге их костей. Многие римляне готовы верить во что угодно сегодня, в настоящий момент. Я сошлюсь на один факт. Они все благоговейно верят в дурной глаз; что есть люди, которые, если посмотрят на вас, навлекут на вас какое-нибудь ужасное несчастье, болезнь или смерть. Они верят в это настолько полно, что у них есть жест, представляющий пальцами пару рогов; и, когда они встречают кого-то, кто, как предполагается, имеет дурной глаз, они стараются тайным образом сделать этот знак, чтобы предотвратить несчастье, которое может на них обрушиться. В Риме верят, что нынешний папа, который для них Бог на земле, который для них преемник и викарий Иисуса Христа, что он, как человек, имеет дурной глаз. И когда он проезжает по улицам Рима, очень многие женщины, благоговейно преклонив перед ним колени, с головами почти в пыли, жаждущие получить его благословение, когда он проезжает в своей карете, будут под своими фартуками делать этот знак, чтобы уберечь себя от последствий дурного глаза. Это не является пренебрежением к его особе; они думают, что бедный человек не может с этим ничего поделать; что в этом нет злой воли; что это судьба; у него дурной глаз.

Я мог бы привести много других примеров этого суеверия; возможно, будет достаточно сослаться еще на один, и на тот, который вызвал у меня полное отвращение. Это поклонение, которым они окружают Santo Bambino. На Капитолийском холме есть церковь, которая была раньше языческим храмом и которая сохранила старое название «Ara Cœli», или «алтарь Небес». В этой церкви францисканские монахи хранят очень уродливую куклу. Говорят, что эта кукла была высечена из одного из оливковых деревьев на Масличной горе, а затем святой Лука, как предполагается, раскрасил ее. Святой Лука должен был быть художником самых плохих мазней, которые когда-либо были в мире, а ангелы, которые принесли ее ему, должны были быть очень далеки от того, чтобы быть знатоками живописи. Эта кукла покрыта бриллиантами, изумрудами, сапфирами и другими драгоценными камнями величайшей цены. Она хранится в ящике на алтаре, и, когда вы просите показать ее, монахи молятся перед дверью, они зажигают свечи, они приносят ящик, а затем ящик открывается, и вы видите отвратительное маленькое деревянное изображение. Теперь, этот Santo Bambino, как предполагается, обладает целительными свойствами. Он исцеляет людей, когда они достаточно богаты, чтобы заплатить ему хорошее жалованье; он не врач, который исцеляет даром. У него есть собственная великолепная карета и слуги в его собственной ливрее; и, когда какой-нибудь богатый человек хочет быть исцеленным им, Santo Bambino едет в своей собственной карете в дом человека, несомый на коленях францисканских монахов, и исцеляет пациента — если может. Таково верование этой страны. Но я не мог увидеть никакой очень большой разницы между этой куклой и идолами, которые были у старых римлян и использовались таким же образом. Идея такова: они предполагают, что Santo Bambino представляет Христа как маленького ребенка.

Не только старые римляне были суеверны, но мы знаем по историческим свидетельствам, исходящим от самих язычников, что в то время, когда появилось христианство, наблюдался рост суеверий; было общее чувство потребности в чем-то определенном, чем-то вроде искупления; и в то время все виды церемоний, все виды кровавых жертвоприношений были привнесены из Сирии, из Ливии, из самых отдаленных стран, и римляне пытались найти для своей совести некоторое удовлетворение в этих обрядах. Например, вы все знаете, что у них был обычай искупать свои грехи с помощью того, что они называли тавроболием. Человеку выкапывали могилу в земле, а затем над этой могилой клали мраморную плиту с множеством отверстий в ней, как сито. В этой могиле человек вытягивался во весь рост, а над мраморной плитой убивали быка таким образом, что кровь текла через отверстия в могилу. Когда быка уводили и мраморную плиту поднимали, человек вставал из этой могилы, совершенно покрытый кровью быка, полностью искупанный в этой крови. Тогда он считался новым человеком, считался омытым от всех своих грехов. Он верил, что с этого момента гнев богов перешел на быка и что кровь быка была пролита вместо его собственной. Мы находим у Овидия, одного из поэтов того времени, молитву человека, за которого собирались принести в жертву черную курицу. Он просит богов взять сердце курицы вместо его собственного, волокна тела курицы вместо волокон его собственного тела. Бедная черная курица была принесена в жертву самым жестоким способом, какой они могли найти; она должна была страдать как можно дольше, потому что тогда гнев какого-нибудь бога, который, как предполагалось, преследовал человека, находил полное удовлетворение. Свирепость бога находила полное удовлетворение в пытке бедной черной курицы, и грехи человека были искуплены. Затем было суеверие на суеверии, потому что, когда изувеченные останки несчастной курицы выбрасывались на улицу, если какой-нибудь человек бессознательно наступал ногой на это тело, то он становился наследником преступлений первого человека и гнева богов. У них было специальное название для этих кровавых останков принесенной в жертву птицы: они называли их purgamentum, потому что думали, что такая жертва очищает человека от его грехов. Поскольку никто не осмеливался поднять или коснуться тела жертвы, они ставили вокруг него ограду; и до тех пор, пока на земле на улицах Рима оставался след бедной птицы, никто не ступал на это место; и ограду ставили там, чтобы предотвратить это. Таковы были суеверия того времени; и Плутарх написал трактат, которому он дает название Δεισιδαιμονια, которое очень часто переводится словом «суеверие»; но оно означает больше, чем это, оно означает «страх перед богами». Оно означает то чувство, которое все больше и больше преобладало в римском мире, что богов следует бояться; что на небесах есть гнев; что земля не может защитить себя от злой воли сверхъестественной силы. Мы можем очень хорошо понять, что когда христианство проповедовалось этим людям, они были счастливы принять эту религию надежды, эту религию возрождения и освящения. Это было для них чудесным избавлением — выйти из того старого учения и войти в новое. Но они несли с собой многие привычки мышления, многие вещи, которые были присущи древней религии. Среди этих вещей была привычка умножать божественное существо. Они были в течение долгого ряда веков политеистами, верящими во многих богов. Со своими суеверными страхами они всегда боялись, что богов недостаточно. Это было сказано немало, ибо их было более 30 000 во времена Христа. Было признано, что никто не мог даже знать их всех по имени.

Опять же, вы извините меня, если я использую здесь очень знакомую иллюстрацию, чтобы сделать понятной ведущую мысль политеизма.

Вы знаете, что в сказках фей всегда приглашают на праздник при крещении младенца. Намерение состоит в том, чтобы пригласить их всех, но всегда одна забыта; и эта одна проклинает ребенка тем или иным способом; и тогда все дары всех добрых фей не могут предотвратить страдание ребенка, по крайней мере на время, от злой воли той, которая была забыта. Это включает в себя сущностную идею политеистов. У них всегда была мысль, что все добрые боги, которым они поклонялись, не могли предотвратить вред от любого злонамеренного, которым пренебрегли; и они всегда были в поиске этого одного. Они всегда делали алтари «неведомому богу или богам», чтобы быть уверенными таким образом включить их всех. Они постоянно спрашивали, каким богам поклоняются в такой-то стране, в таком-то месте; и если это был бог, который не был известен среди них, они немедленно готовили место для его поклонения. Они говорили: «У него нет существования, очень вероятно; но если он есть, если он живет, тогда мы должны принести ему жертву, чтобы предотвратить его порчу счастья, которое другие добрые боги хотят дать нам». Так происходило непрерывное добавление к огромному числу богов. Во времена Христа у них их было так много, что с того времени, как зерно кукурузы клали в землю, до того времени, как начинался урожай, у них было девять различных божеств, которые по очереди брали на себя заботу о кукурузе, которая была положена в землю, и таким образом она переходила от одного бога к другому. Девять из них были необходимы, пока зерно было в земле. Таким образом, когда язычники становились христианами, они были в постоянной привычке добавлять богов к своему небу, добавлять хороших людей к своим богам, а также людей не хороших, но которых они боялись, — ибо все императоры становились богами в тот момент, когда они умирали, так что один из них, который был скорее остроумцем, когда умирал, сказал: «Я чувствую, что становлюсь богом». Язычники настолько привыкли к этому, что, когда они становились христианами, они продолжали очень естественно умножать число объектов поклонения. Они вскоре перестали делать малейшую разницу между Христом и Отцом. В свое время они бессознательно поставили Марию, мать Христа, выше Христа; теперь, никогда не имея этого намерения, они ставят, по факту, Марию выше Отца. И так далее, добавляя всегда нового бога к новому поклонению, и всегда делая новое поклонение настолько обязательным и настолько эффективным, насколько возможно, чтобы удовлетворить эту политеистическую тягу. Они не понимали своей ошибки в сохранении между бесконечным Богом и самими собой огромного числа второстепенных божеств. Эта тяга была нездоровой, но очень искренней. Это бессознательное желание умножать богов и делать святых продолжалось до сего дня; и ни один папа не канонизировал так много святых, как нынешний, который всегда пытается показать, что он делает больше в этом отношении, чем любой из его предшественников.

Этого будет достаточно, чтобы дать вам представление о том, каким был старый дух Рима, вся тенденция римского ума и что было принесено ими в церковь. Я должен теперь попросить вас отправиться в воображении со мной к гробнице одного из тех старых римлян, которые не были сожжены, согласно обычаю того периода, скажем, Сципионов. Предположим, одного из Сципионов вынули из его гробницы; и принесите его в Римско-католическую церковь: как вы думаете, будет ли он очень удивлен? Он будет удивлен одной вещью — распятием, изображением распятого Сына Божьего. Это было полностью противоречащим римскому идеалу и их привычке мышления. Но все остальные вещи, которые он увидит, не удивят его вовсе. Он видел их все свою жизнь в свое собственное время. Вы верите, возможно, что форма Римско-католической церкви в Риме удивит язычника? Вовсе нет. Катон дал римлянам удовольствие наслаждаться, впервые, портиком с тремя рядами колонн, средний проход был шире других; и в конце было то, что мы называем апсидой, но древние — конхой. Конец был закруглен и приведен в форму полукруга, и трибунал для претора или судьи был помещен в этом полукруге в конце. Этот портик назывался stoa basilica, и первые римские христианские церкви были построены по этому плану. Впоследствии пришла идея сделать церковь в форме креста; и тогда меньшая базилика была помещена поперек другой, образуя трансепт церкви. Но те длинные ряды колонн остались, с тем же широким пространством посередине и более узкими проходами по обе стороны. Базилика была формой общественных зданий, наиболее модной в Риме в то время. Там готический стиль никогда не был популярен. Даже сейчас, из четырех или пятисот церквей в Риме, только одна, Минерва, является готической. Когда родилась христианская архитектура, христианская архитектура приняла языческий план.

В новой церкви, в этой базилике, что мы находим? Мы находим святую воду у двери. Это было в точности то, что вы находили в языческом храме, только она называлась люстральной водой. В храме мой Сципион, который идет со мной, узнает все свои старые привычки мышления, все старые эмблемы своей религиозной преданности. Он видит множество статуй или изображений; но он видел их все свою жизнь. Есть не только центральная святыня, но есть маленькие часовни. Святые имеют золотой круг вокруг своих голов: христиане называют это aura, древние называли это nimbus; но это было в точности то же самое. У них это было вокруг голов их божеств в живописи и скульптуре и так далее. Там есть кадила и там горят свечи; и там есть все украшения, которые язычник привык видеть в своем храме. Все эти вещи были сохранены, были восстановлены, и язычники принесли их с собой в католические церкви. Когда я пошел в первый раз в Неаполь, человек, который показывал мне музей там, показал мне ступни, ноги и руки, кисти, глаза и уши из камня. Он сказал: «Это ex voto». Люди, которые были больны, давали некоторым из богов, тех, которых они выбирали, эти вещи как знаки благодарности за то, что были исцелены. Чичероне сказал мне: «Вы видите, сэр, это в точности то же самое, что у нас в наших церквях». И так оно и есть. Во всех церквях в Неаполе и Риме, и в Римско-католических церквях по всей Испании и Франции, вы видите, из воска, из золота, из серебра и из камня, такие ноги и руки, глаза и уши. Это в точности то же самое. Язычник говорил своему богу: «Я заплачу вам этим знаком чести и благодарности, этим знаком вашей силы и вашей славы, если вы исцелите меня». Римский католик говорит в точности то же самое святому, Деве, иногда Иисусу, и очень редко Богу.

Я не могу упомянуть здесь все другие детали, как похоронные службы в конце года, как похоронные часовни, как многие другие институты, которые существуют в Римско-католической церкви, которые практикуются каждый день в ней и которые в точности те же самые, насколько идут религиозные идеи, как практиковались в языческих церквях. Но я должен добавить что-то более существенное, чем это, о поклонении человеческим существам, и особенно о поклонении Деве Марии. Это не было чем-то новым для язычников — поклоняться женщине, и особенно поклоняться деве. Это была одна из идей, наиболее знакомых их преданности. В Риме у них был храм Гестии или Весты, которая, как предполагалось, была девой; и у нее были вокруг нее монахини, которые были обязаны жить в безбрачии и наказывались смертью, если они не оставались верными своему обету. В Греции было то же самое с Палладой. Возможно, вы все знаете, что в Афинах самый большой, самый совершенный и самый красивый из греческих храмов — несравненно превосходящий любое здание, которое я когда-либо видел в любой стране, — называется Парфенон, что означает Храм Девы. Этот храм — храм Паллады — Афины или Минервы, — которая была главным божеством Афин. Таким образом, эта идея была совершенно знакома им, и они только сохранили ее и принесли ее с собой в христианство.

Я говорил о монахах. Вы не должны верить, что монахи — это каким-либо образом Римско-католическое изобретение. На Востоке были монахи во все времена и во всех религиях. Кажется, это было особой привычкой или вкусом людей Востока — не давать некоторым людям никакого другого дела, никакой другой работы, кроме как жить в уединении и молиться за них; и некоторые люди всегда, в тех очень жарких странах, где чрезвычайно утомительно работать, любили жить в постоянной молитве больше, чем любая другая более утомительная работа. Мы находим монаха во все времена и страны на Востоке, затем на Западе; и он был импортирован из язычества в христианство, как и все остальное. Я не верю, что есть религия, более полностью противоречащая монашескому чувству, чем религия Христа. Я не думаю, что когда-либо был тип, более радикально противоречащий типу монаха, чем фигура Христа, как мы находим ее в Библии. Однако этот старый монашеский дух Востока был всегда известен римлянам с самого начала; ибо у них были священники и монахи с того времени, как их город начал существовать. Этот дух был, как и другие вещи, контрабандой пронесен в Церковь, хотя он противоречил духу христианства.

Я должен напомнить один последний обряд большого значения. И старые римляне, и старые евреи имели, как главную часть своего поклонения, обряд жертвоприношения. Происхождение его было просто в том, что люди в первую очередь не обладали ничем, кроме стад, и они давали Богу одну голову из своего стада, одну овцу или одного быка, как единственные богатства, которые у них были, чтобы дать. Прежде чем у них были дома, прежде чем у них были одежды, прежде чем у них была любая другая вещь — деньги, от которых они были очень далеки, — люди должны были есть, и у них были стада, потому что они хотели иметь мясо, чтобы есть; и таким образом они давали Богу единственную необходимость жизни для них, единственную вещь, важность которой они понимали. И они давали ему все животное, не оставляя себе никакой части его, в некоторых случаях; в других случаях, только часть его, делая еду из остального для себя. Дать часть Богу было одним существенным элементом их поклонения, обрядом жертвоприношения; и мы находим, что обряд вырос из этого, и ничего больше. Это была привычка, глубоко укоренившаяся в римском уме, и в то же время уже знакомая евреям; и когда те христиане, которые были евреями, говорили о Христе римлянам, они не могли предотвратить то, что эта римская или еврейская привычка приняла двойную силу и двойное пространство в религии. Что случилось? Случилось то, что старые римляне и старые евреи хотели жертвы; хотели дать что-то Богу; хотели жертву; и тогда пришел этот странный факт, очень легкий для понимания, однако, следы которого мы находим в первые дни христианства, — что не было лучшей жертвы, чтобы предложить Богу, чем Христос. Когда они идентифицировали полностью Христа с Отцом, тогда не было большей жертвы, чтобы предложить Богу, чем сам Бог. Поэтому у них была жертва, которая называется «месса». Вы знаете, официальное название — «жертва мессы». Она состоит в этом. Священник берет гостию, которая является просто хлебом — это не что иное, как немного муки и воды, сделанные в хлеб, — он произносит освящающие слова; затем, после того как он произносит их, нет хлеба, нет муки; вместо хлеба, вместо муки, есть Иисус Христос. Согласно Тридентскому собору, это есть Иисус Христос, его тело, его кровь, его душа и его божественность; это Иисус Христос; это совершенный Бог. И это было, одним старым Римско-католическим писателем, очень ясно выражено в этих трех словах: «Священник, что он такое? что он делает? Creatus Creatorem creat». Он — творение, которое создает Творца. После этого идет вторая великая часть жертвы мессы. Есть Бог, и священник приносит в жертву Бога Богу. И как? Sacrificat manducando. То есть, согласно формальному объяснению, он приносит в жертву Бога, поедая Бога. Это жертва мессы. Если бы римский ум не был приучен, как я показал вам, к суеверию, ко всему буквализму, к любви к закону и букве, даже когда закон или буква были абсурдны, они не приняли бы легко все это; но с их складом ума, с их способом восприятия вещей, это было в точности то, чего они желали, и это было то, что они приняли. Не сразу: это было очень долго в разработке. Это было настолько полностью, я не могу сказать иначе, настолько полностью абсурдно, что потребовалось много времени, чтобы сделать это настолько точным; но они достигли этого в конце концов, и они не могли не сделать этого. Смотрите, тогда, какой человек священник. Он имеет перед собой хлеб, и он делает Бога; он впоследствии приносит в жертву Бога; он почти сам Бог. В момент, когда он делает Бога, он кажется превосходящим Бога; в момент, когда он приносит в жертву Бога, поедая его, он кажется превосходящим Бога. Отсюда происходит огромная власть священства, поповщины. И как будто этого было недостаточно, в мессе, как вы знаете, священник имеет не только гостию, но он имеет вино, чашу. Другие члены церкви не имеют чаши, потому что они не должны быть равны священнику даже в причастии; даже в акте объединения себя с Богом. Миряне не могут достичь высоты славы, к которой достигает священник; они должны есть гостию, когда она дается им, но они не могут коснуться чаши; это зарезервировано для священника, своего рода небесного, или божественного, или богоподобного характера. Даже как римляне уважали своих старых мостостроителей, своих старых pontifices, своих старых священников, которых они считали оплотами своего города, они уважали впоследствии священников Римско-католической церкви. Так месса была установлена, со всеми ее последствиями.

Это еще не все. Я должен точно объяснить, каким образом часть языческой религии во времена Иисуса отвечала потребностям язычников лучше, чем более естественная религия христиан. Во времена Христа многие римляне не верили в тридцать тысяч богов и во всю нелепую и непристойную историю этих тридцати тысяч божеств, но у них была форма поклонения, которая становилась все чище и чище. У них было то, что они называли «Мистериями». В Греции, как и в Риме, существовали «Мистерии». Это были церемонии, во время которых преподносились великие философские и религиозные уроки. Существует очень трогательное письмо Плутарха к жене, написанное в то время, когда он потерял свою единственную дочь и когда они пребывали в глубочайшей скорби и опустошении. Он пишет своей жене, которая в то время была разлучена с ним, очень доброе и любящее письмо, пытаясь дать ей утешение и надежду. Он говорит ей: «Вспомни те прекрасные вещи, которые мы видели вместе в Мистериях Вакха». Вы не должны верить, как многие могли бы сначала подумать, что Мистерии Вакха были не чем иным, как пьянством и беспорядком: они были чем-то иным. Они были подобны Мистериям Цереры, богини хлебных злаков, и подобны представлениям в других случаях бессмертия души. Это была своего рода трагедия, в которой не столько словами, сколько пением и особенно игрой актеров людям показывали, что, когда тело погребено в земле, душа живет и душа восстанет к полноте жизни. Зерно пшеницы, скрытое в земле, оставалось скрытым там неделями, прежде чем ожить. Это было эмблемой новой жизни бессмертия. Теперь это учение, само по себе благое, само по себе истинное, но данное в драматических образах, было в то время самой лучшей, самой здравой, самой человечной и самой естественной частью язычества. И тогда случилось так, что Мистерии разыгрывались не только в языческих храмах, но и в христианских церквях; что история Христа, смерть Христа, воскресение Христа заняли место воскресения Прозерпины, дочери Цереры, которая олицетворяла пшеницу и зерно; и тогда христианство стало своего рода предметом священных мифов, священных пьес, которые очень благочестиво разыгрывались и сохранили свое название «Мистерии». Как только мы видим что-то из темных веков и то, какова была практика богослужения, мы видим это же самое. Это происходит во всех странах в той или иной мере. Вы можете увидеть это в римско-католических церквях во время пасхальной недели. Вы можете увидеть тогда, что, когда Христос умирает, все огни гаснут, кроме одного очень маленького огонька, потому что это олицетворяет момент, когда небо покрылось тьмой в момент его смерти. И вы слышите в хоре, как некоторые люди поют слова толпы, которая кричала «Распни его!», а другие повторяют слова Каиафы и слова Христа. Эта «Мистерия», эта серьезная, благочестивая пьеса разыгрывается во всех римско-католических церквях. Когда Христос мертв, гостия уносится с алтаря и переносится в гробницу, переносится в какую-нибудь нижнюю часовню, откуда она возвращается к главному алтарю в пасхальное утро, в день воскресения. Эта торжественная пьеса разыгрывается во всех римско-католических странах в настоящее время, и это «Мистерия». Такова также «Мистерия», которая была разыграна в Германии, в Обераммергау (Бавария), в течение последнего года, и разыгрывается там каждые десять лет. Это благочестивое, религиозное, серьезное, драматическое представление страданий, смерти и воскресения нашего Господа. Месса сама по себе была в начале Мистерией; ее часто так называют; ее часто называют в старых римско-католических книгах и часто в современных «Мистерией Мессы». Это было представление смерти и жертвы Иисуса; но римско-католический дух, придя, заявил, что эта Мистерия не является, подобно другим, простым представлением, священной пьесой, а реальностью; и согласно доктрине, провозглашенной Тридентским собором триста лет назад, жертва мессы есть нечто гораздо большее, чем представление смерти Христа, жертвы Христа, ибо он приносится в жертву заново, он действительно страдает смертью заново. И было заявлено, поскольку некоторые протестантские оппоненты были удивлены этим, что каждый раз, когда какой-либо священник совершает мессу — а каждый священник должен совершать мессу по крайней мере один раз каждый день, — каждый раз, когда священник совершает мессу, Христос страдает снова и умирает снова, приносимый в жертву священником ради искупления рода человеческого. Это доктрина мессы, и это придает ей очень трагический, величественный и торжественный эффект в глазах тех, кто верит в нее. И все же это опять-таки не что иное, как римский буквализм, римский способ воспринимать все буквально.

Является ли все это подлинным христианством? Во всяком случае, я сказал достаточно, надеюсь, чтобы дать вам представление о том, каким образом религия Иисуса из Назарета, как его называли, проповеданная им на холмах Галилеи — религия, которая была всецело духом и всецело истиной; религия, в которой в то время не было кровопролития, не было посвященного человека, но которая была жива Духом Божьим в совести и в сердцах людей, — как эта религия, чисто духовная, какой она была, превратилась во всю пышность, во все внешние сложности, во все драматические хитросплетения Римской церкви.

И здесь я останавливаюсь, чтобы снова спросить: может ли все это соответствовать насущным потребностям нашего времени? Является ли это той истиной, по которой алчут и жаждут наши души?

Теперь я должен, прежде чем закончить, сказать вам несколько слов о недавних изменениях. Делают ли эти изменения положение дел лучше или хуже? Давайте пропустим века и столетия и перейдем к сегодняшнему дню, потому что я говорю, что мы должны внести некоторые изменения в наш способ противостояния Римской церкви. Я должен изложить, и очень быстро, что это за изменения. Их три. Первое заключается в том, что был установлен новый догмат. Новый догмат сводится к тому, не вдаваясь в подробности, что Мария, мать Христа, была создана в момент своего появления на свет свободной от первородного греха. Все люди виновны в грехе Адама, за одним исключением, и это исключение — Мария. Это исключение датируется самым первым мгновением ее существования. Она никогда не была, даже в мыслях или чувствах, грешницей; она, следовательно, вне рамок человечества; она не является человеческим существом; она больше, чем женщина, она нечто богоподобное еще до своего рождения. Таков догмат. Он не нов; он был изобретен в Испании; это испанский, андалузский догмат. Он был изобретен в то время, когда католики в Испании очень усердно трудились, чтобы изгнать из своей страны мавров, африканских мусульман, которые были хозяевами большей части Испании и которые обладали большими знаниями, большим искусством и большей литературной культурой, чем христиане Испании, но которые имели нелепые доктрины о семье и о религии, как вы хорошо знаете. Ничто не могло бы им больше не понравиться, больше удивить их или больше смутить все их представления, чем сказать им, что женщина богоподобна. Они думали, как думали все мусульмане, что у женщины нет души; а здесь была женщина, которая была богиней до своего рождения, которая всегда была богиней. Это было для них совершенно невероятно, и это показало огромную разницу между христианами и мусульманами, между испанцами и арабами. Это стало общим правилом среди испанцев южной части страны, особенно в Андалусии; и когда они встречали друг друга, они не приветствовали друг друга словами доброго приветствия, но веками в Андалусии было принято, когда один испанец встречал другого, говорить ему: Ave Maria purissima, а другой отвечал: Sin pecado concepida, что означает, что этот догмат провозглашался каждый раз, когда встречались два человека. Этот догмат был взят под особое покровительство очень могущественным орденом иезуитов. Они считали, что это важно для церкви; это означало оказание Марии высочайшей чести, если этот догмат станет законом церкви. Но до нынешнего столетия, до прошлого года в Римско-католической церкви люди могли верить в это или нет; теперь Папа объявил, что отныне каждый человек, который не верит в этот догмат, вечно потерян и проклят. Это он постановил после консультации с некоторыми епископами, с которыми он советовался по этому поводу, но объявив, что он сделал это по своей собственной воле, потому что, как папа, он имел право решать это. Он сказал: это не новая доктрина; она всегда была в церкви. Как писал великий писатель отец Перроне: «Этот догмат долгое время развивался в церкви». Когда я увидел, что Римская церковь говорит о догмате, который «развивается», я подумал: это начало конца. Если они понимают, что догматы развиваются сами по себе, что они не упали, как аэролиты с небес, мне кажется, что это конец непогрешимости. Некоторые люди думают, что это было начало непогрешимости, что это был Папа, впервые провозглашающий догмат для всех людей, не консультируясь официально или юридически ни с кем, и что, сделав это, он увеличил свою власть. Я должен заметить здесь, что когда папа очень слаб, общее правило таково: он делает что-то чрезвычайно сильное. Когда он чрезвычайно слаб политически, материально, он обычно делает какую-то великую демонстрацию духовной власти. Когда Папа Григорий VII держал Генриха в рубашке целую ночь у дверей замка Каносса, не открывая ему двери, говоря: «Ты грешник, покайся», — когда он сделал это, Папа был изгнан из Рима, он потерял Рим, поэтому он должен был доказать свою огромную духовную власть, потому что его светская власть была потеряна. И когда нынешний Папа совершал акты власти, большие, чем любой другой папа, это было не потому, что он был силен, а потому, что он был слаб; чтобы остаться на своем троне, ему нужно было иметь штыки Луи Бонапарта, чтобы удерживать его у власти. Его собственные подданные очень скоро показали бы ему второй раз дорогу к границе, если бы им не помешали штыки этого человека. Таким образом, Папа сделал больше для утверждения и подтверждения своей собственной власти, чем любой из его двухсот пятидесяти с лишним предшественников. Когда впоследствии он сделал новый шаг, это было продолжением этого. Он созвал собор, когда прошло триста лет с тех пор, как был созван вселенский собор. Я знаю старые римско-католические семьи, которые веками ждали момента, когда соберется вселенский собор, чтобы осудить перед этим собором посягательства Папы и просить, чтобы папство в будущем удерживалось в определенных рамках. Пий IX созвал вселенский собор и провел его в своем собственном доме, в Ватикане. И там, в одном конце одного из трансептов огромной церкви Святого Петра, Папа заставил собор объявить себя непогрешимым. Таким образом, все другие соборы, которые были надеждой таких людей в церкви, которые не могли принять каждое слово Папы, все эти соборы были принесены в жертву, отреклись от себя в последнем из них, у ног Папы. Теперь Римско-католическая церковь стала очень логично тем, чем она должна была стать, тем же самым в духовном мире, чем Римская империя стала в светском мире. Римский император был всем; были священники и магистраты, которые имели огромные полномочия; затем император сделал себя диктатором, консулом, народным трибуном; сделал себя верховным понтификом; взял на себя все достоинства. Он был всем; и тогда вся Римская империя была одним человеком; и иногда случалось, что этот человек был сумасшедшим, как Калигула, который сказал: «Жаль, что у всех людей не одна голова, чтобы я мог ее отрубить». Таково было единство Римской империи, и мы видим тот же факт в Римско-католической церкви в той степени, что существует один человеческий мозг, который думает за всех католиков в мире, и если этот человеческий мозг решает, что такая вещь есть или нет, все другие человеческие мозги должны верить в это или быть проклятыми вечно; выбора нет. Это совершенно логично; это не неожиданное изменение; это должно было произойти. Чем слабее становился Папа физически, тем более абсолютной становилась необходимость того, чтобы это было сделано. Сейчас он слаб, он потерял Рим. Хотя это было не по моему пути, я проезжал через Рим несколько месяцев назад с целью увидеть Рим свободным, и это была огромная радость — видеть это. Я видел Рим, стонущий под этим гордым, властным правительством священников, которые заявляли, что их правительство — лучшее в мире, в то время как весь мир называл его выразительно il mal governo. Теперь я видел его свободным; и я думаю, что никакой Бонапарт Франции, ни какое-либо французское правительство, ни какое-либо другое правительство не имело права отдавать Рим священникам, чтобы помешать римлянам быть хозяевами в своем собственном доме, быть свободными в своем собственном городе. Я должен заявить вам, что если в одном смысле Римско-католическая церковь много потеряла, потому что она потеряла ту великую традицию, потеряла ту долгую привычку править в Риме и высокий престиж, который исходит от этого, все же Римско-католическая церковь выиграла, возможно, больше, чем потеряла в этом. Вы не должны верить, что Римско-католическая церковь исчезнет завтра или послезавтра: этого не случится. Есть сотни тысяч душ, которые предпочитают иметь одного человека на троне, думающего за них, берущего на свою совесть и свою честь вопрос их спасения, — они предпочитают это, чем думать самим; и римско-католические церкви будут существовать еще долгое время. Они будут даже сильнее в одном смысле, потому что та светская власть осуществлялась так, что вызывала большую слабость; и теперь Папа будет укреплен; найдет больше интереса и сочувствия, потому что он король без короны, король без трона: в своей слабости он найдет новую силу.

Что должны делать мы, протестанты, перед лицом этого факта? Должны ли мы преувеличивать, должны ли мы быть несправедливыми в наших нападках? Нет. Должны ли мы уснуть, думая, что делать нечего? Нет, и этого тоже. Мы должны работать; мы должны работать неустанно, чтобы дать свет и наставление всем. У нас здесь — и я пытался в очень быстром темпе дать вам представление об этом — у нас здесь история. Это величайшее из орудий в таком случае, как этот. Узурпаторы никогда не любят историю, потому что они очень хорошо знают, что история осуждает их. Мы должны сделать историю известной, сделать факты известными и провозгласить свободу и права человеческой совести. Мы должны делать это по всему миру. Я не верю, что протестантизм, как часто говорили, есть не что иное, как римский католицизм, лишенный некоторых своих злоупотреблений и некоторых своих ошибок. Это нечто иное. Если бы было время, и я мог бы начать сейчас, вместо того чтобы заканчивать, я попытался бы показать вам, что в истории протестантизма, и даже до появления протестантизма, всегда существовал, рядом с этим потоком власти римского католицизма, всегда становящимся сильнее и более посягающим вплоть до этих последних дней, другой поток протеста; всегда были люди, борющиеся за веру со свободой, которые говорили: «Этого не может быть»; которые лучше понимали Евангелие, которые любили дух Евангелия, дух Божий во Христе больше, чем дух Рима. Веками их уста могли быть закрыты; их выступления и учения наказывались смертью; но всегда они становились все более многочисленными, активными и энергичными; а затем настал великий день Лютера. Протестантизм не был отрицанием, остатком римского католицизма, негативной стороной христианства. Я не могу принять эту идею в малейшей степени. Истинный протестантизм полон духа Евангелия; это живая душа Христа в Церкви, он воплощает совершенное убеждение в том, что есть истина, что есть спасение, что есть свобода в Евангелии, и нигде больше так полно.

Теперь мы должны рассматривать Римско-католическую церковь как организацию власти, самую ужасную, самую тираническую, самую подавляющую организацию власти, которая когда-либо существовала. Это шедевр римского гения. Она готовилась веками, и она стала полной только со вчерашнего дня. Это великая организация против свободы, против прав человека, против человеческой совести, ради чести церкви и человека. И этому мы тоже должны противостоять. В моей стране я заявляю, что причина всех наших бед, факт, который лежит в основе всех наших страданий и всех наших несчастий, есть не что иное, как римский католицизм. Это идет против совести многих душ; это бросает многих людей в чистый атеизм, потому что они не видят выбора между целованием туфли Папы, как это делается на церемониях, и отрицанием существования Бога. Поэтому они отрицают Бога, а не подчиняются Папе. Мы должны дать им здравое учение, религиозное учение; мы должны дать им Евангелие. И я приехал в эту страну, чтобы сказать вам эти вещи; чтобы попросить вас помочь нам всеми силами и всем сердцем сделать то, что необходимо сделать во Франции сегодня; что необходимо будет сделать в этой стране рано или поздно, и что необходимо будет сделать во всех странах, чтобы показать все больше и больше, что «где Дух Господень, там свобода».

САМОСТЬ И ЖЕРТВЕННОСТЬ.

Орвилл Дьюи.

Название, которое я выбрал для этой лекции, — «Самость и жертвенность». Моя цель — рассмотреть, какое место эти принципы занимают в человеческой культуре. Я использую слово «самость» (selfhood), а не «себялюбие» или «личный интерес», потому что хочу вернуться к исходному принципу — самости, согласно аналогии нашего языка, описывающей простое и абсолютное состояние, в котором существует «я»; как «мужественность» описывает состояние мужчины, или «детство» — состояние ребенка. И я говорю «жертвенность», а не «самопожертвование», потому что истинный принцип не требует принесения в жертву нашего высшего «я», а только того, что незаконно препятствует выходу из «я».

Тема культуры была недавно представлена общественности профессором Хаксли, Мэтью Арнольдом и мистером Шэрпом. Я не предлагаю вступать в вопросы, которые занимали их способные перья, но вернуться к тем первичным и фундаментальным принципам, которые я предложил рассмотреть, — один из которых является центром, а другой — окружностью человеческой культуры, — Самость и Жертвенность.

Цель этого курса лекций, по крайней мере частично, как я его понимаю, состоит в том, чтобы обсудить эту тему — обсудить, то есть принципы и основания, на которых здравый разум и рациональное христианство предлагают построить хороший и возвышенный характер. Теперь, что касается того, чему учит христианство, не приходило ли вам в голову или не казалось ли вам при чтении Евангелий, что они взывают к личному интересу, к желанию быть спасенным, таким образом, который противоречит самым высоким мотивам? Но к нему взывают, и поэтому он в некотором смысле санкционирован. И все же, как если бы этот личный интерес был чем-то неправильным, распространенность его в мире, иными словами, эгоизм мира, представляется многими проповедниками так, как если бы это была сумма всего нечестия, доказательство, по сути, полной порочности. Здесь, тогда, мне кажется, смотрим ли мы на христианство или на учения с кафедры, существует острая необходимость в различении. И есть еще один аспект той же темы, который, кажется, требует внимания; и это то, что называется индивидуализмом — умственное проживание, если не ради, то внутри и вне самих себя; претензия на то, чтобы находить все источники и силы веры и культуры внутри самих себя, исключая надлежащее влияние общества, христианства, всей великой сферы прошлого, благодаря которой мы были обучены и сформированы; индивидуализм, который говорит: «Я принадлежу самому себе, и никому другому, и не желаю быть включенным или организованным в какую-либо систему веры или действия с кем-либо еще». Это, действительно, крайность, до которой, возможно, доходят лишь немногие умы; но существует тенденция такого рода, которую необходимо изучить.

Теперь существует образ мышления в вопросах практической целесообразности, которому, признаюсь, я привержен своими многолетними размышлениями; и который всегда удерживал меня от крайностей с любой партией, будь то в реформах, в политике, в религиозных системах или в чем-либо еще; и это — искать середину в вещах; смотреть на человеческую природу и человеческую культуру как на удерживаемые в равновесии между противоположными принципами. С этой точки зрения я сначала предприму попытку показать, что принцип себялюбия, или индивидуализма, является правильным и законным — является, по сути, существенным принципом культуры.

В старой «Немецкой теологии» есть замечательный отрывок, который, я думаю, попадает в самую точку в этом вопросе о себялюбии. Говоря о своем высшем человеке, она гласит: «Всякая мысль о себе, всякое себялюбие, своеволие и то, что из этого исходит, должны быть полностью утрачены, преданы и отданы Богу, за исключением того, насколько они необходимы для формирования личности». Эту личность, эту точку зрения мы должны сохранять, куда бы мы ни пошли.

Но позвольте мне более точно сформулировать, что здесь признается и должно поддерживаться; и почему важно защищать и оправдывать это. Я называю это самостью; и это слово, как я полагаю, философски необходимо для решения данного случая. Потому что это принцип, который идет глубже эгоизма; и эгоизм является его избытком и злоупотреблением. Эгоизм рассчитывает, перехитряет, обходит. Но самость проще. Это инстинктивный, мгновенный, нерасчетливый порыв наших способностей сохранять, защищать и помогать самим себе. Эгоизм предлагает воспользоваться другими; самость — только позаботиться о себе. Это не является, как принцип нашей природы, порочным инстинктом; животные обладают им. Это не морально или аморально, а просто внеморально. Это простая сила, необходимая для нашего самосохранения, для нашей индивидуальности, для нашей личности. Высшие моральные натуры чувствуют это так же, как и низшие. Мученик, который отдает все остальное, крепко и дорого держит свою целостность. О великом Мученике написано, что «за предлежавшую ему радость претерпел крест, пренебрегши посрамление». Ни одно существо, которое не является идиотом, не может быть лишено всякой заботы и внимания к себе. И не только необходимость принуждает, но и справедливость защищает этот принцип. Если счастье — это благо, и есть две равные его суммы, одна из которых моя, а другая — моего ближнего, я могу по строгой справедливости ценить и желать свою собственную так же, как и его. Если я люблю его больше, чем свою, я выхожу за рамки заповеди. Не стоит накладывать какое-либо утопическое напряжение на узы добродетели; более того, это приносит положительный вред.

И все же это постоянно делается; в ущерб добродетели, совести и надлежащему самоуважению. В наших теориях культуры мы требуем от себя того, что невозможно, что несправедливо по отношению к нам самим, что отвергает часть самой природы, которую мы хотели бы культивировать. Мы требуем от себя, и мы предполагаем, что христианство требует от нас, определенного недостижимого совершенства — или того, что мы называем совершенством, — погружения себя из поля зрения и поглощения любовью к Богу и людям, совершенно вне нашего досягаемости: и не достигая этого — считая это совершенно вне нашей сферы, мы отказываемся от надлежащего рационального стремления быть христианами. Мы делаем высшую добродетель чем-то исключительным, вместо того чтобы рассматривать ее как приз для всех нас. Мы воображаем, что немногие достигли ее; что Иисус достиг, и что немногие люди, называемые святыми, приблизились к нему; но что для обычных людей это все исключено. Дело в том, что христианство рассматривается многими как загадка, секрет посвященных, как праздное видение или жесткое требование — а не как рациональная культура. Послушайте разговор на рынке или в гостиной, вы обнаружите, что высокий христианский закон — лишь насмешливая мечта в их глазах. «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся, и у того, кто берет у нас верхнюю одежду, отдай и рубашку; и подставь другую щеку бьющему» — что это, говорят они, как не экстравагантность и фанатизм? Как будто они не знают, что существует такая фигура речи, как гипербола; и что было совершенно естественно в обществе, где бедные и слабые были попираемы ногами, для самого великого сердца, которое когда-либо было, так изливаться в мольбах о сочувствии, сострадании и доброте. Но тот же Учитель сказал: «Полезно тебе — лучше для тебя», чтобы некоторые из твоих удовольствий были отсечены — твоя соблазняющая рука или глаз; лучше это, чем чтобы все твое существо было погружено в страдания.

В этом вопросе действительно необходимо не только оправдать христианство как разумную религию, но и оправдать человеческую природу перед самой собой; спасти ее от унизительного чувства, что необходимость самопомощи — это низкая необходимость. Люди говорят: «Да, мы все эгоистичны, мы все плохие»; и они погружаются в уныние или апатию под этим взглядом.

Условия истинной культуры привлекают все большее внимание в настоящее время; и естественно, что они должны привлекать, когда умы людей избавляются от теологических определений и предположений и начинают принимать широкие и мужественные взгляды на предмет. Я пытаюсь внести свой скромный вклад в это; и с этой точки зрения показать, во-первых, какую часть наша собственная самость, как по праву, так и по необходимости, имеет в этом.

Этот принцип лежит в самых корнях нашего существа; и он развивается раньше всего в нашей природе. Прежде любви к праву, к добродетели, к истине появляется это себялюбие. Бескорыстие — более поздний плод. Младенчество приходит в мир как королевский наследник и вступает во владение, как если бы мир был создан только для него самого. Оно знает только себя; со временем оно расширит свой диапазон. Существует естественный процесс улучшения в самом ходе жизни. «Вы станете лучше, — говорит драматический сатирик, — по мере того как будете стареть; все люди становятся. Они хуже всего в детстве, улучшаются в зрелости и готовятся в старости к другому миру. Юность с ее красотой и грацией, казалось бы, дарована нам по какой-то такой причине, чтобы сделать нас отчасти терпимыми, пока у нас не появится время стать таковыми самим, без их помощи, когда они покинут нас. Самый милый ребенок, которому мы все улыбаемся за его приятное желание, чтобы весь мир развалился или был поглощен его ртом, не видя в нем другого блага, — был бы грубо обойден обитателями этого мира, если бы он сохранил эти ангельские, младенческие желания, когда он вырос до шести футов, черноволосый и бородатый; но мало-помалу он считает нужным отказаться от требования за требованием к миру, мирится с все меньшей и меньшей долей его благ как своей надлежащей порцией, и когда восьмидесятилетний старик просит едва ли глоток каши или охапку сухих дров и благодарит вас, как за свою полную долю и право в общем благе жизни, — надеясь, что никто его не убьет, — тот, кто начал с того, что просил и ожидал, что весь мир склонится перед ним в поклонении, — ну, я скажу, он продвинулся далеко вперед, очень далеко, почти из виду».

[7] Браунинг: «Трагедия души», стр. 250.

Это продвижение, таким образом возникающее из самого опыта жизни, я еще должен рассмотреть, и мне очень хочется его рассмотреть. Оно имеет такую бесценную ценность, оно так охватывает все, что есть благородного в человечестве, что важность противоположного принципа может быть совершенно упущена из виду. Эгоизм, который является избытком справедливого себялюбия, есть одна форма всякого зла в мире. Мир кричит о нем и осыпает его каждым эпитетом, выражающим низость, подлость и вину. И пусть он несет клеймящее презрение; но давайте не упустим из виду, хотя эгоизм является мишенью сатирика, упреком философа и аргументом теолога, реальную природу и ценность принципа, из которого он исходит.

Самость — я предпочел называть это так; себялюбие, пусть будет так, если хотите. Это то, что сатира и ложная критика истолковали неверно, когда сказали, что любовь к родным, к друзьям, к стране, к самому Богу — это лишь себялюбие. Ошибка возникает из той первоначальной и жизненной части и участия, которое наше «я» имеет во всем, чем мы наслаждаемся, или любим, или обожаем. Это великолепное Я — и я подчеркиваю это, потому что считается, что вся подлость сосредоточена в этом слове, — это таинственное и великолепное Я — это то, что человек имеет в виду, когда говорит «я» — мы можем произнести, но никогда не сможем объяснить или полностью выразить это. В мире есть великие люди, чьи жизни имеют гораздо большее значение, чем моя — государственные деятели, полководцы, короли, — но Я — ни одно существо не может чувствовать более интенсивного интереса к своей индивидуальности, чем я к своей; ни одно существо не может быть более важным для себя, чем я для самого себя; сами полюса мысли и бытия вращаются вокруг этой тонкой линии; это простое единство, подобно единице в цифрах, раздувается до бесконечного умножения; эта одна буква, этот единственный штрих пера или шрифта может быть изменен и усложнен, пока он не напишет историю мира. «Я мыслю, следовательно, я существую», — сказал философ; но одно лишь произнесение слова «я» дает более обширный вывод. Ни одно животное никогда не знало, что означает это слово. Проходит некоторое время, прежде чем маленький ребенок учится говорить «я». Он говорит: «Вилли или Эллен хочет того или этого — пойдет сюда или туда». Что такое безумие, как не крушение этой личности? Жертва теряет себя. И морально безумный, блудный сын, когда он возвращается к разуму и добродетели, приходит в себя.

«Собственное «я» человека, — говорит Теккерей, — всегда должно быть серьезным для него, под какой бы маской, или маскировкой, или униформой он ни представлял его публике». Да, даже если бы это был мим, арлекин, шут, почти дурак; и не могло бы быть более плачевного или отчаянного состояния для человеческого существа, чем считать себя ничем, или никчемным, или достойным только того, чтобы быть объектом всеобщего презрения и насмешек. От этого полного краха каждый человек защищен той таинственной и важной личностью, которая живет внутри него. Мы можем быть малыми по сравнению с общей массой интересов, малыми по сравнению с королевствами, малыми по сравнению с раздувающимся величием тронов и империй, малыми по сравнению с великим светилом, которое вращается вокруг солнца и несет миллионы таких; но мы вечно велики в смысле индивидуальной судьбы. Это раздувается за пределы королевств, величий, империй, миров, до бесконечности и вечности.

Есть еще один элемент в этой самости, который нужно рассмотреть, помимо ее осознанной важности, и это свободная воля — сама по себе также внеморальная, но незаменимая. Ибо представьте себе разумное существо, помещенное в этот мир без свободной воли. Он не может выбрать ни плохое, ни хорошее. У него есть совесть, но нет свободы; нет силы выбрать что-либо. Это, я думаю, несообразный и невозможный вид существования; но представьте его. Зло, беды, искушения давят на это существо, и он ничего не может сделать; он не может даже захотеть сопротивляться. Может ли быть состояние более ужасное? Нет; человек — более благородное и счастливое существо, чем это. Свободная воля дана ему специально для того, чтобы вести великую битву против зла. Он не мог бы сражаться, если бы не мог хотеть. Он не мог бы выбрать правильное, не будучи свободным выбрать неправильное; ибо выбор одного пути без свободы взять другой не был бы выбором. Свободная воля нужна, чтобы вести битву. Это славная прерогатива. И человек, я верю, несоизмеримо счастливее с этой силой, включая все ее отклонения, чем он был бы без нее. Я рад, со своей стороны, что я не прохожу через этот мир, как вагон по железной дороге, или не вращаюсь, как колесо на мельнице; что я могу идти в ту или иную сторону, выбрать один путь или другой; что я могу читать, или писать, или учиться, или трудиться, или заниматься делом; и что когда наступает великий час испытания, между добром и злом, хотя я могу выбрать зло, все же я могу выбрать добро. Что могло бы быть лучше для меня, чем это — какое лучшее устройство разумной природы? Я не знаю лучшего возможного.

Самость, таким образом, — этот интерес к самим себе, будучи признанным правильным, и игра свободной воли, которая является его частью, желательной; давайте наконец обратимся к полезному действию этого принципа. Вы могли сказать, слушая меня до сих пор: «Зачем так настаивать на себялюбии, которое мы все прекрасно понимаем?» Я сомневаюсь, что оно так хорошо понимается; и это должно быть моим оправданием. Мы видели, что этот принцип является врожденным и необходимым для нас; давайте взглянем на мгновение на его полезность.

Я поставлен ответственным за самого себя — прежде всего за свою жизнь. Настолько силен импульс сохранить и защитить ее, что самосохранение было названо первым законом нашего бытия. Но это аргументирует предшествующий факт — самооценку. Зачем сохранять то, что мы не ценим? Мы защищаем себя, потому что мы ценим себя. Мы защищаем свою жизнь с мгновенным порывом всех наших способностей на спасение. «Очень эгоистично», — может сказать кто-то; «И почему человек так заботится о себе; он того не стоит». Он не может помочь этому. Он подчиняется первоначальным узам; он закон для самого себя. Разве это не хорошо? Жизнь человека погибла бы тысячами способов, если бы он так не заботился о ней. Великая, универсальная и самая эффективная опека над человеческой жизнью повсюду — это не правительство и не закон, не пушки и не крепости, не сочувствие, не общество — а эта забота о себе.

Я поставлен ответственным за свой собственный комфорт, за свое пропитание. Я должен обеспечить его. И чтобы обеспечить его, я должен иметь собственность — дом, землю, запасы, средства — что-то, что должно быть моим, а не чужим. Если бы я был животным, я мог бы найти пищу и кров в общей кладовой щедрости природы. Но у меня есть другие потребности; если у меня нет обеспечения для них, которое было бы моим собственным; если какой-нибудь безбожный Интернационал или Аграрный закон могли бы разрушить все права собственности, настал бы конец индустрии, порядку, комфорту и, в конечном счете, самой жизни. Какие бы беды, какие бы чудовищные преступления ни происходили от любви к наживе, ее исчезновение было бы бесконечно хуже.