«Христианство и прогресс»

Пусть любой христианский проповедник проверит это на практике и сам убедится в истинности сказанного. Мы — проповедники Евангелия в двадцатом веке. Святой Франциск Ассизский был проповедником Евангелия в тринадцатом веке. Мы знаем многое, чего святой Франциск и его поколение знать не могли, но когда мы отвлекаемся от этих внешних перемен и обращаемся к духу самого святого Франциска, мы должны снять обувь с наших ног, ибо место, на котором мы стоим, есть земля святая. В такой час мы не можем говорить о прогрессе в христианском характере в терминах хронологии, ибо современный священнослужитель мог бы лишь молиться о том, чтобы коснуться края одежды такого духа, каким обладал святой Франциск! Поэтому, когда кто-то говорит о том, что мы «переросли» Иисуса, было бы неплохо найти для этого причину весомее, чем просто тот факт, что он родился девятнадцать веков назад. Истина заключается в том, что человечество существует на этой планете сотни тысяч лет, в то время как наша известная история уходит в прошлое — и то весьма смутно — лишь на четыре или пять тысяч лет. За это известное время в человеке, безусловно, не произошло никаких биологических изменений, которые смог бы заметить хоть один ученый. По-видимому, даже мозг человека ледникового периода был таким же большим, как наш. Более того, в пределах этого хорошо известного нам исторического периода мы можем наблюдать множество взлетов и падений духовной жизни: горные вершины достижений в литературе, искусстве и религии, сменяющиеся глубокими долинами, но мы не можем быть уверены, что нынешние вершины выше тех, что были прежде. Искусство двух столетий, завершившихся около 1530 года, представляет собой славный расцвет творческого гения, но за ним последовало более трех столетий упадка к тем мерзостям уродства, которые породил конец восемнадцатого века. С тех пор мы немного поднялись, но нам далеко до тех любителей и творцов красоты, из чьих сердец и рук вышли готические соборы. Прогресс в истории заключался в способности человека помнить и, таким образом, накапливать для всеобщего пользования открытия — как материальные, так и этические — многих индивидов; он заключался в растущей осведомленности человека о Вселенной, в его растущем господстве над внешней природой и в растущей интеграции его социальной жизни; он не заключался в появлении в ходе истории творческих личностей со все более возвышенным духом и широтой интеллекта. Где сегодня на земле есть ум, подобный уму Платона? Где сегодня есть дух, подобный духу Павла?

Прошлое по-прежнему приглашает нас оглянуться назад в поисках откровений в сфере творческой личности. В истории были созданы вещи, подобные скульптурам Фидия, которые с тех пор никогда не делались столь же хорошо и, возможно, никогда не будут сделаны так снова. Что касается Библии, то нам стоит обратиться к ней. В сфере религии нет книги, которая могла бы с ней сравниться. Большинство книг, которые мы читаем, подобны дождевой воде, выпавшей прошлой ночью — поверхностное явление, которое быстро стекает. Но Библия — это целое море, накопленные духовные обретения веков, и знать ее, любить ее, приходить к ней и черпать из нее, чувствовать ее необъятный простор, течения, которые проходят сквозь нее, и приливы, которые поднимают ее, — это одна из самых ценных и вознаграждающих духовных привилегий, которыми мы обладаем. Что касается Иисуса, трудно понять, что этот двадцатый век имеет в виду, полагая, что он его перерос. Он перерос бесчисленные элементы его поколения и многие формы мышления, которые тот разделял со своим поколением, но он никогда не перерастет его дух, его веру в Бога, его жизненные принципы: «Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое»; «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим... возлюби ближнего твоего, как самого себя»; «Нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих»; «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою»; «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою»; «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними»; «Любите врагов ваших и молитесь за гонящих вас»; «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Возьмите такие принципы, зажгите их в пламенной жизни, подобной которой никогда не знала земля, и мы получим в Иисусе откровение духовного мира, которое невозможно перерасти. Для христианина он по-прежнему Спаситель и Господь, и сквозь века на его лике сияет свет познания славы Божией.

IV

Таким образом, прогресс, если понимать его разумно, не предполагает того легкомысленного неуважения к прошлому, которое так часто с ним ассоциируется. Он не поощряет погоню за причудами, которой предаются многие современные люди, словно все старое — это нечто запоздалое, а все новое — истинное. Идея прогресса побудила не один пытливый ум думать, что старые религии изжили себя; что они являются запоздалыми остатками ушедшей эпохи и не подходят для современных умов; что нужна лишь новая религия, соответствующая нашим новым потребностям. Предположим, однако, кто-то скажет: английский язык — это архаичная вещь; он развивался как попало, случайно; он несет в себе формы мышления изживших себя поколений; он ненаучен; нам нужен новый язык, созданный по заказу, чтобы удовлетворить наши потребности. В ответ придется признать, что английский язык открыт для самой серьезной критики, что никогда нельзя понять по написанию слова, как оно будет произноситься, и по произношению — как оно будет писаться. Приходится согласиться, что английский язык заставляет одну фразу служить для многих разных значений. Когда двое ссорятся, они мирятся (make up); прежде чем актер выйдет на сцену, он гримируется (makes up); проповедник идет в кабинет, чтобы составить (make up) проповедь; когда мы делаем зло, мы пытаемся загладить (make up for) его; а дерзкий мальчишка в школе за спиной учителя строит рожи (makes up a face). Английский язык создан страшно и чудесно. Но только потому, что в английском языке есть такие нескладные явления, мы вряд ли откажемся от него и примем вместо него современный язык, созданный по заказу, вроде эсперанто. Что ни говори об английском, это язык, на котором пели наши поэты, пророчествовали наши пророки и видели сны наши провидцы. Если кому-то он не нравится, они могут завести себе новый, но большинство из нас останется там, где мы все еще можем уловить акценты великих духов, говоривших на нашем языке. В английском языке есть слова, которые никакие слова эсперанто никогда не смогут заменить: дом, честь, любовь и Бог — слова, о которых пели, над которыми молились и за которые сражались наши предки на протяжении веков, и которые доходят до нас сквозь века с накопленными смыслами, словно шкатулки, полные драгоценностей. Конечно, мы не собираемся отказываться от английского языка. Прогресс означает не отказ от него, а его развитие.

Мы не откажемся от христианства. У него были нескладные этапы развития; оно действительно нуждается в реформации; многие его элементы прискорбно запоздали; но, несмотря на все это, самая глубокая потребность мира — это подлинное христианство, тот образ жизни, который Учитель пришел вложить в сердца людей. Прогресс означает не разрыв с ним, а более глубокое погружение в него.

Вот, следовательно, три опасности, которые искушают верующего в прогресс: глупая недооценка колоссальной силы человеческого греха, который противостоит любому реальному продвижению; поверхностная надежда на социальные паллиативы для ускорения выздоровления мира, когда нужны лишь радикальные средства; легкомысленное неуважение к прошлому, в то время как, по сути, свет, который у нас есть для будущего, светит нам из прошлого. Тот, кто больше всего верит в прогресс, должен больше всего сопротивляться его искушениям.

[1] Джеймс Г. Сноуден: Становится ли мир лучше? стр. 41-42.

[2] Фрэнсис Тернер Пэлгрейв: Вера и свет в последние дни.

[3] Джордж Хейквилл: Апология силы и провидения Божьего в управлении миром, или Исследование и осуждение распространенного заблуждения относительно вечного и всеобщего упадка природы.

[4] У. Э. Х. Леки: История европейской морали от Августа до Карла Великого, том II, стр. 9.

[5] К. Г. Монтефиоре: Некоторые элементы религиозного учения Иисуса согласно синоптическим Евангелиям, стр. 133.

[6] Гилберт Мюррей: Традиция и прогресс, глава I, Religio Grammatici, IV, стр. 19-20.

ЛЕКЦИЯ VI

ПРОГРЕСС И БОГ I Мы можем начать нашу заключительную лекцию о взаимодействии идеи прогресса и идеи Бога с того, что только вера в Бога может удовлетворить стремление человека к духовной стабильности посреди перемен. Центральный элемент концепции прогрессивного мира заключается в том, что мысли и жизни людей менялись, меняются и будут меняться, что поэтому ничто не является устоявшимся в смысле окончательной формулировки, что творение никогда не сказало своего последнего слова ни по одному вопросу и не нанесло своего последнего удара молотом ни по одной задаче. Такой взгляд на жизнь, вместо того чтобы воодушевлять, многих крайне беспокоит. В частности, он беспокоит в религии, одной из функций которой всегда было обеспечение стабильности, обучение людей среди преходящего видеть вечное. Если в меняющемся мире меняется и религиозная мысль, если и в этой сфере на старые вопросы даются новые ответы и возникают новые вопросы, на которые никогда раньше не отвечали, если формы веры, в которые люди когда-то верили, изживают себя, то неустроенность человека кажется полной. Весь мир тогда подобен огромному калейдоскопу, который вращается, и по мере его вращения многообразные элементы человеческого опыта, даже его религиозные доктрины и практики, располагаются и перестраиваются в бесконечных перестановках. Как же тогда в таком мире религия может значить для нас то, что она значила для святых, которые в древности, посреди сотрясаемого мира, пели:

«Перемены и тлен я вижу вокруг; О Ты, Кто не меняешься, пребудь со мной!»

Этот страх перед дестабилизирующим эффектом идеи прогресса объясняет большую часть неприязни к ней в сфере теологии и отчаянные попытки, которые постоянно предпринимаются, чтобы заморозить христианское движение на какой-то одной стадии и назвать эту стадию окончательной. Стабильности, однако, никогда нельзя достичь путем прибегания к такому реакционному догматизму. То, что получается этим методом, — это не стабильность, а застой, и эти два понятия, хотя их часто путают, совершенно различны. Застой подобен пруду: неподвижному, законченному и лишенному перспектив прогресса. Река же обладает совсем другой стойкостью. Она не неподвижна; она течет; она никогда не бывает дважды одной и той же, и ее расширяющиеся перспективы по мере того, как она становится шире и глубже в своем течении, — ее слава. Тем не менее, Гудзон, Миссисипи и Амазонка — одни из самых стабильных и постоянных черт, которые знает природа. Они, вероятно, переживут многие горы. Они, безусловно, переживут любой пруд.

Духовная стабильность, которую мы можем иметь в прогрессивном мире, относится к последнему типу, если мы верим в живого Бога. Она настолько более вдохновляющая, чем застой догматика, что удивляешься, как кто-либо, видя и то, и другое, мог выбрать худший вариант, чтобы возложить на него свое доверие. Рассмотрим, например, развитие самой идеи Бога, путь которой через Библию мы кратко проследили в предыдущей лекции. От Синая до Голгофы — была ли когда-нибудь летопись прогрессивного откровения более ясной или более убедительной? Развитие начинается с Иеговы, открывшегося в грозе на пустынной горе, и заканчивается Христом, говорящим: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине»; оно начинается с бога войны, ведущего своих сторонников к победе, и заканчивается словами людей: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем»; оно начинается с провинциального божества, любящего свое племя и ненавидящего его врагов, и заканчивается Богом всей земли, которому поклоняется «великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков»; оно начинается с Бога, который повелевает убивать амаликитян, «от мужа до жены, от отрока и до грудного младенца», и заканчивается Отцом, воля Которого в том, чтобы не «погиб один из малых сих»; оно начинается с того, что народ Божий стоит вдали от Его молний и молится, чтобы Он не говорил с ними, дабы им не умереть, и заканчивается тем, что люди входят в свои внутренние комнаты и, затворив дверь, молятся Отцу своему, Который втайне. Здесь нет пруда; здесь река, потоки которой веселят град Божий.

Рассмотрим также ход развития идеи Бога после завершения канона Нового Завета. Библейская концепция Бога как праведной и сострадательной личной воли вышла в мир мысли, где в значительной степени господствовала греческая метафизика. Там Бог мыслился в терминах субстанции, как онтологическое основание и почва всего сущего — неизменный, непостижимый, безусловный чистый бытие. Эти две идеи — Бог как личная воля и Бог как метафизическая субстанция — никогда не сливаясь идеально, текли вместе. В умах, подобных уму святого Августина, можно найти обе. Бог как чистое бытие и Бог как милостивая и праведная личная воля — святой Августин принял обе идеи, но никогда не гармонизировал их. На протяжении всей христианской истории можно видеть, как эти две концепции дополняют друг друга, каждая балансируя эксцентричности другой. Греческая идея уходит в пантеизм у Спинозы и Гегеля. Библейская идея уходит в деизм у Дунса Скота и Кальвина. В восемнадцатом веке господствовала крайняя форма деизма, и Бог как личная воля мыслился как Творец, который в смутном и далеком прошлом сотворил все вещи. В девятнадцатом веке мысль о Боге качнулась обратно к терминам имманентности, и Бог, которого вытеснили из Его мира, хлынул обратно как пребывающая жизнь всего сущего.

Созерцая подобную линию развития, нельзя не осознать, что, хотя перемены присутствуют, это не бесцельные, прерывистые, хаотичные перемены. Русло реки, в котором течет этот поток мысли, стабильно и надежно; все развитие контролируется постоянной духовной потребностью человека в Боге и непрестанным поиском Богом человека. Ощущение здесь такое же, как при взгляде на меняющиеся, развивающиеся методы определения времени суток. Люди начали с того, что приблизительно отмечали положение солнца или длину теней; затем они перешли к созданию солнечных часов, затем водяных, затем песочных; затем были предприняты неуклюжие попытки создания механических часов, а позже — карманных, которые поначалу использовали как игрушки, настолько мало на них можно было положиться. История того, как человек определяет время суток, — это история прогрессивных перемен, но ей не чужда стабильность. Солнце, звезды и вращение земли остаются. Перемены в том, как человек определяет время, были просто раскрытием постоянной связи между человеком и его миром.

Таким образом, развитие религиозных идей человека от ранних, грубых начал до наших дней — это не процесс, который хотелось бы остановить в какой-либо точке ради достижения непогрешимой безопасности. Движение не является случайным и прерывистым изменением, подобно разрозненным частицам в калейдоскопе, складывающимся новыми, но жизненно не связанными способами. Напротив, его курс — это непрерывный путь, который можно проследить, восстановить в мысли, осмыслить как целое. Мы можем видеть, откуда пришли наши идеи, что они представляют собой сейчас и в каком направлении они, вероятно, будут двигаться. Стабильность заключается в самом процессе, возникающем из постоянных отношений человека с вечным.

Действительно, стремление достичь стабильности методами, которые могут привести лишь к застою, то есть стремление прийти к догматической окончательности во мнениях, является, пожалуй, самым катастрофическим по своим последствиям явлением в религии. До недавнего времени, когда реформаторские движения вторглись в магометанство, а высшая критика взялась за проблему Корана, можно было наблюдать это достижение застоя в исламе во всем его бесславном успехе. Коран считался непогрешимо написанным, слово в слово, на небесах еще до того, как он попал на землю. Коран, следовательно, был книгой безошибочного и неизменного мнения. Но Коран воплощает лучшие теологические и этические идеи Аравии того времени, когда он был написан: Бог был восточным монархом, правящим на небесах; полное подчинение судьбе, которую Он предписал, было единственным законом человеческих отношений с Ним; а на земле рабство, многоженство и обращение неверных силой признавались правильными. Коран опережал свое время, но, будучи окаменевшим в искусственной окончательности благодаря теории вдохновения, он стал врагом всех мнений, которые могли бы выйти за пределы его собственных.

Когда теперь сравниваешь магометанство с христианством, находишь важное различие. Несмотря на все наши искушения, которым поддаются многие, сделать Библию Кораном, христианство имело прогрессивное откровение. В Библии можно найти все идеи и обычаи, которые одобряло магометанство и за которые его теперь ненавидят: его восточное божество, предписывающее судьбы, его использование силы для уничтожения неверных, его патриархальное многоженство и его рабовладельческие системы. Все эти вещи, ради которых мы теперь посылаем миссионеров обращать магометан, есть в нашей Библии, но в Библии они не окончательны. Они постоянно вытесняются. Откровение прогрессивно. Идея Бога растет от восточного царствования к сострадательному отцовству; использование силы уступает место призывам любви; многоженство вытесняется моногамией; рабство, никогда открыто не осуждаемое даже к моменту завершения Нового Завета, подрывается идеями, которые, подобно динамиту, в конце концов взорвут его основы. Мы постоянно наталкиваемся на подобные отрывки: «Сказано древним... а Я говорю вам»; «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне»; «Бог, оставляя времена неведения, ныне повелевает людям всем повсюду покаяться»; и над дверью, ведущей из Нового Завета в последовавшие за ним христианские века, написана надпись: «Дух истины... наставит вас на всякую истину». Одним словом, окончательность в Коране позади — она лежит в заветных концепциях 600 года н. э., — но окончательность в Библии впереди. Мы движемся к ней. Она слишком велика для нас, чтобы мы могли постичь ее сейчас. Наши лучшие мысли устремлены в ее направлении, но они не исчерпывают ее смысла.

«Наши малые системы имеют свой век; Они имеют свой век и перестают быть; Они лишь разбитые отблески Тебя, А Ты, о Господь, больше, чем они».

Таков ликующий взгляд христианского верующего на прогрессивный мир. Если, однако, человек хочет иметь этот ликующий взгляд, он должен глубоко верить в живого Бога и в водительство Его Духа. Что означает безрелигиозность в этом пункте, не вполне понимают большинство неверующих людей, потому что большинство неверующих не додумывают до конца следствия своего собственного скептицизма. Мы можем быть благодарны даже во имя религии за таких людей, как Бертран Рассел. Он не только безрелигиозен, но и интеллектуально безрелигиозен, и, что более важно, он обладает мужеством откровенно и полно сказать, что на самом деле означает безрелигиозность:

«Что Человек — продукт причин, не имеющих предвидения того конца, которого они достигают; что его происхождение, его рост, его надежды и страхи, его любовь и его верования — лишь результат случайных сочетаний атомов; что никакой огонь, никакой героизм, никакая интенсивность мысли и чувства не могут сохранить индивидуальную жизнь после могилы; что все труды веков, вся преданность, все вдохновение, весь полуденный блеск человеческого гения обречены на исчезновение в огромной смерти солнечной системы, и что весь храм человеческих достижений неизбежно должен быть погребен под обломками разрушенной Вселенной — все эти вещи, если и не совсем бесспорны, то настолько близки к истине, что ни одна философия, отвергающая их, не может надеяться устоять. Только в рамках этих истин, только на твердом фундаменте непоколебимого отчаяния можно отныне безопасно строить жилище души». [1] Таков взгляд на человеческую жизнь откровенной и последовательной безрелигиозности, и в нем нет ничего воодушевляющего. Весь прогресс, возможный в таких условиях, во многом похож на скачки, устроенные в театре, где лошади действительно бегут яростно, но где мы все прекрасно знаем, что они никуда не придут. Под ними движущийся пол, и только смещение декораций создает видимость движения. Похожа ли на это человеческая история? Является ли прогресс иллюзией? Все ли закончится так, как говорит Бертран Рассел? Те, кто верит в живого Бога, уверены в обратном, ибо стабильность посреди перемен — это дар прогрессивной религиозной веры.

II

Однако любому, кто знаком с популярными представлениями о Боге, должно быть очевидно, что если в прогрессивном мире мы хотим сохранить жизненную уверенность в духовной природе творческой реальности и тем самым радоваться водительству Духа посреди перемен, мы должны в своем мышлении прийти к гораздо более великой концепции Бога, чем та, к которой привыкло популярное христианство. Мало какие отрывки в Писании заслуживают внимания проповедника больше, чем обвинение Бога против Своего народа в 50-м Псалме: «Ты подумал, что Я такой же, как ты». Универсальная применимость этого обвинения очевидна любому, кто знает историю религиозной мысли человека. Если в начале Бог и сотворил человека по Своему образу, то с тех пор человек был занят тем, что создавал Бога по своему образу, и прискорбные последствия этого видны повсюду. От идолопоклонников, которые поклоняются деревянным изображениям божественного в человеческом облике, до нас самих, молящихся возвеличенному человеку, восседающему где-то на небесах, человек настойчиво втискивает Бога в свою форму. Конечно, эта склонность человека думать о Боге как о ком-то, совершенно похожем на нас самих, не должна вызывать удивления. Даже когда мы имеем дело с нашими ближними, мы проецируем себя в наше понимание их. Современный наблюдатель говорит нам, что всякий раз, когда портрет Гладстона появлялся во французских газетах, его делали похожим на француза, а когда его изображали в японских газетах, его лицо имело несомненно японские черты.

Если эта привычная склонность проецировать себя на других людей очевидна даже тогда, когда мы имеем дело с человеческими личностями, которых мы можем хорошо знать, как она может отсутствовать в мысли человека о вечном? Человеку достаточно выйти в звездную ночь, имея в уме откровения современной астрономии, и подумать о Том, Кто сотворил все это и Чья сила поддерживает это, чтобы увидеть, насколько Он должен быть совершенно за пределами нашего адекватного понимания. Как люди в старых сказках брали рассеянных сверхлюдей, джиннов, и магическим словом загоняли их в закупоренную бутылку, где их можно было держать в управляемой форме, так и человек взял необъятность Бога и втиснул ее в человеческий символ.

Этот настойчивый антропоморфизм проявляется в наших религиозных церемониях. В самом христианстве существуют системы священства, где отдельный верующий не имеет радостного, свободного доступа к присутствию своего Отца, но где его приближение должно быть опосредовано священническим ритуалом, его прощение обеспечено священническим заявлением, его спасение запечатлено священническим таинством. Эта идея о том, что к Богу нужно приближаться через установленные церемонии, возникла непосредственно из мышления о Боге в терминах человеческого монарха. Ни один простой человек не мог небрежно войти в присутствие короля старого времени. Были приличия, которые нужно было соблюдать. Были придворные, которые знали правильный подход к королевской власти, через которых простым людям было бы лучше посылать прошения и от которых им было бы лучше ждать милости. Так Бог изображался как человеческий монарх со своим троном, своим скипетром, своими служащими помощниками. Здесь, на земле, священники были теми придворными, которые знали эффективный способ достижения Его, через которых нам было бы лучше посылать наши молитвы, через которых нам было бы лучше искать нашего спасения. Нордау не преувеличивает, когда говорит: «Когда мы изучили жертвенные обряды, заклинания, молитвы, гимны и церемонии религии, мы имеем такую же полную картину отношений между нашими предками и их вождями, как если бы мы видели их своими собственными глазами».

Наш антропоморфизм, однако, достигает своей самой опасной формы в наших внутренних представлениях о характере Бога. Как горшок называл котел черным! Человек проецировал свои тщеславия на Бога, пока не вообразил, что пение гимнов во славу Бога может льстить Ему так же, как это льстило бы нам. Человек проецировал свои жестокости на Бога, и то, что в моменты мстительности и гнева мы хотели бы сделать своим врагам, мы вообразили, что Вечный Бог сделает Своим. Человек проецировал свою религиозную партийность на Бога; Тот, Кто держит Орион и Плеяды на привязи, Всемогущий и Вечный Бог, перед Которым в начале утренние звезды пели вместе, был представлен так, будто Он баптист или методист, пресвитерианин или англиканец. Человек проецировал свою расовую гордость на Бога; народы считали себя Его избранным народом превыше всех других Его детей, потому что они казались таковыми самим себе. Столетия больны богом, созданным по образу человека, и все это время истинный Бог говорит: «Ты подумал, что Я такой же, как ты».

Печальная распространенность этого ментального идолопоклонства является одной из главных причин утраты религиозной веры среди молодого поколения. Они выросли в наших домах и церквях, воображая Бога, созданного по образу и подобию человека, и теперь, благодаря образованию, они вышли в мир, который настолько велик, что их маленький бог не мог бы ни создать его изначально, ни управлять им сейчас, поэтому им трудно в него верить. Астрономы говорят нам, что в нашем небе сто миллионов светящихся звезд, а также бесчисленное множество темных звезд; что диаметр этих звезд варьируется от одного до десяти миллионов миль; что некоторые из них настолько огромны, что, если бы их приблизили к нам на расстояние нашего Солнца, они заполнили бы весь горизонт; и что эти системы разбросаны по межзвездному пространству на таких невероятных расстояниях, что если бы какой-нибудь отважный исследователь попытался найти нашу планету среди них, это было бы похоже на поиски иголки, затерянной где-то в прериях Запада. Следствие неизбежно: огромная прогрессирующая вселенная в сочетании с неадекватным представлением о Боге означает, что во многих умах вера в Бога рушится.

III

Поэтому одна из глубочайших потребностей Церкви в этом новом и растущем мире заключается в достижении таких достойных способов мышления о Боге и представления Его, которые сделали бы саму идею о Нем подспорьем для веры, а не камнем преткновения для верующих. Для достижения этой цели нам, во-первых, необходимо подойти к мысли о Боге с той стороны, которая в популярном христианстве по большей части незнакома, хотя она и не является чуждой исторической традиции Церкви. Мы слишком исключительно цеплялись за ментальные категории и вытекающую из них фразеологию, которые выросли вокруг идеи Бога как личности, подобной нам самим. Причины распространенности этой индивидуализированной концепции божества очевидны. Во-первых, как мы видели, развитие идеи Бога в еврейско-христианской мысли шло от очень четко визуализированной фигуры на вершине горы к тем расширенным и спиритуализированным формам, которые прославили поздние этапы библейского развития; и, во-вторых, каждый из нас в своем личном религиозном опыте и мышлении повторяет тот же процесс, начиная в детстве с Бога, представленного в очень человеческих терминах, и переходя к расширенным и сублимированным формам этой детской концепции. Таким образом, рассматриваем ли мы источник нашей идеи о Боге в библейской традиции или в нашем собственном частном опыте, мы видим, что она укоренена в очень человеческом представлении о Нем и вырастает из него, и что наши характерные слова о Нем, отношение к Нему и представления о Нем связаны с этими детскими истоками. Популярное христианство, следовательно, подходит к Богу с регулятивной идеей человеческой личности в уме, и, хотя популярное христианство настаивало бы на том, что Бог — это нечто гораздо большее, оно все же начинает с этого, и попытка расширить эту концепцию оказывается лишь относительно успешной. Даже когда она успешна, результатом должен быть Бог, полученный путем расширения человека.

В этой ситуации единственная помощь для многих заключается в том, чтобы на время оставить попытки приблизиться к Богу через расширенную и сублимированную человеческую личность и вместо этого подойти к Богу через Творческую Силу, из которой возникла эта удивительная вселенная и все, что в ней находится. Глубочайший вопрос человека касается природы Творческой Силы, из которой произошли все вещи и люди. Имеем ли мы в творении дело с тем видом силы, который в обычной жизни мы признаем физическим, или с тем, который мы признаем духовным? Мы действительно имеем дело с этими двумя видами силы, и, насколько мы можем судить, конечная реальность, которая выразила себя в них, должна быть сродни одному из них, другому или обоим. Тот, кто убежден, что Творческая Сила, из которой произошли все вещи, является духовной, верит в Бога. Я видел, как это простое утверждение снимало бремя сомнений с совершенно озадаченных умов и выводило затуманенные души на свободу славы детей Божьих. Ибо они не верили, что Творческая Сила — это динамичная грязь, движущаяся вслепую; они верили, что Творческая Сила сродни тому, что мы называем духом, но они были настолько привычны к более узкому антропоморфизму Церкви, что не предполагали, что этот подход является законным путем для веры души в Бога.

Тем не менее, это законный путь, и в истории Церкви многие души прошли по нему. Основа для всех зрелых концепций Бога заключается в следующем: Сила, от которой исходит вся жизнь, бьет ключом в двух формах. Одна — физическая; мы можем видеть ее, касаться ее, взвешивать, анализировать и измерять. Другая — духовная; это характер, совесть, интеллект, цель, любовь; мы не можем видеть ее, ни касаться ее, ни взвешивать, ни анализировать. Мы сами не создавали ни одно из этих двух проявлений жизни. Они возникли вместе из Творческой Реальности, из которой произошли мы сами. Когда человек думает о Силе, от которой исходит вся жизнь, он должен сказать по крайней мере следующее: когда она бьет ключом в нас, она проявляется в двух формах, и одна из них — дух. Как же тогда, когда мы думаем об этой Силе, мы можем исключить дух? В сердце вечного находится источник той духовной жизни, которую я знаю в самом себе.

Эта мысль о Боге, таким образом, не начинается с увеличенного человека на небесах; эта мысль о Боге начинается с самой вселенной, вибрирующей жизнью, покалывающей энергией, где, когда ученые пытаются анализировать материю, им приходится прослеживать ее от молекул к атомам, от атомов к электронам, а от электронов к той смутной духовной вещи, которую они называют «напряжением в эфире», вселенной, где явно нет такой вещи, как мертвая материя, но где все живо. Когда думаешь о Силе, которая создала это, которая поддерживает это, которая течет, как кровь, по венам этого, трудно думать, что физичности достаточно, чтобы предикатировать о Нем. Если бы физическое могло адекватно раскрыть эту Силу, никогда не было бы ничего, кроме физического, чтобы раскрыть Его. Тот факт, что духовная жизнь здесь присутствует, является доказательством того, что требуется духовная жизнь, чтобы полностью показать истину о реальности творения. Как сказал один старый мистик: «Бог спит в камне, Он видит сны в животном, Он просыпается в человеке!»

Именно этот подход к Богу спас лучшую духовную жизнь девятнадцатого века. Ибо в восемнадцатом веке христианство было ближе к тому, чтобы быть вытесненным из жизни, чем когда-либо прежде в своей истории. Она верила в бога-плотника, который создал мир и время от времени подправлял его в событиях, которые люди называли чудесами. Но новые знания сделали этого бога-плотника невозможным. Область за областью, где он, как предполагалось, действовал, была закрыта для него открытием естественного закона, пока, наконец, даже кометы не стали рассматриваться как подчиняющиеся закону, и его проводили прямо к краю вселенной и окончательно выпроводили. Никто, кто не читал современную литературу восемнадцатого века, не может знать, какая сухость души в результате наступила.

Человек, однако, не может жить без Бога. Нашим отцам нужно было вернуть Бога. Но если бы Бог должен был вернуться, он не мог бы вернуться как случайный мастер-ремонтник; он должен был прийти как жизнь во всем, что живет, как пребывающее присутствие во всем своем творении, чьи способы действия являются законами, так что он проникает и наполняет их все. Никакого отсутствующего домовладельца нельзя было бы приветствовать обратно, но если бы Бог пришел как резидентная душа всего творения, люди могли бы это понять. И он действительно вернулся таким образом. Его возвращение — это слава девятнадцатого века. В лучших видениях пророков этого века сияет эта слава.

МИССИС БРАУНИНГ:

«Земля полна небес, И каждый куст горит огнем Божьим: Но только тот, кто видит, снимает обувь свою».

ТЕННИСОН:

«Говори с Ним, ибо Он слышит, и Дух с Духом может встретиться — Он ближе, чем дыхание, и ближе, чем руки и ноги».

КОЛРИДЖ:

«Слава Тебе, Отец Земли и Неба! Всесознающее присутствие Вселенной! Огромная, вечно действующая Энергия Природы!»

ВОРДСВОРТ:

«возвышенное чувство Чего-то гораздо более глубоко проникающего, Чье жилище — свет заходящих солнц, И круглый океан, и живой воздух, И синее небо, и разум человека; Движение и дух, что побуждает Все мыслящие существа, все объекты всех мыслей, И проходит сквозь все вещи».

КАРЛАЙЛ:

«Тогда ты увидел, что эта прекрасная Вселенная, будь то в самой ничтожной ее провинции, воистину является увенчанным звездами Градом Божьим; что через каждую звезду, через каждую травинку и более всего через каждую Живую Душу все еще сияет слава присутствующего Бога. Но Природа, которая есть Временное одеяние Бога и открывает Его мудрым, скрывает Его от глупых».

Более того, эта идея Бога как Творческой Силы, понимаемой в духовных терминах, не должна терять никаких интимных значений, которые были присущи более личным мыслям о Нем и которые выражены в именах, данных Ему в Библии: Отец, Мать, Жених, Муж, Друг. Действительно, существует опасность в подходе, который мы описывали, что мы можем представить Бога настолько рассеянным повсюду, что мы не сможем найти Его нигде, и что в конце концов, будучи таким диффузным, Он потеряет практическую ценность, ради которой мы хотим Его. Ибо мы действительно желаем Бога, который был бы похож на нас — достаточно похож, чтобы Он мог понять нас, позаботиться о нас и войти в наши человеческие проблемы. Мы действительно хотим человеческую сторону Бога. Человек, который видел в Генри Драммонде самое прекрасное проявление Божьего Духа, которое он когда-либо испытывал, сказал, что после смерти Генри Драммонда он всегда молился Богу через Драммонда. Мы делаем наши самые жизненно важные подходы к Богу таким образом, и всегда делали, с тех пор как молились Богу через наших отцов и матерей, до настоящего времени, когда мы находим Бога во Христе. Мы хотим в Боге личность, которая может ответить нашей, и мы можем иметь это, нисколько не умаляя Его величия.

Я знаю человека, который говорит, что один из поворотных моментов его духовного опыта наступил в день, когда он впервые осознал, что никогда не видел свою мать. Теперь, его мать была главным формирующим влиянием в его жизни. Он мог бы сказать о ней то, что Лонгфелло сказал в письме своей матери, написанном, когда ему был двадцать один год. «Для меня, — писал Лонгфелло, — строчка от моей матери более действенна, чем все проповеди, прочитанные в Великий пост; и я нахожу больше побуждения к добродетели в простом взгляде на ваш почерк, чем в целом томе этики и моральных рассуждений». Так этот человек чувствовал бы по поводу всепроникающего влияния своей матери. Затем однажды его осенило, что он никогда не видел ее. Конечно, он видел телесный инструмент, с помощью которого она могла каким-то образом выражать себя через взгляд, слово и жест, но саму свою мать, ее мысли, ее сознание, ее любовь, ее дух, он никогда не видел и никогда не увидит. Она была самой реальной силой в его жизни, но она была невидима. Когда они разговаривали вместе, они сигнализировали друг другу из невидимого, где они пребывали. Они оба были так же невидимы, как Бог. Более того, хотя его мать была лишь человеческим, личным духом, в ней было своего рода вездесущность, насколько это касалось его, и он любил ее, и она любила его везде, хотя он никогда не видел ее и никогда не мог. Если духовная жизнь даже в своей человеческой форме может принимать такие значения, нам не нужно думать о Боге как о расширенном индивиде, чтобы любить Его, быть любимыми Им и общаться с Ним как с невидимым другом. Пусть человек однажды начнет с Бога как универсального духовного Присутствия, а затем перейдет к тому, чтобы увидеть божественное качество этого Присутствия, явленное во Христе, и нет предела углублению и возвышению его оценки характера Бога, кроме пределов его собственного морального воображения.

IV

Для многих умов трудность достижения идеи Бога, адекватной для нашей новой вселенной, не будет решена никаким интеллектуальным смещением акцента, которое мы предложили. Не столько антропоморфная теология, сколько экклезиастицизм является главным бременем для их мышления о божестве. Две концепции Церкви конфликтуют сегодня в современном протестантизме, и одна из самых важных проблем религиозной жизни Америки в следующем поколении — это решение о том, какая из этих двух идей Церкви восторжествует. Мы можем назвать одну эксклюзивной, а другую инклюзивной концепцией Церкви. Эксклюзивная концепция Церкви строится по таким линиям: что мы — истинная Церковь; что у нас есть истинные доктрины и истинные практики, которых нет ни у одной другой Церкви; что мы созданы как Церковь именно потому, что у нас есть эти уникально истинные мнения и практики; что все мы в Церкви согласны с этими мнениями и что, когда мы присоединились к Церкви, мы дали им присягу; что никто не имеет права принадлежать к нашей Церкви, если он не согласен с нами; что если есть люди вне Церкви, которые не согласны, их следует держать снаружи, а если есть люди в Церкви, которые начинают не соглашаться, их следует выставить наружу. Это эксклюзивная идея Церкви, и есть многие, кому не нужно дальнейшее описание ее, ибо они были воспитаны в ней, и вся их юношеская религиозная жизнь была окружена ее жестким сектантством.

Напротив этой концепции стоит инклюзивная идея Церкви, которая идет по таким линиям: что христианская Церковь должна быть организующим центром для всей христианской жизни общины; что Церковь основана не на теологическом единообразии, а на преданности Господу Иисусу, жизни с Богом и человеком, за которую Он стоял, и работе, которую Он дал нам делать; что везде, где есть люди, которые имеют эту духовную преданность, которые обладают этой любовью, которые хотят ее больше, которые желают работать и поклоняться вместе с теми, кто имеет родственные христианские стремления, они принадлежат к семье христианской Церкви. Инклюзивная идея Церкви смотрит на наши американские общины и видит там, со всем их грехом, духовную жизнь, невыраженную и неорганизованную, добрую волю, стремление и моральную силу, неиспользованные и пропадающие зря, и она жаждет кричать так, чтобы вся община могла это услышать. Приходите, все люди христианской доброй воли, давайте работать вместе для Господа всей доброй жизни! Это инклюзивная идея Церкви. Она желает быть точкой накала, где, независимо от деноминационализма или теологии, христианская жизнь общины вспыхивает пламенем.

Что касается этих двух концепций, вряд ли может возникнуть вопрос о том, что первая идея до сих пор преобладала. Наш бесконечно расколотый и раздробленный протестантизм является достаточным свидетельством влияния эксклюзивной идеи Церкви. Катастрофические последствия этого во многих сферах очевидны, и один результат лежит прямо на пути нашего аргумента. Эксклюзивная Церковь сужает идею Бога. Почти неизбежно Бог начинает восприниматься как глава эксклюзивной Церкви, источник ее уникально истинной доктрины, директор ее уникально правильных практик, так что деятельность Бога вне Церкви тускнеет, и все больше Он воспринимается как действующий через свою любимую организацию, как нигде больше во всей вселенной. В частности, в почве эксклюзивной Церкви легко растет идея, что Бог не действует, кроме как в людях, которые признают Его, и что мир вне такого сознательного признания в значительной степени пуст от Его деятельности и лишен Его благодати. Бог имеет тенденцию, в таком мышлении, быть запертым в Церкви, среди людей, которые сознательно признали Его. Неудивительно, что множество нашей молодежи, просыпаясь к фактам о нашей огромной и растущей вселенной, приходит к выводу, что она слишком велика, чтобы ею управлял племенной бог протестантской секты!

Достижение достойной идеи Бога включает, следовательно, способность открывать Бога во всей жизни, вне Церкви так же, как и внутри, и в людях, которые не верят в Него и не признают Его, так же, как и в тех, кто верит. Давайте рассмотрим на мгновение принцип, который здесь задействован. Многие силы и лица служат нам, когда мы не признаем их и не знаем правды о них. Этот опыт служения нам лицами, которых мы не знаем, восходит даже к материнской заботе, которая питала нас до нашего рождения. Ни одна мать не ждет, чтобы ее признали, прежде чем она послужит своему ребенку. Мы склонны думать о лицах как о служащих нам только тогда, когда услуга сознательно получена и признана, но, на самом деле, услуга постоянно приходит к нам из источников, о которых мы не подозреваем и о которых не думаем.

«Бесчисленные утешения моей душе Твоя нежная забота даровала, Прежде чем мое младенческое сердце осознало, От кого эти утешения исходили».

Этот принцип применим к отношениям человечества с физической вселенной. На протяжении многих поколений человечество совершенно неправильно понимало ее. Они думали, что земля плоская, небеса немного выше; тем не менее, несмотря на все это, солнце согревало их, дождь освежал их, а звезды направляли их блуждающие лодки. Физическая вселенная не ждала, пока люди узнают всю правду о ней, прежде чем стать полезной людям, и, наконец, когда правда пришла и слава этого огромного и подвижного космоса осенила человечество, люди открыли факты о силах, которые, хотя и были неизвестны и не признаны, долго служили им.

Этот же принцип применим также к отношениям человека с социальными институтами и социальными гарантиями, которые поддерживали нас с младенчества. Если мальчик знает, что существует Конституция Соединенных Штатов, он не думает о ней. Затем приходит зрелость, и он начинает живо понимать жертвы, которые принесли наши предки, создавая институты, которые питали нас. Он признает силы и факторы, о которых он не подозревал, но ценность которых, долго не признававшуюся, он теперь может с благодарностью оценить.

Этот же принцип также применим к нашей неосознанной задолженности перед людьми, которые помогли нам, но которых мы не знали. Это гораздо более прекрасный мир благодаря душам, которые были здесь, через которых Бог сиял, как солнце через восточные окна, но мы можем продолжать год за годом неосознанно впитывать влияние этих духов, никогда не зная их. Я жил двенадцать лет в общине, в которую в ее ранние дни пришел молодой священник и где в течение сорока лет он был центральным влиянием в жизни города. Он воспитал ее в наставлении и увещевании Господнем. Как было сказано об Иосифе в темнице Потифара: «Что бы они ни делали там, он был делателем этого». Высота его ума, бескорыстие его духа, либеральность его мысли заставляли всех людей с радостью провозглашать его самым выдающимся гражданином города. В жизни города до сих пор есть качество, которого никогда бы не было, если бы не он. Иногда его дух все еще должен витать над той общиной, которую он лелеял сорок лет, и должен говорить людям, которых он никогда не знал, но которые благословлены благословенным влиянием его жизни, то, что Иегова сказал Киру Персидскому: «Я препоясал тебя, хотя ты не знал Меня».

Так, из бесчисленных источников на нас льются услуги, которые мы не признаем. Тогда должно быть невозможно думать, что Бог никогда не касается людей, пока люди не приветствуют Его. Некоторые люди, кажется, полагают, что Бог служит людям, спасает их, преображает их, поднимает их и освобождает их только тогда, когда они признательно принимают Его. Это не может быть правдой о Боге Нового Завета. Он слишком великодушен для этого. Иисус говорит, что человек недостоин Его ученичества, когда он служит только друзьям, которые отзывчивы, что мы должны служить и враждебным, и неблагодарным. Может ли быть так, что Бог менее добр, чем Иисус сказал, что мы должны быть? Мы в церквях провели наши маленькие линии слишком туго. Мы были искушаемы разделить человечество на два класса, белых и черных: в Церкви — белые, спасенные, которые признают Бога; снаружи — черные, неспасенные, нечестивые, которые не признают Его. Этим разделением мы иногда, кажется, подразумеваем, что те, кто вне Церкви, находятся вне досягаемости преображающей благодати и силы Бога. Мы искушаемы искать деятельность Бога главным образом, если не полностью, внутри организации, которая исповедует Его. Но это не может быть правдой. Он входит, как солнце, через каждую щель и трещину, где Он может найти путь входа. Он не ждет, чтобы Его приветствовали. Он не настаивает на том, чтобы Его сознательно признали, прежде чем Он войдет в жизнь человека. Скорее, через любую дверь или окно, оставленные невольно приоткрытыми, где Он может прокрасться, даже если незамеченным, чтобы поднять и освободить жизнь, туда придет Бог Нового Завета — «свет, который просвещает каждого человека, приходящего в мир».

Рассмотрим, для иллюстрации, многих людей в этом поколении, которые отказались от активных отношений с Церковью и твердой веры в Бога. Они могут даже называть себя агностиками. Не было бы правдой обратиться к ним так: Вы не преуспели в избавлении от Бога. В вашем сердце есть пламя, которое не погаснет. Вы пытаетесь сказать, что Бога нет, а затем вы выходите под звезды ночью и начинаете удивляться, как такая огромная, подчиняющаяся законам вселенная могла возникнуть случайно, как если бы человек бросил набор шрифтов на пол и случайно он сложился бы в пьесу Шекспира. Странная вселенная, без Бога! Вы пытаетесь сказать, что Бога нет, и берете книгу: жизнь Филлипса Брукса, Дэвида Ливингстона или Франциска Ксаверия, и начинаете удивляться, что среди этих вращающихся звезд и солнечных систем возникла раса людей с духовной жизнью, подобной той, которой мы обладаем, с идеалами, которые манят нас, совестью, которая предупреждает нас, и раскаянием, которое наказывает нас! Вы не можете легко думать, что эта долгая духовная борьба и достижение расы — это случайность, невольно высеченная, как искры от падающих камней в материальном мире без постоянного смысла. Или вы пытаетесь сказать, что Бога нет, а затем вы женитесь, и рождается ваш первый ребенок, и в вашем сердце бьет ключом та чистейшая любовь, которую человек может знать, чувство родителя к маленькому ребенку. И вы не можете не удивляться, как человек может ходить по миру с такой любовью в центре своей жизни, думая, что нет ничего, что соответствовало бы ей в реальности, из которой произошли его сердце и его ребенок. Вы пытаетесь сказать, что Бога нет, а затем вы начинаете стареть, и друзья, которых вы любите больше всего на земле, уходят, как сказал Карлайл о своей матери, как «последний бледный ободок или серп луны, которая когда-то была полной, тонущий в темных морях». Вы не можете не удивляться, могут ли великие души быть настолько во власти нескольких частиц материи, что когда они потревожены, дух погружается в забвение! Вы никогда на самом деле не избавлялись от Бога. В центре вашего сердца есть пламя, которое вы не можете погасить. Если бы Бога не было, было бы легче не верить в Него, чем это есть. Вы не можете избавиться от Него, потому что лучшее в вас — это Бог в вас. Пламя — это Он, и там, в центре вашей жизни, признанный или непризнанный, Он горит, как может.

Этот принцип непризнанного присутствия Бога применим к особой группе людей, которая быстро росла в последние несколько лет: мужчинам и женщинам, которые отдают себя с высоким духом человеческому служению в науке или филантропии, но которые никогда не думают приписывать свое служение или любовь к истине религиозным мотивам. К этой группе принадлежат многие наши ученые. Они не дают себе отдыха, ища истину, которая поможет человеческой нужде. В темных и забытых лабораториях сегодня они ищут средства от древних, прискорбных болезней. Они делают делом профессиональной чести не брать прибыль для себя, когда они преуспели, но свободно отдавать миру знания, которые они достигли. Кафедра часто ссорилась с учеными. Пусть кафедра чтит их за их удивительное излияние служения миру. К этой группе также принадлежат многие наши филантрописты, для которых жертва ради общего блага стала моральным эквивалентом войны. Тем не менее, часто эти мужчины и женщины, полезные общественные слуги поколения, каковыми они являются, не знают Бога. Они великие духи. Давайте не будем притворяться, что это не так. Они оставляют глубокий и благотворный след в своем собственном времени, и наши сыновья и сыновья наших сыновей восстанут, чтобы назвать их благословенными; тем не менее, они не знают Бога. Что мы должны сказать о таких мужчинах и женщинах? Вы знаете, что некоторые люди говорят о них. Они используют их как аргументы против религии. Они говорят: «Смотрите на этих прекрасных людей, живущих без Бога». Это полное заблуждение. Они не живут без Бога. Они только думают, что живут. Они — высшие примеры работы непризнанного Бога. Хотелось бы, чтобы эти мужчины и женщины признали Бога. Бог может сделать гораздо больше через отзывчивые, чем через неотзывчивые жизни. Но мы не можем сказать, что они живут без Бога. Там, в центре их жизни, в идеалах, за которые они работают, в служении, которое они оказывают, в любви, которую они расточают, в миссии, которая овладела ими, там есть Бог.

Некоторое время назад я бродил по Бродвею, в ранние утренние часы, с одним из видных граждан общины. В центре его жизни — страсть быть полезным. Поскольку его характер тверд, а способности велики, масштаб его служения гораздо шире, чем возможности большинства из нас. Среди спешащих толп и мигающих огней Бродвея мы говорили вместе час за часом о Боге и бессмертии. Он сказал, что не может верить в Бога. Он с тоской желал, чтобы мог. Он был уверен, что это должно добавить что-то прекрасное к человеческой жизни, но для себя он думал, что нет никакой возможности, кроме как жить высокой, чистой, полезной жизнью, пока он не уснет. Всю дорогу домой той ночью я думал о других людях, которых я знаю. Вот человек, который верит в Бога. Он всегда верил в Бога. Он был воспитан верить в Бога, и он никогда не чувствовал с достаточно острой симпатией бездонные, неизлечимые беды человечества, чтобы его вера была потревожена. У него никогда не было никаких сомнений. Война прошла над ним и оставила его таким, каким нашла. Самый свирепый шторм, который когда-либо бушевал над человечеством, не коснулся поверхности его пруда защищенной веры. Как можно было не сравнить его с моим другом, который не мог верить? Ибо он, в высоком волнении, говорил о страданиях людей, о множествах голодающих, об ужасах войны, о бедных, чьи жизни — это долгая животная борьба за сохранение тела живым, о бедах, которые падают с таким ужасным воздействием на огромные, темные, забытые массы нашего человечества, и из самого пыла своего сочувствия воскликнул: «Как ты можешь верить, что добрый Отец создал такой мир, как этот?»

Теперь, я верю в Бога всем своим сердцем. Но Бог, в которого я верю, любит этого человека. Иисус, если бы Он был здесь, на земле, как когда-то был, любил бы его. Я думаю, Иисус любил бы его больше, чем другого человека, который никогда не сталкивался с человеческими страданиями с достаточным сочувствием, чтобы почувствовать, что его вера потревожена. Это не означает, что мы должны с удовлетворением видеть, как людям служит Бог, которого они не признают. Жаль быть обслуживаемым Вечным Духом всей благодати и все же не знать Его. В «Длинноногом папочке» Джин Вебстер Джеруша Эбботт в приюте получает помощь от неизвестного друга. Год за годом услуги льются от этого друга, которого она не знает. Она расцветает в девушку и молодую женщину, и все еще она не знает его. Однажды она видит его и не узнает его. Она всегда думала о нем как о выглядящем иначе, чем он есть, и поэтому даже когда она видит его, она не узнает его. Предположим, что история остановилась на этом! Было бы невыносимо, если бы история закончилась так. Быть обслуживаемым всю свою жизнь другом, а затем не узнать его, когда он ищет признания, — это трагедия. Так это трагедия, когда Бог не признан, но за этим стоит еще более глубокая трагедия — люди, которые верят в Бога, но имеют мысли о Нем настолько узко церковные, что они сами не воспринимают Его присутствие, признанное или непризнанное, во всей доброте, истине и красоте вселенной.

Такое расширение идеи Бога для удовлетворения потребностей этого нового мира является одним из самых сокровенных требований религии сегодня. Когда человек верит в живого Бога как Творческую Силу в этой вселенной, чей характер был явлен во Христе и который, признанный или непризнанный, открывает Себя в каждой форме доброты, истины и красоты, которую содержит жизнь где-либо, он достиг Бога, адекватного для жизни. Для такого человека современный прогрессивный взгляд на мир становится волнующим; всякое реальное продвижение является откровением цели этого живого Бога; и, будучи далеко не враждебными религии, наши современные категории предоставляют благороднейшие ментальные формулы, в которых религиозный дух когда-либо имел возможность найти выражение. Мы, кто верит в это, не должны быть скромными и извиняющимися по этому поводу, как будто в обороне мы застенчиво представляем это на голосование людей. Это Евангелие, которое нужно провозглашать. Оно действительно включает новую теологию, но, с множеством жаждущих умов в нашем поколении, решение больше не лежит между старой и новой теологией, а между новой теологией и отсутствием теологии. Больше они не могут выразить глубочайшие переживания своих душ с Богом в переросших категориях статичного мира. Во всем своем другом мышлении они живут в мире, глубоко пронизанном идеями прогресса, и держать свою религию в отдельном отсеке, не подверженном влиянию лучших знаний и надежд своего дня, — это предприятие, которое, преуспеет оно или провалится, означает смерть жизненно важной веры. Принять этот современный, прогрессивный мир в свой ум, а затем достичь идеи Бога, достаточно великой, чтобы охватить его, пока с ушедшими маленькими богами и пришедшим великим Богом жизнь не станет полной знания о Нем, как воды покрывают море, — это одновременно долг и привилегия христианского лидерства сегодня.

В мире, который из низких начал поднялся так высоко и, кажется, намерен идти дальше к невообразимым высотам, Бог — наша надежда, и во имя Его мы поднимем наши знамена.

[1] Бертран Рассел: Философские эссе, II, Поклонение свободного человека, стр. 60-61.

[2] Макс Нордау: Интерпретация истории, стр. 217.

Конец электронной книги Проекта Гутенберг «Христианство и прогресс», автор Гарри Эмерсон Фосдик