«Христианство: его свидетельства, происхождение, мораль и история»

УЧЕБНИК СВОБОДОМЫСЛЯЩЕГО.

ЧАСТЬ II.

ХРИСТИАНСТВО:

ЕГО ДОКАЗАТЕЛЬСТВА. ЕГО ПРОИСХОЖДЕНИЕ.

ЕГО МОРАЛЬ. ЕГО ИСТОРИЯ.

АВТОР: АННИ БЕЗАНТ.

РАЗДЕЛ I. — ЕГО ДОКАЗАТЕЛЬСТВА НЕНАДЕЖНЫ.

Поскольку происхождение всех религий и невежество, лежащее в основе идеи Бога, были рассмотрены в Части I этого учебника, теперь наш долг — исследовать доказательства происхождения и развития христианства, изучить его мораль и догматы, исследовать историю его предполагаемого основателя, проследить его символы и обряды; короче говоря, привести доводы в пользу его полного неприятия свободомыслящим. Краеугольный камень христианства, заложенный в раю сотворением и грехопадением человека 6000 лет назад, уже был разрушен в первом разделе этой работы; и поэтому мы можем сразу перейти к самому христианству. История происхождения вероучения, естественно, является первым пунктом для рассмотрения, и ее можно разделить на две части: 1. Доказательства, предоставляемые светской историей относительно его происхождения и раннего роста. 2. Его история, рассказанная им самим в его собственных документах.

Самое примечательное в доказательствах, предоставляемых светской историей, — это их крайняя скудость; само существование Иисуса невозможно доказать с помощью современных ему документов. Ребенок, чье рождение возвещено звездой, ведущей иностранных мудрецов в Иудею; избиение всех младенцев в городе в пределах Римской империи по приказу подвластного царя; учитель, который исцеляет прокаженных, слепых, глухих, немых, хромых и воскрешает разлагающиеся трупы; Царь Иудейский, въезжающий в Иерусалим в триумфальном шествии без противодействия со стороны римских легионов Цезаря; обвиняемый зачинщик мятежа, арестованный своими соотечественниками и переданный имперскому наместнику; бунтовщик, приговоренный к смерти по римскому закону; трехчасовая тьма над всей землей; землетрясение, вскрывающее могилы и разрывающее храмовую завесу; множество призраков, бродящих по Иерусалиму; распятый труп, воскресший к жизни и явившийся толпе из более чем 500 человек; человек, воскресший из мертвых, телесно возносящийся на небо без всякого сокрытия, средь бела дня, с горы близ Иерусалима; все эти чудесные события, как нам говорят, произошли, и все же они не оставили никакой ряби на течении современной им истории. Однако недостатка в такой истории нет, и исчерпывающее описание страны и эпохи, в которую жил герой этой истории, дано одним из его собственного народа — весьма прилежным и трудолюбивым историком. «Как нам оправдать равнодушную невнимательность языческого и философского мира к тем доказательствам, которые были представлены рукой Всемогущего не их разуму, а их чувствам? В эпоху Христа, его апостолов и их первых учеников учение, которое они проповедовали, подтверждалось бесчисленными чудесами. Хромые ходили, слепые видели, больные исцелялись, мертвые воскресали, демоны изгонялись, и законы природы часто приостанавливались на благо Церкви. Но мудрецы Греции и Рима отвернулись от этого грозного зрелища и, занимаясь обычными делами жизни и учебы, казались не знающими о каких-либо изменениях в моральном или физическом управлении миром. Во время правления Тиберия вся земля, или, по крайней мере, знаменитая провинция Римской империи, была охвачена сверхъестественной тьмой в течение трех часов. Даже это чудесное событие, которое должно было вызвать удивление, любопытство и преданность человечества, прошло незамеченным в эпоху науки и истории. Оно произошло при жизни Сенеки и Плиния Старшего, которые должны были испытать непосредственные последствия или получить самые ранние сведения об этом чуде. Каждый из этих философов в своем трудоемком труде записал все великие явления природы — землетрясения, метеоры, кометы и затмения, которые могло собрать его неутомимое любопытство. И тот, и другой упустили из виду величайшее явление, свидетелем которого был смертный глаз со времени сотворения земного шара. Отдельная глава Плиния посвящена затмениям необычайного характера и необычной продолжительности; но он довольствуется описанием странного дефекта света, последовавшего за убийством Цезаря, когда в течение большей части года диск солнца казался бледным и лишенным блеска. Этот период неясности, который, конечно, нельзя сравнить со сверхъестественной тьмой Страстей, уже был воспет большинством поэтов и историков той памятной эпохи» (Гиббон, «История упадка и разрушения Римской империи», том II, стр. 191, 192. Изд. 1821 г.).

Если языческие историки столь любопытно молчат, какой вывод мы должны сделать из подобного молчания великого еврейского летописца? Достоверно ли, что Иосиф Флавий так проигнорировал Иисуса Христа, если бы хотя бы десятая часть чудес, описанных в Евангелиях, действительно произошла? Эта трудность показалась настолько губительной для истории христианства, что в труды Иосифа Флавия (родился в 37 г. н.э., умер около 100 г. н.э.) был вставлен отрывок, касающийся Иисуса Христа, который гласит следующее: «В это время был Иисус, мудрый человек, если вообще можно называть его человеком, ибо он совершал чудесные дела — учитель людей, с удовольствием принимающих истину. Он привлек к себе как многих иудеев, так и многих эллинов. Он был [Христос]; и когда Пилат, по предложению главных людей у нас, осудил его на крест, те, кто любил его с самого начала, не оставили его, ибо он явился им живым снова на третий день, как божественные пророки предсказали об этом и о десяти тысячах других чудесных вещей; и племя христиан, названное так по его имени, не исчезло до сего дня» («Иудейские древности», книга XVIII, гл. III, разд. 3). Сам отрывок доказывает свою подложность: Христос привлек к себе едва ли каких-либо эллинов, если евангельская история правдива, как он сам сказал: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Матфея 15:24). Иудей не поверил бы, что совершитель чудесных дел обязательно должен быть чем-то большим, чем человек, поскольку считалось, что их собственные пророки совершали чудеса. Если бы Иосиф Флавий верил, что Иисус есть Христос, он, несомненно, стал бы христианином; в то время как, если бы он верил, что он есть Бог, он обратил бы полное внимание на такой уникальный факт, как воплощение Божества. Наконец, заключительное замечание о том, что христиане «не исчезли», едва ли совпадает с мыслью о том, что Иосиф Флавий в Риме должен был знать об их растущем числе и об их преследовании Нероном. Однако в наши дни едва ли кто-либо из известных ученых утверждает, что этот отрывок является подлинным. Разделы 2 и 4 были явно написаны один за другим. «Множество их было убито таким образом, а другие бежали ранеными; и так был положен конец этому мятежу. Примерно в то же время другое печальное бедствие привело иудеев в беспорядок...». Подложный отрывок нарушает непрерывность истории. Древнейшие рукописи не содержат этого раздела. Впервые он цитируется Евсевием Кесарийским, который, вероятно, сам его подделал; и его подлинность отвергается Ларднером, Гиббоном, епископом Уорбертоном и многими другими. Ларднер хорошо резюмирует аргументы против его подлинности:—

«Я не вижу, чтобы мы вообще нуждались в подозрительном свидетельстве об Иисусе, которое никогда не цитировалось никем из наших христианских предков до Евсевия Кесарийского.

«И я не припоминаю, чтобы Иосиф Флавий где-либо упоминал имя или слово Христос в каких-либо своих трудах; за исключением вышеупомянутого свидетельства и отрывка, касающегося Иакова, брата Господня.

«Он прерывает повествование.

«Язык совершенно христианский.

«Он не цитируется Иоанном Златоустом, хотя тот часто ссылается на Иосифа Флавия и не мог бы не процитировать его, если бы он тогда был в тексте.

«Он не цитируется Фотием, хотя у него есть три статьи, касающиеся Иосифа Флавия.

«В статье о Юсте Тивериадском этот автор (Фотий) прямо заявляет, что этот историк (Иосиф Флавий), будучи иудеем, не обратил ни малейшего внимания на Христа.

«Ни Иустин Философ в своем диалоге с иудеем Трифоном, ни Климент Александрийский, который сделал так много выписок из христианских авторов, ни Ориген в труде против Цельса никогда не упоминали это свидетельство.

«Но, напротив, в главе XXXV первой книги этого труда Ориген открыто утверждает, что Иосиф Флавий, который упоминал Иоанна Крестителя, не признавал Христа» (Ответ д-ру Чендлеру, как процитировано в «Диегезисе» Тейлора, стр. 368, 369. Изд. 1844 г.).

Кейм полагает, что замечания Оригена вызвали подделку; после критики отрывка он заключает: «По всем этим причинам отрывок не может быть признан подлинным; он впервые появился в этой форме в Католической Церкви иудеев и эллинов, под господством Четвертого Евангелия, и едва ли до третьего века, вероятно, до Евсевия Кесарийского и после Оригена, чья острая критика Иосифа Флавия могла дать повод для этого» («Иисус из Назары», стр. 25, английское издание, 1873 г.).

«Те, кто лучше всего знаком с характером Иосифа Флавия и стилем его писаний, без колебаний осуждают этот отрывок как подделку, вставленную в текст в течение третьего века каким-то благочестивым христианином, который был возмущен тем, что такой знаменитый писатель, как Иосиф Флавий, не обратил внимания на Евангелия или на Христа, их предмет. Но рвение интерполятора опередило его благоразумие, ибо мы могли бы с таким же успехом ожидать собрать виноград с терновника или смоквы с чертополоха, как найти это упоминание о Христе среди иудействующих писаний Иосифа Флавия. Хорошо известно, что этот автор был ревностным иудеем, преданным законам Моисея и традициям своих соотечественников. Как же тогда он мог написать, что Иисус есть Христос? Такое признание доказало бы, что он сам христианин, и в этом случае рассматриваемый отрывок, слишком длинный для иудея, был бы слишком коротким для верующего в новую религию, и таким образом отрывок выделяется, как плохо оправленный драгоценный камень, крайне негармонично контрастируя со всем окружающим. Если бы он был подлинным, мы могли бы быть уверены, что Иустин Философ, Тертуллиан и Иоанн Златоуст процитировали бы его в своих спорах с иудеями, и что Ориген или Фотий упомянули бы его. Но Евсевий Кесарийский, церковный историк (I, 11), является первым, кто цитирует его, и наше доверие к суждению или даже честности этого писателя не настолько велико, чтобы позволить нам считать все, что найдено в его трудах, несомненно подлинным» («Христианские записи», преп. д-р Джайлс, стр. 30. Изд. 1854 г.).

С другой стороны, студенту следует обратиться к «Введению» Хартвелла Хорна. Изд. 1825 г., том I, стр. 307-11. Ренан отмечает, что отрывок — в подлинность которого он верит — «написан в стиле Иосифа Флавия», но добавляет, что «он был подправлен христианской рукой». Эти два утверждения кажутся едва ли совместимыми, так как такое «подправление», несомненно, изменило бы «стиль» («Жизнь Иисуса», Введение, стр. 10. Изд. 1863 г.).

Пейли утверждает, что если принять во внимание множество христиан, живших во времена Иосифа Флавия, то нельзя «поверить, что религия и событие, на котором она была основана, были слишком неясными, чтобы привлечь внимание Иосифа Флавия или получить место в его истории» («Доказательства христианства», стр. 73. Изд. 1845 г.). Мы отвечаем: из того факта, что Иосиф Флавий полностью игнорирует и то, и другое, ясно, что притворная история Иисуса не была широко известна среди его современников, и что раннее распространение христианства сильно преувеличено. Но Пейли говорит: «Каков бы ни был факт или причина упущения у Иосифа Флавия, никакой другой или иной истории по этому предмету им не было дано, и не утверждается, что она была дана» (Там же, стр. 73, 74). Поскольку наше утверждение состоит в том, что предполагаемые события никогда не происходили вовсе, никакой истории о них не следует искать на страницах писателя, который излагал только факты. Иосиф Флавий говорит об Иакове, «брате Иисуса, который назывался Христос» («Иудейские древности», книга XX, гл. IX, разд. 1), и этот отрывок разделяет судьбу более длинного, будучи также отвергнутым из-за того, что является интерполяцией. Другое предполагаемое упоминание Иисуса у Иосифа Флавия находится в его рассуждении об Аиде, где он говорит, что все люди «будут приведены перед Бога Слово; ибо Ему Отец предал весь суд; и Он, чтобы исполнить волю Своего Отца, придет как судья, которого мы называем Христос» («Труды Иосифа Флавия», Уистона, стр. 661). Предполагая, что этот отрывок подлинный, он просто передавал бы иудейское верование, что Мессия — Христос — Помазанник, был назначенным судьей, как в Дан. 7:9-14 и более подробно в Книге Еноха.

Молчание иудейских писателей этого периода не ограничивается Иосифом Флавием, и это молчание с огромным весом свидетельствует против христианской истории. Судья Стрендж пишет: «Иосиф Флавий ничего не знал об этих чудесах, а он писал до 93 года, будучи знаком со всеми главными сценами предполагаемого христианства. Николай Дамасский, который предшествовал ему и дожил до времени преемника Ирода Архелая, и Юст Тивериадский, который был современником и соперником Иосифа Флавия в Галилее, также ничего не знали об этом движении. Филон Александрийский, который занимал весь период, приписываемый Иисусу, и глубоко занимался осмыслением Логоса, ничего не слышал о существе, которое реализовывало в Иерусалиме образ, создаваемый его воображением» («Портрет и миссия Иисуса», стр. 27).

Теперь мы предлагаем внимательно пройтись по предполагаемым свидетельствам в пользу христианства, как они изложены в «Доказательствах христианства» Пейли, следуя его представлению аргумента шаг за шагом и предлагая возражения против каждого пункта, поднятого им.

Следующий историк, который претендует на роль свидетеля христианства, — это Тацит (родился в 54 или 55 г. н.э., умер в 134 или 135 г. н.э.), который пишет, рассматривая правление Нерона, что этот император «подверг самым жестоким наказаниям тех, кто был ненавидим за свои преступления и кого обычно называли христианами. Основателем этого имени был Христос, который в правление Тиберия был наказан как преступник прокуратором Понтием Пилатом. Это пагубное суеверие, таким образом подавленное на время, вспыхнуло снова; и распространилось не только по Иудее, источнику этого зла, но достигло и города: куда отовсюду стекается все гнусное и постыдное, и где оно находит приют и поощрение. Сначала были схвачены только те, кто признался в принадлежности к этой секте; впоследствии, благодаря им, было обнаружено огромное множество; все они были осуждены не столько за преступление поджога города, сколько за их ненависть к человечеству. Их казни были устроены так, чтобы подвергнуть их насмешкам и презрению. Некоторые были покрыты шкурами диких зверей и разорваны собаками; некоторые были распяты. Другие, будучи обмазаны горючими материалами, были установлены как светильники в ночное время и таким образом сожжены до смерти. Нерон использовал свои собственные сады как театр по этому случаю, а также устраивал развлечения цирка, иногда стоя в толпе как зритель в одежде возничего; в другое время сам управляя колесницей; пока, наконец, эти люди, хотя и действительно преступные и заслуживающие примерного наказания, не начали вызывать сострадание как люди, которые были уничтожены не из уважения к общественному благу, а только для удовлетворения жестокости одного человека» («Анналы», книга XV, разд. 44).

Это было, вероятно, написано, если подлинно, около 107 г. н.э. Аргументы против подлинности этого отрывка приведены Робертом Тейлором следующим образом: «Этот отрывок, который послужил бы целям христианского цитирования лучше, чем любой другой во всех писаниях Тацита или любого языческого писателя вообще, не цитируется никем из христианских отцов.

«Он не цитируется Тертуллианом, хотя тот читал и широко цитирует труды Тацита: и хотя его аргументация непосредственно требовала использования этой цитаты столь громким голосом, что его упущение, если бы она действительно существовала, граничит с крайней невероятностью.

«Этот отец говорил о Таците таким образом, что абсолютно невозможно, чтобы он говорил о нем, если бы его писания содержали такой отрывок.

«Он не цитируется Климентом Александрийским, который поставил своей целью приводить и собирать все признания и подтверждения, которые языческие авторы сделали относительно существования Христа или христиан до его времени.

«На него нигде не наткнулся трудолюбивый и всеищущий Евсевий Кесарийский, который никак не мог его пропустить....

«Нет ни следа, ни признака его существования где-либо в мире до пятнадцатого века.

«Таким образом, он полностью опирается на верность одного человека. И он, имея возможность, случай и сильнейший побудительный интерес, чтобы побудить его ввести интерполяцию.

«Сам отрывок, хотя, несомненно, является работой мастера и заслуживает того, чтобы быть названным chef d'oeuvre искусства, выдает penchant того наслаждения кровью и описаниями кровавых ужасов, столь специфически характерных для христианского расположения, сколь они были отвратительны мягкому и нежному уму и высококультурному вкусу Тацита.

«Он фальсифицируется «Апологией» Тертуллиана и гораздо более уважаемым свидетельством Мелитона, епископа Сардийского, который прямо заявляет, что христиане до его времени, третьего века, никогда не были жертвами преследований; и что именно в провинциях, лежащих за пределами Римской империи, а не в Иудее, зародилось христианство.

«Тацит ни в одной другой части своих писаний не сделал ни малейшего намека на Христа или христиан.

«Использование этого отрывка как части «Доказательств христианской религии» является абсолютно современным» («Диегезис», стр. 374—376).

Судья Стрендж — пишущий по другому вопросу — дает нам аргумент против подлинности этого отрывка: «Поскольку Иосиф Флавий сделал Рим своим местом жительства с 70 года до конца века, записывая там свою историю всего, что касалось иудеев, очевидно, что если бы в городе процветала секта, провозглашавшая воскресшего Иисуса Мессией в его время, это обстоятельство было бы тем, что этот внимательный и проницательный писатель не мог не заметить и не прокомментировать» («Портрет и миссия Иисуса», стр. 15). Действительно, крайне странно, что Иосиф Флавий, который рассказывает нам так много о лжемессиях и их последователях, должен опустить — как он должен был сделать, если этот отрывок Тацита подлинный — всякое упоминание об этом дополнительном лжемессии, чьи последователи в самом городе, где жил Иосиф Флавий, подвергались таким ужасным пыткам, либо во время его пребывания там, либо непосредственно перед ним. Горящие люди, используемые как факелы, приверженцы иудейского Мессии, должны были быть достаточно необычными, чтобы привлечь его внимание. Мы можем добавить к этим аргументам, что, если предположить, что такой отрывок был действительно написан Тацитом, две строки относительно Христа выглядят как интерполяция, так как остальная часть читалась бы более связно, если бы они были опущены. Но весь отрывок более чем сомнительной подлинности, будучи сам по себе невероятным, если Деяния и Послания Нового Завета истинны; ибо это преследование, как говорят, произошло во время правления Нерона, в течение которого Павел жил в Риме, проповедуя в мире, «никто не препятствовал ему» (Деяния 28:31); во время которого также он писал римлянам, что им не нужно бояться правительства, если они поступают правильно (Римлянам 13:3-4); ясно, что если эти отрывки истинны, то рассказ у Тацита должен быть ложным; и так как у него самого не было причин сочинять такую сказку, она должна была быть подделана христианами, чтобы прославить свое вероучение.

Крайняя легкость, с которой этот отрывок мог быть вставлен во все издания Тацита, используемые в современное время, проистекает из того факта, что все такие издания являются лишь копиями одной единственной рукописи, которая находилась во владении одного единственного человека; единственный владелец мог сделать любые интерполяции, какие пожелал, и не было второй копии, по которой можно было бы проверить его точность. «Первая публикация какой-либо части «Анналов Тацита» была сделана Иоганном де Спирой в Венеции в 1468 году — его оттиск был сделан с единственной рукописи, находившейся только в его власти и владении, и якобы написанной в восьмом веке... из этого происходят все другие рукописи и печатные копии трудов Тацита» («Диегезис», стр. 373).

Светоний (родился около 65 г. н.э., умер во втором веке) пишет: «Христиане, род людей нового и вредного (или магического) суеверия, были наказаны». В другом отрывке мы читаем о Клавдии, который правил в 41-54 гг. н.э.: «Он изгнал из Рима иудеев, которые по предложению Хреста постоянно бунтовали». Из этого мы могли бы сделать вывод, что в то время в Риме жил иудейский лидер по имени Хрест, подстрекавший иудеев к восстанию. Его последователи, вероятно, взяли бы его имя, и, изгнанные из Рима, они распространили бы это имя во всех направлениях. Если отрывок в Деяниях 11:20 и 26 имеет какую-либо историческую ценность, это любопытно укрепило бы эту гипотезу, поскольку «ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами», а миссионеры в Антиохию, которые проповедовали «только иудеям», прибыли с Кипра и из Кирены, которые естественно лежали на пути беглецов из Рима в Малую Азию. Они принесли бы имя христианин с собой, и дата в Деяниях синхронизируется с датой у Светония. Хрест, по-видимому, оставил после себя в Риме секту, носящую его имя, члены которой преследовались правительством, очень вероятно, как предатели и бунтовщики. Хорошее мнение Кейма о Светонии сильно снижается из-за этого Хреста: «В своей «Жизни Клавдия», который изгнал иудеев из Рима, он показал свою несомненную неполноценность по сравнению с Тацитом как историком, рассматривая «Христа» как беспокойного и мятежного иудейского агитатора, который все еще жил во времена Клавдия, и, действительно, в Риме» («Иисус из Назары», стр. 33).

Естественно, что современные христиане должны возражать против иудейского Хреста, появляющегося в Риме одновременно с их иудейским Христом в Иудее, который, согласно хронологии Луки, должен был быть распят около 43 г. н.э. Совпадение, безусловно, неудобное; но если они отвергают свидетельство Светония относительно Хреста, лидера, почему они должны принимать его относительно христиан, последователей? Пейли, конечно, хотя он цитирует Светония, опускает всякое упоминание на этой стадии о неудачливом Хресте; его долгом было представить доказательства в пользу, а не против христианства. Однако, весьма нечестно, он вставляет ссылку на это позже (стр. 73), где в кратком резюме доказательств он использует это как звено в своей цепи: «Когда Светоний, историк, современник Тацита, сообщает, что во времена Клавдия иудеи устраивали беспорядки в Риме, причем Христос был их лидером». Почему Пейли не объясняет нам, как Иисус оказался во главе иудеев в Риме во время правления Клавдия, и почему он подстрекал их к бунту? Никакого такого инцидента не описано в жизни Иисуса из Назарета; и если Светоний прав, доверие к Евангелиям разрушено. К его стыду надо сказать, что Пейли здесь намеренно ссылается на отрывок, который он не осмелился процитировать, просто чтобы он мог использовать великое имя Светония для усиления своего прискорбно слабого аргумента, делая вид, что Светоний упоминает Иисуса из Назарета, и таким образом делает его историческим персонажем. Немногие более позорные извращения доказательств можно найти даже в анналах полемики. Г. Хорн ссылается на этот отрывок в доказательство существования Христа (Введение, том I, стр. 202); но не предлагая никакого объяснения появления Христа в Риме через несколько лет после того, как он должен был умереть.

Ювенал далее притащен вперед Пейли как свидетель, потому что он упомянул наказание некоторых преступников: «Я думаю, достаточно вероятно, что это [христианские казни] были те казни, на которые ссылается поэт» («Доказательства», стр. 29). Излишне говорить, что нет ни крупицы доказательств того, что они были чем-то подобным; но когда доказательств не хватает, необходимо их выдумать.

Плиний Младший (родился в 61 г. н.э., умер в 115 г. н.э.) пишет императору Траяну около 107 г. н.э., чтобы спросить его, как ему следует обращаться с христианами, и так как Пейли так грубо исказил это письмо, будет хорошо воспроизвести его целиком. Оно не содержит ни слова о христианах, умирающих смело, как притворяется Пейли, ни, действительно, о том, что наказание смертью вообще применялось. Слово, переведенное как «наказание», — supplicium (вин. пад. от supplicium) в оригинале, и это термин, который, подобно французскому supplice, производному от него, может означать наказание смертью или любое другое тяжелое взыскание. Перевод письма гласит следующее: «К. Плиний императору Траяну, привет.—У меня принято обращаться к вам, мой господин, по делам, в которых я сомневаюсь. Ибо кто лучше способен либо разрешить мое колебание, либо наставить мое невежество? Я никогда не присутствовал на дознаниях о христианах, и поэтому не могу сказать, за какое преступление или в какой степени их обычно наказывают, или каков характер дознания о них. Также я не был свободен от больших сомнений, следует ли делать различие между возрастами, или насколько те, кто имеет нежный возраст, должны рассматриваться иначе, чем крепкие; следует ли прощать тех, кто раскаивается, чтобы тот, кто был христианином, не извлекал выгоды из того, что перестал им быть; следует ли наказывать само имя быть христианином, или только преступление, сопутствующее имени? Тем временем я установил это правило в обращении с теми, кто был приведен ко мне за то, что они христиане. Я спрашивал, являются ли они христианами; если они признавались, я спрашивал их во второй и третий раз, угрожая им наказанием; если они упорствовали, я приказывал увести их. Ибо я не сомневался в своем уме, что, что бы это ни было, что они признавали, упрямство и непреклонное упорство, во всяком случае, должны быть наказаны. Были и другие, виновные в подобном безумии, которых я отложил, чтобы отправить в Рим, потому что они были римскими гражданами. В следующем месте, когда это преступление начало, как обычно, постепенно распространяться, оно проявилось в разнообразных формах. Было выставлено обвинение без автора, содержащее имена многих, кто отрицал, что они христиане или когда-либо были ими; и, когда я подал пример, они призывали богов и делали приношения ладаном и вином вашему изображению, которое я, для этой цели, приказал вынести вместе с изображениями богов. Более того, они проклинали Христа; ни одно из этих действий не может быть исторгнуто из тех, кто действительно христиане. Я, следовательно, отдал приказы, чтобы они были отпущены. Опять же, другие, на кого донесли, говорили, что они христиане, а впоследствии отрицали это; что они были ими когда-то, но перестали быть таковыми, некоторые три года назад, некоторые дольше, некоторые даже двадцать лет назад; все они поклонялись вашему изображению и статуям богов; они также проклинали Христа. Но они утверждали, что это была сумма их преступления или ошибки, как бы это ни называлось, что они имели обыкновение собираться в назначенный день до рассвета и петь по очереди, между собой, гимн Христу, как богу, и связывать себя клятвой — не на что-либо злое — но что они не будут совершать кражу, грабеж или прелюбодеяние, ни нарушать свое слово, ни отрицать, что что-либо было доверено им, когда их призовут вернуть это. После этого они говорили, что у них был обычай расходиться и снова собираться вместе, чтобы принимать пищу, которая была общей и безвредного характера; но что они перестали делать даже это после прокламации, которую я издал согласно вашим приказам, запрещающей проводить такие собрания. Я поэтому счел более необходимым допросить двух служанок, которые, как говорили, были прислужницами, в чем состоит истинная правда, и применить пытку. Но я обнаружил, что это не что иное, как плохое и чрезмерное суеверие, и я, следовательно, отложил дознание и проконсультировался с вами по этому предмету. Ибо мне показалось, что это дело, по которому желательно получить совет, вследствие числа тех, кто находится в опасности. Ибо есть многие всякого возраста, всякого ранга и даже обоих полов, которые приглашаются подвергнуться опасности, и будут еще приглашаться. Ибо зараза этого суеверия распространилась не только через города, но также через деревни и сельскую местность, хотя кажется возможным проверить и исправить это. Во всяком случае, очевидно, что храмы, которые были почти заброшены, начали посещаться, и священные торжества, которые были прерваны, возрождаются, и жертвы продаются повсюду, хотя раньше было трудно найти покупателя. Поэтому легко поверить, что число лиц может быть исправлено, если дверь покаяния будет оставлена открытой» (Ep. 97).

Христианскими апологетами утверждается, что это письмо по крайней мере показывает, как широко распространилось христианство к этой ранней дате; но позже у нас будет повод обратить внимание на тот факт, что имя «христианин» использовалось до предполагаемого времени Христа для описания некоторых широко распространенных сект, и что почитатели египетского Сераписа были известны под этим титулом. Можно добавить, что подлинность этого письма отнюдь не вне споров, и что Р. Тейлор выдвигает некоторые очень сильные аргументы против него. Среди прочих он предполагает: «Неоспоримый факт, что первые христиане были величайшими лжецами и фальсификаторами, которые когда-либо были во всем мире, и что они фактически ни перед чем не останавливались.... Вопиющий atopism христиан, найденных в отдаленной провинции Вифиния, прежде чем они приобрели какую-либо известность в Риме.... Непоследовательность предположения, что столь справедливые и моральные люди, какими предполагаются примитивные христиане, должны были быть первыми, кто спровоцировал римское правительство отойти от своих универсальных максим терпимости, либеральности и безразличия.... Использование пытки для исторжения признания.... Выбор женщин в качестве субъектов этой пытки, когда дурное обращение с женщинами было, подобным же образом, отвратительно римскому характеру» («Диегезис», стр. 383, 384).

Пейли смело заявляет, что Марциал (родился в 43 г. н.э., умер около 100 г. н.э.) делает христиан «предметом своей насмешки», потому что он написал эпиграмму о глупости восхищения любым тщеславным дураком, который бросится быть замученным ради известности. В тяжелом положении должны быть христиане с доказательствами, когда они вынуждены полагаться на такие притворные намеки.

Эпиктет (процветал в первой половине второго века) претендует на роль другого свидетеля, потому что он заявляет, что «Возможно, человек может достичь этого темперамента и стать безразличным к этим вещам из безумия или из привычки, как галилеяне» (Книга IV, глава 7). Галилеяне, т.е. жители Галилеи, по-видимому, имели дурную славу, и весьма вероятно, что Эпиктет просто ссылался на них, точно так же, как он мог бы сказать как эквивалентную фразу для глупости «как беотийцы». В дополнение к этому, последователи Иуды Гавлонита были известны как галилеяне и были примечательны «непреклонным постоянством, которое в защите их дела делало их нечувствительными к смерти и пыткам» («История упадка и разрушения Римской империи», том II, стр. 214).

Марк Аврелий (родился в 121 г. н.э., умер в 180 г. н.э.) — последняя опора Пейли, так как он настаивает, что стойкость перед лицом смерти должна проистекать из суждения, «а не из упрямства, как у христиан». Поскольку никто не оспаривает существование секты под названием христиане, когда писал Марк Аврелий, это свидетельство не является особо ценным.

Пейли, столь стремящийся наброситься на любой намек, который можно исказить в намек на христиан, полностью опускает интересное письмо, написанное императором Адрианом своему зятю Сервиану в 134 г. н.э. Свидетельство не назидательного характера, и это объясняет упущение: «Почитатели Сераписа — христиане, и те посвящены богу Серапису, которые, как я обнаружил, называют себя епископами Христа» (Процитировано в «Диегезисе», стр. 386).

Таковы все внешние доказательства христианства до времени после 160 г. н.э. Во время, богатое историками и философами, один человек, Тацит, в спорном отрывке упоминает Христа, наказанного при Понтии Пилате, и существование секты, носящей его имя. Светоний, Плиний, Адриан, возможно, Эпиктет и Марк Аврелий случайно упоминают некоторых людей, называемых христианами.

Преподобный д-р Джайлс таким образом резюмирует доказательства слабости ранних христианских свидетельств в «светской истории»:—

«Хотя остатки греческой и латинской светской литературы, которые принадлежат к первому и второму векам нашей эры, достаточны, чтобы составить библиотеку сами по себе, они не содержат никакого намека на Новый Завет.... Латинские писатели, которые жили между временем распятия Христа и 200 годом н.э., — это Сенека, Лукан, Светоний, Тацит, Персий, Ювенал, Марциал, Плиний Старший, Силий Италик, Стаций, Квинтилиан и Плиний Младший, помимо многочисленных других менее известных. Большее число из них упоминают иудеев, но не христиан. Фактически, Светоний, Тацит и Плиний Младший — единственные римские писатели, которые упоминают христианскую религию или ее основателя» («Христианские записи», преп. д-р Джайлс, стр. 36).

«Греческие классические писатели, которые жили между временем распятия Христа и 200 годом, — это те, которые следуют: Эпиктет, Плутарх, Элиан, Арриан, Гален, Лукиан, Дионисий Галикарнасский, Птолемей, Марк Аврелий (который, хотя и был римским императором, писал на греческом), Павсаний и многие другие менее известные. Намеки на христианство, найденные в их трудах, удивительно кратки» (Там же, стр. 42).

К чему все это, это «доказательство», сводится? Один писатель, Тацит, записывает, что человек, называемый своими последователями «Христом» — ибо никто не утверждает, что Христос — это что-то большее, чем титул, данный его учениками определенному иудею по имени Иисус — был предан смерти Понтием Пилатом. И предположим, что он был, что тогда? Как это является доказательством религии, называемой христианством? Тацит ничего не знает о чудотворце, о воскресшем и вознесшемся человеке; он странно невежественен относительно всех чудес, которые произошли; и, допуская, что отрывок подлинный, он сильно свидетельствует против чудесной истории, данной христианами об их лидере, чья слава, как предполагается, распространилась далеко и широко, и чья слава, безусловно, должна была так распространиться, если бы он действительно совершил все чудесные дела, приписываемые ему. Но никакой необходимости не лежит на свободомыслящем, когда он отвергает христианство, опровергать историческое существование Иисуса из Назарета, хотя мы указываем на неадекватность доказательств даже его существования. Сила позиции свободомыслия ни в коем случае не ущемляется признанием того, что молодой иудей по имени Иешуа (т.е. Иисус) мог бродить по Галилее и Иудее во время правления Тиберия, что он мог быть религиозным реформатором, что он мог быть предан смерти Понтием Пилатом за мятеж. Все это совершенно вероятно, и признание этого ни в коем случае не подтверждает массу легенд и мифов, инкрустированных вокруг этого крошечного ядра возможного факта. Этот безвестный крестьянин — не христианский Иисус, который есть — как мы позже будем настаивать — только новое представление древнего Бога-Солнца, с безошибочным семейным сходством со своими старшими братьями. Преподобный Роберт Тейлор очень справедливо замечает относительно этой небольшой исторической возможности: «Это обстоятельства, которые полностью подпадают под шкалу рациональной возможности и не требуют ничего, кроме обычного и безразличного свидетельства истории, чтобы командовать согласием ума. Одно лишь изложение любого историка, жившего достаточно близко к предполагаемому времени, чтобы гарантировать вероятность его компетентной информации по предмету, имело бы право на наше согласие. У нас не могло бы быть причины отрицать или сомневаться в том, что такой историк не имел бы мотива выдумывать или преувеличивать. Доказательство, даже до демонстрации, этих обстоятельств не составило бы ни шага или продвижения к доказательству истинности христианской религии; в то время как отсутствие достаточной степени доказательств, чтобы сделать даже эти обстоятельства бесспорными, должно, à fortiori, быть фатальным для достоверности менее достоверных обстоятельств, основанных на них» («Диегезис», стр. 7).

Но Пейли приводит некоторые косвенные доказательства в пользу христианства, которые заслуживают слова внимания, поскольку прямое доказательство так прискорбно рушится. Он настаивает, что: «существует удовлетворительное доказательство того, что многие, называющие себя первоначальными свидетелями христианских чудес, проводили свои жизни в трудах, опасностях и страданиях, добровольно перенесенных в подтверждение рассказов, которые они доставляли, и исключительно вследствие их веры в эти рассказы; и что они также подчинились, по тем же мотивам, новым правилам поведения». Почти 200 страниц посвящены доказательству этого положения, положения, которое трудно охарактеризовать с подобающей вежливостью, когда мы знаем полное и абсолютное отсутствие каких-либо «удовлетворительных доказательств» того, что первоначальные свидетели делали что-либо подобное.

Утверждается, что «первоначальные свидетели проводили свои жизни в трудах и т.д. в подтверждение рассказов, которые они доставляли». Доказательства этого можно искать либо в языческих, либо в христианских писаниях. Языческие писатели буквально ничего не знают о «первоначальных свидетелях», упоминая, самое большее, только «христиан»; и эти христиане, когда их предавали смерти, были казнены не в подтверждение каких-либо рассказов, доставленных ими, а всецело и исключительно из-за злых дел и скандальных практик, справедливо или несправедливо приписываемых им. Предполагая — что не является правдой — что они были казнены за свое вероучение, нет никакого притворства, что они были очевидцами чудес Христа.

Первый аргумент Пейли взят «из природы дела» — т.е., что преследование должно было иметь место, происходило ли оно или нет, потому что и иудеи, и эллины отвергли бы новое вероучение. Что касается иудеев, мы не слышим ни о каком преследовании от Иосифа Флавия. Если мы допросим христианские Деяния, мы услышим лишь о малом, убиты только два человека. Мы узнаем также, что «многие тысячи иудеев» принадлежали к новой секте и были умилостивлены христианским соответствием закону; и что, когда иудеи восстали против Павла — не как христианина, а как нарушителя закона Моисея — он был быстро передан римлянами, которые освободили бы его, если бы он не решил быть судимым в Риме. Если мы обратимся к поведению язычников, мы встретим то же самое пустое отсутствие доказательств преследования, пока мы не дойдем до спорного отрывка у Тацита, в котором, как говорят, никто из очевидцев не был замешан; и у нас есть, с другой стороны, неоспоримый факт, что под имперским правлением Рима каждая подвластная нация практиковала свое собственное вероучение беспрепятственно, до тех пор, пока оно не подстрекало к гражданским беспорядкам. «Религиозные догматы галилеян, или христиан, никогда не делались предметом наказания или даже дознания» («История упадка и разрушения Римской империи», том II, стр. 215).

Этот взгляд на дело полностью подтверждается Ларднером: «Ученики Иисуса Христа находились под защитой римского закона, поскольку Бог, которому они поклонялись и чье поклонение они рекомендовали, был Богом небес и земли, тем же Богом, которому поклонялись иудеи, и поклонение которому было разрешено по всей Римской империи и установлено специальными эдиктами и декретами в большинстве, возможно, во всех местах, в которых мы встречаем св. Павла в его путешествиях» («Достоверность», том I, ч. I, стр. 406, 407. Изд. 1727 г.). Он также цитирует «замечательный пример справедливости, оказанной иудеям в Доре, в Сирии, Петронием, президентом этой провинции. Факт таков: некоторые безрассудные молодые люди из этого места вошли и установили статую императора в иудейской синагоге. Агриппа Великий подал жалобы Петронию относительно этого оскорбления. Вследствие чего Петроний издал очень резкое предписание магистратам Доры. Он называет это действие правонарушением не только против иудеев, но также против императора; говорит, что согласно закону природы каждый человек должен быть хозяином своих собственных мест, согласно декрету императора. Я, говорит он, дал указания, чтобы те, кто осмелился сделать эти вещи вопреки эдикту Августа, были переданы центуриону Вителлию Прокулу, чтобы они могли быть приведены ко мне и ответить за свое поведение. И я требую от главных людей в магистратуре выдать виновных центуриону, если они не желают, чтобы думали, что эта несправедливость была совершена с их согласия; и чтобы они проследили за тем, чтобы никакой мятеж или шум не произошел по этому случаю, что, как я замечаю, является тем, к чему некоторые стремятся.... Я также требую, чтобы в будущем вы не искали предлога для мятежа или беспорядка, но чтобы все люди поклонялись [Богу] согласно своим собственным обычаям» (Там же, стр. 382, 383). После приведения некоторых других фактов Ларднер резюмирует: «Это подлинные свидетельства в пользу справедливости римского правительства в целом и беспристрастного отправления правосудия римскими президентами — по отношению ко всем людям их провинций, как бы они ни отличались друг от друга в вопросах религии» (Там же, стр. 401).

Свидетельства о гонениях, состоящие из цитат из христианских книг («Evidences», стр. 33-52), не могут быть приняты без доказательств подлинности цитируемых книг. Деяния и послания Павла настолько грубо противоречат друг другу, что, не имея ничего, кроме них самих, с чем их можно было бы сравнить, они взаимно уничтожают друг друга. «Послание к Римлянам представляет особые трудности для признания его подлинным обращением к Римской церкви в приписываемую ему эпоху. Говорят, что о вере этой церкви в тот ранний период «возвещали во всем мире»; и все же, когда Павел, согласно Деяниям, позднее посетил Рим, эта предполагаемая церковь настолько мало повлияла на окрестности, что любопытствующие иудеи Рима, как показано, были совершенно не осведомлены о том, что представляет собой христианство, и ожидали, что Павел просветит их» («Portraiture and Mission of Jesus», стр. 15). Второе послание к Коринфянам весьма сомнительной подлинности. Отрывок в послании Иакова не свидетельствует о яростных гонениях. Послание к Евреям более позднего происхождения. Второе послание к Фессалоникийцам также весьма сомнительно. «Страдания», о которых говорит Петр, судя по контексту, относятся главным образом к упрекам и проблематичному «если кто страдает как христианин». Если бы те, кому он писал, тогда страдали, апостол, несомненно, сказал бы: «Когда кто страдает... пусть не стыдится». Весь вопрос о подлинности канонических книг будет рассмотрен позже, и тогда слабость этого раздела доказательств Пейли станет более очевидной. Тем временем мы приводим взгляд Ларднера на эти отрывки. Он доказывал, что римляне «защищали многие обряды всех своих провинций», и продолжает: «Существует, однако, одна трудность, которая, как я знаю, может быть выдвинута некоторыми лицами. Если римское правительство, которому тогда подчинялся весь мир, было столь мягким и кротким и защищало всех людей в исповедании их различных религиозных догматов и практике всех их особых обрядов, откуда же берется то, что в Посланиях так много увещеваний христиан к терпению и стойкости, и так много аргументов утешения, предложенных им как страдающей группе людей? [Здесь следуют некоторые отрывки, как у Пейли.] На это я отвечаю: 1. Что отчет, который святой Лука дал в Деяниях Апостолов о поведении римских чиновников вне Иудеи и в ней, подтверждается не только отчетом, который я дал о духе и природе римского правительства, но также свидетельством древнейших христианских писателей. Римляне впоследствии отошли от этих умеренных принципов; но несомненно, что они руководствовались ими до тех пор, пока доходит история Деяний Апостолов. Тертуллиан и многие другие утверждают, что Нерон был первым императором, который преследовал христиан; и он не начинал беспокоить их до тех пор, пока Павел не покинул Рим в первый раз, когда он был там (когда он был послан туда Фестом), и, следовательно, не до тех пор, пока он не стал врагом всего человечества. И я думаю, что, согласно отчету, который Тацит дал о бесчеловечном обращении Нерона с христианами в Риме на десятый год его правления, то, что он сделал тогда, не было следствием того, что у них были иные религиозные принципы, чем у римлян, а проистекало из желания сбросить с себя позор гнусного поступка — а именно поджога города, в котором его обычно обвиняли. И Сульпиций Север, христианский историк четвертого века, говорит то же самое» («Credibility of the Gospel History», том I, стр. 416-420). Ларднер, однако, допускает, что иудеи преследовали христиан там, где могли, хотя и были не в состоянии убить их. Вероятно, они преследовали их примерно так же, как христиане преследовали свободомыслящих в течение нынешнего столетия.

Но Пейли приводит далее свидетельства Климента, Ерма, Поликарпа, Игнатия и циркулярного письма Церкви Смирны, чтобы доказать страдания очевидцев («Evidences», стр. 52-55). Когда мы переходим к сочинениям такого рода в более поздние времена, доказательств действительно предостаточно — на самом деле, даже слишком много, ибо они свидетельствуют о столь чудесных событиях, что невозможно доверять ничему, что в них говорится. Мало того, что голова святого Павла была отсечена, но и достойный епископ Рима Лин, его современник (который, как предполагается, описывает его мученичество), рассказывает нам, как «вместо крови из его вен текла лишь струя чистого молока»; и далее нам сообщается, что его отсеченная голова трижды подпрыгнула «в честь Троицы, и на каждом месте, куда она прыгала, мгновенно забил источник живой воды, который по сей день сохраняет отчетливый привкус молока» («Diegesis», стр. 256, 257). Против массы абсурдных историй такого рода, единственного доказательства преследования очевидцев Пейли, мы можем противопоставить замечания Гиббона: «Во времена Тертуллиана и Климента Александрийского слава мученичества ограничивалась святым Петром, святым Павлом и святым Иаковом. Она постепенно была дарована остальным апостолам более поздними греками, которые благоразумно выбрали местом их проповеди и страданий какую-нибудь отдаленную страну за пределами Римской империи» («Decline and Fall», том II, стр. 208, примечание). Позже гонения действительно усилились; но даже тогда мученичества не дают никаких доказательств истинности христианства. Мученичество доказывает искренность, но не истинность веры страдальца; у каждого вероучения были свои мученики, и поскольку истинность одного вероучения исключает истинность любого другого, из этого следует, что подавляющее большинство умерло за заблуждение, и что, следовательно, количество мучеников, которое оно может насчитать, не является критерием истинности вероучения, а лишь преданности, которую оно внушает. Хотя мы допускаем, что христиане подвергались значительным гонениям, нет сомнений в том, что число пострадавших было сильно преувеличено. Трудно отделаться от подозрения, что, поскольку настоящих мучеников не было в таком огромном количестве, как их предполагаемых костей, мучеников выдумывали, чтобы они соответствовали приносящим богатство реликвиям, так как реликвии не соответствовали историческим мученикам. «Полное пренебрежение истиной и правдоподобием в описаниях этих примитивных мученичеств было вызвано очень естественной ошибкой. Церковные писатели четвертого и пятого веков приписывали римским магистратам ту же степень непримиримого и неумолимого рвения, которое наполняло их собственные сердца против еретиков или идолопоклонников их собственного времени... Но несомненно, и мы можем сослаться на благодарные признания первых христиан, что большая часть тех магистратов, которые осуществляли в провинциях власть императора или Сената и в чьих руках была сосредоточена юрисдикция жизни и смерти, вели себя как люди утонченных манер и либерального образования, которые уважали правила правосудия и были знакомы с принципами философии. Они часто отказывались от ненавистной задачи преследования, отклоняли обвинение с презрением или подсказывали обвиняемому христианину какую-нибудь законную лазейку, с помощью которой он мог бы избежать суровости законов. (Тертуллиан в своем послании к правителю Африки упоминает несколько замечательных случаев снисходительности и терпимости, которые произошли в пределах его собственного знания.)... Ученый Ориген, который благодаря своему опыту, а также чтению был близко знаком с историей христиан, заявляет в самых ясных выражениях, что число мучеников было весьма незначительным... Общее утверждение Оригена может быть объяснено и подтверждено частным свидетельством его друга Дионисия, который в огромном городе Александрии и при жестоком преследовании Деция насчитывает только десять мужчин и семь женщин, пострадавших за исповедание христианского имени» («Decline and Fall», том II, стр. 224-226. См. всю главу XVI). Гиббон подсчитывает общее число мучеников Древней Церкви как «несколько менее двух тысяч человек» и язвительно замечает, что «христиане в ходе своих внутренних разногласий причинили друг другу гораздо большие жестокости, чем испытали от рвения неверных» (стр. 273, 274). Предположим, однако, что самые преувеличенные отчеты церковных историков были верны, как бы это поддержало аргумент Пейли? Его утверждение состоит в том, что «очевидцы» чудесных событий умерли, свидетельствуя о своей вере в них; и мириады мучеников второго и третьего веков не являются для него подспорьем. Поэтому мы вернемся к очевидцам и обнаружим, что позиция Гиббона — относительно того, что жизнь и труды апостолов были описаны позже людьми, не ограничивавшими себя фактами, — подтверждается Мосхеймом, который рассудительно замечает: «Многие брались писать эту историю апостолов, историю, которую мы находим нагруженной баснями, сомнениями и трудностями, когда прослеживаем ее дальше книг Нового Завета и древнейших писателей христианской Церкви» («Eccles. Hist.», стр. 27, изд. 1847 г.). О каких «древних писателях» говорит Мосхейм, трудно догадаться, о чем можно судить по его критике, приведенной ниже, о «мужах апостольских», самых древних из всех; и при оценке ценности его мнения необходимо помнить, что он сам был искренним христианином, хотя и ученым и беспристрастным, так что каждое допущение, которое он делает, направленное против христианства, имеет двойной вес, будучи допущением друга и защитника.

К достоинству апостольских свидетельств Пейли (Климент, Ерм, Поликарп, Игнатий и письмо из Смирны) мы можем выдвинуть следующие возражения. Сочинения Климента вызывают много споров: «Сведения, которые сохранились о его жизни, действиях и смерти, по большей части недостоверны. Ему приписывались два послания к Коринфянам, написанные на греческом языке, из которых второе многими учеными писателями считалось подложным, а первое — подлинным. Но даже последнее, по-видимому, было испорчено и дополнено каким-то невежественным и самонадеянным автором... Ученые теперь единодушны в том, чтобы рассматривать другие сочинения, носящие имя Климента... как подложные произведения, приписанные каким-то самозванцем этому почтенному прелату, чтобы придать им высокую степень авторитетности» (там же, стр. 31, 32).

«Первое послание, носящее имя Климента, сохранилось до нас только в одной рукописи. Хотя на него очень часто ссылались древние христианские писатели, оно оставалось неизвестным ученым Западной Европы, пока не было счастливо обнаружено в Александрийской рукописи... Кем был тот Климент, которому приписываются эти сочинения, с абсолютной уверенностью определить нельзя. Общее мнение состоит в том, что это то же самое лицо, о котором упоминает святой Павел (Фил. IV, 3). Сами сочинения не содержат никаких указаний на своего автора... Хотя, как было сказано, полной уверенности в этом вопросе достичь невозможно, мы можем с большой долей вероятности заключить, что в этом послании мы имеем произведение того Климента, который известен нам из Писания как сподвижник великого апостола. Дата этого послания была предметом значительных споров. Из самого текста ясно, что оно было написано вскоре после некоторого преследования (глава I), которое перенесла Римская церковь; и единственный вопрос заключается в том, следует ли нам остановиться на преследовании при Нероне или Домициане. Если на первом, то дата будет около 68 года; если на втором, то мы должны отнести его к концу первого или началу второго века. У нас нет внешней помощи для решения этого вопроса. Списки ранних римских епископов находятся в безнадежной путанице: одни делают Климента непосредственным преемником святого Петра, другие ставят Лина, а третьи — Лина и Анаклета между ним и апостолом. Внутренние свидетельства, опять же, оставляют дело сомнительным, хотя на них сильно настаивали обе стороны. Вероятность, в целом, по-видимому, склоняется в пользу периода Домициана, так что послание можно датировать примерно 97 годом н.э.» («The Writings of the Apostolic Fathers». Перевод преподобного доктора Робертса, доктора Дональдсона и преподобного Ф. Кромби, стр. 3, 4. Изд. 1867 г.). «Существует только одна рукописная копия этого произведения, в конце Александрийской рукописи Писания. Эта копия значительно повреждена. В некоторых местах текст явно испорчен, а другие отрывки подозреваются в том, что они являются вставками» (Norton's «Genuineness of the Gospels», том I, стр. 336. Изд. 1847 г.).

Второе послание отвергается со всех сторон. «Оно теперь повсеместно рассматривается как одно из многих сочинений, которые были ложно приписаны Клименту... Разнообразие стиля ясно указывает на другого автора, нежели у первого послания» («Apostolic Fathers», стр. 53). «Второе послание... вообще не упоминается более ранними Отцами, которые ссылаются на первое. Евсевий, который является первым писателем, упоминающим его, выражает сомнение относительно него, в то время как Иероним и Фотий заявляют, что оно было отвергнуто древними. Теперь оно повсеместно считается подложным» («Supernatural Religion», стр. 220, 221). «Существует второе послание, приписываемое Клименту, но мы не знаем, столь же высоко оно одобряется, как первое, и не знаем, было ли оно в употреблении у древних. Есть также другие сочинения, которые считаются его, многословные и большой длины. Недавно, а также некоторое время назад, были представлены те, которые содержат диалоги Петра и Апиона, о которых, однако, ни слова не записано в первоначальной Церкви» (Eusebius' «Eccles. Hist.», кн. III, гл. 38). «Только первое греческое послание можно с уверенностью назвать подлинным» (Westcott on the «Canon of the New Testament», стр. 24. Изд. 1875 г.). Первое послание «является единственным произведением Климента, на которое можно положиться как на подлинное» («Lardner's Credibility», ч. II, том I, стр. 62. Изд. 1734 г.). «Помимо Послания Климента к Коринфянам, существует фрагмент произведения, называемого его вторым посланием, которое, будучи сомнительным, или, скорее, явно не принадлежащим Клименту, я не цитирую как его» (там же, стр. 106).

Этот весьма сомнительный Климент (Пейли, надо сказать, цитирует из первого — или наименее сомнительного — из его сочинений) лишь говорит, что один из первоначальных свидетелей Пейли был замучен, а именно Петр; Павел, конечно, не был очевидцем действий Христа.

«Видение Ерма» — это простая рапсодия, не заслуживающая ни минуты внимания, о которой Мосхейм справедливо замечает: «Речь, которую он вкладывает в уста этих небесных существ, более безвкусна и бессмысленна, чем то, что мы обычно слышим среди самых ничтожных из толпы» («Eccles. Hist.», стр. 32). Его дата весьма сомнительна; Мураториев канон относит его к середине второго века, говоря, что оно было написано Ермом, братом Пия, епископа Римского, который умер в 142 г. н.э. (См. «Norton's Genuineness of the Gospels», том I, стр. 341, 342.) «Послание к Филиппийцам, которое приписывается Поликарпу, епископу Смирнскому, который в середине второго века принял мученическую смерть в почтенном и преклонном возрасте, одними рассматривается как подлинное, другими — как подложное; и определить этот вопрос нелегко» («Eccles. Hist.», стр. 32). «Ни на каком внутреннем основании никакая часть этого Послания не может быть признана подлинной; существуют веские причины считать его подложным, и нет никаких доказательств какой-либо ценности, подтверждающих его подлинность» («Sup. Rel.», стр. 283).