Редакторы «Мужей апостольских» оспаривают это утверждение и говорят: «Оно в изобилии подтверждается внешним свидетельством, а также поддерживается внутренними доказательствами» (стр. 67). Но они добавляют: «Послание перед нами не является полным ни в одной из греческих рукописей, которые его содержат. Но главы, отсутствующие в греческом тексте, содержатся в древней латинской версии. Хотя нет оснований предполагать, как это делали некоторые, что все послание является подложным, представляется значительной сила аргументов, с помощью которых многие другие пытались доказать, что глава XIII является вставкой. Дату послания невозможно удовлетворительно определить. Она зависит от вывода, к которому мы приходим относительно некоторых моментов, очень трудных и неясных, связанных с тем описанием мученичества Поликарпа, которое дошло до нас. Мы, однако, не сильно ошибемся, если определим его серединой второго века» (там же, стр. 67, 68). Бедный Пейли! Это слабое свидетельство мученичества его очевидцев появляется через 150 лет после Христа; и даже тогда все, что мог сказать Поликарп, если послание случайно окажется подлинным, — это то, что «они пострадали», без единого слова об их мученичестве!
Подлинность писем Игнатия долгое время была предметом споров. Мосхейм, который принимает семь посланий, говорит: «Хотя я готов принять это мнение как предпочтительное перед любым другим, я не могу не рассматривать подлинность послания к Поликарпу как крайне сомнительную из-за разницы в стиле; и, действительно, весь вопрос, касающийся посланий святого Игнатия в целом, кажется мне пребывающим в большой неясности и обремененным многими трудностями» («Eccles. Hist.», стр. 22).
«Всего существует пятнадцать посланий, носящих имя Игнатия. Это следующие: одно к Деве Марии, два к апостолу Иоанну, одно к Марии из Кассобелы, одно к тарсянам, одно к антиохийцам, одно к Ирону (диакону Антиохии), одно к филиппийцам, одно к ефесянам, одно к магнезийцам, одно к траллийцам, одно к римлянам, одно к филадельфийцам, одно к смирнянам и одно к Поликарпу. Первые три существуют только на латыни; все остальные сохранились также на греческом. Теперь всеобщее мнение критиков состоит в том, что первые восемь из этих якобы игнатианских писем являются подложными. Они несут в себе несомненные доказательства того, что являются продуктом более поздней эпохи, чем та, в которую жил Игнатий. Ни Евсевий, ни Иероним не делают на них ни малейшей ссылки; и они теперь по общему согласию отброшены как подделки, которые в разное время и для достижения особых целей были выпущены под именем знаменитого епископа Антиохии. Но после того, как вопрос был таким образом упрощен, он все еще остается достаточно сложным. Из семи посланий, которые признаны Евсевием» («Eccles. Hist.», кн. III, гл. 36), «мы обладаем двумя греческими рецензиями, более короткой и более длинной. Ясно, что одна или другая из них представляет испорченный текст; и ученые по большей части согласились принять более короткую форму как представляющую подлинные письма Игнатия... Но хотя более короткая форма писем Игнатия была в целом принята в предпочтение более длинной, среди ученых все еще существовало довольно распространенное мнение, что даже ее нельзя считать абсолютно свободной от вставок или несомненной подлинности... В целом, однако, более короткая рецензия до недавнего времени принималась без особого сопротивления... как представляющая подлинную форму посланий Игнатия. Но совершенно иной аспект был придан вопросу открытием сирийской версии трех из этих посланий среди рукописей, полученных из монастыря святой Марии Деипары в пустыне Нитрия в Египте [между 1838 и 1842 гг.]... После того как они были переданы в Британский музей, покойный доктор Кьюртон, который тогда заведовал сирийским отделом, обнаружил среди них сначала послание к Поликарпу, а затем снова то же самое послание, вместе с посланиями к ефесянам и к римлянам, в двух других томах рукописей» («Apostolic Fathers», стр. 139-142). Доктор Кьюртон высказал мнение, что сирийские письма являются «единственными истинными и подлинными письмами почтенного епископа Антиохии, которые либо дошли до наших времен, либо были известны в самые ранние века христианской Церкви» («Corpus Ignatianum», изд. 1849 г., как процитировано в «Apostolic Fathers», стр. 142).
«Я внимательно сравнил два издания и вполне удовлетворен этим сравнением, что более длинные являются вставкой к меньшим, а не меньшие — эпитомой или сокращением более длинных. Я не желаю лучшего доказательства в деле такого рода... Но являются ли сами меньшие подлинными сочинениями Игнатия, епископа Антиохийского, — это вопрос, который был предметом многих споров и занимал перья самых способных критиков. И какой бы категоричности ни проявляли некоторые с той или другой стороны, я должен признаться, что нашел это очень трудным вопросом» («Credibility», ч. 2, том II, стр. 153). Сирийская версия тогда, конечно, была неизвестна. Профессор Нортон, ученый христианский защитник Евангелий, говорит: «Семь более коротких посланий, подлинность которых оспаривается, приходят к нам в плохой компании... Нет, как мне кажется, разумного сомнения в том, что семь более коротких посланий, приписываемых Игнатию, являются в равной степени, как и все остальные, фабрикациями даты, значительно более поздней, чем его время». «Я сомневаюсь, чтобы какая-либо книга по своему общему тону настроений и языку когда-либо выдавала себя как подделка более ясно, чем эти притворные послания Игнатия» («Genuineness of the Gospels», том I, стр. 350 и 353, изд. 1847 г.).
«Каково же положение так называемых игнатианских посланий? К концу второго века Ириней делает очень короткую цитату из неназванного источника, которую Евсевий в четвертом веке находит в послании, приписываемом Игнатию. Ориген в третьем веке цитирует несколько слов, которые он приписывает Игнатию, хотя и без определенной ссылки на какое-либо конкретное послание; и в четвертом веке Евсевий упоминает семь посланий, приписываемых Игнатию. Других доказательств нет. Существует, однако, пятнадцать сохранившихся посланий, все из которых приписываются Игнатию, из всех которых, за исключением трех, известных только в латинской версии, мы обладаем как греческой, так и латинской версиями. Из семи этих посланий — и это те, которые упоминаются Евсевием — у нас есть две греческие версии, одна из которых намного короче другой; и, наконец, мы теперь обладаем сирийской версией трех посланий, только в форме, еще более короткой, чем более короткая греческая версия, в которой найдены все цитаты Отцов, без исключения, вплоть до четвертого века. Восемь из пятнадцати посланий повсеместно отвергаются как подложные (см. выше, стр. 263). Более длинная греческая версия оставшихся семи посланий почти единодушно осуждается как грубо интерполированная; и подавляющее большинство критиков признает, что более короткая греческая версия также сильно интерполирована; в то время как сирийская версия, которая, насколько касаются рукописи, является по своей сути гораздо более древним текстом любых писем, которыми мы обладаем, сокращает их число до трех, а их содержание — до очень малого объема. Неудивительно, что подавляющее большинство критиков выразили сомнение, более или менее сильное, относительно подлинности всех этих посланий, и что так много людей отвергли их полностью. Одно совершенно очевидно — что среди такой массы фальсификаций, вставок и мошенничества игнатианские послания ни в какой форме не могут считаться доказательством по какому-либо важному пункту... Фактически, вся игнатианская литература — это масса фальсификаций и мошенничества» («Sup. Rel.», том I, стр. 270, 271, 274). Студент может судить по этой путанице, из пятнадцати, сокращенных до семи длинных, и семи длинных, сокращенных до семи коротких, и семи коротких, сокращенных до трех, и тех трех весьма сомнительных, насколько заслуживающими доверия могут быть аргументы Пейли, почерпнутые из этого «современника Поликарпа». Наши редакторы «Отцов» очень откровенно замечают: «Что касается личной истории Игнатия, почти ничего не известно» («Apostolic Fathers», стр. 143). Почему, признавая это, они называют его «знаменитым», трудно сказать. Поистине, пути христианских комментаторов темны!
Цитата Пейли взята из послания к смирнянам (не из сирийских, заметим) и взята из более короткой греческой рецензии. Она встречается в главе III и лишь говорит, что Петр и те, кто был с ним, видели Иисуса после воскресения и поверили: «по этой причине они также презирали смерть и оказались ее победителями». Люди, которые верили в воскресение, могли естественно презирать смерть; но трудно понять, как эта цитата — даже если бы она была подлинной — показывает, что апостолы страдали за свою веру. Что поражает больше всего — если утверждение Пейли о страданиях свидетелей верно, а эти сочинения подлинны, — так это то, что так мало упоминается об апостолах, об их трудах, тяготах и страданиях, и что эти послания — просто своего рода лоскутное одеяло, главным образом из материалов Ветхого Завета, смешанных с увещеваниями о Христе.
Циркулярное послание Церкви Смирны — любопытный документ. Пейли цитирует ужасающее описание причиненных пыток, и можно было бы подумать, читая его, что многие должны были быть преданы смерти. Мы удивлены, узнав из самого послания, что Поликарп был лишь двенадцатым мучеником между двумя городами, Смирной и Филадельфией! О степени доверия, которое следует оказывать повествованию, можно судить по следующему: — «Когда пламя вспыхнуло с великой яростью, мы, которым было дано стать свидетелями этого, увидели великое чудо и были сохранены, чтобы могли сообщить другим, что тогда произошло. Ибо огонь, принимая форму арки, подобно парусу корабля, когда он наполнен ветром, окружил, как кругом, тело мученика. И он казался внутри не как плоть, которая горит, а как хлеб, который печется, или как золото и серебро, светящиеся в печи. Более того, мы ощутили такое сладкое благоухание, как если бы там горел ладан или какие-то подобные драгоценные пряности. Наконец, когда те люди поняли, что его тело не может быть поглощено огнем, они приказали палачу подойти и пронзить его кинжалом. И когда он сделал это, вышел голубь и большое количество крови, так что огонь погас» («Apostolic Fathers», стр. 92). Какое доверие можно оказать историкам(?), которые серьезно рассказывают, что огонь не жжет и что, когда человека пронзают кинжалом, вылетает голубь вместе с достаточным количеством крови, чтобы потушить пылающий костер? Чтобы сделать это драгоценное послание еще более ценным, один из его переписчиков добавляет к нему: — «Я снова, Пионий, написал их (эти вещи) с ранее написанной копии, тщательно исследовав их, и блаженный Поликарп проявил их мне через откровение[!] точно так же, как я покажу в том, что следует. Я собрал эти вещи, когда они почти исчезли из-за течения времени» (там же, стр. 96). Если это история, то любой абсурдный сон может быть принят как основа веры. Мы можем добавить, что это послание не упоминает мученичества очевидцев, и трудно понять, почему Пейли приплетает его, если только он не хочет заставить нас поверить, что его очевидцы претерпели все пытки, которые он цитирует; но даже Пейли не может притвориться, что есть хоть крупица доказательства того, что они подвергались таким испытаниям. Так рушится весь аргумент, основанный на «двенадцати людях, чью честность и здравый смысл я давно знал», умирающих за настойчивое утверждение «чуда, совершенного перед их глазами», которые используются как параллель апостолам, как аргумент против Юма. Ибо мы еще не доказали, что были какие-либо очевидцы, или что они делали какие-либо утверждения, и мы полностью не смогли доказать, что очевидцы вообще были замучены, или что смерть кого-либо из них, кроме Петра, даже упоминается в предполагаемых документах, так что «удовлетворительные доказательства» того, что «первоначальные свидетели христианских чудес» страдали и умирали в подтверждение этих чудес, сводятся к тому, что в спорном документе говорится, что Петр был замучен, а в другом, еще более сомнительном, говорится, что «остальные апостолы» «пострадали». Таким образом, первое положение Пейли полностью рушится. Честная правда заключается в том, что история двенадцати апостолов совершенно неизвестна и что вокруг их имен собирается масса невероятных и бессмысленных мифов и легенд, подобных по роду другим мифологическим басням и совершенно не заслуживающих доверия разумных людей.
Не менее не хватает доказательств подчинения «по тем же мотивам новым правилам поведения». Нигде нет признака того, что христианская мораль насаждалась призывом к чудесам Христа; чудеса в те дни были слишком обычным явлением, чтобы привлекать много внимания, и, действительно, если они не могли завоевать веру в миссию у тех иудеев, перед которыми, как говорили, они были совершены, какой шанс был бы у них, когда история об их совершении повторялась только по слухам? Опять же, правила поведения не были «новыми»; лучшие части христианской морали преподавались задолго до Христа (как мы докажем позже цитатами) и были знакомы грекам, римлянам и египтянам из сочинений их собственных философов. Не было бы ничего примечательного в появлении новой секты среди этих народов, привыкших к школам философов с их различными группами учеников, различающимися особыми именами. Почему в этих христианских обществах с высоким моральным кодексом есть что-то более удивительное, чем в строгой и величественной морали, внушаемой и практикуемой стоиками? Что касается подчинения поведения «новым правилам», то чем меньше об этом сказано, тем лучше. 1-е послание к Коринфянам не дает нам очень высокого представления о морали, распространенной среди христиан там, а гневные упреки Иуды подразумевают много порочности; послания к семи церквям в целом укоризненны, не говоря уже о многих разрозненных отрывках того же характера. Посторонние, кроме того, очень резко отзываются о христианских обществах. Тацит — чьему свидетельству должен быть придан некоторый вес, если он цитируется как доказательство существования секты, — говорит, что их ненавидели за их преступления и осуждали за их «вражду к человечеству» (выражение Тацита может означать либо ненавистников человечества, либо ненавидимых человечеством), выражения, которые показывают, что приверженцы более высокой и чистой морали были, по крайней мере, необычайно неудачливы в впечатлениях о ней, которые они передавали своим соседям своей жизнью; и мы находим, далее, самые скандальные преступления, приписываемые христианам, что требовало применения против них эдиктов, изданных для подавления постыдных вакханалий. И здесь, действительно, кроется истинная причина преследований, которым они подвергались при справедливом и милосердном римском правлении, и это момент, который не должен упускаться из виду студентом.
Около 186 г. до н.э., согласно Ливию (lib. XXXIX, c. 8-19), римское правительство, обнаружив, что в Риме регулярно совершались определенные «вакханалии», издало суровые эдикты против их участников и преуспело, по крайней мере частично, в их подавлении. Причина, названная консулом Постумием для этих эдиктов, была политической, а не религиозной. «Могли ли они думать», — спрашивал он, — «что юноши, инициированные под такими клятвами, как их, годны быть солдатами? Что несчастные, выведенные из храма непристойности, могут быть наделены оружием? Что те, кто осквернен грязным развратом этих собраний, должны быть защитниками целомудрия жен и детей римского народа?» «Давайте теперь внимательно изучим, насколько Элевсинские и Вакхические празднества напоминали христианские Агапы — возникли ли последние, измененные и немного измененные в соответствии с переменой, которая произошла бы во вкусе эпохи, из первых или были совсем из другого источника. Мы видели, что вышеупомянутые языческие празднества были по всей Италии в очень процветающем состоянии примерно за 186 лет до христианской эры. Мы также видели, что примерно в это время они были, по крайней мере, частично подавлены в Италии, и те, кто привык принимать в них участие, рассеялись по миру. Будучи ревностно преданными религии, частью которой были эти празднества, очень естественно предположить, что, где бы ни поселялись приверженцы этого суеверия, они вскоре основывали эти празднества, которые они могли проводить тайно и, следовательно, в течение значительного времени, незамеченными... Как язычники, так и христиане в древние времена были особенно осторожны, чтобы не раскрывать свои тайны; сделать это, в нарушение своих клятв, стоило бы им жизни» («The Prophet of Nazareth», Э.П. Мередит, примечания, стр. 225, 226). Затем г-н Мередит указывает, как в Риме, в Лионе, во Вьенне «христиан фактически обвиняли в убийстве детей и других лиц — в совершении прелюбодеяния, инцеста и других вопиющих преступлений на их тайных вечерях любви. Возникает, следовательно, вопрос — были ли они действительно виновны в варварских преступлениях, в которых их так часто официально обвиняли и за совершение которых их почти так же часто законно осуждали и наказывали смертью? Вероятно ли, что люди в Риме, которые когда-то принадлежали к этим вечерям любви, должны были сказать преднамеренную ложь, что христиане совершали эти отвратительные пороки, и что другие люди во Франции, которые также были связаны с этими празднествами, должны были ложно заявить, что христиане были виновны в тех же самых гнусных преступлениях? Между этими сторонами не было никакого сговора или связи, и, делая свои заявления, они не могли иметь никакой корыстной цели. Они жили в разных странах, они не делали своих заявлений в течение двадцати лет с того же времени, и, делая такие заявления, они подвергали себя опасности быть наказанными смертью... То же замечание относится к откровениям, сделанным примерно через 150 лет некоторыми женщинами в Дамаске, далеко от Лиона или Рима. Они делают точно такое же заявление — что они когда-то были христианами, что они были посвящены в преступные акты среди них и что эти христиане в своих собственных церквях совершали распутные действия. Римляне никогда бы так безжалостно не преследовали христиан, если бы они не были виновны в каких-то подобных злодеяниях, которые им вменялись. Существуют документально подтвержденные обильные доказательства того, что римляне, с самого раннего отчета, который мы имеем о них, терпели все безобидные религии — все те, которые не были прямо рассчитаны на то, чтобы подвергать опасности общественный мир, или развращать общественную мораль, или делать жизнь и собственность небезопасными... Настолько хорошо было известно, что эти ужасные пороки совершались всеми христианами на их ночных и тайных собраниях, и настолько уверенным считалось, что каждый, кто был христианином, участвовал в них, что для человека быть известным как христианин считалось сильным презумптивным доказательством того, что он виновен в этих правонарушениях. Отсюда люди на их предварительных допросах, которые, будучи допрошенными, отвечали, что они христиане, считались подходящими субъектами для заключения в тюрьму... Плиний далее указывает, что, хотя некоторые, доставленные к нему по доносу, отказывались рассказывать ему что-либо о характере их ночных собраний, другие отвечали на его вопросы, насколько им позволяла их клятва. Они сказали ему, что у них было обыкновение, как у христиан, встречаться в назначенный день, до рассвета, чтобы петь гимны; и связывать себя торжественной клятвой, что они не будут делать ничего плохого; что они не будут красть, ни грабить, ни совершать никакого акта нецеломудрия; что они никогда не нарушат доверие; и что они объединялись в общей и невинной трапезе. Хотя все эти ответы на вопросы проконсула наводят на мысль о преступлениях, в которых обвинялись христиане, все же они являются отрицанием каждого из них... Весь ход исторических фактов, однако, против их свидетельства, и проконсул не поверил им; но, чтобы добраться до всей правды, подверг некоторых из них пыткам и в конечном итоге отложил их суд [см. выше, стр. 203-205]. То, как греческие и латинские писатели упоминают христиан, во многом показывает, что они были виновны в ужасных преступлениях, в которых их обвиняли. Светоний (в «Нероне») называет их «расой людей новой и злодейской суеверия» [см. выше, стр. 201]. Император Адриан в письме к своему зятю Сервиану в 134 году, как приведено Воспицием, говорит: «Нет пресвитера христиан, который не был бы либо астрологом, либо прорицателем, либо служителем непристойных удовольствий». Тацит говорит нам, что Нерон подверг изысканному наказанию тех людей, которые под вульгарным названием христиан ненавидели за свои преступления. Он также в том же месте говорит, что они были «ненавистны человечеству»; и называет их религию «пагубным суеверием» [см. выше, стр. 99]. Максим, точно так же, в своем письме называет их «приверженцами гнусного тщеславия», которые «наполнили мир позором». По-видимому, однако, из-за крайних мер, принятых против них римлянами, как в Италии, так и во всех провинциях, христиане постепенно были вынуждены полностью отказаться в своих Агапах от убийств младенцев, вместе со всяким видом непристойности, сохраняя, тем не менее, некоторые их пережитки, такие как поцелуй любви, а также хлеб и вино, которые, как они утверждали, пресуществлялись в реальную плоть и кровь... Очень распространенным способом отражения этих обвинений было для одной секты христиан, которая, конечно, осуждала все другие секты как еретиков, настаивать на том, что человеческие жертвоприношения и инцестуозные празднества не совершались этой сектой, но что они практиковались другими сектами; такими, например, как маркиониты и карпократиане. (Иустин Философ, «Апология» I, 35; Ириней Лионский, «Против ересей» I, 24; Климент Александрийский I, 3.) Когда Тертуллиан присоединился к монтанистам, другой секте христиан, он разгласил преступные тайны Церкви, которую он так ревностно защищал, сказав в своем «Трактате о посте», гл. 17, что «на Агапах молодые люди ложились со своими сестрами и валялись в распутстве и роскоши»... Остатки этих гнусных обычаев сохранялись долгое время, и следы их существуют по сей день, как в определенных словах и фразах, так и на практике. Стол причастия по сей день называется алтарем, именем того, на чем древние приносили в жертву своих жертв. Слово «сакрамент» имеет значение, как использовано Плинием, уже процитированным, которое возвращает нас к торжественной клятве агапеистов. Слово «месса» возвращает нас еще дальше и отождествляет нынешнюю мессу с мессой язычников... Раньше освященный хлеб назывался «гостия», каковое слово означает жертву, принесенную в качестве жертвоприношения, в древности человеческую очень часто... Иероним и другие Отцы называли хлеб причастия — «маленькое тело», а стол причастия — «мистический стол»; последний — в аллюзии на языческие и ранние христианские мистерии, а первый — в отношении детей, принесенных в жертву на Агапах. Великий догмат пресуществления прямо указывает на отвратительную практику поедания человеческой плоти на Агапах... В целом, невозможно, из массы уже приведенных доказательств, избежать вывода, что ранние христиане на своих Агапах были действительно виновны в гнусных пороках, в которых их так часто обвиняли и за которые их приговаривали к смерти. Как только это признано, разумная и адекватная причина может быть приписана суровым преследованиям христиан римским правительством — правительством, которое применяло точно такие же законы и способы преследования и наказания к ним, как и к приверженцам вакхических и элевсинских мистерий, хорошо известных тем, что они привыкли приносить человеческие жертвы и предаваться самой непристойной распущенности на своих тайных собраниях; и правительством, которое терпело все виды религий, кроме тех, которые поощряли практики, опасные для человеческой жизни или пагубные для морали подданных. Не могут также уже выдвинутые факты не показать ясно, что христианские Агапы были языческого происхождения — были идентично теми же самыми языческими празднествами, которые существовали одновременно с ними» (там же, примечания, стр. 227, 231).