Переходя от этих кардинальных доктрин к второстепенным догматам и церемониям христианства, мы все равно обнаружим, что оно является не чем иным, как пережитком язычества.
КРЕЩЕНИЕ, по-видимому, практиковалось как религиозный обряд во всех солярных вероучениях и, следовательно, естественным образом заняло свое подобающее место в новейшей солярной вере. «Идея использования воды как эмблемы духовного омовения слишком очевидна, чтобы вызывать удивление по поводу древности этого обряда. Д-р Хайд в своем трактате о «Религии древних персов» (XXXIV, 406) сообщает нам, что он был распространен среди этого народа. «Они не используют обрезание для своих детей, а только крещение или омовение для внутреннего очищения души. Они приносят ребенка к священнику в церковь и ставят его перед солнцем и огнем, и по завершении этой церемонии они смотрят на него как на более священного, чем прежде. Лорд говорит, что они приносят воду для этой цели в коре дерева Холм; это дерево, по правде говоря, есть Хаум магов, о котором мы говорили ранее по другому поводу. Иногда это делается иначе — путем погружения его в большой сосуд с водой, как говорит нам Тавернье. После такого омовения, или крещения, священник дает ребенку имя, данное его родителями» («Христианские записи», преподобный д-р Джайлс, стр. 129).
«Крестильные купели в наших протестантских церквях, и мы едва ли можем сказать, что в особенности маленькие цистерны у входа в наши католические часовни, являются не имитациями, а непрерывным и никогда не прерывавшимся продолжением тех самых aquaminaria, или amula, которые, как показывает ученый Монфокон в своих «Древностях», были сосудами со святой водой, помещавшимися язычниками у входа в свои храмы, чтобы окроплять себя при входе в эти священные здания» («Диегезис», Р. Тейлор, стр. 219). Среди индусов купание в Ганге означает возрождение, и вода священна, потому что она течет из стоп Брахмы. Тертуллиан, утверждая, что вода, будучи самым ранним и наиболее излюбленным творением Бога, над которым витал дух — Вишну также называется Нараян, «движущийся по водам» — была освящающей по своей природе, говорит: ««Ну, но народы, чуждые всякому пониманию духовных сил, приписывают своим идолам наделение вод той же самой эффективностью». Так они и делают, но они обманывают себя водами, которые овдовели. Ибо омовение — это канал, через который они посвящаются в некоторые священные обряды какой-нибудь печально известной Исиды или Митры; и богов самих они также почитают омовениями... На Аполлинариевых и Элевсинских играх они крестятся; и они полагают, что результатом этого является возрождение и отпущение наказаний, причитающихся за их клятвопреступления... Каковой факт, будучи признанным, мы распознаем здесь также рвение дьявола, соперничающего с делами Божьими, в то время как мы находим, что он тоже практикует крещение у своих подданных» («О крещении», гл. V). Поскольку «дьявол» сделал это первым, кажется едва ли справедливым обвинять его в копировании.
Тесно связана с крещением идея возрождения, рождения свыше. В крещении очищение совершается мужским божеством, олицетворенным в воде, текущей с престола или из стоп бога. В возрождении без воды очищение совершается женским божеством. Земля — мать всего, и «как при рождении новое существо выходит из матери, так предполагалось, что выход из земной расщелины равносилен новому рождению» (Инман, «Древние веры», том I, стр. 415; изд. 1868 г.). Отсюда обычай протискиваться через отверстие в скале, или проходить через перфорированный камень, или между и под камнями, установленными для этой цели; естественная расщелина в скале или в земле считалась особо священной, и к некоторым из них до сих пор совершаются долгие паломничества в восточных странах. Выходя из отверстия, преданный рождается заново, и грехи прошлого больше не вменяются ему.
КОНФИРМАЦИЯ также была обрядом, используемым древними персами. «Впоследствии, на пятнадцатом году жизни, когда он начинает надевать тунику, судру и пояс, чтобы вступить в религию, и занимается статьями веры, священник дарует ему конфирмацию, чтобы он с того времени был принят в число верных и сам мог считаться верующим» (Д-р Хайд о «Религии древних персов», пер. д-ра Джайлса в «Христианских записях», стр. 129, 130).
ВЕЧЕРЯ ГОСПОДНЯ. — Хлеб и вино, по-видимому, были регулярным подношением Богу Солнца, чьи лучи созревают зерно и виноград, и о котором, по правде говоря, можно сказать, что он пресуществляется таким образом для пищи человека. Персы предлагали хлеб и вино Митре; народы Тибета и Татарии делали то же самое. Лепешки пеклись для Царицы небесной, замешивались из теста и предлагались ей с фимиамом и возлияниями напитков (Иер. VII, 18 и XLIV, 19). Иштар поклонялись с лепешками, или булочками, сделанными из лучшей муки, смешанной с медом, и древние греки предлагали то же самое: этот хлеб, по-видимому, иногда только предлагался божеству, иногда также съедался верующими; точно так же хлеб и вино предлагаются Богу в Евхаристии, и его молят принять «наши милостыни и приношения». Пасхальные куличи, подносимые священником своим прихожанам — старый английский обычай, ныне редко встречающийся — это лепешки Иштар, овальные по форме, символизирующие йони. Мы уже подробно рассмотрели очевидное сходство между христианскими Агапами и вакханалиями (см. выше, стр. 222-227). Вечеря Адонея, Адоная, буквально «вечеря Господня», составляла часть этих пиров, идентичная по названию с вечерей христианских таинств. Элевсинские мистерии, празднуемые в Элевсине в честь Цереры, богини зерна, и Вакха, бога вина, заставляют нас думать о хлебе и вине, самой сущности богов, как бы там почитаемых. И Мосхейм дает нам происхождение многих христианских евхаристических церемоний. Он пишет: «Глубокое уважение, которое оказывалось греческим и римским мистериям, и необычайная святость, которая им приписывалась, были дополнительным обстоятельством, побудившим христиан придать своей религии мистический вид, чтобы поставить ее на равную ногу, с точки зрения достоинства, с религией язычников. С этой целью они дали название мистерий установлениям евангелия и украсили, в частности, святое Таинство этим торжественным титулом. Они использовали в этом священном установлении, как и в установлении крещения, несколько терминов, употребляемых в языческих мистериях; и дошли, наконец, до того, что даже приняли некоторые из обрядов и церемоний, из которых состояли эти прославленные мистерии. Эта имитация началась в восточных провинциях; но после времени Адриана, который первым ввел мистерии среди латинян, ей последовали христиане, жившие в западных частях Империи. Большая часть, следовательно, церковной службы в этом веке [100-200 гг. н.э.] имела определенный вид языческих мистерий и значительно напоминала их во многих деталях» («Церковная история», II век, стр. 56).
Вся система СВЯЩЕНСТВА была перенесена в христианство из язычества; египетское священство, однако, было в значительной части наследственным, и в этом отличается от христианского, хотя и напоминает иудейское. Жрецы храма Деи (Сирия), с другой стороны, были безбрачными, как и некоторые ордена египетских жрецов. Некоторые классы жрецов тесно напоминали христианских монахов, живя в монастырях и подвергая себя многим аскезам; они молились дважды в день, часто постились, мало говорили и жили уединенно в своих кельях в одиноком созерцании; в самых незначительных вопросах можно проследить то же сходство. «Когда римско-католический священник бреет макушку своей головы, это потому, что египетский жрец делал то же самое раньше. Когда английский священнослужитель — хотя он проповедует свою проповедь в шелковой или шерстяной рясе — может читать Литургию только в льняном облачении, это потому, что лен был одеждой египтян. За две тысячи лет до того, как епископ Рима претендовал на то, чтобы держать ключи от неба и земли, существовал египетский жрец с высокопарным титулом Назначенного хранителя двух дверей неба в городе Фивы» («Египетская мифология», С. Шарп, предисловие, стр. XI). Белые одежды современных священников — остатки той же старой веры; более пышные облачения — это древнее одеяние жрецов, отправлявших службу в храме женских божеств; стола — это характеристика женской одежды; паллий — эмблема йони; альба — это сорочка; овальная или круглая казула — снова йони; христианская митра — это высокая шапка египетских жрецов, и ее своеобразная форма — это просто открытый рот рыбы, женская эмблема. В старых скульптурах рыбья голова с открытым ртом, направленным вверх, часто носится жрецами и едва отличима от нынешней митры. Современный посох — это крючковатый жезл, эмблема фаллоса; овальная рама для божественных вещей — это снова женский символ. Так, святые медали обычно овальные, а Дева постоянно изображается в овальной раме с ребенком на руках. В некоторых старых миссалах, в изображениях Благовещения, мы видим Деву стоящей, с голубем, парящим впереди над ней, и от голубя исходит луч света, с конца которого, когда он касается ее живота, свисает овал, содержащий младенца Иисуса.
Звонящий колокольчик — используемый на Мессе в момент освящения — является символом мужского и женского вместе — язычок, мужское, внутри полой оболочки, женского — и использовался в солярных службах в момент жертвоприношения. Положение пальцев священника при благословении прихожан — это старое символическое положение пальцев солярного жреца. Латинская форма, с двумя поднятыми пальцами и большим пальцем — скопированная в англиканских церквях — справедливо называется церковными писателями представляющей троицу; но троица, которую она представляет, — это реальная человеческая троица: более сложная греческая форма призвана представлять также крест. Украшение креста цветами, особенно в пасхальное время, практиковалось в солярных храмах, и там фаллос, стоящий вертикально на алтаре, украшался весенними цветами и почитался как «Господь и Податель Жизни, исходящий от Отца», и, действительно, единый с ним, само его существо. Священные книги египтян были написаны богом Тотом, точно так же, как священные книги христиан были написаны богом Святым Духом. Четки и крест использовались буддистами в Тибете и Татарии. Глава религии в этих странах, Далай-лама, избирается жрецами определенного ранга, как Папа своими кардиналами. Верующие соблюдают посты, приносят жертвы за умерших, практикуют исповедь, используют святую воду, почитают реликвии, совершают процессии; у них есть монастыри и женские обители, обитатели которых дают обеты бедности и целомудрия; они подвергают себя бичеванию, имеют священников и епископов — фактически, они осуществляют всю систему католицизма, и делали это за столетия до Христа, так что римско-католический священник во время своей первой миссии среди них воскликнул, что Дьявол изобрел имитацию христианства, чтобы обмануть и погубить людей. Как и в случае с крещением, имитация старше оригинала!
«Обряды и установления, посредством которых греки, римляне и другие народы ранее свидетельствовали свое религиозное почитание фиктивных божеств, были теперь приняты, с некоторыми незначительными изменениями, христианскими епископами и использованы на службе истинного Бога. [Это способ, которым христианский писатель объясняет сходство, которое его искренность заставляет его признать; мы бы выразились так, что христианство, вырастая из язычества, естественным образом сохранило многие из его обычаев.]... Отсюда случилось, что в эти времена религия греков и римлян очень мало отличалась по своему внешнему виду от религии христиан. У них обоих был самый помпезный и великолепный ритуал. Роскошные одежды, митры, тиары, восковые свечи, посохи, процессии, очищения, изображения, золотые и серебряные сосуды и многие подобные обстоятельства пышности были в равной степени видны в языческих храмах и христианских церквях» (Мосхейм, «Церковная история», IV век, стр. 105). Дюлор говорит: «Эти два Отца [Иустин и Тертуллиан] нисколько не смущены этим поразительным сходством; они оба говорят, что дьявол, зная заранее об установлении христианства и о церемониях этой религии, вдохновил язычников делать то же самое, чтобы соперничать с Богом и вредить христианскому поклонению» («Краткая история различных культов», т. I, стр. 522; изд. 1825 г.).
Идея ангелов и дьяволов также распространилась с далекого Востока; евреи узнали ее от вавилонян, и от евреев и египтян она перешла в христианство. Персидское богословие имело семь ангелов высшего порядка, которые всегда окружали Ормузда, доброго творца; и из этого евреи вывели семь архангелов, всегда находящихся перед Господом, а христиане — «семь духов Божьих» (Откр. III, 1) и «семь ангелов, которые стояли перед Богом» (Там же, VIII, 2). У персов было четыре ангела — по одному в каждом углу мира; в Откровении есть «четыре ангела, стоящих на четырех углах земли» (VII, 1). Персы использовали их как Посредников с Верховным; большинство христиан сейчас делают то же самое, и все христиане делали так в более ранние времена. Ориген, Тертуллиан, Златоуст и другие Отцы говорят об ангелах как о правящих землей, планетами и т.д. Михаил — ангел Солнца, как был Геркулес, и он сражается с драконом и побеждает его, как Геркулес — Пифона, Гор — монстра Тифона, Кришна — змея. Персы верили в дьяволов так же, как и в ангелов, и у них также был свой глава, Ариман, образец Сатаны. Эти дьяволы — или дэвы — боролись против добра и в конце концов должны были быть уничтожены, а Ариман должен был быть закован в бездне, как Сатана в Откр. XX. Ариман слетел на землю с небес как великий дракон (Откр. XII, 3 и 9), ангелы вооружились против него (Там же, стих 7). Штраус замечает: «Если бы вера в небесных существ, занимающих определенное положение при дворе небесном и отличающихся определенными именами, возникла из откровения религии евреев — если бы такая вера была установлена Моисеем или каким-либо более поздним пророком — тогда, согласно взглядам супранатуралиста, они могли бы — более того, должны были бы — быть признаны правильными. Но именно в маккавейском Данииле и в апокрифическом Товите это учение об ангелах в его более точной форме появляется впервые; и это, очевидно, продукт влияния зендской религии персов на еврейский ум. У нас есть свидетельство самих евреев, что они принесли имена ангелов с собой из Вавилона» («Жизнь Иисуса», том I, стр. 101).
Д-р Калиш, отметив, что «представления [евреев] об ангелах колебались и менялись», говорит, что «в ранний период вера в духов была привнесена в Палестину из восточной Азии через обычные каналы политического и торгового обмена» и что для еврея «языческая мифология предлагает поразительные аналогии»; «было бы неоправданно, — продолжает ученый доктор, — проводить различие между «установленной верой евреев» и «народным суеверием»; у нас нет средств установить границу между ними; мы должны считать, что одно совпадает с другим, иначе мы были бы вынуждены отказаться от всякого исторического исследования. Вера в духов и демонов не была уступкой, сделанной образованными людьми предрассудкам масс, но уступкой, которую все — образованные, как и необразованные — сделали языческому политеизму» («Исторический и критический комментарий к Ветхому Завету». Левит, часть II, стр. 284-287. Изд. 1872 г.). «Когда евреи, всегда открытые для иностранного влияния в вопросах веры, жили под властью персов, они впитали, среди многих других религиозных взглядов своих господ, особенно их учения об ангелах и духах, которые в регионе Евфрата и Тигра были развиты наиболее пышно». Некоторые из ангелов теперь «отличаются именами, которые сами евреи признают заимствованными у своих языческих правителей»; «их глава — Митрон, или Метатрон, соответствующий персидскому Митре, посреднику между вечным светом и вечной тьмой; он — воплощение божественного всемогущества и вездесущности, хранитель мира, наставник Моисея и хранитель закона, но также и ужасный мститель за непослушание и нечестивость, особенно в своем качестве Верховного Судьи мертвых» (Там же, стр. 287, 288). Это «ангел Господень», который шел перед детьми Израиля, о котором Бог сказал «имя мое в нем» (см. Исх. XXIII, 20-23), и который отождествляется многими христианскими комментаторами как второе лицо Троицы. Вера в дьяволов — это другая сторона веры в ангелов, и «мы видим, прежде всего, как Сатана поднимается к большему и более опасному величию как в отношении своей силы, так и в разнообразии своих функций». «Этот замечательный прогресс в демонологии не может быть удивительным, если мы учтем, что персидская система, известная как система Зороастра и сосредоточенная на дуализме доброго и злого начала, процветала больше всего и достигла своего полного развития как раз во время вавилонского изгнания» (Там же, стр. 292, 293). Персидское вероучение снабжает нас, как хорошо сказал д-р Калиш, «источниками, из которых была получена демонология Талмуда, Отцов и Католической церкви» (Там же, стр. 318).
Сами идеи суда над мертвыми, уничтожения мира огнем и наказания нечестивых также являются чисто языческими. Иустин Философ справедливо говорит, что, поскольку Минос и Радамант наказывали нечестивых, «мы говорим, что то же самое будет сделано, но рукой Христа» («Апология» I, гл. VIII). «В то время как мы говорим, что будет сожжение всего, мы будем казаться изрекающими доктрину стоиков; и в то время как мы утверждаем, что души нечестивых, будучи наделенными ощущением даже после смерти, наказываются, а души добрых, будучи избавленными от наказания, проводят блаженное существование, мы будем казаться говорящими те же вещи, что и поэты и философы» (Там же, гл. XX). В египетском вероучении Осирис обычно является Судьей мертвых, хотя иногда Гор изображается в этом качестве; мертвец обвиняется перед Судьей Тифоном, злым, как Сатана является «обвинителем братьев»; сорок два заседателя объявляют невиновность обвиняемого в преступлениях, которые они отмечают по отдельности; записывающий ангел записывает приговор; за душу ходатайствуют меньшие боги, которые предлагают себя в качестве искупительной жертвы (см. Шарп, «Египетская мифология», стр. 49-52). Яма, или озеро огня, — это участь осужденных. Добрые переходят в Рай, где находится древо жизни: плод этого древа дарует здоровье и бессмертие. В персидской мифологии древо жизни посажено у потока, который течет от престола Ормузда (Откр. XXII, 1 и 2). Индусское вероучение имеет ту же историю, и она также встречается у китайцев.