«Христианство: его свидетельства, происхождение, мораль и история»

Второзаконие xxi. 10-14 наставляет еврея, что если после победы он увидит красивую женщину и возжелает ее, он может взять ее, и если позже «она не понравится тебе, то отпусти ее, куда она захочет», на голод, на нищету, какая разница, после того как избранник Божий удовлетворен. Второзаконие xxiii. 2 наказывает человека за то, что не является его виной, его незаконнорожденность. Мы опустили многие абсурдные предписания, найденные в этом Моисеевом кодексе, и выбрали только те, которые являются грубо аморальными и не могут быть защищены никакими рассуждениями о «дефектной» или «несовершенной» морали, «подходящей для нации на низкой стадии цивилизации».

Эти законы не только не дотягивают до совершенной морали, но они являются отчетливо и гнусно аморальными и ведут прямо к озверению нации, которая должна жить по ним. Это правда, что в этом кодексе много чистой морали и кое-где встречаются утонченные чувства. Эти драгоценности странным образом неуместны в своем окружении. Представьте себе народ, настолько дикий, что нуждается в законах, разрешающих все упомянутые выше мерзости, и в то же время настолько культурный, что способен оценить красоту: «Если увидишь осла врага твоего лежащим под ношею своею, то не оставляй его; развьючь вместе с ним» (Исход xxiii. 5). Пора публично признать, что так называемый Моисеев кодекс — это буквально мозаика из разрозненных фрагментов законодательства различных эпох и различных стадий цивилизации, собранных вместе за несколько сотен лет до Христа. В настоящее время весь кодекс лежит на плечах христианства, и свободомыслящий человек справедливо выдвигает его против него.

Здесь нет необходимости выступать против практической морали святых Ветхого Завета; сами имена Лота, Авраама, Исаака, Иакова, Моисея, Иисуса Навина, Самуила, Давида и т. д. вызывают в воображении список преступлений, настолько гнусных, трусливых и кровавых, что их перечисление вряд ли нужно. О них мы можем справедливо сказать словами Вергилия:

«Не будем говорить о них, но посмотри и пройди».

Переходя к морали Нового Завета, мы можем атаковать ее различными способами: мы можем утверждать, что лучшая ее часть не нова и поэтому не может считаться особенно вдохновенной, или что она упускает из виду многие добродетели, необходимые для благополучия семей и государств; или мы можем утверждать, что многое в ней вредно, а многое непрактично.

Лучшая часть — это та, которая НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ОРИГИНАЛЬНОЙ. Все, что есть справедливого и прекрасного в христианской морали, преподавалось в мире за века до рождения Христа. Будда, Конфуций, Лао-цзы, Мэн-цзы, Зороастр, Ману учили благородной человеческой морали, найденной в некоторых учениях, приписываемых Христу (на протяжении этого раздела мораль, вложенная в уста Христа в Новом Завете, будет рассматриваться как его собственная).

Христос учил долгу воздавать добром за зло. Будда сказал: «Человеку, который по глупости причиняет мне зло, я верну защиту моей непредвзятой любви; чем больше зла исходит от него, тем больше добра должно исходить от меня» («Антология», Монкур Д. Конуэй, стр. 240). В буддийской Дхаммападе мы читаем: «Пусть человек побеждает гнев любовью; пусть побеждает зло добром; пусть побеждает жадного щедростью, лжеца правдой» (Там же, стр. 307). И снова: «Ненависть никогда не прекращается ненавистью; ненависть прекращается любовью; это старое правило» (Там же, стр. 131). Лао-цзы говорит: «Добрым я отвечаю добром. И недобрым я тоже отвечаю добром. Верным я отвечаю верностью. И неверным я тоже отвечаю верностью. Добродетель верна. Воздавай за обиду добротой» (Там же, стр. 365). Конфуций взял еще более высокую и верную ноту: «Кто-то сказал: «Что вы скажете о принципе, что за обиду следует воздавать добротой?» Мудрец ответил: «Чем же тогда вы будете воздавать за доброту? Воздавайте за доброту добротой, а за обиду — справедливостью» (Там же, стр. 6). Ману ставит «воздаяние добром за зло» в свою десятикратную систему обязанностей; в его кодексе мы также находим: «Прощением обид очищаются ученые» (Там же, стр. 311). «Золотое правило» так же старо, как щедрое и справедливое сердце. Сабейская Книга Закона учила: «Пусть никто из вас не обращается со своим братом так, как он сам не хотел бы, чтобы обращались с ним» (Там же, стр. 7). «Цзы-гун спросил: «Есть ли одно слово, которое может служить правилом для всей жизни?» Конфуций ответил: «Разве взаимность не является таким словом? Чего не желаешь себе, не делай другим. Когда трудишься для других, пусть это будет с тем же рвением, как если бы это было для себя» (Там же, стр. 6, 7).

Если Христос учил смирению, то мы читаем у Лао-цзы: «У меня есть три драгоценности, которые я крепко держу и ценю — Сострадание, Экономия, Смирение. Будучи сострадательным, я поэтому могу быть храбрым. Будучи экономным, я поэтому могу быть щедрым. Не смея ставить себя впереди мира, я поэтому могу стать главным среди совершенных. В наши дни люди отказываются от сострадания и культивируют только мужество. Они отказываются от экономии и стремятся только к щедрости. Они отказываются от последнего места и ищут только первого. Это их смерть» (Там же, стр. 216). Лао-цзы говорит снова: «Благодаря безраздельному вниманию к природе страстей и нежности возможно быть маленьким ребенком. Устраняя нечистоту из скрытого ока сердца, возможно быть без пятна. Существует чистота и спокойствие, с помощью которых мы можем управлять всем миром. Сохранение нежности я провозглашаю силой... Тот факт, что слабый может победить сильного, а нежный — твердое, известен всему миру; однако никто не осуществляет это на практике. Разум неба не борется, но хорошо побеждает; не зовет, но вещи приходят сами собой; он вял, но хорошо планирует» (Там же, стр. 323, 324). И снова: «Мудрец... ставит себя последним, и все же он первый; отказывается от себя, и все же он сохраняется. Не потому ли это, что у него нет эгоизма? Тем самым он сохраняет личный интерес нетронутым. Он не выставляет себя напоказ, и поэтому он сияет. Он не одобряет себя, и поэтому он выдающийся. Он не хвалит себя, и поэтому у него есть заслуги. Он не превозносит себя, и поэтому он стоит высоко; и поскольку он не борется, никто во всем мире не борется с ним. Это древнее изречение: «Тот, кто смиряет себя, будет сохранен в целости» — о, это не напрасное изречение» (Там же, стр. 327, 328).

Говорят, что Иисус является выдающимся моральным учителем, потому что он направлял свое учение на улучшение сердца, зная, что из доброго сердца будет вытекать добрая жизнь; в кодексе Ману мы читаем: «Действие, будь то умственное, словесное или телесное, приносит добрый или злой плод, поскольку оно само по себе добро или зло... из этого тройственного действия пусть будет известно в мире, что сердце является подстрекателем» (Там же, стр. 4). Будда сказал: «Именно сердце любви и веры, сопровождающее добрые дела, распространяет, так сказать, благотворную тень от мира людей к миру ангелов» (Там же, стр. 234). Иисус напомнил людям, что церемониальные обязанности религии малы по сравнению с «важнейшим в законе: суд, милость и вера»; Ману писал: «Человеку, оскверненному чувственностью, ни Веды, ни щедрость, ни жертвоприношения, ни обряды, ни благочестивые аскезы не принесут счастья. Мудрый человек должен добросовестно выполнять свои моральные обязанности, даже если он не решается постоянно совершать церемонии религии. Он падет очень низко, если будет совершать только церемониальные действия и не выполнит свои моральные обязанности» (Там же, стр. 3). Точно параллельно изречению Иисуса является одно в Сабейской Книге Закона: «Придерживайся истины так твердо, чтобы твое да было да, а твое нет — нет» (Там же, стр. 7).

Утверждая, что все великие моральные обязанности преподавались дохристианскими мыслителями, мы не имеем в виду, что Христос взял свои моральные изречения из книг этих великих восточных учителей; не было необходимости, чтобы он заходил так далеко в их поисках, ибо в учениях раввинов своего народа он нашел все, в чем нуждался. Многие из этих учений были сохранены в более современном Талмуде, зерна пшеницы среди большого количества мякины, моральные мысли некоторых из чистейших еврейских умов. «Возьмите Талмуд и изучите его, а затем судите, из какого невдохновенного источника Иисус черпал многое из своего высочайшего учения. «Всякий, кто смотрит на жену другого с похотливым глазом, считается совершившим прелюбодеяние» — (Кала). «Какою мерою мерим, такою и нам будет отмерено» — (Иоханан). «Чего ты не хотел бы, чтобы делали тебе, не делай другим; это фундаментальный закон» — (Гиллель). «Если его увещевают вынуть сучок из своего глаза, он ответит: Вынь бревно из своего собственного» — (Тарфон). «Подражай Богу в его доброте. Будь по отношению к своим ближним таким, как он по отношению ко всему творению. Одень нагого; исцели больного; утешь скорбящего; будь братом детям твоего Отца». Вся притча о домах, построенных на скале и на песке, взята из Талмуда, и такие примеры цитирования можно бесконечно умножать» («О вдохновении»; Анни Безант; серия Скотта, стр. 20). Из этих источников Иисус черпал свою мораль и говорил как еврей евреям, из еврейских учений. Указать на эти факты — вовсе не значит принизить более благородную часть христианской морали. Это скорее значит возвысить Человечество, показав, что чистые мысли и любезные слова — человеческие, а не божественные; что так называемое «вдохновение» во всех расах культивируется до определенной точки, а не в одной единственной; что мораль — это прекрасный цветок земли, а не пересаженный с небес экзот, и растет естественно из богатой почвы любящего человеческого сердца и благородного человеческого мозга.

Какие более благородные или величественные моральные учения можно найти где-либо, чем те, что дышат в следующих отрывках, взятых из «библий всех народов», так умело собранных для нас мистером Конуэем в «Священной антологии», процитированной выше? «Пусть человек постоянно находит удовольствие в истине, в справедливости, в похвальных практиках и в чистоте; пусть он держит в подчинении свою речь, свою руку и свои аппетиты. Богатства и удовольствия, противные закону, пусть он избегает; и даже законные действия, которые могут причинить боль или быть оскорбительными для человечества. Пусть у него не будет проворных рук, беспокойных ног или беглых глаз; пусть он не будет легкомысленным в своей речи и не будет умен в причинении вреда. Пусть он идет путем добрых людей» (Ману, стр. 7). «Тот, кто пренебрегает обязанностями этой жизни, непригоден для нее, тем более для любого высшего мира» («Бхагавадгита», стр. 26). «Благотворительность — это свободный дар чего-либо не вредного. Если не предполагается никакой пользы или дар вреден, это не благотворительность. Должно быть также желание помочь или проявить благодарность. Это не благотворительность, когда дары даются из других соображений, например, когда животных кормят, чтобы их можно было использовать, или подарки даются любовниками, чтобы привязать привязанность, или рабам, чтобы стимулировать труд. Она встречается там, где человек, стремясь распространить счастье среди всех людей — тех, кого он любит, и тех, кого он не любит, — роет каналы и пруды, строит дороги, мосты и сиденья, и сажает деревья для тени. Она встречается там, где из сострадания к несчастным и бедным, которым некому помочь, человек воздвигает места отдыха для странников и питьевые фонтанчики, или предоставляет пищу, одежду, лекарства для нуждающихся, не выбирая одного больше другого. Это истинная благотворительность, и она приносит много плодов» («Катха Чари», стр. 219, 220). «Никогда я не буду искать и не приму личного индивидуального спасения — никогда не войду в окончательный мир в одиночку; но вечно и повсюду я буду жить и бороться за всеобщее искупление каждого существа во всем мире» (Кван-инь, стр. 233). «Все люди имеют в себе чувства милосердия и жалости, стыда и ненависти к пороку. Каждый должен путем культуры позволить этим чувствам расти или позволить им увянуть. Они являются частью организации людей, так же как конечности или чувства, и могут быть обучены так же хорошо. Гора Никон-чау естественно порождает прекрасные деревья. Даже когда стволы срублены, молодые побеги будут постоянно подниматься. Если скоту позволено кормиться там, гора выглядит голой. Скажем ли мы тогда, что нагота естественна для горы? Так и низшие страсти выпускаются на волю, чтобы съесть более благородные ростки почтения и любви в сердце человека; скажем ли мы поэтому, что в его сердце вообще нет таких чувств? Под тихим мирным воздухом утра и вечера побеги стремятся расти снова. Человечность — это сердце человека; справедливость — это путь человека. Знать небо — значит развивать принцип нашей высшей природы» (Мэн-цзы, стр. 275, 276). «Первое требование в стремлении к добродетели — чтобы учащийся думал о своем собственном совершенствовании и не действовал из уважения к (восхищению) других» («Ши-цзин», стр. 286). «Благожелательность, справедливость, верность и истина, а также наслаждение добродетелью без усталости составляют божественное благородство» (Мэн-цзы, стр. 339). «Добродетель — это долг, который человек должен самому себе; и даже если бы не было неба или какого-либо Бога, правящего миром, это не было бы менее обязательным законом жизни. Привилегия человека — знать правильное и следовать ему. Предавайте и преследуйте меня, братья-люди! Излейте свою ярость на меня, о злобные дьяволы! Улыбайтесь или наблюдайте за моей агонией с холодным презрением, о блаженные боги! Земля, ад, небеса, объедините свою мощь, чтобы сокрушить меня — я все равно буду держаться за это наследство! Моя сила — ничто, время может потрясти и искалечить ее; моя молодость преходяща — уже горе иссушило мои дни; мое сердце — увы! оно кажется почти разбитым сейчас! Мука может сокрушить его полностью, и жизнь может потерпеть неудачу; но даже так моя душа, которая не споткнулась, восторжествует и, умирая, даст ложь бездушной судьбе, которая осмеливается хвастаться тем, что она хозяин человека» («Рамаяна», стр. 340, 341). Какой христианский апостол оставил после себя записи таких слов, как слова Конфуция, смело сказанные королю: «Цзи Кан, обеспокоенный количеством воров в своем королевстве, спросил Конфуция, как он может избавиться от них? Мудрец сказал: «Если бы вы, сэр, не были алчными, люди не воровали бы, даже если бы вы платили им за это». Цзи Кан спросил: «Что вы скажете об убийстве беспринципных ради блага принципиальных?» Конфуций сказал: «Осуществляя свое правление, зачем вообще использовать убийство? Пусть правители желают того, что хорошо, и люди будут хорошими. Трава должна гнуться, когда ветер дует через нее». Как могут люди, которые не могут исправить себя, исправить других?» («Аналекты Конфуция», стр. 358).

В «Колесе закона» Генри Алабастера мы находим самую интересную информацию о моральном учении буддизма, и следующая цитата взята из одной из Сутр: «В одном случае Господь Будда привел ряд своих учеников в деревню Каламачоу, где были известны его мудрость, заслуги и святость. И Каламачоу собрались, и воздали ему почести, и сказали: «Многие священники и брамины в разное время посещали нас и объясняли свои религиозные догматы, объявляя их превосходными, но каждый оскорблял догматы всех остальных, вследствие чего мы сомневаемся, чья религия правильна, а чья нет; но мы слышали, что Господь Будда учит превосходной религии, и мы просим, чтобы мы могли освободиться от сомнений и узнать истину». И Господь Будда ответил: «Вы были правы, сомневаясь, ибо это был сомнительный вопрос. Я говорю всем вам: не верьте в то, что вы слышали; то есть, когда вы слышали, как кто-то говорит, что это особенно хорошо или крайне плохо; не рассуждайте сами с собой, что если бы это не было правдой, это не было бы утверждено, и поэтому верьте в его истинность. Также не имейте веры в традиции, потому что они передавались из поколения в поколение и во многих местах. Не верьте ни во что, потому что это слухи и о них говорят многие; не думайте, что это доказательство его истинности. Не верьте только потому, что представлено письменное заявление какого-то старого мудреца; не будьте уверены, что написание когда-либо было пересмотрено указанным мудрецом или на него можно положиться. Не верьте в то, что вы вообразили, думая, что, поскольку идея необычна, она должна была быть имплантирована Девой или каким-то чудесным существом. Не верьте в догадки, то есть, предполагая что-то наугад в качестве отправной точки, делайте свои выводы из этого; считая свои два, три и четыре, прежде чем вы зафиксировали свое число один. Не верьте, потому что вы думаете, что есть аналогия, то есть пригодность в вещах и событиях, например, веря, что должны быть стены мира, потому что вы видите воду в тазу, или что гора Меру должна существовать, потому что вы видели отражение деревьев: или что должен быть творящий Бог, потому что у домов и городов есть строители... Не верьте только авторитету ваших учителей и мастеров, или верьте и практикуйте только потому, что они верят и практикуют. Я говорю всем вам, вы должны сами знать, что «это зло, это наказуемо, это осуждается мудрыми людьми, вера в это не принесет никакой пользы, но вызовет печаль». И когда вы узнаете это, тогда избегайте этого. Я говорю всем вам, жителям этой деревни, ответьте мне на это. Лофо, то есть алчность, Тосо, то есть гнев и дикость, и Мохо, то есть невежество и глупость — когда что-либо или все это возникает в сердцах людей, является ли результат полезным или обратным?» И они ответили: «Это не полезно, о Господь!» Тогда Господь продолжил: «Алчные, страстные и невежественные люди уничтожают жизнь и воруют, и совершают прелюбодеяние, и лгут, и подстрекают других следовать их примеру, разве это не так?» И они ответили: «Это так, как говорит Господь». И он продолжил: «Алчность, страсть, невежество, уничтожение жизни, воровство, прелюбодеяние и ложь — это хорошо или плохо, правильно или неправильно? Мудрые люди хвалят или осуждают их? Разве они не бесполезны и не являются причинами печали?» И они ответили: «Это так, как сказал Господь». И Господь сказал: «Для этого я сказал вам, не верьте только потому, что вы слышали, но когда по своему собственному сознанию вы знаете, что вещь является злом, воздержитесь от нее». И тогда Господь учил о том, что хорошо, говоря: «Если кто-либо из вас знает сам по себе, что что-либо хорошо, а не зло, хвалится мудрыми людьми, выгодно и приносит счастье, тогда действуйте в изобилии в соответствии с вашей верой. Теперь я спрашиваю вас, Алофо, отсутствие алчности, Атосо, отсутствие страсти, Амохо, отсутствие глупости, являются ли они выгодными или нет?» И они ответили: «Выгодны». Господь продолжил: «Люди, которые не алчны, не страстны и не глупы, не будут уничтожать жизнь, ни воровать, ни совершать прелюбодеяние, ни лгать; разве это не так?» И они ответили: «Это так, как говорит Господь». Тогда Господь спросил: «Является ли свобода от алчности, страсти и глупости, от уничтожения жизни, воровства, прелюбодеяния и лжи хорошей или плохой, правильной или неправильной, хвалимой или осуждаемой мудрыми людьми, выгодной и ведущей к счастью или нет?» И они ответили: «Это хорошо, правильно, хвалимо мудрыми, выгодно и ведет к счастью». И Господь сказал: «Для этого я учил вас не верить только потому, что вы слышали, но когда вы верили по своему собственному сознанию, тогда действовать соответственно и в изобилии» (стр. 35-38). Таким мудрым образом Будда основал свою мораль, основывая ее на полезности, истинной мере правильного и неправильного. У буддизма есть свои Пять заповедей, безусловно, равные по ценности Десяти заповедям евреев и христиан:—

«Первая. Ты должен воздерживаться от уничтожения или причинения уничтожения любому живому существу.

«Вторая. Ты должен воздерживаться от приобретения или удержания путем мошенничества или насилия собственности другого.

«Третья. Ты должен воздерживаться от тех, кто не является подходящим объектом для твоей похоти.

«Четвертая. Ты должен воздерживаться от обмана других словом или делом.

«Пятая. Ты должен воздерживаться от опьянения» (Там же, стр. 57).

Из переводов д-ра Мьюра «религиозных и моральных настроений», уже процитированных, мы могли бы заполнить страницу за страницей чистейшей моралью. «Пусть человек будет добродетельным, даже будучи еще юношей; ибо жизнь преходяща. Если долг выполнен, будет получено доброе имя, а также счастье, здесь и после смерти» («Махабхарата», xii., 6538, стр. 22). «Ослепленный алчностью, гневом, страхом, человек не понимает себя. Он кичится своим высоким происхождением, презирая тех, кто не знатного происхождения; и, побежденный гордостью богатства, он поносит бедных. Он называет других дураками и не смотрит на себя. Он винит недостатки других, но не управляет собой. Когда мудрые и глупые, богатые и бедные, благородные и неблагородные, гордые и смиренные отправились на кладбище и все спят там, их беды подошли к концу, и их тела лишены плоти, мало что другое, кроме костей, соединенных сухожилиями — другие люди тогда не видят никакой разницы между ними, по которой они могли бы распознать различие рождения или формы. Видя, что все спят, помещенные вместе в землю, почему люди глупо стремятся относиться друг к другу оскорбительно? Тот, кто, выслушав это увещевание, действует в соответствии с ним с момента своего рождения, достигнет высшего блаженства» (Там же, xi. 116, стр. 23).

Таковы лишь некоторые из моральных учений, распространенных на Востоке до времени Христа. С того периода эти нехристианские нации продолжали идти своими путями, и многие драгоценные камни чистой морали можно было бы собрать из их более поздних писаний, но мы здесь представили только учения, которые были дохристианскими, чтобы доказать, как мало было необходимости в том, чтобы Бог воплотился, чтобы учить морали мир. «Откровенная мораль» не имеет ничего более величественного, чтобы сказать, чем эта земная мораль, ничего более возвышенного не исходит из Иудеи, чем исходит из Индостана и Китая. Точно так же, как символизм христианства исходит из природы и является общим для многих вероучений, так и мораль христианства проистекает из природы и является общей для многих вер; когда нации достигают определенной стадии цивилизации и наследуют определенное количество культуры, они также развивают мораль, пропорциональную точке, которой они достигли, потому что мораль необходима для стабильности государств, и полезность формулирует кодекс моральных законов. Христианство больше не может стоять на вершине как единственный обладатель чистой и высокой морали. Пьедестал, который она занимала, построен из кирпичей невежества, и ее апостолы и ее господин должны занять место среди своих братьев каждой эпохи и климата.

Серьезным недостатком христианской морали является то, что в ней так много ПРОПУСКОВ. Она полна увещеваний терпеть, страдать, быть терпеливым; ей остро не хватает призывов к патриотизму, к мужеству, к самоуважению. «Герои язычества олицетворяли героизм предприимчивости. Патриотизм, рыцарские подвиги доблести, высокодуховные стремления к славе, суровая справедливость, идущая своим чередом в их руках, в то время как естественное чувство сдерживалось — это была линия, в которой они блистали. Наш благословенный Господь иллюстрировал все добродетели, конечно, но особенно пассивные. Его героизм приобрел свою окраску от выносливости. Женщины, хотя и уступают мужчинам в предприимчивости, обычно выходят лучше мужчин в страданиях; и всегда следует помнить, что наш благословенный Господь держал свою человечность не от более сильного, а от более слабого пола» («Мысли о личной религии», декан Гулберн, том ii., стр. 99; изд. 1866 г.). Что это, как не сказать вежливым языком, что Иисус был очень женственным? Христианская религия имеет все пороки рабства и поощряет подчинение злу вместо сопротивления ему; в ней есть патетическая красота кротости избитой и побитой жены, все еще любящей обидчика, раба, прощающего надсмотрщика, но это красота, которая увековечивает зло, из которого она рождена. Лучше, гораздо лучше, как для угнетателя, так и для угнетенного, сопротивление жестокости, чем подчинение ей; подчинение поощряет злодея там, где сопротивление остановило бы его, и христианство терпит неудачу в том, что оно упускает из виду ценность сильных людей и истинных патриотов, бунтарей против власти, которая несправедлива. Рим учил своих граждан уважать себя, любить свою страну, поддерживать свободу: римлянин охотно умер бы за свою родину и считал свой долг гражданина важнейшим из своих обязательств. Любовь к стране и чувство служения, причитающегося государству, — это величайшая и самая возвышенная добродетель языческого мира. Все чувствовали это, от высшего до низшего: при Фермопилах спартанцы охотно умирали за землю, которую они покрывали своими телами, верные до смерти долгу, возложенному на них их страной; мужчины и женщины одинаково чувствовали первостепенное требование государства, и матери отдавали своих сыновей на смерть, лишь бы они не нарушили долг там. Римлянина учили ценить Республику выше ее чиновников; сопротивляться высшим, если они захватывали несправедливое превосходство; поддерживать неприкосновенными права и свободы народа. Христианство подорвало все эти мужественные добродетели; оно проповедовало послушание «существующим властям», были ли они хорошими или плохими; оно поддерживало власть Нерона как «установленную Богом» и провозглашало проклятие тем, кто сопротивлялся ему; и так оно проложило путь к деспотизму Средних веков, подавляя мужественность наций и превращая их в восточных рабов. Неудивительно, что короли приняли христианство и навязали его своим подданным, ибо оно поставило нации связанными у их подножий и одобрило тиранию человека авторитетом Бога. На протяжении всего Нового Завета какое слово есть о патриотизме? Гражданство на небесах. Какое побуждение к героизму? Не противься власти. Какой призыв к самоуважению? Во плоти моей не живет ничего доброго. Какой крик против несправедливости и угнетения? Чтите царя и повинуйтесь строптивым. Христианство создает рай для тиранов и ад для угнетенных.

Переплетаясь со злом пренебрежения долгом, существует прямой вред от заповеди НЕПРОТИВЛЕНИЯ и насаждения БЕЗРАЗЛИЧИЯ К ЗЕМНЫМ ЗАБОТАМ. «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф. 5:39-42). Поверхностный смысл этих слов неоспорим; они являются развитием повеления «не противься злому». Какой эффект оказало бы послушание этим предписаниям на государство? Никто, совершающий нападение, не был бы наказан; любой несправедливый иск имел бы успех; любая вынужденная уступка была бы одобрена; каждый нищий жил бы в роскоши; каждый заемщик тратил бы по своему усмотрению. Более того, те, кто совершал зло, были бы вознаграждены и таким образом поощрялись бы продолжать свои злые пути. Тем временем человека, которого оскорбили, ударили бы снова; бедняк, потерявший одну вещь, потерял бы две; трудолюбивому, бережливому работнику пришлось бы содержать нищего и заемщика за счет плодов своего труда. Таков кодекс гражданских законов Христа: он сознательно отменяет Моисеев кодекс «око за око и зуб за зуб» и заменяет его своим собственным. Если закон Моисея следует понимать буквально — как это и было, — то то, что должно заменить его, также должно пониматься буквально, иначе один кодекс будет отменен, а на смену ему не придет никакой другой, так что государство останется в состоянии беззакония. Предположим, однако, что мы допустим, будто этот отрывок следует понимать метафорически, что тогда? Метафора должна что-то значить: что означает эта метафора? Она вряд ли может означать прямо противоположное тому, что подразумевает, и все же прямо противоположное является истинной моралью. Только система понимания слов Христа «наоборот» может сделать их полезными в качестве гражданских правил, и даже «восточное преувеличение» вряд ли можно обвинить в том, что оно говорит диаметрально противоположное своему реальному значению. Но утверждают, что если бы все люди были христианами, то это учение было бы правильным, и Христос был обязан дать совершенную мораль. Иными словами, если бы люди были не такими, какие они есть, это учение Христа не было бы вредным, потому что — оно было бы не нужно! Если бы не было грабителей, нападающих и заемщиков, то мораль Нагорной проповеди была бы совершенно безобидной. Поистине высокая похвала законодателю, чьи законы не были бы вредными, когда они больше не нужны. Христу следовало бы помнить, что «закон положен не для праведника», и что такой закон, который он дает здесь, является прямым поощрением греха.

Едва ли стоит удивляться тому, что, внушая образ действий, который неизбежно должен привести к бедности, Христос превозносит состояние бедности как желательное. Мы читаем в Евангелии от Матфея 5:3: «Блаженны нищие духом», и утверждается, что Христос благословляет только нищету духа; если это так, то он благословляет источник многих несчастий, ибо люди с нищим духом оказываются растоптанными, они — несчастье для самих себя и бремя для окружающих. Если, однако, мы обратимся к Луке 6:20, то найдем утверждение: «Блаженны нищие», адресованное непосредственно его апостолам, которые были кем угодно, но только не нищими духом (Лука 9:46 и 22:24); и мы находим его, далее, соединенным с объявлением: «блаженны алчущие ныне», и сопровождаемым проклятиями: «Горе вам, богатые... горе вам, пресыщенные». Если «алчущие» означает «алчущие правды», то антитеза «пресыщенные» должна также означать «пресыщенные правдой» — состояние, на которое Христос, конечно, не стал бы навлекать горе. Г-н Брэдлоу хорошо раскрывает различные мысли в этих крайне неудачных изречениях: «Является ли нищета духа главной среди добродетелей, что Иисус отводит ей первостепенное место в своем учении? Является ли нищета духа вообще добродетелью? Конечно, нет. Мужество духа, честность духа, полнота праведных целей — вот добродетели; но нищета духа — это порок. Когда люди нищи духом, тогда гордые и высокомерные духом угнетают и попирают их, но когда люди истинны духом и решительны (как должны быть истинные люди) сопротивляться и предотвращать зло, неправду и несправедливость, когда только могут, тогда появляется больше возможностей для счастья здесь, и не меньшая пригодность для наслаждения будущим счастьем, возможно, на небесах, в будущем. Вы нищи духом, и вас ударили; в таком случае чему учил Иисус? «Ударившему тебя по щеке подставь и другую» (Лука 6:29). Было бы гораздо лучше учить, что «тот, кто напрашивается на угнетение, разделяет преступление». Лучше сказать: если ударили один раз, примите тщательные меры, чтобы предотвратить удар в будущем. Я слышал, как люди проповедуют пассивное сопротивление, но это учит фактическому приглашению к причинению вреда, курсу, крайне унизительному... принцип нищеты духа насаждается в полной мере, насколько это можно представить — «Взявшему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку. Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад» (Лука 6:29, 30). Нищета телесная — единственное возможное следствие этого необычайного проявления нищеты духа. Нищета телесная сопровождается многими неприятностями; и если Иисус знал, что бедность имущества станет результатом его учения, мы могли бы ожидать некоторого упоминания об этом. И оно есть — как будто он хотел, чтобы бедные всю жизнь довольствовались бедностью, он говорит: «Блаженны нищие, ибо ваше есть Царствие Божие» (Лука 6:20)... Нищие духом и нищие в кармане. Не имея мужества работать ради еды или денег, чтобы купить ее, мы вполне могли бы ожидать найти человека, придерживающегося этих доктрин, также с пустым желудком; и чему учит Иисус? «Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь»... Трусливые духом, с пустым кошельком и голодным ртом — что дальше? Человек, у которого не хватает мужества предотвратить зло, вероятно, будет оплакивать свою тяжелую судьбу и горько плакать о том, сколь болезненны несчастья, которые он переносит. И чему учит Иисус? «Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь» (Лука 6:21)... Иисус учит, что бедные, голодные и несчастные будут благословенны. Это не так. Благословение приходит только тогда, когда они перестают быть бедными, голодными и несчастными. Довольство бедностью, голодом и нищетой — это государственная измена не только по отношению к себе, но и к своим ближним. Эти три, подобно гнусным болезням, быстро распространяются везде, где человечество застаивается и мирится со злом» («Чему учил Иисус?», стр. 1-3).

Но Иисус сделал больше, чем просто восхвалял бедность; он дал еще более точные указания своим ученикам относительно того, как следует достичь бедности. Мф. 6:25-34 — столь же вредный отрывок, какой когда-либо был написан моралистом. «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться». Говорят, что «не заботьтесь» означает «не будьте чрезмерно тревожны»; если это так, почему Христос подчеркивает это, приводя в пример птиц и лилии — существа, которые, буквально, не заботятся? Аргумент таков: птицы не запасают пищу в житницах, однако Бог кормит их. Вы ценнее птиц. Бог позаботится о вас так же, если вы последуете примеру птиц. Лилии не прядут одежд, однако Бог одевает их. Так же он оденет и вас, если вы последуете их примеру. Отрывок не имеет смысла, иллюстрации не имеют уместности, если только Христос не имеет в виду, что о будущем не следует заботиться вовсе. Он делает аргумент еще сильнее: «язычники ищут» еды, питья и одежды. Но Бог, Отец ваш, знает, что вы имеете нужду во всем этом. Поэтому «ищите прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы». Если Христос имел в виду лишь банальный совет «не будьте чрезмерно тревожны», то он придает ему самый абсурдный вес и говорит в самой преувеличенной манере. Разумные язычники не изводят себя чрезмерной тревогой после того, как они позаботились о нуждах завтрашнего дня настолько, насколько могли; но они не действуют как птицы или лилии, ибо знают, что многие птицы погибают от голода в суровую зиму, потому что не способны собирать и хранить пищу в житницах, и что многие лилии без одежд иссушаются холодным восточным ветром. Они замечают, что, хотя мужчины и женщины «гораздо лучше» птиц и лилий, Бог не всегда кормит и одевает их; что, напротив, многие бедные существа умирают от голода и лютых зимних холодов; когда наши ежедневные газеты не будут фиксировать дознания по поводу тех, кто умирает от нужды, потому что никто, кроме Бога, не заботится о них, тогда будет самое время нам перестать готовиться к завтрашнему дню и довериться тому «небесному Отцу», который в настоящее время «знает, что» мы «имеем нужду во всем этом», и, зная, позволяет столь многим своим детям голодать из-за отсутствия этого.

Истинный смысл слов Христа ясно виден из его наставлений двенадцати апостолам и семидесяти, когда он посылал их в путь: «ничего не берите на дорогу: ни посохов, ни сумы, ни хлеба, ни серебра, и не имейте по две одежды» (Лука 9:3); и: «не берите ни сумы, ни обуви... в каком доме останетесь, там и пребывайте, и оттуда отправляйтесь» (Там же, 10:4, 7). Тот же дух дышит в его наставлении юноше: «пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19:21). Дело в том, что Иисус придерживался аскетической доктрины, согласно которой бедность сама по себе была заслугой; и, наряду со многими сектами, он рассматривал высшую жизнь как жизнь учителя-нищего. Его доктрина бедности перешла в Церковь, носящую его имя, и одним из трех обетов, принимаемых теми, кто стремится вести «ангельскую жизнь», является обет бедности. Нищенствующие монахи Средневековья, эти «крепкие нищие», являются прямыми потомками восточных нищих и плодами морали, которой учил Христос. В этом пункте, как и во многих других, мораль Посланий гораздо выше морали Евангелий, и здравый, праведный закон, «что если кто не хочет трудиться, тот и не ешь», хотя и несовместим с восхищением Христа нищенством, является гораздо более здоровым и полезным видом морального учения, чем то, которое мы рассматривали.

Догмат о наградах и наказаниях, как его преподает Христос, губителен для всякой реальности добродетели. Делать добро из надежды на небеса, избегать зла из страха перед адом: такая добродетель лишь поверхностна и не выдержит суровых испытаний. Истинная добродетель творит добро, потому что это правильно и, следовательно, полезно, а не из надежды на личную награду или из страха перед личным наказанием в будущем. Христианство — это апофеоз эгоизма, позолоченный благочестием; «я» — это ось, на которой все вращается: «Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Марк 8:36). «Принимающий пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и принимающий праведника, во имя праведника, получит награду праведника. И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей» (Мф. 10:41, 42). «Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным. А кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» (Там же, 32, 33). «Молись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Там же, 6:6). «Мы оставили все и последовали за Тобою; что же будет нам?... Когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах» (Мф. 19:27, 28). Эти отрывки можно множить; но их достаточно, чтобы показать внушаемый ими крайний эгоизм. Все делается с прицелом на личную выгоду в будущем; даже холодная вода дается не потому, что «малый сей» испытывает жажду и нуждается в ней, а ради награды, обещанной за это дающему. Чистая, бескорыстная любовь исключена: в каждом даре есть налет эгоизма.

Мысль о Небесах также вредна для человеческого благополучия, потому что люди учатся пренебрегать землей ради «славы, которая откроется». Люди, чье «жительство на небесах», становятся плохими гражданами земли, ибо они считают этот мир «не имеющим постоянного города», в то время как «ищут будущего». Следовательно, как показывает нам вся история, они склонны презирать этот мир, мечтая о другом, мало заботиться о земных бедах, думая об обителях на небесах; соглашаться с любым утверждением, что «весь мир лежит во зле», и мало заботиться о средствах его улучшения. Из этого образа мыслей следует длинный список монастырей и женских обителей, где люди «отделяются» от этого мира, чтобы «подготовиться» к другому. Все это зло проистекает непосредственно из христианской морали, которая учит, что все надежды, усилия и цели должны быть направлены на собирание сокровищ на небесах, где также должно быть и сердце. Едва ли стоит добавлять слово осуждения ужасающему догмату об вечных муках, хотя и это является частью учения Христа. Вся совесть цивилизованного человечества настолько восстает против этого постыдного и жестокого догмата, что в него верят только среди неграмотных и необразованных христиан, и скоро он станет слишком диким даже для них. Однако в былые времена он ожесточил сердца многих и сделал сожжение еретиков подходящим актом веры, поскольку люди лишь начинали на земле то поджаривание, которое Бог должен был продолжать в вечности.

Мораль Христа также порочна, потому что она разделяет преследующий дух Моисеева кодекса. Ученикам сказано: «А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших. Истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому» (Мф. 10:14, 15). Христос открыто провозглашает: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч. Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку — домашние его» (Там же, 34-36). Человеку, которого он призывает следовать за собой и который просит позволения сначала похоронить отца, Христос дает жестокий ответ: «предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие» (Лука 9:60). В другой раз он говорит: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Там же, 14:26). Религия, которая разрушает дом, которая вносит раздор в семью, которая велит своим последователям ненавидеть все, кроме Христа, действует как дезинтегрирующая сила в человеческой жизни и не может быть встречена слишком сильным противодействием.

Мы также не должны забывать учение Христа относительно брака. Он сознательно ставит девственность выше брака и советует самокалечение тем, кто способен на такую жертву. «Не все вмещают слово сие, но те, кому дано... есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19:11, 12). Вслед за этим 1 Кор. 7 учит о превосходстве безбрачного состояния и угрожает «скорбью по плоти» тем, кто вступает в брак. А в Откр. 14:1-4 мы находим, что за Агнцем следуют, с особыми привилегиями, 144 000, которые «не осквернились с женами, ибо они девственники». Этот грубый и оскорбительный способ рассмотрения женщин, как если бы они существовали лишь для того, чтобы быть предохранительными клапанами мужских страстей, и что лучшие люди были выше искушения любить их, стал источником бесчисленных зол. Этому изречению Христа обязаны самокалечения многих, таких как Ориген, и уничтожение мириад человеческих жизней в безбрачии; бесчисленные монахи и монахини обязаны этим злым учением своим иссохшим жизням и увядшим сердцам. На протяжении веков лидеры христианской мысли говорили о женщинах как о необходимом зле, и величайшие святые Церкви — это те, кто больше всего презирал женщин. Подчинение женщин в западных странах целиком и полностью обусловлено христианством. Среди тевтонцев женщин почитали, и они занимали благородное и достойное место в племени; христианство принесло с собой злую восточную привычку рассматривать женщин как предназначенных быть игрушками и прислугой для мужчин, и усилило ее особой злобой против них как дочерей Евы, которая была первой «обольщена». Странно отличающимся от общего восточного чувства и показывающим более истинный и благородный взгляд на жизнь является предписание Ману: «Где почитают женщин, там довольны божества; но где их не почитают, там все религиозные акты становятся бесплодными» («Антология», стр. 310).

Злом является также учение о том, что покаяние выше чистоты: «на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лука 15:7, 10). Откормленный теленок заколот для блудного сына, который возвращается домой после того, как растратил все свое состояние; а трудолюбивому старшему сыну, за многие годы его службы, отец никогда не давал даже козленка, чтобы он мог повеселиться с друзьями (Там же, 29). Что все это, как не поощрение аморальности и наставление людей в том, что чем больше они грешат, тем радостнее будет их прием, когда бы они ни решили исправиться и, подобно блудному сыну, подумать о поправке своих разбитых состояний через покаяние?

Совершенно аморальным является учение, содержащееся в двух притчах в Луке 16. В одной управитель, растративший имущество своего господина, получает похвалу, потому что он пошел и подкупил должников своего работодателя, чтобы они помогли ему, предложив им обмануть его господина, изменив сумму счетов, которые они были ему должны. В другой, притче о богаче и Лазаре, преподается злая мораль, что богатство само по себе заслуживает наказания, а бедность — награды. Богач находится в аду просто потому, что был богат, а бедняк на лоне Авраамовом просто потому, что был беден; можно заметить, что это вряд ли добавляет удовольствия небесам, если все Лазари будут смотреть на богачей и не смогут дотянуться до них, даже чтобы дать им хоть каплю воды.

Таким образом, видим ли мы, что более благородная часть христианской морали является дохристианской и не является ни христианской, ни иудейской, ни индуистской, ни буддийской, а просто человеческой, и принадлежит роду, а не одному вероучению. Отмечаем ли мы упущения в ее кодексе, делающие его недостаточным для человеческого руководства; замечаем ли мы ее ошибки, заблуждения и вредные учения; с какой бы точки зрения мы ни рассматривали ее, мы не находим в ней ничего, что выделяло бы ее среди других моральных кодексов или препятствовало бы ее классификации среди других моралей как смеси хорошего и плохого, и, следовательно, ее нельзя принимать как безошибочное руководство, будучи, подобно им, целиком ОШИБОЧНОЙ.

УКАЗАТЕЛЬ К РАЗДЕЛУ III ЧАСТИ II.

УКАЗАТЕЛЬ ИСПОЛЬЗОВАННЫХ КНИГ.

Бхагавадгита, в Антологии... 406 Брэдлоу, Библия: что это такое... 397 « Чему учил Иисус?... 414 Будда, в Антологии... 403, 405 « Колесо закона... 408 Каэн, Левит... 398 Коленсо, Пятикнижие и Книга Иисуса Навина... 396 Конфуций, в Антологии... 403, 404, 408 Данте, Ад... 403 Дхаммапада, в Антологии... 403 Гулдберн, Мысли о личной религии... 411 Калиш, Левит... 399, 400, 401 Катха-Чари, в Антологии... 407 Кван-инь, в Антологии... 407 Лао-цзы, в Антологии... 403, 404 Махабхарата, в Мюре... 410 Ману, в Антологии... 404, 405, 406, 419 Мэн-цзы, в Антологии... 407 Молитвенник, ст. VI, VII... 395 Рамаяна, в Антологии... 407 Сабейская Книга Закона, в Антологии... 404, 405 Шелли, Королева Маб... 402 Ши-цзин, в Антологии... 407 Статуты, 9 и 10 Вильгельма III, гл. 32... 395 Талмуд, цитируется Безант... 405

УКАЗАТЕЛЬ ПРЕДМЕТОВ.

Христианская мораль, в сравнении с другими... 403 « унизительна для женщин... 419 « аморальна по отношению к греху... 419 « не оригинальна... 403 « непротивленческая... 412 « упущения в... 411 « проложила путь к деспотизму... 412 « преследующая по духу... 418 « санкционирует нищенство... 416 « эгоистична... 417 « что включено в... 395 Небеса и Ад, вред от веры в... 417 Героизм язычества... 412 Человеческие жертвоприношения, санкционированные Богом... 398 « среди евреев... 398 Убийство богохульника, санкционированное Богом... 397 « еретиков... 401 Ордалии, санкционированные Богом... 401 Бедность, внушаемая Христом... 414 Проституция, санкционированная Богом... 402 Религия, зло... 402 Продажа дочери, санкционированная Богом... 396 « вора... 396 Рабы, забитые до смерти... 396 Рабство, санкционированное Богом... 396, 397 Расточительство, которому учит Христос... 415 Полезность как критерий морали... 411 « религия согласно Будде... 408 Ценность христианства для тиранов... 412 Ведьмы, количество убитых... 397 Убийство ведьм, санкционированное Богом... 397

РАЗДЕЛ IV. — ЕГО ИСТОРИЯ.

Этот раздел не претендует, в коротких пределах пятидесяти страниц, дать даже полное резюме христианской истории. Он предлагает лишь составить обвинительный акт против христианства на основе фактов его истории, которые имели место во времена его могущества, со времен Константина до времени Реформации. Если будут настаивать, что христианство было коррумпировано в этот период и поэтому его не следует судить по нему, мы можем лишь ответить, что, коррумпировано оно или нет, это единственное христианство, которое было, и если приносятся только плохие плоды, справедливо заключить, что дерево, которое не приносит ничего другого, также плохое. Если епископы, духовенство и миссионеры были невежественными, чувственными, тираническими и суеверными, они тем не менее являются представителями христианства, и если это не истинные христиане, то где же истинные христиане с 324 по 1500 год н.э.?

Мы предлагаем в этом разделе практически сжать темную сторону «Церковной истории» Мосхайма, переведенной с латыни д-ром А. Маклейном (изд. 1847 г.), добавляя лишь кое-где выдержки из других авторов; все выдержки, следовательно, за исключением случаев, где указано иное, будут взяты из этой ценной истории, истории, которая, возможно, из-за своего объема и сухости изучается свободомыслящими не так тщательно, как следовало бы; ее особая ценность для нашей цели заключается в том, что д-р Мосхайм — искренний христианин, и поэтому нельзя предположить, что он чрезмерно натягивает что-либо против религии, к которой принадлежит сам.

В течение второго и третьего веков христиане, по-видимому, росли в силе и влиянии, и их вера, составленная из многих более старых вероучений и образующая своего рода эклектическую религию, постепенно распространилась по всей Римской империи и стала фактором в политических проблемах. В борьбе между противоборствующими римскими императорами, 310-324 гг. н.э., вес христианского влияния был брошен на сторону Константина, его соперники были решительно настроены против христианства; Максимин Галерий был ожесточенным гонителем, и его преемник, Максимин, пошел по его стопам в 312 и 313 гг., Максенций был побежден Константином, а Максимин — Лицинием, и в 312 г. н.э. Константин и Лициний даровали свободу вероисповедания христианам; в следующем году, согласно Мосхайму, или в 314 г. н.э. согласно Евсевию, был издан второй эдикт из Милана двумя императорами, который даровал «христианам и всем свободный выбор следовать тому образу поклонения, который они пожелают... что никакая свобода вообще не должна быть отказана христианам, чтобы следовать или соблюдать свои обряды или поклонение; но что каждому должна быть предоставлена власть посвятить свой разум тому поклонению, которое он считает подходящим для себя» (Евсевий, «Церковная история», стр. 431). Лициний, однако, возобновил войну против Константина, который немедленно принял христианство, тем самым обеспечив себе симпатию и помощь веры, которая теперь впервые увидела своего последователя на императорском троне мира, и Лициний, вступив в союз с язычеством и преследуя христиан, полностью толкнул их к Константину и был окончательно побежден и лишен трона в 324 г. н.э. С этой даты христианство стало верховным и стало установленной религией государства. Д-р Дрэйпер рассматривает обращение Константина с точки зрения, принятой выше. Он говорит: «Теперь стало очевидно, что христиане составляют мощную партию в государстве, движимую негодованием из-за зверств, которые они претерпели, и решившую больше не терпеть их. После отречения Диоклетиана (305 г. н.э.) Константин, один из претендентов на пурпур, осознав преимущества, которые принесет ему такая политика, выдвинул себя в качестве главы христианской партии. Это дало ему во всех частях империи мужчин и женщин, готовых встретить огонь и меч ради него; это дало ему непоколебимых сторонников в каждом легионе армий. В решающей битве у Мильвийского моста победа увенчала его планы. Смерть Максимина, а впоследствии и Лициния, устранила все препятствия. Он взошел на трон Цезарей — первый христианский император. Место, прибыль, власть — вот что было в поле зрения каждого, кто теперь присоединялся к побеждающей секте. Толпы мирских людей, которых совершенно не интересовали ее религиозные идеи, стали ее самыми горячими сторонниками. Будучи язычниками в душе, их влияние вскоре проявилось в языкизации христианства, которая немедленно последовала. Император, не лучше их, ничего не сделал, чтобы остановить их действия. Но он лично не следовал церемониальным требованиям Церкви до самого конца своей злой жизни, 337 г. н.э.» («История конфликта между религией и наукой», стр. 39; изд. 1875 г.). Константин, по сути, не был крещен до нескольких дней перед своей смертью.

Характер первого христианского императора не тот, который вызывает у нас восхищение. Как император, он опустился до «жестокого и распутного монарха, развращенного своей судьбой или возвышенного завоеваниями над необходимостью притворства... старость Константина была опозорена противоположными, но совместимыми пороками алчности и расточительности» (Гиббон, «История упадка и разрушения Римской империи», том II, стр. 347). Он был столь же женоподобен, сколь и порочен. «Он представлен с фальшивыми волосами различных цветов, старательно уложенными искусными мастерами того времени; диадемой новой и более дорогой моды; обилием драгоценных камней и жемчуга, ожерелий и браслетов, и пестрой струящейся шелковой мантией, самым причудливым образом вышитой золотыми цветами». К своим другим порокам он добавил самую кровожадную жестокость. Он задушил Лициния после победы над ним; убил собственного сына Криспа, своего племянника Лициния и свою жену Фаусту, вместе с рядом других. Должно быть, действительно потребовалось эффективное крещение, чтобы смыть его преступления; и «будущие тираны были поощрены верить, что невинная кровь, которую они могли пролить за долгое правление, будет мгновенно смыта в водах возрождения» (Там же, стр. 471, 472).

Богатство христианских церквей было значительным в течение третьего века, и епископы и духовенство жили в большой пышности и роскоши. «Хотя некоторые [епископы] все еще продолжали являть миру блестящие примеры первобытного благочестия и христианской добродетели, многие были погружены в роскошь и сладострастие, раздуты тщеславием, высокомерием и амбициями, одержимы духом раздора и разногласий и преданы многим другим порокам, которые бросали незаслуженный упрек на святую религию, недостойными профессорами и служителями которой они были. Это засвидетельствовано столь обширным образом повторными жалобами многих наиболее уважаемых писателей этого века, что истина не позволит нам опустить завесу, которую мы в противном случае желали бы набросить на такие злодеяния среди столь священного сана... Примеру епископов амбициозно подражали пресвитеры, которые, пренебрегая священными обязанностями своего сана, предавались праздности и деликатности женоподобной и роскошной жизни. Диаконы, видя, как пресвитеры таким образом оставляют свои функции, смело узурпировали их права и привилегии; и последствия коррумпированных амбиций распространились по каждому рангу священного сана» (стр. 73). В течение этого века мы также находим много скандалов, вызванных притворным безбрачием духовенства, ибо люди — рассматривая безбрачие как более чистое, чем брак, и считая, что «те, кто брал жен, были из всех прочих наиболее подвержены влиянию злобных демонов» — призывали свое духовенство оставаться безбрачными, «и многие из священного сана, особенно в Африке, согласились удовлетворить желания людей и старались делать это таким образом, чтобы не совершать полного насилия над собственными склонностями. С этой целью они завязывали связи с теми женщинами, которые дали обеты вечного целомудрия; и было обычным делом для священнослужителя допустить одну из этих прекрасных святых к участию в своем ложе, но все же под самыми торжественными заявлениями, что в этом общении не происходило ничего, что противоречило бы правилам целомудрия и добродетели» (стр. 73). Такова была мораль духовенства уже в третьем веке!

Доктрина Церкви в эти первобытные времена была столь же запутанной, сколь нечистой была ее мораль. В первом веке (в течение которого мы на самом деле ничего не знаем о христианской Церкви) д-р Мосхайм, имея дело с «разделениями и ересями», указывает на лжеучителей, упомянутых в Новом Завете, и возникновение гностической ереси. Гностицизм (от греч. gnosis — знание), система, составленная из христианства и восточной философии, долгое время разделял Церковь с доктринами, известными как ортодоксальные. Гностики верили в существование двух противоборствующих принципов добра и зла, причем последний многими считался творцом мира. Они утверждали, что от Верховного Бога исходило множество Эонов — обычно их число определялось в тридцать (см. «Ириней Лионский против ересей»); и некоторые утверждали, что один из них, Христос, сошел на человека Иисуса при его крещении и покинул его снова как раз перед его страстями; другие — что Иисус имел не реальное, а только кажущееся тело из плоти. Гностическая философия имела много форм и много внутренних разделений; но большинство «ересей» первых веков были ветвями этого одного дерева: оно поднялось к известности, как говорят, примерно во времена Адриана, и среди его ранних лидеров были Маркион, Василид и Валентин. В дополнение к различным гностическим теориям, существовала глубокая черта разделения между иудейскими и языческими христианами; первые развились в секты назореев и эбионитов, но, естественно, никогда не были очень могущественными в Церкви. Во втором веке, по мере того как христиане становятся более заметными, их разногласия также становятся более четко обозначенными; и важно заметить, что нет периода в истории христианства, в котором те, кто претендовал на имя «христианин», были согласны между собой относительно того, что такое христианство. Гностицизм мы видим теперь разделенным на две основные ветви, азиатскую и египетскую. Азиатская верила, что в дополнение к двум принципам добра и зла существовало третье существо, смесь обоих, Демиург, творец, чьим сыном был Иисус; они утверждали, что тело Иисуса было только кажущимся; они насаждали строжайшую дисциплину против тела, которое было злым, поскольку оно было материальным; и брак, плоть и вино были запрещены. Елкесаиты были иудействующей ветвью этого азиатского гностицизма; Сатурнин из Антиохии, Ардо из Сирии и Маркион из Понта возглавили движение, а после них Лукан, Север, Бласт, Апеллес и Бардесан сформировали новые секты. Татиан (см. выше, стр. 259, 260) имел много последователей, называемых татианами, и в связи с ним и его доктринами мы слышим об энкратитах, гидропарастатах (водопийцах) и апотактитах. Энкратиты, по-видимому, существовали до того, как Татиан исповедал гностицизм, но он настолько увеличил их влияние, что его иногда считают их основателем. Египетские гностики были менее аскетичны и в основном поддерживали идею о том, что Иисус имел реальное тело, на которое сошел Эон и соединился с ним. Они рассматривали его как рожденного естественным образом от Иосифа и Марии. Василид и Валентин возглавили египтян, и затем у нас есть в качестве подразделений карпократиане, птолемеи, секундианцы, гераклеониты, маркосиане, адамиты, каиниты, сифиты, флориниане, офиты, артемониты и гермогенисты; в дополнение к ним у нас есть монархиане или патрипассиане, которые утверждали, что существует только один Бог и что Отец страдал (откуда и название) в лице Христа. Этот длинный список можно закрыть монтанистами, сектой, к которой присоединился Тертуллиан (см. его описание ортодоксальных после того, как он стал монтанистом, выше, стр. 225); они утверждали, что Монтан, их основатель, был Утешителем, обещанным Христом, посланным завершить христианский кодекс; он запретил вторые браки, прием в Церковь тех, кто был отлучен за тяжкий грех, и внушал строжайший аскетизм. Он выступал против всякого обучения как антихристианского, доктрина, которая быстро распространялась среди христиан и которая, по-видимому, действительно была неотъемлемой частью религии с самого ее начала (Мф. 11:25, 1 Кор. 1:26, 27). В третьем веке лагерь еретиков получил новый свет в лице Манеса, или Маниха, персидского мага; он, по-видимому, был человеком больших знаний, врачом, астрономом, философом. Он учил старой персидской вере, окрашенной христианством, причем Христос был идентичен Митре (см. выше, стр. 362) и пришел на землю в кажущемся теле только для того, чтобы избавить человечество. Манес был утешителем, посланным завершить его учение; тело было злым, и только через долгую борьбу и умерщвление человек мог быть избавлен от него и достичь окончательного блаженства. Те, кто желал вести высшую жизнь, избранные, воздерживались от плоти, яиц, молока, рыбы, вина и всех опьяняющих напитков и оставались в строжайшем безбрачии; они должны были жить на хлебе, травах, бобовых и дынях и отказывать себе во всяком комфорте и всяком удовольствии (см. стр. 80-82). Иеракиты в Египте были тесно связаны с манихеями. Новатиане отличались от ортодоксальных только своим отказом принимать снова в Церковь тех, кто совершил тяжкие преступления или кто отпал во время гонений. Аравитяне отрицали бессмертие души, утверждая, что она умирает вместе с телом и что тело и душа вместе будут оживлены Богом. Споры о лицах Божества теперь усилились. Нокт из Смирны поддерживал доктрину патрипассиан, что Бог един и неделим и страдал, чтобы искупить человечество; Савеллий также учил, что Бог един, но что Иисус был человеком, к которому была присоединена «только некая энергия, исходящая от Верховного Родителя» (стр. 83). Он также отрицал отдельную личность Святого Духа. Павел Самосатский, епископ Антиохии, учил родственной доктрине и основал секту павлиан или павлианистов и был, следовательно, лишен своего сана. Таким образом, мы видим, что история Церкви до того, как она пришла к власти, представляет собой массу ссор и разделений, перемежающихся невежеством и распущенностью. Если мы исключим Оригена, чьи труды содержат много ценного, работы, созданные христианскими писателями в эти века, можно было бы выбросить в море, и мир не стал бы беднее от этой потери.