Еще в 1430 г. н. э. дома крестьян были «построены из камней, скрепленных без раствора; крыши были из дерна — вместо двери служила задубевшая бычья шкура. Пища состояла из грубых растительных продуктов, таких как горох, и даже древесной коры. В некоторых местах они не знали хлеба. Хижины из тростника, обмазанные грязью, дома из плетеных кольев, бездымные торфяные очаги, из которых дыму почти некуда было выходить, притоны физической и моральной скверны, кишащие паразитами, пучки соломы, обмотанные вокруг конечностей, чтобы защититься от холода, крестьянин, страдающий от лихорадки, без всякой помощи, кроме исцеления у святынь», т. е. исцеления прикосновением к кости святого или изображению девы (Дрэпер, «Конфликт между религией и наукой», стр. 265). Даже среди богатых жизнь была грубой и суровой; ковры были неизвестны; о канализации никто не думал. Англосаксонские «дворяне, преданные чревоугодию и сладострастию, никогда не посещали церковь, но заутреню и мессу им читал торопливый священник в их спальнях, прежде чем они вставали, причем сами они не слушали. Простой народ был добычей более могущественных; их имущество захватывали, их тела увозили в далекие страны; их девиц либо бросали в бордели, либо продавали в рабство. Пьянство день и ночь было общим занятием: пороки, спутники опьянения, следовали за ним, изнеживая мужественный ум». Баронские замки были логовищами разбойников. Саксонский летописец [Вильям Мальмсберийский, у которого взята цитата выше] записывает, как мужчин и женщин ловили и тащили в эти твердыни, подвешивали за большие пальцы рук или ног, прижигали огнем, завязывали узловатые веревки вокруг их голов и применяли многие другие пытки, чтобы вымогать выкуп» (Там же, стр. 266). Когда бароны почти заканчивали свою злую жизнь, церковь вмешивалась, требуя свою долю добычи и богатства, накопленного таким образом, и открывая врата рая умирающему вору. Города были такими же жалкими, как и их обитатели: никакого мощения, никакой уборки, никакого освещения. В сельской местности старые римские дороги не ремонтировались и не содержались; Европа скатывалась обратно в полнейшее варварство. Тем временем дела обстояли совсем иначе там, где не господствовала губительная сила христианства. «Европа в наши дни не предлагает больше вкуса, больше утонченности, больше элегантности, чем можно было увидеть в эпоху, о которой мы говорим, в столицах испанских арабов. Их улицы были освещены и добротно вымощены. Дома были расписаны фресками и устланы коврами; зимой они обогревались печами, а летом охлаждались ароматизированным воздухом, подаваемым по подземным трубам с цветочных клумб. У них были бани, библиотеки и обеденные залы, фонтаны с ртутью и водой. Город и деревня были полны веселья и танцев под лютню и мандолину. Вместо пьяных и обжорливых оргий их северных соседей, пиры сарацин отличались трезвостью. Вино было запрещено... В десятом веке халиф Хакам II сделал прекрасную Андалусию раем мира. Христиане, мусульмане, евреи смешивались без ограничений... Все ученые люди, независимо от того, из какой страны они прибыли или каковы были их религиозные взгляды, приветствовались. У халифа во дворце была мануфактура книг, переписчики, переплетчики, иллюстраторы. Он держал книготорговцев во всех великих городах Азии и Африки. Его библиотека содержала 400 000 томов, великолепно переплетенных и иллюстрированных» (Там же, стр. 141, 142). Когда христиане в пятнадцатом веке захватили «прекрасную Андалусию», они учредили инквизицию, сожгли книги, сожгли людей, изгнали евреев и мавров и основали ту жалкую землю, которая известна как современная Испания.
В течение этого печального столетия ересей было мало; люди не думали достаточно даже для того, чтобы думать плохо. Павликиане распространились по Болгарии и обосновались там под властью собственного патриарха. Существовали еще некоторые ариане. Некоторые антропоморфиты доставляли хлопоты, утверждая, что Бог восседает на золотом троне и ему служат ангелы с крыльями: их «ересь», однако, прямо поддерживается Писанием. В 999 г. н. э. человек по имени Лентард начал выступать против поклонения иконам и уплаты десятины священникам, а также утверждал, что в пророчествах Ветхого Завета истина и ложь перемешаны. Его ученики, по-видимому, в следующем столетии слились с альбигойцами.
1000 год н. э. заслуживает особого упоминания. Христиане воображали, что мир просуществует лишь тысячу лет после рождения Христа и что поэтому он придет к концу в 1000 г. н. э. «Многие грамоты начинаются со слов: "Поскольку мир сейчас приближается к своему концу". Армия, маршировавшая под предводительством императора Оттона I, была настолько напугана солнечным затмением, которое, как она полагала, возвещало это завершение, что поспешно рассеялась во все стороны» («Европа в Средние века», Халлам, стр. 599). «Огромное количество людей оставило все свои гражданские связи и родственные отношения и, передав церквям или монастырям все свои земли, сокровища и мирское имущество, с величайшей поспешностью отправилось в Палестину, где, как они воображали, Христос сойдет, чтобы судить мир. Другие посвятили себя торжественной и добровольной клятвой служению церквям, монастырям и священству, рабами которых они стали в самом строгом смысле этого слова, ежедневно выполняя свои тяжелые обязанности; и все это из представления, что Верховный Судья уменьшит суровость их приговора и посмотрит на них более благосклонным и милостивым оком из-за того, что они сделали себя рабами его служителей. Когда случалось солнечное или лунное затмение, города пустели, и их жалкие обитатели бежали в поисках убежища в полые пещеры, прячась среди скалистых утесов и под нависающими вершинами крутых гор. Обогатившиеся пытались подкупить Божество и сонм святых богатыми пожертвованиями, передаваемыми священническим и монашеским орденам, которые рассматривались как непосредственные наместники небес» (стр. 226). Таким образом, Церковь по-прежнему пожинала богатство из страха людей, которых она обманывала, и в то время как поля оставались незасеянными, дома стояли без ремонта, а основы голода были заложены, Мать-Церковь собирала земли и деньги в свое вместительное лоно и мало заботилась о голодающих детях, при условии, что она сама могла жиреть на благах мира, от которых она якобы отреклась.
XI ВЕК.
Пруссы в течение этого столетия были загнаны в лоно Церкви. Христианский миссионер Адальберт, епископ Пражский, был убит «свирепыми и дикими пруссами», и чтобы показать цивилизующие результаты кроткого христианского вероучения, Болеслав, король Польши, вступил «в кровавую войну с пруссами и добился силой карательных законов и победоносной армии того, чего Адальберт не мог достичь увещеваниями и доводами. Он драгунскими методами загнал этот дикий народ в христианскую Церковь» (стр. 230). Некоторые из его последователей попытались применить более мягкий метод обращения и были убиты пруссами, которые явно не видели причин, почему христиане должны заниматься исключительно убийствами. Мы уже видели, что Сильвестр II призывал христианских государей начать «священную войну» против «неверных», которые удерживали святые места христианства. Григорий VII стремился подстрекать их подобным образом и собрал армию численностью более 50 000 человек, которую намеревался лично возглавить в Палестине. Папа, однако, поссорился с Генрихом IV, императором Германии, и его проект провалился. В конце этого столетия было предпринято долго обсуждавшееся усилие. Петр Пустынник, путешествовавший по Палестине, прибыл в Европу и повсюду рассказывал истории о страданиях христиан под властью «варварских» сарацин. Он обратился к Урбану II, тогдашнему папе, и Урбан, который поначалу отговаривал его, видя, что Петру удалось вызвать энтузиазм у самых воинственных народов христианской Европы, созвал собор в Пьяченце в 1095 г. н. э. и призвал христианских государей встать на защиту дела Креста. Собор не имел успеха, и Урбан созвал другой в Клермоне и сам обратился к собранию. «Так хочет Бог» — был крик, который ответил ему, и люди бросились к оружию. «Все средства использовались для возбуждения эпидемического безумия: отпущение епитимьи, освобождение от тех практик самоотречения, которые суеверие налагало или приостанавливало по своему усмотрению, отпущение всех грехов и уверенность в вечном блаженстве. Никто не сомневался, что те, кто упорствовал в войне, немедленно получали награду мученичества. Ложные чудеса и фанатические пророчества, которые никогда не были столь частыми, разогрели энтузиазм до еще более высокого накала. [Мосхайм утверждает на стр. 231, что Петр Пустынник носил с собой письмо с небес, призывающее всех истинных христиан освободить своих братьев от ига неверных.] И эти религиозные чувства, которые обычно подавляются и уравновешиваются другими страстями, совпали со всеми мотивами, которые могли влиять на людей того времени: с любопытством, беспокойством, любовью к распущенности, жаждой войны, соревнованием, амбициями. Из государей, принявших крест, некоторые, вероятно, с самого начала рассчитывали на создание независимых владений на Востоке. В более поздние периоды светские выгоды от участия в крестовом походе, несомненно, смешивались с менее эгоистичными соображениями. Люди устремлялись в Палестину, как в наше время в колонии, чтобы наверстать упущенное время или поправить свое состояние. Так Ги де Лузиньян, после бегства из Франции за убийство, в конечном итоге был возведен на престол Иерусалима. Более низким слоям предлагались стимулы, которые, хотя и были поглощены более властным фанатизмом первого крестового похода, могли быть чрезвычайно эффективными, когда он начал ослабевать. В то время, пока крестоносец носил крест, он был свободен от судебных исков по своим долгам, и проценты по ним полностью аннулировались; он был освобожден, по крайней мере в некоторых случаях, от налогов и находился под защитой Церкви, так что его нельзя было привлечь к суду в гражданском суде, за исключением уголовных обвинений или споров, касающихся земли» («Европа в Средние века», Халлам, стр. 29, 30). Таким образом, фанатизм, земные удовольствия и выгоды — все толкало людей в одном направлении, и Европа бросилась на Палестину. Мужчины, женщины и дети устремились на восток в том первом крестовом походе, и этот смешанный авангард будущей армии воинов возглавляли Петр Пустынник и Готье Голяк. Этот авангард был «пестрым сборищем монахов, проституток, художников, рабочих, ленивых ремесленников, купцов, мальчиков, девочек, рабов, преступников и распутных дебоширов»; «он состоял главным образом из самых низших слоев толпы, которые были движимы исключительно перспективой добычи и грабежа и надеялись составить свое состояние в этой священной кампании» (стр. 232). «Этот первый отряд во время своего марша через Венгрию и Фракию совершил самые позорные преступления, которые настолько разозлили жителей стран, через которые они проходили, особенно Венгрии и Туркомании, что те взялись за оружие и перебили большую их часть» (Там же). «Отец Мембур, несмотря на свое чрезмерное рвение к священной войне и тот сказочный поворот, который позволяет ему представить ее в самых благоприятных точках зрения, откровенно признает, что первый отряд этой чудовищной армии совершил самые отвратительные злодеяния в странах, через которые они проходили, и что не было такого рода наглости, несправедливости, нечистоты, варварства и насилия, в которых они не были бы виновны. Ничто, возможно, в анналах истории не может сравниться с позорными деяниями этого адского сброда» (Там же, примечание). Немногие из этих несчастных дошли до Святой Земли. «Участвовать в крестовом походе и погибнуть в нем было почти синонимами» (Халлам, стр. 30), даже для тех, кто вступил в Палестину. Потеря жизней была чем-то ужасающим. «Мы были бы оправданы современными авторами, если бы оценили потери одних только христиан в этот период почти в миллион; но, по самым скромным подсчетам, они должны были превысить половину этого числа» (Там же). Настоящая армия под предводительством Готфрида Бульонского состояла из 80 000 хорошо снаряженных конных и пеших воинов. Но под Никеей толпа крестоносцев насчитывала 700 000 человек после великой резни в Венгрии. Иерусалим был взят в 1099 г. н. э., и именно там, «где их триумф был завершен, он был запятнан самой чудовищной резней; не ограничиваясь часом сопротивления, но возобновленной преднамеренно даже после той знаменитой покаянной процессии к святому гробу, которая могла бы успокоить их свирепые наклонности, если бы, из-за ошибочного энтузиазма предприятия, она не была скорее рассчитана на то, чтобы возбудить их» (Там же, стр. 31). Последний крестовый поход произошел в 1270 г. н. э., и между первым в 1096 г. и последним в 1270 г. человеческие жизни угасали в количествах, которые невозможно подсчитать, постоянно увеличивая ужасную сумму страданий, лежащих у подножия кроваво-красного креста христианского мира.
Побочное преимущество досталось духовенству благодаря крестовым походам; «их богатство, постоянно накапливаемое, позволило им стать постоянными покупателями земельных владений, особенно во время крестовых походов, когда феоды дворянства постоянно находились на рынке для продажи или залога» (Там же, стр. 333).
Последние следы номинального язычества были стерты в этом столетии, и оно сохранилось только под христианскими именами. Смертная казнь была провозглашена против всех, кто поклонялся старым божествам под их старыми титулами, и «эта ужасная строгость способствовала искоренению язычества гораздо больше, чем увещевания и наставления невежественных миссионеров, которые не были знакомы с истинной природой евангелия и позорили его чистые и святые доктрины своей распутной жизнью и суеверными практиками» (стр. 236). Обучение начало возрождаться, по мере того как люди, получившие образование в арабских школах, постепенно распространялись по Европе; так: «школа Салерно в Неаполитанском королевстве была прославлена в этом столетии больше всех других изучением медицины, и огромное количество людей стекалось туда из всех провинций Европы, чтобы получить наставления в искусстве исцеления; но медицинские предписания, которые сделали врачей Салерно столь знаменитыми, были все заимствованы из трудов арабов или из школ сарацин в Испании и Африке» (стр. 237). «Около 1050 года облик философии начал меняться, и наука логики приняла новый вид. Эта революция началась во Франции, куда несколько книг Аристотеля были привезены из школ сарацин в Испании, и она была осуществлена группой людей, весьма прославленных своими способностями и гением, такими как Беренгар, Росцеллин, Гильдеберт, а после них Гилберт де ла Порре, знаменитый Абеляр и другие» (стр. 238). Таким образом, мы видим, что в науке, в философии, в логике мы в равной степени обязаны Аравии возрождением мысли в христианском мире. Прогресс, однако, был очень медленным, и мысль была еще недостаточно сильной, чтобы вызвать страхи Церкви, поэтому она некоторое время распространялась в мире.
Халлам подводит для нас итог состояния просвещения, или, скорее, невежества, в течение восьмого, девятого, десятого и одиннадцатого столетий, и его отчет вполне может найти здесь свое место. «Когда латынь перестала быть живым языком, вся сокровищница знаний была заперта от глаз народа. Те немногие, кто мог бы пристраститься к литературе, если бы книги были им доступны, были вынуждены оставить занятия, которые могли культивироваться только через своего рода образование, нелегко доступное им. Школы, ограниченные соборами и монастырями и предназначенные исключительно для целей религии, не давали никакой поддержки или возможностей мирянам. Худшим последствием было то, что, поскольку вновь сформированные языки почти не использовались в письме, а латынь все еще сохранялась во всех юридических документах и публичной переписке, само использование букв, так же как и книг, было забыто. В течение многих столетий, чтобы подытожить отчет о невежестве одним словом, для мирянина, какого бы ранга он ни был, было редкостью знать, как подписать свое имя. Их грамоты, до тех пор пока использование печатей не стало всеобщим, подписывались знаком креста. Еще более необычно было найти того, кто имел хоть какой-то оттенок образования. Даже допуская каждую неясную похвалу монашеского биографа (для которого знание церковной музыки сошло бы за литературу), мы могли бы составить очень короткий список ученых. Никто, конечно, не был более выдающимся в этом качестве, чем Карл Великий и Альфред. Но первый, если мы не отвергнем очень ясное свидетельство, был неспособен писать; а Альфред испытывал трудности при переводе пастырского наставления св. Григория из-за своего несовершенного знания латыни. Какое бы упоминание, следовательно, мы ни находили об обучении и ученых в течение этих темных веков, должно пониматься как относящееся только к тем, кто находился в лоне духовенства, что, действительно, было довольно обширным и включало многих, кто не исполнял обязанности религиозного служения. Но даже духовенство в течение долгого периода не было существенно выше, как орган, необразованных мирян. Невообразимое облако невежества окутало весь лик Церкви, едва пробиваемое несколькими мерцающими огнями, которые обязаны почти всем своим отличием окружающей тьме... Об этом преобладающем невежестве легко привести обильные свидетельства. Контракты заключались устно из-за отсутствия нотариусов, способных составлять грамоты; и эти, когда были написаны, часто были варварскими и неграмотными до невероятной степени. В течение некоторых значительных интервалов почти не сохранилось никаких памятников литературы, за исключением нескольких скудных хроник, самых гнусных легенд о святых или стихов, в равной степени лишенных духа и метра. Почти на каждом соборе невежество духовенства является предметом упрека. Утверждается собором, состоявшимся в 992 году, что в самом Риме едва ли можно было найти хоть одного человека, который знал бы первый элемент букв. Ни один священник из тысячи в Испании, около эпохи Карла Великого, не мог адресовать обычное письмо с приветствием другому. В Англии Альфред заявляет, что не мог вспомнить ни одного священника к югу от Темзы (самая цивилизованная часть Англии) во время своего воцарения, который понимал бы обычные молитвы или мог бы перевести латынь на свой родной язык. Не лучше было и во времена Дунстана, когда, как говорят, никто из духовенства не знал, как писать или переводить латинское письмо. Гомилии, которые они проповедовали, были составлены для их использования некоторыми епископами из прежних работ того же рода или трудов христианских отцов... Если бы мы прислушались к некоторым литературным историкам, мы бы поверили, что самые темные века содержали много личностей, не только выдающихся среди своих современников, но и положительно выдающихся своими способностями и знаниями. Склонность восхвалять каждого монаха, от произведений которого сохранилось несколько писем или религиозный трактат, каждого епископа, о котором рассказывается, что он сочинял гомилии, проходит через трудоемкую работу бенедиктинцев св. Мавра, «Литературную историю Франции», и в меньшей степени заметна даже у Тирабоски и в большинстве книг этого класса. Беда, Алкуин, Гинкмар, Рабан и ряд второстепенных имен становятся настоящими гигантами обучения в их некритических панегириках. Но можно было бы справедливо сказать, что невежество — это наименьший недостаток авторов этих темных веков. Некоторые из них были сносно знакомы с книгами; но то, в чем они единообразно испытывают недостаток, — это оригинальный аргумент или выражение. Почти каждый из них — составитель обрывков отцов или таких полуклассических авторов, как Боэций, Кассиодор или Марциан Капелла. Действительно, я не знаю, чтобы в республике словесности с шестого до середины одиннадцатого века появилось более двух действительно значительных людей — Иоанн, прозванный Скотом, или Эриугена, уроженец Ирландии, и Герберт, ставший папой под именем Сильвестра II: первый, наделенный смелым и острым метафизическим гением, второй, превосходный для времени, когда он жил, в математической науке и полезном механическом изобретении» («Европа в Средние века», Халлам, стр. 595-598).