«Христианство: его свидетельства, происхождение, мораль и история»

ВЕК IV.

Константин достиг бесспорной и единоличной власти в 324 г. н.э., и в 325 году он созвал первый вселенский собор, Никейский, который осудил ошибки Ария и провозгласил Христа единосущным Отцу. Этот собор дал свое имя «Никейскому Символу веры», хотя этот символ, как он читается сейчас, несколько отличается от символа, изданного в Никее, и получил свою нынешнюю форму на Константинопольском соборе в 381 г. н.э. Во время правления Константина Церковь быстро росла в силе и влиянии, росту, которому сильно способствовали карательные законы, принятые против язычества. Как только христианство смогло схватить меч, оно безжалостно владело им и прорубило себе путь к верховенству в римском мире. Взятки и наказания вместе участвовали в деле обращения. «Надежды на богатство и почести, пример императора, его увещевания, его неотразимые улыбки распространяли убеждение среди продажных и подобострастных толп, которые обычно заполняют покои дворца. Города, которые сигнализировали о рвении добровольным разрушением своих храмов, были отмечены муниципальными привилегиями и вознаграждены народными донативами; и новая столица Востока гордилась тем исключительным преимуществом, что Константинополь никогда не был осквернен поклонением идолам. Поскольку низшие слои общества управляются подражанием, за обращением тех, кто обладал каким-либо выдающимся положением по рождению, власти или богатству, вскоре последовали зависимые множества. Спасение простого народа было куплено по легкой цене, если это правда, что за один год двенадцать тысяч мужчин были крещены в Риме, помимо пропорционального числа женщин и детей; и что белая одежда с двадцатью золотыми монетами была обещана императором каждому новообращенному» (Гиббон, «История упадка и разрушения Римской империи», том II, стр. 472, 473). С Константина началась разорительная система наделения Церкви государственными средствами. Император приказал казначеям провинции Карфаген выплатить епископу этого округа 18 000 фунтов стерлингов и оплачивать его дальнейшие требования. Константин также дал своим подданным разрешение завещать свои состояния Церкви и разбрасывал государственные деньги среди епископов щедрой рукой. Три сына Константина пошли по его стопам, «продолжая отменять и стирать древние суеверия римлян и других идолопоклоннических народов и ускорять прогресс христианской религии по всей империи. Это рвение было, несомненно, похвальным; его цель была отличной; но в средствах, использованных для его достижения, было много вещей, достойных порицания» (стр. 88). Юлиан унаследовал часть империи в 360 г. н.э. и единоличную власть в 361 г. н.э. Он был воспитан как христианин, но вернулся к философскому язычеству, и во время своего короткого правления он отменил особые привилегии, дарованные христианству, и поставил все вероучения в условия самого совершенного гражданского равенства. Неприязнь Юлиана к христианству и его философские труды, направленные против него, снискали ему у христианских писателей титул «Отступника». Императоры, которые последовали за ним, были, однако, все христианами и использовали все свои усилия, чтобы уничтожить язычество. Христианство распространялось быстро; «множества были вовлечены в исповедание христианства не силой убеждения и аргументов, а перспективой выгоды и страхом наказания» (стр. 102). «Рвение и усердие, с которыми Константин и его преемники проявляли себя в деле христианства и в расширении границ Церкви, предотвращают наше удивление количеству варварских и нецивилизованных народов, которые приняли Евангелие» (стр. 90); и д-р Мосхайм признает, что: «Нет сомнения, что победы Константина Великого, страх наказания и желание угодить этому могущественному завоевателю и его императорским преемникам были вескими аргументами, которые побудили целые народы, а также отдельных лиц принять христианство» (стр. 91). Мошенничество, а также сила и благосклонность, оказали помощь прогрессу «Евангелия». Мы слышим о «неблагоразумных методах, использованных для того, чтобы привлечь различные народы к принятию Евангелия» (стр. 98): «позорные» было бы более подходящим термином, чтобы обозначить их, ибо д-р Мосхайм говорит о «бесконечных мошенничествах тех гнусных самозванцев, которые были настолько лишены всех принципов, что обогащались за счет невежества и ошибок людей. Слухи хитро распространялись о чудесах и знамениях, которые можно было увидеть в определенных местах (трюк, часто практикуемый языческими жрецами), и целью этих сообщений было привлечь население в множествах в эти места и злоупотребить их доверчивостью... И это было не все; определенные гробницы ложно выдавались за гробницы святых и исповедников. Список святых был увеличен фиктивными именами, и даже разбойники были превращены в мучеников. Некоторые хоронили кости мертвых людей в определенных уединенных местах, а затем утверждали, что они были божественно предупреждены во сне, что тело какого-то друга Божьего лежит там. Многие, особенно из монахов, путешествовали по различным провинциям; и не только продавали с самым бесстыдным нахальством свои фиктивные реликвии, но и обманывали глаза множества смехотворными сражениями со злыми духами или гениями. Целый том потребовался бы, чтобы содержать перечисление различных мошенничеств, которые искусные плуты практиковали с успехом, чтобы обмануть невежественных, когда истинная религия была почти полностью вытеснена ужасным суеверием» (стр. 98). Когда ко всему этому оружию мы добавляем подделки, повсюду распространяемые (см. выше, стр. 240-243), мы можем понять, как быстро распространялось христианство и как «верные» становились податливыми тем, чьи интересы заключались в их обмане. В течение этого века процветали некоторые из величайших отцов Церкви, среди которых мы отмечаем Амвросия Медиоланского, Августина Гиппонского и великого церковного доктора Иеронима. Уже в этом веке мы находим ясные следы верховенства епископа Рима, и «когда новый понтифик должен был быть избран голосами пресвитеров и народа, город Рим обычно был взволнован разногласиями, беспорядками и интригами, последствия которых часто были плачевными и фатальными» (стр. 94). Указом Константинопольского собора епископу этого города было дано первенство после римского прелата, и ревность, которая возникла между епископами двух императорских городов, разжигала споры, которые закончились, наконец, разделением Восточной и Западной церквей. О служителях Церкви в этом веке мы читаем, что: «Епископы, с одной стороны, спорили друг с другом самым скандальным образом относительно пределов своих соответствующих юрисдикций, в то время как, с другой стороны, они попирали права народа, нарушали привилегии низших служителей и подражали в своем поведении и в своем образе жизни высокомерию, сладострастию и роскоши магистратов и принцев» (стр. 95, 96).

В этом столетии впервые был сожжен заживо еретик, и именно Испания разожгла этот первый костер. Феодосий из всех императоров этой эпохи был самым ярым гонителем еретических сект. «Православный император считал каждого еретика мятежником против высших сил неба и земли; и каждая из этих сил могла осуществлять свою особую юрисдикцию над душой и телом виновного... В течение пятнадцати лет [380–394 гг. н. э.] он издал не менее пятнадцати суровых эдиктов против еретиков, особенно против тех, кто отвергал догмат о Троице; и, чтобы лишить их всякой надежды на спасение, он сурово постановил, что если в их пользу будут приведены какие-либо законы или рескрипты, судьи должны рассматривать их как незаконные произведения, возникшие вследствие мошенничества или подлога... Еретические учителя... подвергались тяжким наказаниям в виде изгнания и конфискации имущества, если они осмеливались проповедовать учение или совершать обряды своих проклятых сект... Их религиозные собрания, будь то публичные или тайные, днем или ночью, в городах или в сельской местности, были в равной степени запрещены эдиктами Феодосия, а здание или земля, использовавшиеся для этой незаконной цели, конфисковались в пользу императорского домена. Предполагалось, что заблуждение еретиков может проистекать только из упрямого склада их ума и что такой склад является подходящим объектом для порицания и наказания... Сектанты постепенно лишались права занимать почетные или доходные должности; и Феодосий был удовлетворен собственной справедливостью, когда постановил, что, поскольку евномиане различают природу Сына и Отца, они должны быть лишены права составлять завещания или получать какие-либо выгоды от завещательных дарений» (Гиббон, «История упадка и разрушения Римской империи», т. III, с. 412, 413).

Нельзя упустить из виду одно важное событие этого столетия — рассеяние великой Александрийской библиотеки, собранной Птолемеями. Во время осады Александрии Юлием Цезарем Филадельфийская библиотека в Мусее, содержавшая около 400 000 томов, была сожжена; но оставалась еще «дочерняя библиотека» в Серапеуме, насчитывавшая около 300 000 книг. Во время епископства Феофила, предшественника Кирилла, произошли беспорядки между христианами и язычниками, причем последние «удерживали Серапеум в качестве своей штаб-квартиры. Беспорядки и кровопролитие были таковы, что императору пришлось вмешаться. Он отправил в Александрию рескрипт, предписывающий епископу Феофилу уничтожить Серапеум; и великая библиотека, собранная Птолемеями и избежавшая пожара Юлия Цезаря, была этим фанатиком рассеяна» («Конфликт религии и науки», с. 54), 389 г. н. э. Именно христианскому фанатизму мы обязаны потерей этих богатейших сокровищ древности.

В IV веке ереси множились и крепли. Главным лидером в лагере еретиков был Арий, пресвитер Александрийский; он утверждал, что Сын, хотя и рожденный Отцом прежде сотворения всего остального, не является «единосущным» Отцу, а лишь «подобосущным»; огромное число христиан приняли его определение, и так началась долгая борьба между арианами и католиками. Арий также «исходил из того, что было время, когда, в силу самой природы сыновства, Сын не существовал, и время, когда он начал быть, утверждая, что необходимым условием сыновних отношений является то, что отец должен быть старше своего сына. Но это утверждение явно отрицало совечность трех лиц Троицы; оно предполагало субординацию или неравенство между ними и, по сути, подразумевало время, когда Троица не существовала. Вслед за этим епископ, который был успешным соперником Ария [в борьбе за епископство], продемонстрировал свои риторические способности в публичных дебатах по этому вопросу, и, поскольку раздор распространялся, иудеи и язычники, составлявшие очень большую часть населения Александрии, развлекались театральными представлениями этого спора на сцене — причем суть их бурлесков заключалась в равенстве возраста Отца и его Сына» (Там же, с. 53). Гиббон приводит забавный отрывок, показывающий, насколько широко распространился интерес к предмету, обсуждавшемуся между враждующими сторонами: «Этот город полон ремесленников и рабов, которые все являются глубокими богословами и проповедуют в лавках и на улицах. Если вы попросите человека разменять серебряную монету, он сообщит вам, чем Сын отличается от Отца; если вы спросите цену буханки хлеба, вам в ответ скажут, что Сын ниже Отца; а если вы поинтересуетесь, готова ли баня, ответом будет, что Сын был сотворен из ничего» (Гиббон, «История упадка и разрушения Римской империи», т. III, с. 402). Арий утверждал, что «Логос был зависимым и спонтанным порождением, сотворенным из ничего по воле Отца. Сын, через которого все было сотворено, был рожден прежде всех миров, и самые длинные астрономические периоды можно было сравнить лишь как мимолетное мгновение с протяженностью его бытия; однако эта длительность не была бесконечной, и было время, которое предшествовало неизреченному рождению Логоса... Он управлял вселенной в послушании воле своего Отца и Монарха» (Там же, с. 18, 19). «Никейский символ веры» в молитвеннике состоит из символа веры, провозглашенного Никейским собором, с опущенной анафемой в конце и добавлением некоторых фраз, присоединенных к нему на Константинопольском соборе, а также вставкой Filioque. На Никейском соборе Арий был осужден и изгнан, к триумфу своего великого оппонента Афанасия Великого; но он был отозван в 330 г. н. э., добился изгнания Афанасия в 335 г. н. э. и внезапно умер при весьма подозрительных обстоятельствах в 336 г. н. э. На протяжении всего этого столетия борьба продолжалась яростно, каждая сторона по очереди брала верх, в зависимости от того, склонялся ли император того времени к католицизму или к арианству, и каждая преследовала сторонников другой. Среди арианских подразделений мы находим полуариан, евсевиан, аэтиан, евномиан, акакиан, псатириан и т. д. Затем у нас есть аполлинаристы, которые утверждали, что у Христа не было человеческой души, а ее место занимала божественность; маркеллиане, учившие, что на Христа снизошло божественное эманация. К манихейской ереси примыкали присциллиане, саккофоры, солитарии и многие другие; кроме того, мессалиане или евхиты, люцифериане, оригенисты, антидикомарианиты и коллиридиане. Спор о рукоположении епископа породил ожесточенную борьбу, связанную не столько с доктриной, сколько с дисциплиной Церкви. Епископы Нумидии были разгневаны тем, что их не пригласили на рукоположение Цецилиана, епископа Карфагенского, и, собравшись вместе, они избрали и рукоположили соперничающего епископа на эту кафедру и объявили Цецилиана неспособным к епископскому служению. Донат, епископ Каса-Нигры, был самым видным из этих нумидийских недовольных, и от него секта донатистов получила свое название; они отрицали полномочия тех, кто был рукоположен Цецилианом, а следовательно, и действительность совершаемых ими таинств. Будучи сами отлученными, «они смело отлучили остальную часть человечества, которая приняла нечестивую партию Цецилиана и традиторов, от которых он получил свое мнимое рукоположение. Они с уверенностью и почти с ликованием утверждали, что апостольская преемственность прервалась, что все епископы Европы и Азии заражены скверной вины и раскола и что прерогативы Католической церкви ограничены избранной частью африканских верующих, которые одни сохранили в неприкосновенности чистоту своей веры и дисциплины. Эта жесткая теория подкреплялась самым немилосердным поведением. Всякий раз, когда они приобретали прозелита, даже из отдаленных провинций востока, они тщательно повторяли священные обряды крещения и рукоположения, поскольку отвергали действительность тех, которые он уже получил из рук еретиков или схизматиков» (Гиббон, «История упадка и разрушения Римской империи», т. III, с. 5, 6). Ряд донатистов, известных как циркумцеллионы, «отстаивали свое дело силой оружия и, наводнив всю Африку, наполнили эту провинцию резней и грабежами, совершая самые чудовищные акты вероломства и жестокости против последователей Цецилиана» (с. 109). Чтобы завершить мрачно-ужасную картину Церкви в IV веке, нам нужно лишь отметить различные ордена фанатичных монахов, грязных в своих привычках, дремуче невежественных, безнадежно суеверных, среди которых можно насчитать странствующих нищих, называемых сарабаитами. «Многие из киновитов были повинны в порочных и скандальных практиках. Этот орден, однако, не был так повсеместно развращен, как орден сарабаитов, которые были, по большей части, распутниками самого опустившегося толка» (с. 102). Перо устает от перечисления скандалов этих раннехристианских веков; мы можем лишь набросать здесь контуры; пусть студент заполнит картину, и он обнаружит, что потребуются еще более черные краски, чтобы достаточно ее затемнить.

V ВЕК.

Это столетие видит разрушение Западной Римской империи и возвышение великих готских монархий. Христианские императоры Востока подавляли язычество твердой рукой, предоставляя государственные должности только христианам и запрещая языческие церемонии [если только не под христианскими именами]. Сыновья Константина Великого провозгласили наказание в виде смерти и конфискации имущества для тех, кто приносил жертвы старым богам; а Феодосий в 390 г. н. э. запретил под суровыми наказаниями все языческие обряды. Эта работа по подавлению проводилась неукоснительно. Хлодвиг, король франков, принял христианство, найдя его исповедание «весьма полезным для него как в укреплении, так и в расширении своей империи» (с. 117); и многие варварские племена были «обращены в веру» с помощью мнимых чудес, «благочестивых обманов... весьма распространенных в Галлии и Испании в это время, чтобы с большей легкостью пленить умы грубого и варварского народа, который едва ли был способен к рациональному убеждению» (с. 117, 118). Верховенство Римской кафедры стремительно возрастало в течение этого столетия. Поскольку народ в своем суеверном невежестве зависел от духовенства, а духовенство — от епископов, варварским королям стало выгодно поддерживать дружеские отношения с последними и увеличивать их влияние; а поскольку епископы, в свою очередь, опирались на центральную власть Рима, могущество понтифика быстро росло. Эта власть еще более возросла из-за борьбы за верховенство среди восточных епископов, ибо, благоприятствуя то одному, то другому, он поощрял привычку обращаться за помощью к Риму. На Востоке над остальными епископами были возвышены пять «патриархов», во главе которых стоял Патриарх Константинопольский. Таким образом, Восток и Запад все больше отдалялись друг от друга. Мосхайм говорит об «амбициозных ссорах и горькой вражде, которые возникали среди самих патриархов и которые порождали самые кровавые войны и самые отвратительные и ужасные преступления. Патриарх Константинопольский отличился в этих гнусных состязаниях. Окрыленный благосклонностью и близостью Императорского двора, он высокомерно взирал по сторонам, где только можно было найти объекты, на которых он мог бы проявить свое властное честолюбие. С одной стороны, он подчинил своей юрисдикции Патриархов Александрийского и Антиохийского как прелатов лишь второго порядка, а с другой — вторгся в епархию Римского Понтифика и лишил его нескольких провинций. Двое первых прелатов, хотя и боролись с яростью и поднимали значительные волнения своим сопротивлением, боролись безрезультатно как из-за недостатка сил, так и из-за множества неблагоприятных обстоятельств. Но Римский Понтифик, значительно превосходя их в богатстве и могуществе, боролся также с большей энергией и упорством и, в свою очередь, нанес смертельный удар узурпированному верховенству Византийского Патриарха. Внимательный исследователь церковных дел, начиная с этого периода, найдет в упомянутых событиях главный источник тех самых скандальных и прискорбных разногласий, которые сначала разделили Восточную Церковь на различные секты, а затем полностью отделили ее от Западной. Он обнаружит, что эти позорные расколы проистекали главным образом из нехристианских споров о господстве и верховенстве, которые царили среди тех, кто выдавал себя за отцов и защитников Церкви» (с. 123).

Образованность в течение этого столетия падала все ниже и ниже, несмотря на школы, основанные и поддерживаемые императорами, и в то время как знания уменьшались, пороки возрастали. «Пороки духовенства теперь достигли самых чудовищных размеров; и все писатели этого столетия, чья честность и добродетель делают их достойными доверия, единодушны в своих описаниях роскоши, высокомерия, алчности и сладострастия священнических чинов. Епископы, особенно высшего ранга, создавали различных делегатов или министров, которые управляли за них делами их епархий, и постепенно формировались своего рода суды, где эти напыщенные церковники давали аудиенции и принимали почести от пресмыкающейся толпы» (с. 123). Суеверие совершило свою самую безумную выходку в лице столпников, людей, «которые стояли неподвижно на вершинах колонн»; первоначальным маньяком был некий Симеон Сирийский, который фактически провел тридцать семь лет своей жизни на столпах, последний из которых был высотой сорок локтей. Другой из того же класса провел шестьдесят восемь лет таким полезным образом (см. с. 128, 129 и примечание). Агапы были упразднены, а аурикулярная исповедь была установлена в течение этого столетия.

Среди епископов этого столетия одно имя заслуживает бессмертия позора. Это Кирилл, епископ Александрийский. При его правлении произошло ужасное убийство Гипатии, этой чистой и прекрасной учительницы-платоника, которую фанатичная толпа во главе с чтецом Петром затащила в великую церковь Александрии и замучила до смерти на ступенях главного алтаря. «Влияние Кирилла на аудиторию этого легкомысленного города [Александрии] было, однако, сильно ослаблено Гипатией, дочерью математика Теона, которая не только отличилась своими толкованиями учений Платона и Аристотеля, но и своими комментариями к трудам Аполлония и других геометров. Каждый день перед ее академией стояла длинная вереница колесниц; ее лекционный зал был переполнен богатством и модой Александрии... Гипатия и Кирилл! Философия и фанатизм. Они не могут существовать вместе. Так чувствовал Кирилл, и согласно этому чувству он действовал. Когда Гипатия направлялась в свою академию, она была атакована толпой Кирилла — толпой из многих монахов. Раздетая донага на улице, она была затащена в церковь и там убита дубиной чтеца Петра [415 г. н. э.]. Труп был разрублен на куски, плоть соскоблена с костей раковинами, а останки брошены в огонь. За это чудовищное преступление Кирилл никогда не был призван к ответу. Казалось, было признано, что цель оправдывает средства» (Дрэпер, «Конфликт между религией и наукой», с. 55).

Ереси прошлого столетия продолжались в этом, и возникли различные новые. Главной среди них была ересь Нестория, епископа Константинопольского, который настолько сильно различал две природы во Христе, что создал двойную личность, и он считал Деву Марию матерью Христа, но не матерью Бога. Эфесский собор (431 г. н. э.) был созван для решения этого вопроса, и на нем председательствовал великий антагонист Нестория, Кирилл, епископ Александрийский. Дело было решено очень быстро. Церковные соборы голосуют по спорным вопросам, и голос большинства составляет православие. Собор состоялся до прибытия епископов, сочувствовавших Несторию, и таким образом, с помощью простого приема — завершить все до прибытия оппонентов, — было решено навеки, что Христос есть одна личность с двумя природами. Ересью совершенно противоположного характера была ересь Евтихия, настоятеля монастыря в Константинополе. Он утверждал, что во Христе была только одна природа, «природа воплощенного слова», и его мнение было одобрено собором, созванным в Эфесе в 449 г. н. э.; но этот декрет был аннулирован Халкидонским собором (считающимся четвертым Вселенским), 451 г. н. э., на котором было вновь объявлено, что Христос имел две природы в одной личности. Именно на Эфесском соборе в 449 г. н. э. Флавиан, епископ Константинопольский, был так избит другими епископами, что умер от ран, а епископы, которые были на его стороне, прятались под скамьями, чтобы убраться с дороги своих разъяренных братьев во Христе (см. примечания на с. 136, 137). Теопасхиты были ветвью евтихианской ереси, а монофизиты — родственной сектой; из них возникли акефалы, антропоморфиты, барсануфиты и исаианиты. Не менее важной, чем ересь Евтихия, была ересь Пелагия, британского монаха, который учил, что человек не наследует первородный грех из-за грехопадения Адама, но что каждый рождается в мир незапятнанным и способен подняться до высот добродетели путем упражнения своих естественных способностей. Полупелагиане считали, что человек может обратиться к Богу собственными силами, но что божественная благодать необходима для того, чтобы позволить ему устоять.

Один еретик этого периода заслуживает особого упоминания. Вигиланций был галльским священником, примечательным своим красноречием и образованностью, и он посвятил себя попытке реформировать Церковь в Испании. «Среди прочего, он отрицал, что гробницы и кости мучеников должны быть почитаемы каким-либо видом поклонения; и поэтому порицал паломничества, которые совершались к местам, считавшимся святыми. Он высмеивал чудеса, которые, как говорили, совершались в храмах, посвященных мученикам, и осуждал обычай совершать в них бдения. Он утверждал, и действительно с основанием, что обычай зажигать свечи у гробниц мучеников среди бела дня был неосмотрительно заимствован из древнего суеверия язычников. Он утверждал, более того, что молитвы, обращенные к усопшим святым, лишены всякой эффективности; и с презрением относился к постам и умерщвлению плоти, безбрачию духовенства и различным суровостям монашеской жизни. И наконец, он утверждал, что поведение тех, кто, раздавая свое имущество нуждающимся, подвергал себя тяготам добровольной бедности или отправлял часть своих сокровищ в Иерусалим для благочестивых целей, не имело в себе ничего угодного Божеству» (с. 129). При таких обстоятельствах мы вряд ли можем удивляться, что Вигиланций был заклеймен как еретик всеми ортодоксальными, корыстолюбивыми церковниками. Он является предшественником длинной череды протестующих против постоянно растущей силы и суеверий Церкви.

VI ВЕК.

Тьма сгущается по мере нашего продвижения. Христианство распространялось среди варварских племен Востока и Запада, но «следует, однако, признать, что большая часть этих обращений была обязана щедрости христианских князей или страху наказания, а не силе аргументов или любви к истине. В Галлии иудеи были принуждены Хильдериком принять таинство крещения; и тот же деспотический метод обращения практиковался в Испании» (с. 141). «Они не требовали от этих варварских народов ничего, что было бы трудно выполнить или что налагало бы какие-либо значительные ограничения на их аппетиты и страсти. Основными предписаниями, которые они налагали на этих грубых прозелитов, было то, чтобы они заучивали наизусть определенные краткие изложения доктрины и воздавали изображениям Христа и святых те же религиозные почести, которые они ранее предлагали статуям богов» (с. 142). Библиотеки были сформированы во многих монастырях, и были открыты школы, но, по-видимому, только для тех, кто намеревался вступить в монашескую жизнь; они, однако, не процветали, ибо многие епископы проявляли «горькую неприязнь» к «всякого рода знаниям и эрудиции, которые они считали пагубными для прогресса благочестия» (с. 144). «Греческая литература почти везде была заброшена... Философия пострадала еще хуже, чем литература; ибо она была полностью изгнана из всех семинарий, находившихся под надзором и управлением церковного ордена» (Там же). Богатство Церкви росло быстрыми темпами. «Искусство алчного духовенства практиковалось на невежественной преданности простых людей; и даже раскаяние грешников было сделано инструментом увеличения церковной казны. Ибо среди народа с усердием распространялось мнение, что отпущение грехов можно купить щедростью по отношению к церквям и монахам» (с. 146). «Монашеские ордена, в целом, изобиловали фанатиками и распутниками; последних было больше, чем первых в западных монастырях, в то время как на Востоке преобладали фанатики» (там же). Именно в этом столетии (529 г. н. э.) великий Бенедиктинский устав был составлен Бенедиктом Нурсийским. Константинопольский собор 553 г. н. э. считается пятым вселенским собором. Говорят, что он осудил учения Оригена, резюмированные Мосхаймом следующим образом: «1. Что в Троице Отец больше Сына, а Сын больше Святого Духа. 2. Предсуществование душ, которые Ориген считал посланными в смертные тела для наказания за грехи, совершенные в прежнем состоянии бытия. 3. Что душа Христа была соединена со Словом до воплощения. 4. Что солнце, луна, звезды и т. д. были одушевлены и наделены разумными душами. 5. Что после воскресения все тела будут иметь круглую форму. 6. Что мучения проклятых будут иметь конец; и что, поскольку Христос был распят в этом мире, чтобы спасти человечество, он будет распят в следующем, чтобы спасти дьяволов» (с. 151, примечание). Среди различных знаменитостей этой эпохи никто не заслуживает особого внимания, кроме Боэция, Кассиодора, Григория Великого, Бенедикта Нурсийского, Григория Турского и Исидора Севильского. Ереси прошлых веков продолжались в течение этого, и возникло несколько неважных дополнительных сект. Монофизиты набрали силу при Иакове, епископе Эдесском, и стали известны как яковиты, существующие по сей день в Абиссинии и Америке. Среди монофизитов выросли и снова исчезли шесть небольших сект, которые придерживались различных мнений о природе тела Христа. Мы находим также корруптикол, агноэтов, тритеистов, филопонистов, кононитов и дамианитов, четыре последних из которых расходились во мнениях относительно природы Троицы. Таким образом, предполагаемое неделимым христианство было разорвано на бесчисленные фракции, и самые кровавые преследования позорили партию, которая в данный момент оказывалась наверху.

VII ВЕК.

Многочисленны миссионерские предприятия этого столетия, и мы видим, как миссионеры захватывают светскую власть и осуществляют «княжескую власть над странами, где их служение было успешным» (с. 157). Знания почти исчезли; «те, кто больше всего выделялся своим вкусом и гением, продвигали свои занятия немногим дальше трудов Августина и Григория Великого; и именно из отрывков, собранных из этих двух писателей и сшитых вместе без особого единообразия, полностью состоят лучшие произведения этого столетия... Школы, которые были переданы под заботу и надзор епископов, чье невежество и праздность стали теперь огромными, начали быстро приходить в упадок и во многих местах превратились в руины. Епископы в целом были настолько неграмотны, что немногие из этого корпуса были способны сочинять проповеди, которые они произносили народу. Те из них, кто не был полностью лишен гения, составляли из трудов Августина и Григория определенное количество безвкусных гомилий, которые они делили между собой и своими глупыми коллегами, чтобы им не пришлось из-за неспособности прекратить проповедовать доктрины христианства своему народу» (с. 159). «Прогресс порока среди подчиненных правителей и служителей Церкви был в это время поистине прискорбным... В тех самых местах, которые были освящены для продвижения благочестия и служения Богу, мало что можно было увидеть, кроме призрачного честолюбия, ненасытной алчности, благочестивых обманов, невыносимой гордыни и высокомерного презрения к естественным правам народа, наряду со многими другими пороками, еще более чудовищными» (с. 161). Богатство Церкви быстро увеличивалось; она жирела на оплате греха. «Опустившиеся распутники, которые проводили свои дни в самых чудовищных занятиях и чья виновная совесть наполняла их ужасом и раскаянием, утешались обманчивыми надеждами на получение прощения и искупление своих преступлений путем оставления большей части своего состояния какому-либо монашескому обществу. Множество людей, движимых неестественными велениями мрачного суеверия, лишали своих детей плодородных земель и богатых наследств в пользу монахов, молитвами которых они надеялись сделать Божество благосклонным» (с. 161). Единственной новой сектой какого-либо значения в этом столетии является секта монофелитов, позже известных как марониты; они учили, что Христос имел только одну волю, но доктрина эта окутана таким количеством тонкостей, что почти непостижима. Они были осуждены на шестом Вселенском соборе, состоявшемся в Константинополе в 680 г. н. э. Именно в течение этого столетия «Бонифаций V принял тот позорный закон, по которому церкви стали местами убежища для всех, кто бежал туда за защитой; закон, который обеспечил своего рода безнаказанность для самых чудовищных преступлений и дал волю распущенности самых опустившихся распутников» (с. 164). Эффект этого закона заключался в том, что монастыри стали прибежищем бандитов и убийц, которые выходили из них, чтобы грабить и разрушать, и платили за безопасность своих лиц, отдавая своим хозяевам часть добычи, которую они собрали во время своих набегов. Таковы были цивилизующие и очищающие эффекты христианства.

VIII ВЕК.

Винфрид, более известный как Бонифаций, «Апостол Германии», является, пожалуй, главной церковной фигурой этого столетия. Он проповедовал христианство по всей Германии; был рукоположен в епископы в 723 г. н. э., стал архиепископом в 738 г. н. э. и примасом Германии и Бельгии в 746 г. н. э.; в 755 г. н. э. он был убит во Фрисландии вместе с пятьюдесятью другими церковниками. Христианские писатели придают большое значение его мученичеству, но Бонифаций, в конце концов, получил от фризов лишь ту меру, которую он отмерил их братьям, и нет никаких веских причин, почему христианские миссионеры должны претендовать на монополию на право убивать. Мосхайм признает, что он «часто применял насилие и террор, а иногда хитрость и обман» (с. 169), чтобы приобрести новообращенных, и его поддерживал Карл Мартелл, враг Фрисландии, и он появился среди германцев как друг и агент их врагов. Несколько лет спустя Карл Великий с большой энергией распространял христианство среди саксов. Ибо «в это время между Карлом Великим и саксами вспыхнула война, которая во многом способствовала распространению христианства, хотя и не силой рационального убеждения. Саксы были в то время многочисленным и грозным народом, населявшим значительную часть Германии и находившимся в постоянных ссорах с франками по поводу своих границ и других поводов для жалоб. Отсюда Карл Великий направил свои армии против этой могущественной нации в 772 г. н. э. с намерением не только подавить тот дух восстания, с которым они так часто беспокоили империю, но и упразднить их идолопоклонническое поклонение и побудить их принять христианскую религию. Он надеялся их обращением победить их упрямство, воображая, что божественные предписания Евангелия смягчат их порывистые и беспокойные страсти, укротят их свирепость и побудят их более покорно подчиниться правлению франков. Эти проекты были велики в идее, но трудны в исполнении; соответственно, первая попытка обратить саксов, после того как они были покорены, была безуспешной, потому что она была предпринята без помощи насилия или угроз епископами и монахами, которых победитель оставил среди этого покоренного народа, чью упорную привязанность к идолопоклонству никакие аргументы или увещевания не могли преодолеть. [Отметьте наивность этого признания.] Более насильственные средства были впоследствии использованы, чтобы втянуть их в лоно Церкви, в войнах, которые Карл Великий вел в 775, 776 и 780 годах против этого доблестного народа, чья любовь к свободе была чрезмерной, а отвращение к ограничениям священнической власти — невыразимым. Во время этих войн их привязанность к суевериям предков так горячо оспаривалась соблазнами награды, ужасом наказания и властным языком победы, что они позволили себя крестить, хотя и с внутренним сопротивлением, миссионерами, которых император послал к ним с этой целью» (с. 170). Восстание вспыхнуло еще раз, возглавляемое двумя самыми могущественными саксонскими вождями, но они были перетянуты на сторону Карла Великого, который убедил их «сделать публичное и торжественное исповедание христианства в 785 году и обещать приверженность этой божественной религии на всю оставшуюся жизнь. Чтобы, однако, предотвратить отказ саксов от религии, которую они приняли с неохотой, было назначено несколько епископов для проживания среди них, также были воздвигнуты школы и основаны монастыри, чтобы средства обучения не были в недостатке. Те же меры предосторожности были применены среди гуннов в Паннонии, чтобы поддержать в исповедании христианства тот свирепый народ, который Карл Великий обратил в веру, когда, истощенные и подавленные различными поражениями, они уже не могли противостоять его победоносному оружию и предпочли быть христианами, а не рабами» (с. 170). Благодарная Церковь канонизировала Карла Великого, жестокого солдата, который так расширил ее границы; «не вдаваясь в подробное описание его пороков, число которых уравновешивало число его добродетелей, неоспоримо очевидно, что его пылкое и плохо направленное рвение к обращению гуннов, фризов и саксов было более воодушевлено внушениями честолюбия, чем принципом истинного благочестия; и что его главной целью в этих религиозных подвигах было подчинить обращенные народы своему господству и приучить их к своему ярму, которое они поддерживали с нетерпением и сбрасывали частыми восстаниями. Более того, хорошо известно, что этот хваленый святой не стеснялся искать союза с неверными сарацинами, чтобы иметь возможность более эффективно сокрушить греков, несмотря на их исповедание христианской религии» (с. 171). Так христианство распространялось огнем и мечом, и везде, где проходил крест, он оставлял свой след в крови. В то время как солдаты таким образом обращали язычников, «духовенство предавалось своим страстям без умеренности и сдержанности; они отличались своей роскошью, своим чревоугодием и своей похотью» (с. 173). К этим бедам добавилось зло грубого обмана, ибо плохое духовенство использовало плохое оружие; ложные чудеса изобиловали во всех направлениях; «развращенная дисциплина, которая тогда преобладала, допускала те ложные уловки, которые очень неправильно называют благочестивыми обманами; и вестники евангелия не считали вовсе незаконным устрашать или соблазнять к исповеданию христианства фиктивными чудесами те ожесточенные сердца, которые они не могли покорить разумом и аргументами» (с. 171). Богатство Церкви увеличивалось из года в год. «В это время повсеместно преобладало мнение, хотя его авторы неизвестны, что наказание, которое праведный судья мира приберег для прегрешений нечестивых, должно быть предотвращено и аннулировано щедрыми пожертвованиями Богу, святым, церквям и духовенству. Вследствие этого понятия великие и богатые — которые, вообще говоря, были наиболее примечательны своей позорной и отвратительной жизнью — предлагали из изобилия, которое они получили по наследству или приобрели грабежом, богатые пожертвования усопшим святым, их служителям на земле и хранителям храмов, которые были воздвигнуты в их честь, чтобы избежать страданий и наказаний, приписанных священниками за прегрешения в этой жизни, и избежать страданий, возвещенных нечестивым в будущем состоянии. Этот новый и удобный метод искупления вины был основным источником тех огромных сокровищ, которые, начиная с этого периода, начали стекаться к духовенству, церквям и монастырям и продолжали обогащать их в последующие века вплоть до настоящего времени» (с. 174). Другой источник богатства можно найти в желании королей различных враждующих племен привязать к себе епископа и духовенство в своих владениях; даруя им земли и достоинства, они обеспечивали себе помощь, которую церковные чиновники имели возможность оказать, ибо епископы могли не только привести на поддержку своего сюзерена физическую помощь армий, но и метнуть против его врагов ту ужасную молнию средневековья, отлучение, которое, «сделавшись грозным из-за невежества, внушало ужас в самые смелые и решительные сердца» (с. 174). В этих последних дарах мы видим происхождение светских владений и титулов, прикрепленных к епископским кафедрам и соборным капитулам. В течение этого столетия власть Римского Понтифика раздулась до огромной степени, и его влияние распространилось на гражданские и политические дела: столь верховной властью он стал, что в 751 г. н. э. франкские государственные чины — созванные Пипином для санкционирования его замысла захвата французского трона, тогда занимаемого Хильдериком III, — распорядились, чтобы посольство было отправлено к Папе Захарии, чтобы спросить, не правильно ли, что слабый монарх должен быть лишен трона; и после получения ответа Папы в утвердительной форме Хильдерик был лишен трона без сопротивления, а Пипин был коронован вместо него.

На Востоке Церковь была раздираема разногласиями, в то время как императорский трон шатался под повторяющимися атаками турок — племени, происходящего от татар, — которые вошли в Армению, боролись с сарацинами за господство, частично покорили их, а затем обратили свое оружие против Греческой империи. Великий спор этого столетия — это спор о поклонении иконам между иконопочитателями (иконодулами) и иконоборцами (икономахами). Император Вардан, сторонник монофелитской ереси, приказал, чтобы картина, изображающая шестой вселенский собор, была удалена из церкви Святой Софии, потому что этот собор осудил монофелитов. Не довольствуясь этим (712 г. н. э.), Вардан отправил в Рим приказ, чтобы все картины и изображения того же рода были удалены из мест поклонения. Константин, Папа, немедленно установил шесть картин, изображающих шесть вселенских соборов, в портике собора Святого Петра и созвал собор в Риме, который объявил Императора отступником. Вардан был лишен трона в результате революции, но его преемник, Лев, вскоре возобновил ссору. В 726 г. н. э. он издал императорский эдикт, повелевающий удаление всех изображений из церквей и запрещающий всякое поклонение изображениям, за исключением тех, которые изображают распятие Христа. Папа Григорий I отлучил Императора от церкви, и вследствие этого по всей империи вспыхнули восстания; Император ответил созывом собора в Константинополе, который низложил епископа этого города за его склонность к поклонению изображениям и поставил на его место сторонника Императора. Спор был продолжен Константином, который сменил своего отца Льва в 741 г. н. э. и который в 754 г. н. э. созвал собор в Константинополе — признанный Греческой Церковью седьмым вселенским собором, — который осудил использование и поклонение изображениям. Лев IV (775 г. н. э.) издал карательные законы против иконопочитателей, но он был отравлен Ириной, своей женой, в 780 г. н. э., и она вступила в союз с Папой Адрианом, так что иконопочитатели в свою очередь восторжествовали. Пока этот спор бушевал, возник второй — об исхождении Святого Духа. Символ веры Константинополя (см. выше, с. 434) гласил: «Верую в Духа Святого, Господа Животворящего, от Отца исходящего»; к этой фразе на Западе были добавлены слова «и Сына», первоначально некоторыми испанскими епископами; греки протестовали против вставки несанкционированного дополнения в символ веры, провозглашенный вселенским собором и принятый вселенской Церковью как символ веры. Так возник знаменитый спор о «Filioque», который был одной из главных причин великого раскола между Восточной и Западной Церквями в девятом веке.

Арианская, манихейская, маркионитская и монофелитская ереси распространялись в течение этого столетия через Греческую Церковь, и там, где правили арабы, процветали также несториане и монофизиты. В Латинской Церкви фаза несторианской ереси проложила себе путь под названием адопционизм, название, данное потому, что его приверженцы рассматривали Христа, насколько это касалось его человечности, как Сына Божьего только по усыновлению.

IX ВЕК.

Христианский мир в течение этого столетия, как и в течение предыдущего, находился под угрозой и преследовался вторжениями магометанских держав, и первые проблески возвращающегося света начали проникать в его густую тьму — свет, исходящий от арабов и сарацинов, восстановителей знаний и науки. Не наша обязанность здесь прослеживать ту удивительную работу возрождения мысли — мысли, которую христианство убило, но которая, возрожденная магометанством, была предназначена привести к новому рождению еретической философии. В то время как эта работа продолжалась среди сарацинов, арабов и мавров, христианский мир шел своим путем, деградировавший, порочный и суеверный; только кое-где предпринимались попытки к обучению, и некоторые немногие отправлялись в арабские школы и возвращались с некоторой долей знаний. Иоанн Скот Эриугена, тонкий и острый мыслитель, оставил после себя труды, которые заставили некоторых считать его основателем реалистической школы средних веков, школы, которая следовала за Аристотелем, в противовес номиналистам, которые придерживались Зенона и стоиков. Эриугена учил, что душа будет поглощена обратно в божественный дух, из которого она первоначально произошла; от Бога все пришло — к Нему они в конечном итоге вернутся; Бог один был вечен, и в конце концов ничего, кроме Бога, не будет существовать. Некоторые труды Эриугены естественно попали под неудовольствие Церкви и были должным образом сожжены: он был философом, а значит, опасным.

В то время как эта слабая попытка мысли была таким образом встречена неодобрением, порок прокладывал себе путь беспрепятственно и без упреков со стороны властей. «Нечестие и распущенность большей части духовенства достигли в это время огромной высоты и стоят на записи в единодушных жалобах самых откровенных и беспристрастных писателей этого столетия. На Востоке смута, раздор, заговоры и измена царили бесконтрольно, и все делалось насилием и силой. Эти злоупотребления проявлялись во многих вещах, но особенно при избрании Патриархов Константинопольских... В западных провинциях епископы стали сладострастными и изнеженными до очень высокой степени. Они проводили свою жизнь среди блеска дворов и удовольствий роскошной праздности, которая развращала их вкус, гасила их рвение и делала их неспособными выполнять торжественные обязанности своей функции; в то время как низшее духовенство было погружено в распущенность, не заботилось ни о чем, кроме чувственных удовольствий, и заражало самыми гнусными пороками паству, которую было самим делом их служения сохранить или избавить от заразы беззакония. Кроме того, невежество священного ордена было во многих местах столь прискорбным, что немногие из них могли читать или писать, и еще меньше были способны выражать свои жалкие понятия с какой-либо степенью метода или ясности» (с. 193). «Многие другие причины также способствовали позору Церкви, вводя в нее развращенное министерство. Дворянин, который из-за отсутствия талантов, активности или мужества был лишен возможности появляться с достоинством в кабинете или с честью на поле боя, немедленно обращал свои взоры к Церкви, стремился к выдающемуся месту среди ее вождей и правителей и становился, как следствие, заразительным примером глупости и порока для низшего духовенства. Покровители церквей, в которых находилось право избрания, не желая подчинять свое беспорядочное поведение острому порицанию ревностных и честных пастырей, усердно искали самых жалких, невежественных и никчемных церковников, которым они вверяли попечение о душах» (с. 193). О римских понтификах Мосхайм говорит: «Большая часть из них известна только по позорным действиям, которые передали их имена с бесчестием нашим временам» (с. 194). И «чудовищные пороки, которые должны были покрыть столь многих понтификов позором в суждении мудрых, не составляли ни малейшего препятствия для их честолюбия в эти памятные времена, ни мешали им расширять свое влияние и увеличивать свою власть как в церкви, так и в государстве» (с. 195). Среди огромной массы подделок, которые постепенно создали верховенство Римской кафедры, знаменитые Исидоровы декреталии заслуживают слова внимания. Они были изданы около 845 г. н. э. и состояли из «около ста мнимых декретов ранних Пап, вместе с некоторыми подложными писаниями других церковных сановников и актами синодов. Эта подделка произвела огромное расширение папской власти. Она вытеснила старую систему церковного управления, лишив ее республиканских атрибутов, которыми она обладала, и превратив ее в абсолютную монархию. Она привела епископов в подчинение Риму и сделала понтифика верховным судьей духовенства всего христианского мира. Она подготовила путь для великой попытки, впоследствии предпринятой Гильдебрандом, превратить государства Европы в теократическое священническое королевство с Папой во главе» (Дрэпер, «Конфликт религии и науки», с. 271). Мы отмечаем в течение этого столетия замечательный рост святых. Каждому нужен был святой, через которого можно было бы приблизиться к Богу, и предложение шло в ногу со спросом. «Это нелепое умножение святых было новым источником злоупотреблений и обманов. Считалось необходимым написать жития этих небесных покровителей, чтобы получить для них почитание и доверие обманутого множества; и здесь были изобретены лживые чудеса, и все ресурсы подделки и басни были исчерпаны, чтобы прославить подвиги, которые никогда не были совершены, и увековечить память о святых людях, которые никогда не существовали» (с. 200). Спор об иконах все еще бушевал яростно, успех был то на одной, то на другой стороне; различные соборы созывались той или иной партией, пока в 879 г. н. э. собор в Константинополе, считающийся греками восьмым вселенским собором, не санкционировал поклонение иконам, которое после этого восторжествовало на Востоке. На Западе оппозиция иконопочитанию постепенно угасла. Спор о Filioque также продолжался горячо и еще больше расширил разрыв между Востоком и Западом. Окончательное разделение не заставило себя долго ждать. Постоянно растущая ревность между Римом и Константинополем наконец достигла высоты, которая сделала невозможным даже номинальное объединение, и тлеющий огонь вспыхнул внезапным пламенем. В 858 г. н. э. Фотий был сделан Патриархом Константинопольским императором Михаилом вместо Игнатия, лишенного сана и изгнанного этим принцем. Собор, состоявшийся в Константинополе в 861 г. н. э., одобрил назначение императора; но Игнатий обратился к Риму, и Папа Николай I охотно принял его ссору. Собор был проведен в Риме в 862 г. н. э., на котором понтифик отлучил Фотия и его сторонников. На это ответил собор в Константинополе в 866 г. н. э., на котором Николай был объявлен недостойным своей должности и находящимся вне лона христианского общения. Еще один собор в Константинополе, 869 г. н. э., одобрил действия Василия, нового императора, который отозвал Игнатия и заключил Фотия в тюрьму. Когда Игнатий умер, Фотий был восстановлен (878 г. н. э.), и он был признан римским понтификом Иоанном VIII на другом соборе в Константинополе в 879 г. н. э. при условии, что юрисдикция над Болгарией, на которую претендовали и Папа, и Патриарх, должна быть окончательно уступлена Риму. Это, однако, не было сделано; и Папа отправил легата в Константинополь, отозвав свою декларацию в пользу Фотия. Легат Маринус был брошен в тюрьму; и когда он позже был возведен на понтификат, он вспомнил об оскорблении и заново отлучил Фотия. 886 год увидел падение и тюремное заключение Фотия, и союз мог бы быть сохранен, если бы не экстравагантные требования римского понтифика, который требовал низложения всех священников и епископов, рукоположенных Фотием. Греки с негодованием отказались, и наконец произошел великий раскол, который полностью отделил друг от друга Восточную и Западную Церкви.

Древняя ересь павликиан еще не угасла, несмотря на жестокие преследования со стороны католиков, и при императорах Михаиле и Льве на этих несчастных обрушились суровые гонения. Их преследовали и казнили без всякой жалости, пока наконец они не восстали против своих мучителей и не отомстили им, перебив епископа, магистратов и судей в Армении, после чего бежали в страны, находившиеся под властью сарацин. Спустя некоторое время они постепенно вернулись в пределы Греческой империи, но когда императрица Феодора была регентом при своем несовершеннолетнем сыне, она издала против них строгий указ. «Указ был суров, но жестокость, с которой он приводился в исполнение теми, кого для этой цели отправили в Армению, была неописуемо ужасной; ибо эти служители гнева, конфисковав имущество более чем ста тысяч этих несчастных людей, предали их смерти самым варварским образом, заставив их медленно умирать в муках от самых изощренных пыток» (стр. 212).

В дополнение к ересям, унаследованным от предыдущих столетий, возникли три новые, важные по своим последствиям, которые еще больше разделили и без того разделенную «неделимую» Церковь. Монах по имени Пасказий Радберт написал трактат (831 и 845 гг. н. э.), в котором утверждал, что во время Евхаристии субстанция хлеба и вина в результате освящения пресуществляется в тело и кровь Христа, и что это тело «было тем же самым телом, которое родилось от Девы, страдало на кресте и было воскрешено из мертвых» (стр. 205). Карл Лысый приказал Эриугене и Ратрамну (или Бертрамну) изложить истинное учение Церкви, и началась долгая полемика, которая продолжается и по сей день. Второй крупный спор возник по вопросу о предопределении и божественной благодати. Готшальк, выдающийся саксонский монах, возвращаясь из Рима в 847 г. н. э., некоторое время жил в Вероне, где много проповедовал о предопределении, утверждая, что Бог от вечности предопределил одних к небесам, а других — к аду. Он был осужден на соборе в Майнце в 848 г. н. э., а в следующем году, на другом соборе, был осужден снова и подвергнут порке до тех пор, пока собственноручно не сжег апологию своих взглядов, которую представил в Майнце. Третья крупная полемика касалась образа рождения Христа, и монахи яростно спорили о том, родился ли Христос так же, как другие младенцы, или нет. Подробности этого спора здесь приводить нет необходимости.

X ВЕК.

«Плачевное состояние христианства в этом столетии, вызванное отчасти тем поразительным невежеством, которое дало волю как суевериям, так и безнравственности, а отчасти несчастным стечением обстоятельств иного рода, единодушно оплакивается различными авторами, донесшими до нас историю этих жалких времен» (стр. 213). И все же «евангелие» распространялось. Норманны приняли «религию, о которой они не имели ни малейшего представления» (стр. 214) в 912 г. н. э., поскольку Карл Простоватый из Франции предложил графу Роллону обширную территорию при условии, что тот женится на его дочери и примет христианство: Роллон с радостью принял территорию вместе с ее обременениями. Следующей в лоно Церкви вошла Польша, ибо польский князь Мешко был убежден своей женой принять христианство в 965 г. н. э., и папа Иоанн XIII незамедлительно отправил епископа и свиту священников для обращения подданных князя. «Но увещевания и старания этих благочестивых миссионеров, которые не знали языка народа, который они приехали наставлять [насколько же эффективными должны были быть их аргументы!], оказались бы совершенно безрезультатными, если бы они не сопровождались эдиктами и карательными законами, обещаниями и угрозами Мешко, которые сломили мужество и победили упорство сопротивлявшихся поляков» (стр. 214). «Христианская религия была установлена в России средствами, во всем подобными тем, что способствовали ее распространению в Польше» (стр. 215); греческая жена русского князя убедила его принять ее веру, и он крестился в 987 г. н. э. Мосхайм предполагает, что русский народ последовал за своими князьями добровольно, поскольку «у нас, по крайней мере, нет никаких сведений о применении принуждения или насилия при их обращении» (стр. 215); если русские приняли христианство без принуждения или насилия, все, что мы можем сказать, — это то, что их обращение уникально. Датчане были обращены в 949 г. н. э., после того как Оттон Великий разбил их и поставил непременным условием мира принятие ими христианства. Норвежцы приняли религию Иисуса на тех же условиях. Таким образом, большая часть Европы стала христианской, и мы даже слышим призыв папы Сильвестра II к освобождению Палестины от магометан — к священной войне. Поскольку христианство теперь стало столь сильным, просвещение стало пропорционально слабым; оно опускалось все ниже и ниже в каждую последующую эпоху, и в этом десятом столетии достигло глубочайшей стадии деградации. «Плачевное невежество этого варварского века, в котором угасающие искусства были полностью заброшены, а науки, казалось, были на грани исчезновения из-за отсутствия поддержки, единодушно признается и оплакивается всеми авторами, передавшими нам какие-либо сведения об этом периоде времени» (стр. 218). Тщетно более просвещенный император на Востоке стремился возродить обучение и поощрять занятия науками: «многие из самых прославленных авторов древности были утрачены в это время из-за лени и небрежности греков» (стр. 219). «Не лучше обстояло дело и с философией, чем с литературой. Философы, конечно, были; и среди них некоторые, не лишенные таланта и способностей; но никто не обессмертил свое имя произведениями, достойными того, чтобы быть переданными потомкам» (стр. 219). Настолько низко под влиянием христианства пала литература Греции — языческой Греции, которая когда-то породила Пифагора, Сократа, Платона, Евклида, Ксенофонта и многих других великих мужей, чья слава гремит сквозь века, — что Греция стала христианской, и жизненная сила ее материнства была исчерпана, оставив ее без сил рождать великих мужей. На Западе дела обстояли еще хуже — вместо языческого Рима, который распространял свет и цивилизацию — Рима Цицерона, Вергилия, Лукреция — мы имеем Рим христианский, распространитель тьмы и деградации, Рим пап и монахов. Латиняне «были почти без исключения погружены в самое скотское и варварское невежество, так что, согласно единодушным свидетельствам самых заслуживающих доверия авторов, ничто не могло быть более печальным и плачевным, чем тьма, царившая в западном мире в течение этого столетия... В учебных заведениях, какими бы они ни были, семь свободных искусств преподавались самым неумелым и жалким образом, причем монахами, которые ценили искусства и науки лишь постольку, поскольку они служили интересам религии, или, говоря более точно, видам суеверия» (стр. 219). Но свет из Аравии пытался проникнуть в христианский мир. Герберт, уроженец Франции, путешествовал в Испанию и учился в арабских школах Кордовы и Севильи у арабских ученых; он развил математические способности и вернулся в христианский мир с некоторым багажом знаний: возведенный на папский престол под именем Сильвестра II, он пытался восстановить изучение науки и философии и обнаружил, что его геометрические фигуры «монахи считали магическими действиями», а его самого — «магом и учеником сатаны» (стр. 220).

Пороки духовенства были чем-то ужасающим. «Эти разложения достигли самых огромных высот в тот мрачный период Церкви, который мы сейчас рассматриваем. Как в восточных, так и в западных провинциях духовенство по большей части состояло из самых никчемных людей, постыдно неграмотных и тупых, невежественных, особенно в религиозных вопросах, в равной степени порабощенных чувственности и суевериям, и способных на самые отвратительные и позорные деяния. Это мрачное вырождение священного сана, согласно самым достоверным сведениям, было главным образом следствием действий мнимых глав и правителей вселенской Церкви, которые предавались совершению самых гнусных преступлений и отдавались во власть беззаконных порывов самых распущенных страстей без колебаний и раскаяния — которые, короче говоря, стирали всякую разницу между справедливым и несправедливым, чтобы удовлетворить свои нечестивые амбиции, и чья духовная империя была такой разнообразной сценой беззакония и насилия, какой никогда не демонстрировал ни один из тех земных тиранов, которые были бичом человечества» (стр. 221). Таков вердикт, вынесенный христианскому правлению христианским историком. На Востоке мы видим таких людей, как Феофилакт; «этот образцовый прелат, который продавал каждую церковную бенефицию, как только она становилась вакантной, держал в своей конюшне более 2000 охотничьих лошадей, которых кормил земляными орехами, фисташками, финиками, сушеным виноградом, инжиром, вымоченным в самых изысканных винах, ко всему этому он добавлял богатейшие благовония. В один Чистый четверг, когда он служил обедню, конюх принес ему радостную весть, что одна из его любимых кобыл ожеребилась; после чего он бросил литургию, покинул церковь и в восторге побежал в конюшню, где, выразив свою радость по поводу этого великого события, вернулся к алтарю, чтобы закончить божественную службу, которую оставил прерванной во время своего отсутствия» (стр. 221, примечание). Мы увидим через мгновение, как жили и питались народные массы, в то время как такое безумное роскошество окружало лошадей. На Западе утомительную историю римских понтификов невозможно пересказать здесь полностью. Возьмем картину, нарисованную Халламом: «Этот мрачный интервал заполнен в анналах папства чередой переворотов и преступлений. Шесть пап были низложены, двое убиты, один изувечен. Часто двое или даже трое соперников, среди которых не всегда возможно с помощью какой-либо подлинной критики отличить истинного пастыря, поочередно изгоняли друг друга из города. Несколько достойных имен редко встречаются в этой тьме; и иногда, возможно, папа, заслуживший уважение своими личными добродетелями, может быть отмечен каким-либо посягательством на права государей или привилегии национальных церквей. Но в целом понтифики той эпохи не имели ни досуга, ни способностей для завершения великой системы светского верховенства и искали скорее грязной наживы от продажи епископских подтверждений или освобождений для монастырей. Разложение главы естественным образом распространилось на все остальные члены Церкви. Все авторы сходятся в клеймении распущенности и пренебрежения приличиями, царившими среди духовенства. Хотя некоторыми прелатами были составлены своды церковной дисциплины, ни они, ни древние каноны не принимались во внимание. Епископы, которые должны были обеспечивать их соблюдение, сами имели больше всего оснований опасаться их строгости. Их навязывали кафедрам, как верховных понтификов — Риму, силой или подкупом. Пятилетний ребенок был сделан архиепископом Реймским. Кафедра Нарбонны была куплена для другого в возрасте десяти лет» («Европа в Средние века», стр. 353, изд. 1869 г.). Иоанн X, сделанный папой по ходатайству своей любовницы Феодоры, тещи государя, и убитый по наущению дочери Феодоры, Марозии; Иоанн XI, незаконнорожденный сын той же Марозии и безбрачного понтифика Сергия III; Бонифаций VII, изгнанный, сосланный, вернувшийся и убивший правящего папу: что толку перечислять этих монстров? Ниже пап — духовенство, столь же порочное, как и их правители, растрачивающее деньги, награбленные у народа, на распутство и роскошь. А народ, что же с ним?