«Чжуан-цзы: мистик, моралист и социальный реформатор»

«Что ж, тогда, — поинтересовался Цзы Ю, — поскольку музыка земли состоит не более чем из дыр, а музыка человека — из труб и флейт, — из чего состоит музыка Неба?»

«Эффект ветра на эти различные отверстия, — ответил Цзы Ци, — не является единообразным. Но что дает каждому индивидуальность, а всем — потенциальность звука?

«Великое знание охватывает целое:

Видит одновременно и «верхнюю, и нижнюю сторону медали Юпитера».

малое знание — только часть. Великая речь универсальна:

Речь, согласно идеалу Чжуан-цзы, всегда охватывает всю рассматриваемую область, не оставляя места для антагонизма положительного и отрицательного.

малая речь частна.

«Ибо, находится ли ум в оковах сна или в часы бодрствования тело освобождено, мы подвержены ежедневным ментальным возмущениям — нерешительности, отсутствию проницательности, скрытности, мучительному страху и дрожащему ужасу. Теперь, как дротик, ум вылетает вперед, арбитр добра и зла.

Таким образом, признавая противоположности.

Теперь, как торжественный заветчик, он остается твердым, страж обеспеченных прав.

Придерживаясь сформированного мнения.

Затем, как под губительным влиянием осени и зимы, наступает постепенный распад, уход, подобный потоку воды, который никогда не вернется. Наконец, блок, когда все забито, как старый сток, — угасающий ум, который больше не увидит света».

«Радость и гнев, печаль и счастье, осторожность и раскаяние приходят к нам по очереди, с постоянно меняющимся настроением. Они приходят, как музыка из пустоты, как грибы из сырости. Ежедневно и еженощно они чередуются внутри нас, но мы не можем сказать, откуда они берутся. Можем ли мы тогда надеяться в одно мгновение положить палец на их истинную Причину?

«Если бы не эти эмоции, меня бы не было. Если бы не я, у них не было бы простора. Так далеко мы можем зайти; но мы не знаем, что именно приводит их в действие. Похоже, это душа; но ключ к ее существованию отсутствует. То, что такая Сила действует, вполне достоверно, хотя мы не можем видеть ее форму. У нее есть функции без формы».

Как будет понятно позже, Чжуан-цзы представляет душу как эманацию от Бога, проходящую на эту землю и обратно через порталы Жизни и Смерти.

«Возьмите человеческое тело со всеми его многочисленными делениями. Какую часть его человек любит больше всего? Не лелеет ли он все одинаково, или у него есть предпочтение? Не служат ли все они ему одинаково? И управляют ли эти слуги сами собой, или они подразделяются на правителей и подданных? Конечно, есть какая-то душа, которая управляет ими всеми.

«Но выясним ли мы, каковы функции этой души, это мало что значит для самой души. Ибо, появившись на свет с этой моей смертной оболочкой, с истощением этой смертной оболочки ее мандат также будет исчерпан. Быть измученным износом жизни и быстро пройти через нее без возможности остановить свой ход — не жалко ли это? Трудиться без конца, а затем, не дожив до того, чтобы насладиться плодами, изнуренным, уйти, внезапно, неизвестно куда — не является ли это справедливой причиной для скорби?»

«Какая польза в том, что люди называют не-смертью? Тело разлагается, и ум уходит вместе с ним. Это наша настоящая причина для скорби. Может ли мир быть настолько тупым, чтобы не видеть этого? Или это я один туп, а другие нет?

«Если мы должны руководствоваться критериями наших собственных умов, кто будет без поводыря?

Ум должен быть tabula rasa, свободным от всех суждений или мнений о внешнем мире и готовым только принимать вещи такими, какие они есть, а не такими, какими они кажутся.

Зачем знать о чередовании страстей,

Как описано выше.

когда ум таким образом дает простор самому себе? — воистину, даже умы дураков! В то время как для ума без критериев

Как и должно быть.

допустить идею противоположностей — это все равно что сказать: «Я поехал в Юэ сегодня и добрался туда вчера».

Один из парадоксов Хуэй-цзы. См. гл. xxxiii.

Или, как помещение нигде где-то, — топография, которую даже Великий Юй

Знаменитый инженер древности (2205 г. до н. э.), который осушил империю от огромного количества воды и организовал ее подразделение на девять провинций.

не смог бы понять; тем более я?

«Речь — это не просто дыхание. Она дифференцируется смыслом. Уберите его, и вы не сможете сказать, речь это или нет. Можете ли вы даже отличить ее от чириканья молодых птиц?

«Но как Дао может быть настолько скрыто, что мы говорим о нем как об истинном и ложном? И как речь может быть настолько скрыта, что она допускает идею противоположностей? Как Дао может уйти и все же не остаться?

Будучи вездесущим.

Как речь может существовать и все же быть невозможной?

См. стр. 13.

«Дао скрыто нашим отсутствием хватки. Речь скрыта блеском этого мира».

Т.е. односторонними значениями, придаваемыми словам и фразам.

Отсюда утверждения и отрицания конфуцианской и миистской школ,

Ми-цзы был философом четвертого века до н. э., который выдвинул различные теории, энергично атакованные конфуцианцами под руководством Мэн-цзы. Мы услышим о нем позже.

каждая отрицает то, что другая утверждает, и утверждает то, что другая отрицает. Но тот, кто хочет примирить утвердительное с отрицательным и отрицательное с утвердительным,

«Союз невозможностей», который Эмерсон приписывает одному лишь Платону.

должен делать это светом природы.

Т.е. не иметь установленных ментальных критериев и, таким образом, видеть все вещи как ОДНО.

«Нет ничего, что не было бы объективным: нет ничего, что не было бы субъективным. Но невозможно начать с объективного. Только из субъективного знания можно перейти к объективному знанию. Отсюда было сказано,

Хуэй-цзы.

«Объективное исходит из субъективного; субъективное является следствием объективного. Это Теория Чередования». Тем не менее, когда одно рождается, другое умирает. Когда одно возможно, другое невозможно. Когда одно утвердительно, другое отрицательно. Поскольку это так, истинный мудрец отвергает все различия этого и того. Он находит свое прибежище в Боге и ставит себя в субъективное отношение ко всем вещам».

Именно для этого Цзы Ци «похоронил себя».

«И поскольку субъективное также является объективным, а объективное также субъективным, и поскольку противоположности под каждым из них неразличимо смешаны, не становится ли невозможным для нас сказать, существуют ли субъективное и объективное вообще?

То, что является положительным под одним, будет отрицательным под другим. И все же, поскольку субъективное и объективное на самом деле суть одно и то же, их положительные и отрицательные стороны также должны быть одним и тем же.

Это как если бы мы рассматривали их через своего рода ментальный Псевдоскоп, с помощью которого каждое казалось бы другим.

«Когда субъективное и объективное оба лишены своих коррелятов, это и есть сама ось Дао. И когда эта ось проходит через центр, в котором сходятся все Бесконечности, положительное и отрицательное одинаково сливаются в бесконечное Одно. Отсюда было сказано, что нет ничего подобного свету природы».

Вероятно, намек на слова Лао-цзы: «Используй свет, который внутри тебя, чтобы вернуться к своей естественной ясности зрения». Тогда мы смогли бы видеть вещи в их истинном свете. См. Дао дэ цзин, гл. lii., и Остатки Лао-цзы, стр. 34.

«Взять палец в качестве иллюстрации того, что палец не является пальцем, не так хорошо, как взять что-то, что не является пальцем. Взять лошадь в качестве иллюстрации того, что лошадь не является лошадью, не так хорошо, как взять что-то, что не является лошадью.

«Так и со вселенной и всем, что в ней есть. Эти вещи — лишь пальцы и лошади в этом смысле. Возможное возможно: невозможное невозможно. Дао действует, и следуют данные результаты. Вещи получают имена и являются тем, что они есть. Они достигают этого благодаря своей естественной близости к тому, что они есть, и своей естественной враждебности к тому, чем они не являются. Ибо все вещи имеют свои собственные особые конституции и потенциальности. Ничто не может существовать без них».

Эти последние несколько предложений повторяются в гл. xxvii. в начале.

«Мы никогда не можем знать ничего, кроме явлений. Вещи суть то, что они есть, и их последствия будут тем, чем они будут». — Дж. С. Милль.

«Поэтому, если смотреть с точки зрения Дао, балка и колонна идентичны.

Горизонтальное с вертикальным.

Так же уродство и красота, величие, зло, извращенность и странность. Разделение — это то же самое, что и созидание: созидание — это то же самое, что и разрушение. Ничто не подлежит ни созиданию, ни разрушению, ибо эти условия сведены воедино в Одно».

«Только истинно разумные понимают этот принцип тождества всех вещей. Они не рассматривают вещи так, как они воспринимаются ими самими, субъективно; но переносят себя в положение рассматриваемых вещей.

Избегая ошибочных каналов чувств.

И рассматривая их таким образом, они способны понять их, более того, овладеть ими; — и тот, кто может овладеть ими, близок. Так оно и есть, что поставить себя в субъективное отношение к внешнему, без осознания его объективности, — это и есть Дао. Но изнурять свой интеллект в упрямом приверженности индивидуальности вещей, не признавая того факта, что все вещи суть Одно, — это называется «Три утром»».

«Что такое «Три утром»?» — спросил Цзы Ю.

«Смотритель обезьян, — ответил Цзы Ци, — сказал по поводу их рациона каштанов, что каждая обезьяна должна получать три утром и четыре вечером. Но на это обезьяны очень рассердились, поэтому смотритель сказал, что они могут получать четыре утром и три вечером, чем все они остались очень довольны. Фактическое количество каштанов осталось прежним, но была адаптация к симпатиям и антипатиям тех, кого это касалось. Таков принцип постановки себя в субъективное отношение к внешнему.

«Поэтому истинный мудрец, рассматривая противоположности как идентичные, приспосабливается к законам Неба. Это называется следованием двум курсам одновременно».

Таким образом, ему не удается пытаться проходить сквозь стены и т. д., как более поздние даосы заявляли, что способны делать, конечно, с целью одурачить публику и обогатиться. «Бог, — говорит Локк, — когда он создает пророка, не развоплощает человека».

Так Карлейль в своем эссе о Новалисе: — «Для трансценденталиста материя имеет существование, но только как Явление.... Это просто отношение, или, скорее, результат отношения между нашими живыми душами и великой Первопричиной».

«Знание людей древности имело предел. Оно простиралось назад к периоду, когда материя не существовала. Это была крайняя точка, до которой доходило их знание.

«Второй период был периодом материи, но материи некондиционированной.

Временем или пространством. «Бытие, само по себе, — говорит Герберт Спенсер, — вне отношения, само по себе немыслимо». Принципы психологии, iii. стр. 258.

«Третья эпоха видела материю кондиционированной, но противоположности были еще неизвестны. Когда они появились, Дао начало приходить в упадок. И с упадком Дао возникла индивидуальная предвзятость.

«Имеют ли тогда эти состояния падения и подъема реальное существование? Конечно, они лишь как падение и подъем музыки Чао Вэня — последствия его игры».

Чао Вэнь играл на гитаре. Ши Куан владел дирижерской палочкой.

Чтобы держать ритм.

Хуэй-цзы спорил. В этом эти три человека преуспели, и в практике таких искусств они провели свои жизни.

«Поскольку особые взгляды Хуэй-цзы сильно отличались от взглядов мира в целом, он был соответственно обеспокоен тем, чтобы просветить людей. Но он не просвещал их так, как должен был бы,

Путем культивирования и пассивного проявления своего собственного внутреннего света.

и, следовательно, закончил в неясности «твердого и белого».

Хуэй-цзы рассматривал такие абстракции, как твердость и белизна, как отдельные существования, о которых ум мог быть осведомлен только отдельно, по одному за раз.

Впоследствии его сын искал в его работах какую-то подсказку, но так и не преуспел в установлении принципа. И действительно, если бы такое было возможно установить, то даже я установлен; но если нет, то ни я, ни что-либо во вселенной не установлено!

«Поэтому то, к чему стремится истинный мудрец, — это свет, который исходит из тьмы. Он не рассматривает вещи так, как они воспринимаются им самим, субъективно, но переносит себя в положение рассматриваемых вещей. Это называется использованием света.

«Остается, однако, Речь. Должна ли она быть зачислена в ту или иную категорию противоположностей, или нет? Зачислена она или нет, она в любом случае будет принадлежать к одной или другой, и, таким образом, будет как если бы она имела объективное существование. Во всяком случае, я хотел бы услышать какую-нибудь речь, которая не принадлежит ни к одной из категорий».

Противоположности устранены, остается носитель Речь, т.е. фактические термины, в которых утверждается, что противоположности перестали быть.

«Если было начало, то было время до этого начала. И время до времени, которое было до времени того начала.

«Если есть существование, должно было быть небытие. И если было время, когда ничего не существовало, то должно было быть время до этого — когда даже ничего не существовало. Внезапно, когда ничто пришло в существование, можно ли было действительно сказать, принадлежало ли оно к категории существования или небытия? Даже те слова, которые я только что произнес, — я не могу сказать, были ли они действительно произнесены или нет».

Т.е. слова в тексте, отрицающие существование противоположностей.

«Нет ничего под небесным сводом больше кончика осеннего колоска. Огромная гора — маленькая вещь. Также нет возраста больше, чем у ребенка, умершего в младенчестве. Сам Пэн-цзу умер молодым. Вселенная и я возникли вместе; и я, и все в ней — Одно.

«Если тогда все вещи суть Одно, какое место остается для Речи? С другой стороны, поскольку я могу произнести эти слова, как Речь может не существовать?

«Если она существует, у нас есть Одно и Речь = два; и два и один = три. С этого момента даже лучшие математики не смогут достичь:

Дао.

тем более обычные люди?

«Следовательно, если из ничего вы можете перейти к чему-то и впоследствии достичь трех, из этого следует, что это было бы еще легче, если бы вы начали с чего-то. Чтобы избежать такой прогрессии, вы должны поставить себя в субъективное отношение к внешнему.

«До того, как существовали условия, было Дао. До того, как существовали определения, была Речь. Субъективно мы осознаем определенные разграничения, которые суть —

Право и Лево Отношение и Обязательство Разделение и Дискриминация Соперничество и Спор

Это называется Восемью Предикабилиями.

Не, конечно, в строгом логическом смысле.

Для истинного мудреца, за пределами границ внешнего мира, они существуют, но не признаются. Истинным мудрецом, в пределах границ внешнего мира, они признаются, но не назначаются. И так, что касается мудрости древних, как она воплощена в каноне «Весны и Осени»,

История Конфуция о его родном государстве. Теперь одна из канонических книг Китая.

истинный мудрец назначает, но не оправдывает аргументами. И таким образом, классифицируя, он не классифицирует; споря, он не спорит».

«Как это может быть?» — спросил Цзы Ю.

«Истинный мудрец, — ответил Цзы Ци, — держит свое знание внутри себя, в то время как люди в целом излагают свое в споре, чтобы убедить друг друга. И поэтому говорится, что в споре он не проявляет себя.

Другие пытаются утвердить свой собственный субъективный взгляд. Истинный мудрец остается пассивным, стремясь только к уничтожению противоположностей.

«Совершенное Дао не объявляет себя. И совершенный аргумент не выражает себя словами. И совершенное милосердие не проявляет себя в действии. И совершенная честность не является абсолютно неподкупной. И совершенное мужество не является абсолютно непоколебимым.

«Ибо Дао, которое сияет, не есть Дао. Речь, которая спорит, не достигает своей цели. Милосердие, которое имеет фиксированные точки, теряет свой простор. Честность, которая абсолютна, лишена доверия. Мужество, которое абсолютно, упускает свой объект. Эти пять, так сказать, круглые, с сильным уклоном к квадратности. Поэтому то знание, которое останавливается на том, чего оно не знает, является высшим знанием».

«Кто знает аргумент, который можно аргументировать без слов? — Дао, которое не объявляет себя как Дао? Тот, кто знает это, может быть сказан быть от Бога. Быть способным вливать, не наполняя, и выливать, не делая пустым, в неведении силы, с помощью которой достигаются такие результаты, — это считается Светом».

В древности император Яо сказал Шуню: «Я бы поразил Цзунов, и Куэев, и Сюй-ао. С тех пор как я на троне, у меня есть это желание. Что вы думаете?»

«Эти три государства, — ответил Шунь, — жалкие отдаленные места. Почему вы не можете стряхнуть это желание? Однажды десять солнц вышли вместе, и все вещи были освещены ими. Насколько же тогда добродетель должна превосходить солнца?»

Иллюстрирует использование «света». Вместо активной силы замените пассивное, но неотразимое влияние полной добродетели. Солнце заставило путешественника отложить свой плащ, когда северный ветер преуспел только в том, чтобы заставить его плотнее закутаться в него.

Е Цюэ спросил Ван И,

Ученик и наставник глубокой древности. Говорят, что они были двумя из четырех мудрецов на горе Мяо-гу-шэ, упомянутых в гл. i.

говоря: «Знаешь ли ты наверняка, что все вещи субъективно одинаковы?»

«Откуда мне знать? — ответил Ван И. — Знаешь ли ты то, чего не знаешь?»

«Откуда мне знать? — возразил Е Цюэ. — Но разве тогда вообще ничего нельзя знать?»

«Откуда мне знать? — сказал Ван И. — И все же я попытаюсь тебе рассказать. Как можно знать, что то, что я называю знанием, на самом деле не является незнанием, и что то, что я называю незнанием, не является на самом деле знанием? А теперь я спрошу тебя вот о чем. Если человек спит в сыром месте, у него начинается люмбаго и он умирает. Но как насчет угря? А жить высоко на дереве опасно и действует на нервы, но как насчет обезьян? Чья среда обитания — человека, угря или обезьяны — является абсолютно правильной? Люди питаются мясом, олени — травой, сороконожки — змеями, совы и вороны — мышами. У кого из этих четырех абсолютно правильный вкус? Обезьяна спаривается с обезьяной, самец оленя — с самкой; угри водятся с рыбами, в то время как люди восхищаются Мао Цян и Ли Цзи,

красавицами соответственно V и VII веков до н. э. Комментаторы, по-видимому, не заметили здесь совершенно очевидного анахронизма.

при виде которых рыбы ныряют глубоко в воду, птицы взмывают высоко в небо, а олени в испуге убегают.

Стыдясь собственного несовершенства.

Но кто скажет, какой стандарт красоты является верным? По моему мнению, критерий человеческой добродетели, а также положительного и отрицательного настолько затуманен, что невозможно на самом деле познать его как таковой».

«Если ты, — спросил Е Цюэ, — не знаешь, что для тебя плохо, то разве Совершенный Человек в равной степени лишен этого знания?»

«Совершенный Человек, — ответил Ван И, — это духовное существо. Если бы сам океан выгорел дотла, он не почувствовал бы жара. Если бы Млечный Путь замерз, он не почувствовал бы холода. Если бы горы раскололись от грома, а великая пучина была выброшена бурей, он не дрогнул бы. В таком состоянии он взошел бы на облака небесные и, погоняя солнце и луну, вышел бы за пределы этого внешнего мира, где смерть и жизнь больше не имеют власти над человеком, — насколько же меньше значит то, что для него плохо?»

Цзюй Цяо обратился к Чан У-цзы

Ученик и наставник древности.

со следующими словами: «Я слышал, как Конфуций говорил: “Истинный мудрец не обращает внимания на мирские дела. Он не ищет выгоды и не избегает вреда. Он ничего не просит у людей. Он следует Дао, не задавая вопросов. Не говоря ни слова, он может говорить; и он может говорить, но при этом не сказать ничего. И так он бродит за пределами этого пыльного мира”. Это, — добавил Конфуций, — пустые слова».

Хань Фэй-цзы говорит нам, что Лао-цзы, чьи учения Конфуций, по-видимому, здесь высмеивает, сказал прямо противоположное, а именно: «Истинный мудрец заранее уделяет внимание мирским делам», то есть «ловит момент». Однако ни то, ни другое высказывание не встречается в «Дао дэ цзин». См. «Остатки Лао-цзы», стр. 44.

Но для меня они — искусное воплощение Дао. Каково ваше мнение, сэр?

«Как может Конфуций знать то, в чем сомневался Хуан-ди? — ответил Чан У-цзы.

Лао-цзы и Хуан-ди всегда смешивались в головах даосских писателей, хотя их и разделяет пропасть в две тысячи лет. Конфуций здесь явно имеет дело с подлинными учениями Лао-цзы.

Вы слишком торопитесь. Вы видите яйцо и ожидаете услышать, как оно закукарекает. Вы смотрите на свой арбалет и ожидаете, что перед вами окажется жареная утка. Я скажу вам несколько слов наугад, а вы слушайте наугад.

«Как мудрец усаживается рядом с солнцем и луной и держит вселенную в своих руках? Он сливает все в единое гармоничное целое, отвергая путаницу этого и того. Ранг и положение, которые так ценят вульгарные люди, мудрец стоически игнорирует. Вращения десяти тысяч лет оставляют его Единство нетронутым. Сама вселенная может исчезнуть, но он будет процветать по-прежнему.

Как я могу знать, что любовь к жизни — это не заблуждение? Как я могу знать, что тот, кто боится умереть, не подобен ребенку, который сбился с пути и не может найти свой дом?

Госпожа Ли Цзи была дочерью Ай Фэна.

Пограничный вождь.

Когда герцог Цзинь впервые взял ее в жены, она плакала до тех пор, пока грудь ее платья не пропиталась слезами. Но когда она прибыла в королевскую резиденцию, стала жить с герцогом и есть богатую пищу, она пожалела о том, что плакала. Откуда же мне знать, что мертвые не жалеют о том, что прежде цеплялись за жизнь?

Те, кто видит во сне пир, просыпаются в слезах и печали. Те, кто видит во сне слезы и печаль, просыпаются, чтобы отправиться на охоту. Пока они спят, они не знают, что спят. Некоторые даже пытаются толковать сам сон, который видят; и только когда они просыпаются, они понимают, что это был сон. В свое время наступит Великое Пробуждение, и тогда мы обнаружим, что эта жизнь — на самом деле великий сон. Глупцы думают, что они сейчас бодрствуют, и тешат себя мыслью, что знают, принцы они или крестьяне. Конфуций и вы — оба сны; и я, который говорит, что вы сны, — я сам лишь сон. Это парадокс. Завтра может появиться мудрец, чтобы объяснить его, но это завтра наступит не раньше, чем пройдут десять тысяч поколений.

«Допустим, мы с вами спорим. Если вы победите меня, а не я вас, правы ли вы обязательно, а я неправ? Или если я победю вас, а не вы меня, прав ли я обязательно, а вы неправы? Или мы оба отчасти правы и отчасти неправы? Или мы оба полностью правы и полностью неправы? Вы и я не можем этого знать, и, следовательно, мир будет пребывать в неведении относительно истины.

Кого мне нанять в качестве арбитра между нами? Если я найму того, кто разделяет вашу точку зрения, он встанет на вашу сторону. Как может такой человек рассудить нас? Если я найму того, кто разделяет мою точку зрения, он встанет на мою сторону. Как может такой человек рассудить нас? А если я найму того, кто отличается от нас обоих или согласен с нами обоими, он будет в равной степени неспособен решить наш спор. Раз уж вы, и я, и человек не можем решить, не должны ли мы зависеть от Другого?

От Бога, в бесконечности которого все противоречия неразличимо сливаются в Одно.

Такая зависимость — как если бы ее и не было. Мы охвачены стирающим единством Бога. Существует идеальная адаптация ко всему, что может произойти; и так мы завершаем свой отведенный срок.

«Но что значит быть охваченным стирающим единством Бога? Это вот что. Что касается положительного и отрицательного, того, что есть, и того, чего нет, — если положительное действительно положительно, оно обязательно должно отличаться от своего отрицательного: здесь нет места для спора. И если то, что есть, действительно есть, оно обязательно должно отличаться от того, чего нет: здесь нет места для спора.

«Не обращайте внимания на время, ни на добро и зло. Но перейдя в царство Бесконечного, обретите в нем свой окончательный покой».

Наше прибежище — только в Боге, Бесконечном Абсолюте. Противоречия не могут не существовать, но они должны существовать независимо друг от друга, без антагонизма. Такое состояние встречается только во всеобъемлющем единстве Бога, в котором все различия положительного и отрицательного, добра и зла, этого и того стираются и сливаются в Одно.

Герберт Спенсер говорит: «Антитеза субъекта и объекта, которую невозможно преодолеть, пока длится сознание, делает невозможным всякое познание Абсолютной Реальности, в которой субъект и объект объединены». «Основы психологии», т. I, стр. 272.

Полутень сказала Тени: «В один момент ты движешься, в другой — ты в покое. В один момент ты садишься, в другой — встаешь. Почему эта нестабильность намерений?» «Я завишу, — ответила Тень, — от чего-то, что заставляет меня делать то, что я делаю; и это нечто в свою очередь зависит от чего-то другого, что заставляет его делать то, что оно делает. Моя зависимость подобна зависимости чешуек змеи или крыльев цикады.

Которые не двигаются по своей собственной воле.

Как я могу сказать, почему я делаю одно, или почему я не делаю другого?»

Показывая, как двое или более могут быть феноменами одного.

Однажды я, Чжуан-цзы, увидел во сне, что я бабочка, порхающая туда-сюда, во всех отношениях бабочка. Я осознавал только то, что следую своим прихотям как бабочка, и не осознавал своей индивидуальности как человека. Внезапно я проснулся и лежал там, снова самим собой. Теперь я не знаю, был ли я тогда человеком, которому снилось, что он бабочка, или я сейчас бабочка, которой снится, что она человек. Между человеком и бабочкой обязательно есть барьер. Этот переход называется метемпсихозом.

Показывая, как один может казаться любым из двух.

ГЛАВА III.

Питание души.

Аргумент: жизнь слишком коротка — мудрость недостижима — приспособление к обстоятельствам — свобода превыше всего — смерть как освобождение — душа бессмертна.

Моя жизнь имеет предел, но мое знание безгранично. Использовать ограниченное в поисках безграничного — гибельно; и знание тех, кто делает это, погибает безвозвратно.

Стремясь к другим, избегайте славы. Стремясь к себе, избегайте позора. Следуйте срединным путем. Так вы сохраните здоровое тело и здоровый ум, выполните свои обязанности и завершите свой отведенный срок.

Повар князя Хуэя разделывал быка. Каждый удар его руки, каждое движение плеч, каждый шаг ноги, каждый толчок колена, каждый «вшш» рассекаемой плоти, каждый «чхк» тесака — все было в идеальной гармонии, ритмично, как танец в Шелковичной роще, одновременно, как аккорды Чин Шоу.

Комментаторы расходятся в идентификации этих древних музыкальных произведений.

«Отлично! — воскликнул князь. — Ваше мастерство поистине велико».

«Государь, — ответил повар, — я всегда посвящал себя Дао. Это лучше, чем мастерство. Когда я впервые начал разделывать быков, я видел перед собой просто целых быков. После трех лет практики я больше не видел целых животных.

Означает, что он видел их, так сказать, по частям.

А теперь я работаю умом, а не глазом. Когда мои чувства велят мне остановиться, но разум побуждает меня продолжать, я обращаюсь к вечным принципам. Я следую таким отверстиям или полостям, какие могут быть, в соответствии с естественным строением животного. Я не пытаюсь резать через суставы, тем более через крупные кости.

Любопытную параллель см. в «Федре» Платона, 265.

«Хороший повар меняет свой тесак раз в год — потому что он режет. Обычный повар — раз в месяц, потому что он рубит. Но у меня этот тесак уже девятнадцать лет, и хотя я разделал много тысяч быков, его лезвие как будто только что с точильного камня. Ибо в суставах всегда есть промежутки, а лезвие тесака, не имея толщины, остается лишь вставить то, что не имеет толщины, в такой промежуток.

Эти слова помогают прояснить многократно обсуждавшийся отрывок в гл. XLIII «Дао дэ цзин». См. «Остатки Лао-цзы», стр. 30.

Благодаря этим средствам промежуток будет увеличен, и лезвие найдет много места. Именно так я сохранял свой тесак в течение девятнадцати лет, как будто он только что с точильного камня.

«Тем не менее, когда я натыкаюсь на твердую часть, где лезвие встречает трудность, я сама осторожность. Я фиксирую на ней взгляд. Я останавливаю руку и осторожно прикладываю лезвие, пока с “хва” часть не поддается, как земля, рассыпающаяся на землю. Затем я вынимаю тесак, встаю, оглядываюсь и делаю паузу, пока с видом триумфа не вытираю тесак и не убираю его бережно прочь».

«Браво! — воскликнул князь. — Из слов этого повара я узнал, как заботиться о своей жизни».

Означает то, что наполняет жизнь, т. е. душу.

Когда Сянь из семьи Кун-вэнь увидел некоего чиновника, он пришел в ужас и сказал: «Кто этот человек? Как он потерял ногу? Это дело рук Бога или человека?

«Почему, конечно, — продолжал Сянь, — это дело рук Бога, а не человека. Когда Бог привел этого человека в мир, он хотел, чтобы он был не похож на других людей. У людей всегда две ноги. Из этого ясно, что Бог, а не человек, сделал его таким, какой он есть.

По воле Бога он занял должность с целью личного возвышения. То, что он попал в беду и понес обычное наказание в виде потери ног, поэтому нельзя приписать человеку.

«Теперь дикие птицы получают зернышко через каждые десять шагов, глоток воды через каждые сто. И все же они не хотят, чтобы их кормили в клетке. Ибо, хотя они могли бы таким образом получать пищу, они не были бы свободны».

И если бы наш друг выше держался подальше от официальной клетки, он все еще был бы независим, как птицы небесные.

Когда Лао-цзы умер, Цинь Ши пришел оплакать его. Он издал три крика и ушел.

Ученик спросил его: «Разве вы не были другом нашего Учителя?»

«Был», — ответил Цинь Ши.

«И если так, считаете ли вы это достаточным выражением скорби по поводу его утраты?» — добавил ученик.

«Считаю, — сказал Цинь Ши. — Я верил, что он был человеком из всех людей, но теперь я знаю, что это не так. Когда я вошел, чтобы оплакать его, я обнаружил стариков, плачущих, как по своим детям, молодых людей, рыдающих, как по своим матерям. И чтобы он завоевал привязанность этих людей таким образом, он тоже должен был произнести слова, которые не следовало произносить, и пролить слезы, которые не следовало проливать, тем самым нарушая вечные принципы, увеличивая сумму человеческих эмоций и забывая источник, из которого была получена его собственная жизнь. Древние называли такие эмоции оковами смертности. Учитель пришел, потому что пришло его время родиться; он ушел, потому что пришло его время умереть. Для тех, кто принимает феномен рождения и смерти в этом смысле, плачу и печали нет места. Древние говорили о смерти как о Боге, срубающем человека, подвешенного в воздухе. Топливо сгорает, но огонь может быть передан, и мы не знаем, что он подходит к концу».

Душа, согласно Чжуан-цзы, если ее должным образом питать и не позволять ей изнашиваться вместе с телом в погоне за смертными делами, может стать бессмертной и вернуться блаженной в Великое Неизвестное, откуда она пришла.

ГЛАВА IV.

Человек среди людей.

Аргумент: человек должен приспосабливаться к своему смертному окружению — его добродетель должна быть пассивной, а не активной — он должен быть, а не делать — таланты как помеха — но из мелкой бесполезности достигается великая полезность.

Янь Хуэй отправился попрощаться с Конфуцием.

Ученик Мудреца. Также известен как Цзы Юань.

«Куда ты направляешься?» — спросил Учитель.

«Я собираюсь в государство Вэй», — был ответ.

«И что ты собираешься там делать?» — продолжал Конфуций.

«Я слышал, — ответил Янь Хуэй, — что князь Вэй в зрелом возрасте, но с неуправляемым характером. Он ведет себя так, будто государство не имеет значения, и не видит собственных ошибок. В результате люди гибнут; и их трупы лежат повсюду, как подлесок на болоте. Они в крайнем положении. И я слышал, как вы, сэр, говорили, что если государство хорошо управляется, им можно пренебречь; но если оно управляется плохо, то мы должны посетить его.

В «Лунь Юй» Конфуций говорит прямо противоположное этому.

Наука медицины охватывает множество различных болезней. Я хотел бы проверить свои знания в этом смысле, чтобы, возможно, я смог принести какую-то пользу этому государству».

«Увы! — воскликнул Конфуций, — ты лишь преуспеешь в том, что навлечешь зло на самого себя. Ибо Дао нельзя распределять. Если это сделать, оно потеряет свое единство. Если оно потеряет свое единство, оно станет неопределенным; и так вызовет душевное беспокойство, от которого нет спасения.

«Мудрецы древности сначала обретали Дао для себя, а затем обретали его для других. Прежде чем ты сам овладеешь этим, какой у тебя досуг, чтобы заниматься делами злых людей? Кроме того, знаешь ли ты, к чему приводит Добродетель и где заканчивается Мудрость? Добродетель приводит к стремлению к славе; Мудрость заканчивается раздорами. В борьбе за славу люди сокрушают друг друга, в то время как их мудрость лишь провоцирует соперничество. Оба — пагубные инструменты, и их нельзя неосторожно использовать.

«Кроме того, те, кто, прежде чем влиять своей собственной твердой добродетелью и безупречной искренностью, и прежде чем достичь сердца примером своего собственного пренебрежения к имени и славе, идут и проповедуют милосердие и долг перед ближним злым людям, — лишь заставляют этих людей ненавидеть их за саму их доброту. Таких людей называют злыми ораторами. А те, кто говорит зло о других, склонны к тому, чтобы о них самих говорили зло. Это, увы, будет твоим концом.

«С другой стороны, если князь любит добро и ненавидит зло, какая у тебя будет цель в том, чтобы приглашать его изменить свои пути? Прежде чем ты откроешь рот, чтобы проповедовать, сам князь воспользуется возможностью, чтобы вырвать победу у тебя. Твой взгляд упадет, выражение лица угаснет, слова застрянут, лицо изменится, и сердце умрет внутри тебя. Это будет так, как если бы ты взял огонь, чтобы подавить огонь, воду, чтобы подавить воду, что в народе известно как “подливание масла в огонь”. И если ты начнешь с уступок, им не будет конца. Пренебреги этим здравым советом, и ты станешь жертвой этого жестокого человека.

«В древности Цзе убил Гуань Лун Фэна, а Чжоу убил князя Пи Ганя. Их жертвы были людьми, которые сами культивировали добродетель, чтобы обеспечить благополучие народа. Но делая это, они оскорбляли своих начальников; и поэтому, из-за этой самой моральной культуры, их начальники избавлялись от них, чтобы защитить свою собственную репутацию.

Цзе и Чжоу — два типичных тирана китайской истории.

«В древности Яо нападал на страны Цун-чжи и Сюй-ао, а Юй нападал на страну Юй-ху. Дома были опустошены, а семьи уничтожены резней жителей. И все же они сражались без конца и стремились к победе до последнего. Это примеры, известные всем. Теперь, если Мудрецы древности потерпели неудачу в своих усилиях против этой любви к славе, этого желания победы, — неужели ты преуспеешь? Но, конечно, у тебя есть план. Расскажи его мне».

«Серьезность поведения, — ответил Янь Хуэй, — и беспристрастность; энергия и целеустремленность — подойдет ли это?»

«Увы! — сказал Конфуций, — это не подойдет. Если ты будешь выставлять напоказ свое совершенство и навязывать себя, настроение князя будет сомнительным. Обычно ему не возражают, и поэтому он пришел к тому, чтобы получать настоящее удовольствие, попирая чувства других. И если он таким образом потерпел неудачу в практике рутинных добродетелей, ты ожидаешь, что он легко примет более высокие? Ты можешь настаивать, но без результата. Внешне ты будешь прав, но внутренне неправ. Как же тогда ты заставишь его исправить свои пути?»

«Именно так, — ответил Янь Хуэй. — Я внутренне прямой, а внешне кривой, завершенный по моделям древности.

«Тот, кто внутренне прямой, — слуга Бога. И тот, кто слуга Бога, знает, что Сын Неба

Император.

и он сам — в равной степени дети Бога. Будет ли тогда такой человек беспокоиться, посещает ли его человек со злом или с добром? Человек действительно считает его ребенком; и это значит быть слугой Бога.

(1) Дети везде освобождены от ответственности. — Это первая часть трехчастного аргумента.

«Тот, кто внешне кривой, — слуга человека. Он кланяется, он преклоняет колени, он складывает руки; — таков церемониал министра. То, что делают все люди, осмелюсь ли я не делать? То, что делают все люди, никто не осудит меня за то, что я делаю. Это значит быть слугой человека.

(2) Индивид не наказывается за ошибки общества.

«Тот, кто завершен по моделям древности, — слуга Мудрецов древности. Хотя я произношу слова предупреждения и призываю его к ответу, это Мудрецы древности говорят, а не я. Таким образом, моя прямота не принесет мне неприятностей, слуга Мудрецов древности. — Подойдет ли это?»

(3) Ответственность лежит не на рупоре, а на авторах провозглашенных доктрин.

«Увы! — ответил Конфуций, — Нет. Твоих планов слишком много, и им не хватает благоразумия. Однако твоя твердость убережет тебя от вреда; но это все. Ты не повлияешь на него до такой степени, чтобы он казался следующим велениям своего собственного сердца».

«Тогда, — сказал Янь Хуэй, — я без ресурсов и осмеливаюсь попросить метод».

Конфуций сказал: «ПОСТ.... Позволь мне объяснить. У тебя есть метод, но его трудно практиковать. Те, которые легки, не от Бога».

«Ну, — ответил Янь Хуэй, — моя семья бедна, и много месяцев мы не пробовали ни вина, ни мяса. Разве это не пост?»

«Это пост религиозного соблюдения, — ответил Конфуций, — но не пост сердца».

«И могу ли я спросить, — сказал Янь Хуэй, — в чем состоит пост сердца?»

«Культивируй единство», — ответил Конфуций.

Сделай ум как бы неделимым ОДНИМ.

«Ты слышишь не ушами, а умом; не умом, а своей душой.

Жизненная энергия, которая наполняет все твое существо; по сути, “всем своим я”.

Но пусть слух остановится на ушах. Пусть работа ума остановится на нем самом. Тогда душа будет негативным существованием, пассивно реагирующим на внешнее. В таком негативном существовании может пребывать только Дао. И это негативное состояние — пост сердца».

«Тогда, — сказал Янь Хуэй, — причина, по которой я не мог воспользоваться этим методом, — моя собственная индивидуальность. Если бы я мог воспользоваться им, моя индивидуальность исчезла бы. Это то, что вы имеете в виду под негативным состоянием?»

«Именно так, — ответил Учитель. — Позволь мне сказать тебе. Если ты сможешь войти в домен этого человека, не оскорбляя его самолюбия, веселый, если он слышит тебя, пассивный, если нет; без науки, без лекарств, просто живя там в состоянии полного безразличия, — ты будешь близок к успеху. Легко перестать ходить: трудность в том, чтобы ходить, не касаясь земли. Как агент человека, легко обмануть; но не как агент Бога. Ты слышал о крылатых существах, летающих. Ты никогда не слышал о полете без крыльев. Ты слышал о людях, мудрых мудростью. Ты никогда не слышал о людях, мудрых без мудрости.

Мудрых от Бога, без мудрости человека.

«Посмотри на это окно. Через него пустая комната становится яркой от пейзажа; но пейзаж останавливается снаружи. Если бы это было не так, у нас был бы пример сидения на месте и убегания в одно и то же время.

Пустая комната содержала бы что-то — парадокс, подобный тому, что в тексте.

«В этом смысле ты можешь использовать свои уши и глаза для общения внутри, но закрой ум от всякой мудрости.

Пусть каналы твоих чувств будут для твоего ума тем, чем окно является для пустой комнаты.

И там, где сверхъестественное

То, что есть и все же не есть, как пейзаж, видимый в комнате и все же не в ней.

может найти приют, разве не найдет приют и человек? Это метод для регенерации всего творения.

Пассивной, а не активной добродетелью.

Это был инструмент, который использовали Юй и Шунь. Это был секрет успеха Фу Си и Ци Чжу. Разве он не должен быть принят человечеством в целом?»

Которые нуждаются в регенерации гораздо больше, чем такие достойные люди, какими были эти древние Императоры.

Цзы Гао, герцог Шэ,

Район государства Чу.

собираясь отправиться с миссией в государство Ци, спросил Конфуция: «Миссия, с которой меня посылает мой государь, — самая важная. Конечно, меня примут со всем должным уважением, но они не проявят такого интереса к делу, какой проявлю я. А так как обычного человека нельзя подтолкнуть, тем более принца, я в состоянии большой тревоги.

«Теперь вы, сэр, сказали мне, что во всех начинаниях, великих и малых, только Дао ведет к счастливому исходу. Иначе, при неудаче, следует опасаться наказания извне, а при успехе — наказания изнутри; в то время как освобождение в случае успеха или неудачи выпадает только на долю тех, кто обладает необходимой добродетелью.

Т. е. тех, для кого исход, в отношении их собственного вознаграждения или наказания, является делом полнейшего безразличия.

Термин «добродетель» здесь, как и везде, если не указано особо, следует понимать в смысле воплощения Дао.

«Ну, я не привередлив в еде; и я не всегда хочу охладиться, когда мне жарко. Однако сегодня утром я получил свои приказы, а сегодня вечером я пил ледяную воду. Мне так жарко внутри. Прежде чем я взялся за дело, я страдаю от наказания изнутри; и если я не преуспею, я обязательно пострадаю от наказания извне. Таким образом, я получаю оба наказания, что действительно больше, чем я могу вынести. Любезно скажите мне, что нужно сделать».

«Существуют два источника безопасности, — ответил Конфуций. — Один — Судьба: другой — Долг. Любовь ребенка к своим родителям — это судьба. Она неотделима от жизни ребенка. Верность подданного своему государю — это долг. Под небесным сводом нет места, куда он мог бы сбежать от него. Эти два источника безопасности можно объяснить следующим образом. Служить своим родителям без ссылки на место, а только на службу, — это вершина сыновней почтительности. Служить своему принцу без ссылки на акт, а только на службу, — это совершенство верности подданного. Служить своему собственному сердцу так, чтобы не допускать ни радости, ни печали внутри, но культивировать смирение перед неизбежным, — это кульминация Добродетели.

«Теперь министр часто оказывается в обстоятельствах, над которыми он не имеет контроля. Но если он просто ограничивается своей работой и совершенно забывает о себе, какой у него досуг для любви к жизни или ненависти к смерти? И поэтому вы можете смело идти.

«Но мне есть еще что сказать вам. Все общение, если оно личное, должно характеризоваться искренностью. Если на расстоянии, оно должно вестись в лояльных терминах. Эти термины должны быть переданы кем-то. Теперь передача сообщений доброй или злой воли — самая трудная вещь. Сообщения доброй воли обязательно будут перегружены изящными фразами; сообщения злой воли — резкими. В каждом случае результат — преувеличение и, как следствие, неспособность убедить, за что страдает посланник. Поэтому было сказано в “Фа-янь”,

Название древней книги.

“Ограничьтесь простыми изложениями фактов, лишенными всякого излишнего выражения чувств, и ваш риск будет невелик”.

«В испытаниях мастерства сначала все дружелюбно; но в конце концов все это антагонизм. Мастерство заходит слишком далеко. Так и на праздничных мероприятиях, питье, которое в начале достаточно упорядоченное, вырождается в буйство и беспорядок. Праздность заходит слишком далеко. На самом деле это то же самое со всеми вещами: они начинаются с доброй веры и заканчиваются презрением. Из малых начал приходят великие концы.

«Речь подобна ветру для волны. Действие подвержено отклонению от своей истинной цели. Ветром волны легко возбуждаются. Отклонение от истинной цели чревато опасностью. Так гневные чувства возникают без причины. Спекулятивные слова и нечестные аргументы следуют, как случайные крики животного на грани смерти. Обе стороны поддаются страсти. Ибо там, где одна сторона загоняет другую слишком сильно в угол, сопротивление всегда будет спровоцировано без видимой причины. И если причина не очевидна, насколько менее очевиден будет конечный эффект?

«Поэтому сказано в “Фа-янь”: “Ни отклоняйтесь от своих инструкций, ни выходите за их пределы”.

“Выходить за пределы своих инструкций” буквально означает “настаивать на урегулировании”.

Превысить предел — значит впасть в крайность».

«Отклонение или выход за пределы инструкций может поставить под угрозу переговоры. Урегулирование, чтобы быть успешным, должно быть долговечным. Слишком поздно менять плохое урегулирование, раз оно сделано.

«Поэтому позвольте себе быть несомым без страха, находя прибежище в отсутствии альтернативы, чтобы сохранить себя от вреда с обеих сторон. Это максимум, что вы можете сделать. Зачем думать о своих обязательствах? Лучше оставить все на волю Судьбы, как бы трудно это ни было».

Странно, что это изложение доктрины бездействия Дао вложено в уста Конфуция, который таким образом в некоторой степени дискредитирует свои собственные учения. Комментаторы, однако, не видят ничего аномального в позиции, здесь отведенной Мудрецу.

Янь Хэ

Философ из государства Лу.

собирался стать наставником старшего сына князя Лина из государства Вэй. Соответственно, он заметил Цзюй По Ю,

Премьер-министр государства Вэй.

«Вот человек, чей характер естественно низкого порядка. Позволить ему идти своим беспринципным путем — значит подвергнуть опасности государство. Попытка сдержать его — значит подвергнуть опасности свою личную безопасность. У него достаточно ума, чтобы видеть ошибки в других, но не в себе. Я, следовательно, в растерянности, что делать».

«Хороший вопрос, действительно, — ответил Цзюй По Ю, — Вы должны быть осторожны и начать с самореформирования. Внешне вы можете адаптироваться, но внутренне вы должны придерживаться своего собственного стандарта. В этом есть два момента, которых следует остерегаться. Вы не должны позволять внешней адаптации проникать внутрь, ни внутреннему стандарту проявляться снаружи. В первом случае вы упадете, вы будете стерты, вы рухнете, вы будете лежать простертым. Во втором случае вы будете звуком, именем, пугалом, странной вещью. Если он хочет играть ребенка, играйте ребенка и вы. Если он отбрасывает всякое чувство приличия, делайте это и вы. Насколько он идет, идите и вы. Так вы достигнете его, не оскорбляя его.

«Разве вы не знаете историю о богомоле? В своей ярости он вытянул свои руки, чтобы помешать колеснице проехать, не осознавая, что это выше его сил, такой восхитительной была его энергия! Будьте осторожны. Если вы всегда оскорбляете других своим превосходством, вы, вероятно, попадете в беду.

«Разве вы не знаете, что те, кто держит тигров, не рискуют давать им живых животных в качестве пищи, из страха возбудить их ярость при убийстве добычи? Также, что целых животных не дают, из страха возбудить ярость тигров при разрывании их? Периоды голода и насыщения тщательно наблюдаются, чтобы предотвратить такие вспышки. Тигр — другого вида, чем человек; но последний тоже управляем, если им правильно управлять, неуправляем, если возбужден до ярости.

«Те, кто любит лошадей, окружают их различными удобствами. Иногда комары или мухи беспокоят их; и тогда, неожиданно для животного, конюх смахнет их, в результате чего лошадь ломает уздечку и повреждает голову и грудь. Намерение хорошее, но есть недостаток реальной заботы о лошади. Против этого вы должны быть на страже».

Некий ремесленник путешествовал в государство Ци. Достигнув Цюй-юань, он увидел священное дерево ли,

Бесполезный вид дуба.

достаточно большое, чтобы спрятать быка за ним, сто пядей в обхвате, возвышающееся на десять локтей над вершиной холма, и несущее за собой ветви, многие десятки самых маленьких из которых были размером для лодок. Толпы стояли, глядя на него, но наш ремесленник не обратил внимания и пошел своей дорогой, даже не оглянувшись. Его ученик, однако, насмотрелся вдоволь, и когда он догнал своего мастера, сказал: «С тех пор как я держу тесло на вашей службе, я никогда не видел такого великолепного куска древесины, как этот. Как случилось, что вы, сэр, не захотели остановиться и посмотреть на него?»

«Не стоит об этом говорить, — ответил его мастер. — Оно ни на что не годится. Сделай из него лодку — утонет. Гроб — сгниет. Мебель — скоро сломается. Дверь — будет потеть. Столб — будет изъеден червями. Это дерево никакого качества и никакой пользы. Вот почему оно достигло своего нынешнего возраста».

Когда ремесленник добрался домой, ему приснилось, что дерево явилось ему во сне и сказало следующее: «С чем ты меня сравниваешь? С более элегантными деревьями? — Яблоня, груша, апельсин, помело и другие плодоносящие деревья, как только их плоды созревают, обдираются и подвергаются унижению. Великие ветви отламываются, маленькие разбрасываются. Так эти деревья своей собственной ценностью вредят своим собственным жизням. Они не могут завершить свой отведенный срок лет, но погибают преждевременно на полпути из-за своей запутанности с окружающим миром. Так со всеми вещами. Долгое время моей целью было быть бесполезным. Много раз я был в опасности, но в конце концов я преуспел и стал полезным, как сегодня. Но если бы я тогда был полезен, я бы сейчас не был той великой пользы, какой я есть. Более того, ты и я принадлежим к одной категории вещей. Покончи с этой критикой других. Является ли никчемный парень, чьи опасности еще не прошли, подходящим человеком, чтобы говорить о никчемном дереве?»

Когда наш ремесленник проснулся и рассказал свой сон, его ученик сказал: «Если дерево стремилось к бесполезности, как случилось, что оно стало священным деревом?»

Что, конечно, можно сказать, является полезным.

«Чего ты не понимаешь, — ответил его мастер, — о том не говори. Это было лишь для того, чтобы избежать нападок врагов. Если бы оно не стало священным, сколько людей захотело бы его срубить! Средства безопасности, принятые им, отличались от обычных средств,

Чтобы достичь несколько необычной цели бесполезности.

и проверять их обычными канонами — значит оставаться далеко от цели».

Цзы Ци из Нань-по

Сказано, что идентичен индивиду, упомянутому в начале гл. II.

путешествовал по горе Шан, когда увидел большое дерево, которое очень удивило его. Тысяча колесничных команд могли бы найти укрытие под его тенью.

«Что это за дерево? — воскликнул Цзы Ци. — Конечно, у него должна быть необычайно хорошая древесина». Затем, посмотрев вверх, он увидел, что его ветви слишком кривые для стропил; что касается ствола, он увидел, что его неровные волокна делают его бесполезным для гробов. Он попробовал лист, но он содрал кожу с его губ; и его запах был настолько сильным, что он мог сделать человека как бы пьяным на три дня подряд.

«Ах! — сказал Цзы Ци. — Это дерево ни на что не годится, и именно так оно достигло этого размера. Мудрый человек мог бы последовать его примеру».

И так избежать опасности от своего окружения.

В государстве Сун есть место под названием Цзин-ши, где процветают бук, кедр и шелковица. Те, что в один обхват или около того, вырубаются для клеток для обезьян. Те, что в два или три обхвата, вырубаются для балок прекрасных домов. Те, что в семь или восемь таких обхватов, вырубаются для твердых сторон гробов богатых людей.

По сей день самые лучшие виды древесины все еще резервируются для «досок старости».

Таким образом, они не завершают свой отведенный срок лет, но погибают на полпути под топором. Таково несчастье, которое постигает достоинство.

Для жертвоприношений Богу Реки не разрешалось использовать ни быков с белыми щеками, ни свиней с большими рылами, ни людей, страдающих геморроем. Это было открыто прорицателям, и эти характеристики, следовательно, считались неблагоприятными. Мудрые, однако, считали бы их чрезвычайно благоприятными.

Читатели «Дон Жуана» вспомнят, как помощник капитана имел основания разделить его точку зрения.

Был горбун по имени Су. Его челюсти касались пупка. Его плечи были выше головы. Его узел волос смотрел в небо. Его внутренности были перевернуты. Его ягодицы были там, где должны были быть ребра. Портняжным делом или стиркой он легко мог заработать на жизнь. Просеивая рис, он мог заработать достаточно, чтобы содержать семью из десяти человек.

Во всех этих занятиях человек обязательно должен был бы сгибаться.

Когда пришли приказы о призыве, горбун стоял безучастно в толпе. И точно так же, в вопросах общественных работ, его деформация защищала его от того, чтобы быть нанятым.

С другой стороны, когда дело доходило до пожертвований зерна, горбун получал целых три чжун,

Древняя мера неопределенной емкости.

и дров, десять охапок. И если физической деформации было достаточно, чтобы сохранить его тело до отведенного конца, насколько больше помогла бы моральная и ментальная деформация!

Моральное и ментальное отклонение было бы еще более вероятно осудить человека на то пренебрежение со стороны его собратьев, которое так способствует нашему реальному благополучию.

Когда Конфуций был в государстве Чу, эксцентричный Цзе Ю прошел мимо его двери, говоря: «О феникс, о феникс, как пала твоя добродетель!—

Тем самым выступая не в свое время.

не в силах дождаться грядущих лет или вернуться в прошлое.

Когда вы могли бы быть или могли бы стать полезными. Идея заключается в том, что конфуцианство не соответствовало своей эпохе. См. «Лунь юй», гл. XVIII.

Если Дао царит в Поднебесной, пророки исполнят свою миссию. Если Дао не царит, они лишь сохранят самих себя. В нынешние времена они едва ли спасутся.

«Почести этого мира легки, как перья, но никто не оценивает их по достоинству. Беды этой жизни тяжелы, как сама земля, но никто не может уберечься от них. Больше, больше не пытайтесь влиять с помощью добродетели. Остерегайтесь, остерегайтесь, ступайте осторожно! О папоротники, о папоротники, не раньте моих шагов! Не раньте моих ног в моем извилистом странствии! Холмы страдают от деревьев, которые они порождают. Жир сгорает от собственной горючести. Коричные деревья дают пищу: поэтому их срубают. Лаковое дерево рубят ради пользы. Все люди знают пользу полезных вещей, но не знают пользы бесполезных вещей».

ГЛАВА V.

Свидетельство совершенной добродетели.

Аргумент: соответствие между внутренней добродетелью и внешним влиянием — добродетельный человек не обращает внимания на внешнее — обладание добродетелью вызывает забвение внешней формы — пренебрежение человеческим — культивирование божественного.

В царстве Лу жил человек по имени Ван Тай, которому отрубили ступни. Его учеников было столько же, сколько у Конфуция.

Чан Цзи

Один из последних.

спросил Конфуция: «Этот Ван Тай был изувечен, однако он делит с вами, учитель, наставничество в царстве Лу. Он не проповедует и не ведет дискуссий, однако те, кто приходит к нему пустыми, уходят полными. Должно быть, он преподает учение, которое не находит выражения в словах»;

Учение Дао. Эти слова встречаются в гл. II и XLIII «Дао дэ цзина». См. «Остатки Лао-цзы», стр. 7.

«и хотя его облик несовершенен, его разум, возможно, полон. Что это за человек?»

«Он пророк, — ответил Конфуций, — чьего наставления я искал слишком поздно. Я пойду и поучусь у него. И если я — то почему не те, кто не равен мне? И я возьму с собой не только царство Лу, но и весь мир».

«Этот малый был изувечен, — сказал Чан Цзи, — и все же люди называют его Учителем. Он должен сильно отличаться от обычных людей. Но как он использует свой разум в этом смысле?»