«Чжуан-цзы: мистик, моралист и социальный реформатор»

Ибо такая внутренняя сущность существует в том смысле, что вещи, которые изогнуты, не требуют дуг; вещи, которые прямые, не требуют линий; вещи, которые круглые, не требуют циркулей; вещи, которые прямоугольные, не требуют угольников; вещи, которые липнут, не требуют клея; вещи, которые держатся вместе, не требуют шнуров. И точно так же, как все вещи производятся, и никто не может сказать, как они производятся, так и все вещи обладают своими собственными внутренними качествами, и никто не может сказать, как они ими обладают. С незапамятных времен это всегда было так, без изменений. Почему тогда милосердие и долг перед ближним должны быть как бы приклеены или привязаны и введены в область Дао, чтобы вызвать сомнения среди человечества?

Меньшие сомнения меняют правила жизни; большие сомнения меняют природу человека.

Откуда мы знаем это? Из того факта, что с тех пор, как Шунь сделал ставку на милосердие и долг перед ближним, чтобы обеспечить империю, люди посвятили свои жизни их преследованию. Разве не милосердие и долг перед ближним меняют природу человека?

Поэтому я пытался показать, что со времен Трех Династий именно внешнее меняло природу человека. Если низкий человек, он умрет ради выгоды. Если высший человек, он умрет ради славы. Если человек ранга, он умрет ради своих предковых почестей. Если мудрец, он умрет ради мира. Занятия и амбиции этих людей различаются, но вред их природам, связанный с жертвой их жизнями, один и тот же.

Цзан и Ку были пастухами, оба из которых потеряли свои стада. При расследовании выяснилось, что Цзан был занят чтением, в то время как Ку ушел принять участие в состязаниях по силе. Их занятия были разными, но результатом в каждом случае была потеря овец.

По И умер ради славы у подножия горы Шоу-ян.

См. гл. VI.

Разбойник Чжэ умер ради выгоды на горе Тай.

Разбойнику Чжэ посвящена отдельная глава, из которой, хотя она и подложная, можно сделать вывод, что он был очень примечательной личностью в свое время.

Гора Тай упоминалась в гл. I.

Их смерти были не одинаковыми, но вред их жизням и природам был в каждом случае одинаковым. Как же тогда мы можем аплодировать первому и винить последнего?

И так, если человек умирает ради милосердия и долга перед ближним, мир называет его благородным малым; но если он умирает ради выгоды, мир называет его низким малым. Смерть одна и та же, но одного тем не менее называют благородным, а другого низким. Но с точки зрения вреда жизни и природе разбойник Чжэ и По И — одно и то же. Где же тогда различие между благородным и низким?

Если бы человек посвятил себя милосердию и долгу перед ближним до такой степени, что стал бы равным Цзэну или Ши, это не было бы тем, что я имею в виду под совершенством. Или вкусам, пока он не стал бы равным Юй Эру.

Вероятно, идентичен И Я, китайскому Сойеру.

Или звукам, пока он не стал бы равным Ши Куану. Или цветам, пока он не стал бы равным Ли Чжу. То, что я имею в виду под совершенством, — это не то, что подразумевается под милосердием и долгом перед ближним. Оно находится в культивации Дао. И те, кого я считаю культиваторами Дао, — это не те, кто культивирует милосердие и долг перед ближним. Это те, кто уступает естественным условиям вещей. То, что я называю совершенством слуха, — это не слышать других, а самого себя. То, что я называю совершенством зрения, — это не видеть других, а самого себя.

Высказывание, приписываемое Хань Фэй-цзы Лао-цзы: — «Видеть себя — значит иметь ясное зрение». См. «Остатки Лао-цзы», стр. 18.

Ибо человек, который видит не себя, а других, овладевает не собой, а другими, таким образом беря то, что должны брать другие, а не то, что должен брать он сам.

Multi sunt, qui urbes, qui populos habuere in potestate, paucissimi, qui se.

Вместо того чтобы быть собой, он фактически становится кем-то другим. И если человек таким образом становится кем-то другим вместо себя, это фатальная ошибка, в которой разбойник Чжэ и По И могут быть одинаково виновны.

И так, осознавая свою собственную недостаточность в отношении Дао, я не осмеливаюсь в лучшем случае практиковать принципы милосердия и долга перед ближним, ни в худшем — впасть в фатальную ошибку, упомянутую выше.

ГЛАВА IX.

Лошадиные копыта.

Аргумент: — Превосходство естественного над искусственным — Применение этого принципа к управлению.

У лошадей есть копыта, чтобы носить их по морозу и снегу; шерсть, чтобы защищать их от ветра и холода. Они едят траву и пьют воду, и вскидывают копыта над полем. Такова истинная природа лошадей. Дворцовые жилища им ни к чему.

Однажды По Ло

Китайский Рэйри, несколько легендарного характера.

появился, сказав: «Я понимаю управление лошадьми».

Поэтому он клеймил их, стриг, подрезал им копыта, надевал на них недоуздки, привязывал за голову и сковывал ноги, размещая в конюшнях, в результате чего две или три из каждых десяти умирали. Затем он держал их голодными и жаждущими, рысил и скакал на них, ухаживал и подстригал, с мучением уздечки с кисточками впереди и страхом узловатого кнута позади, пока больше половины из них не погибли.

Гончар говорит: «Я могу делать с глиной все, что захочу. Если я хочу, чтобы она была круглой, я использую циркуль; если прямоугольной — угольник».

Плотник говорит: «Я могу делать с деревом все, что захочу. Если я хочу, чтобы оно было изогнутым, я использую дугу; если прямым — линию».

Но на каких основаниях мы можем думать, что природа глины и дерева желает этого применения циркуля и угольника, дуги и линии? Тем не менее, каждый век восхваляет По Ло за его мастерство в управлении лошадьми, а гончаров и плотников — за их мастерство с глиной и деревом. Те, кто управляет империей, совершают ту же ошибку.

Теперь я рассматриваю управление империей с совершенно другой точки зрения.

У людей есть определенные естественные инстинкты: ткать и одеваться, пахать и кормить себя. Они общи для всего человечества, и все согласны с этим. Такие инстинкты называются «посланными Небом».

И так, в дни, когда преобладали естественные инстинкты, люди двигались тихо и смотрели пристально. В то время не было дорог через горы, ни лодок, ни мостов через воду. Все вещи производились, каждая для своей собственной сферы. Птицы и звери размножались; деревья и кустарники росли. Первых можно было вести за руку; можно было взобраться и заглянуть в гнездо ворона. Ибо тогда человек жил с птицами и зверями, и все творение было единым. Не было различий между хорошими и плохими людьми. Будучи все одинаково без знаний, их добродетель не могла сбиться с пути. Будучи все одинаково без злых желаний, они были в состоянии естественной целостности, совершенстве человеческого существования.

Но когда появились мудрецы, спотыкая людей о милосердие и сковывая долгом перед ближним, сомнение нашло свой путь в мир. И затем, с их восторгом по поводу музыки и суетой по поводу церемоний, империя разделилась сама в себе.

Музыка и церемонии — важные факторы в конфуцианской системе управления.

Если бы естественная целостность вещей осталась нетронутой, кто мог бы делать жертвенные сосуды? Если бы белый нефрит остался неразбитым, кто мог бы делать регалии дворов? Если бы Дао не было заброшено, кто мог бы ввести милосердие и долг перед ближним? Если бы естественные инстинкты человека были его проводником, какая нужда была бы в музыке и церемониях? Если бы пять цветов не были перепутаны, кто практиковал бы украшение? Если бы пять нот не были перепутаны, кто принял бы шесть звукорядов?

См. гл. VIII и X.

Разрушение естественной целостности вещей ради производства изделий различных видов — это вина ремесленника. Уничтожение Дао ради практики милосердия и долга перед ближним — это ошибка мудреца.

Лошади живут на суше, едят траву и пьют воду. Когда они довольны, они трутся шеями друг о друга. Когда они злятся, они поворачиваются и лягаются друг в друга. Только до этого предела доходят их естественные наклонности. Но взнузданные и с удилами, с металлической пластиной на лбу, они учатся бросать злобные взгляды, поворачивать голову, чтобы укусить, сопротивляться, вытаскивать удила изо рта или уздечку в него. И таким образом их природа становится порочной — вина По Ло.

Во времена Хо Сю

Легендарный правитель древности.

люди не делали ничего особенного, когда отдыхали, и никуда не ходили, когда двигались. Имея еду, они радовались; имея полные животы, они прогуливались. Таковы были возможности людей. Но когда мудрецы пришли беспокоить их церемониями и музыкой, чтобы исправить форму правления, и стали болтать милосердием и долгом перед ближним перед ними, чтобы удовлетворить их сердца, — тогда люди начали развивать вкус к знанию и бороться друг с другом в своем желании выгоды. Это была ошибка мудрецов.

Простота стиля и общая понятность этой главы вызвали сомнения в ее подлинности. Но, как справедливо отмечает Ли Си Чжун, ее сочувственный тон по отношению к немым животным ставит ее, несмотря на чрезмерную пропорцию слов к мысли, вне досягаемости искусства фальсификатора.

ГЛАВА X.

Открывание сундуков.

Аргумент: — Все ограничения искусственны, а потому обманчивы — Только стряхнув такие оковы и вернувшись к естественному, человек может надеяться достичь.

Меры предосторожности, принимаемые против воров, которые открывают сундуки, обыскивают сумки или грабят кассы, состоят в закреплении шнурами и запирании на засовы и замки. Это то, что мир называет остроумием.

Но приходит сильный вор, который уносит кассу на своих плечах, вместе с ящиком и сумкой в придачу. И его единственный страх — чтобы шнуры и замки не оказались недостаточно прочными!

Поэтому то, что мир называет остроумием, просто сводится к помощи, оказанной сильному вору.

И я осмелюсь заявить, что ничто из того, что мир называет остроумием, не является чем-то иным, кроме как полезным для сильных воров; и что ничто из того, что мир называет мудростью, не является чем-то иным, кроме как защитой для сильных воров.

Как это можно показать? — В царстве Ци человек мог видеть из одного города в другой и слышать лай и кукареканье его собак и петухов.

Так близко они были. Это предложение было включено в гл. LXXX «Дао-дэ цзина». См. «Остатки Лао-цзы», стр. 50.

Площадь, покрытая сетями рыбаков и птицеловов и вспаханная плугом, составляла квадрат в две тысячи с лишним ли.

Из которых три составляют милю, грубо говоря. Это утверждение призвано передать идею процветания.

И в пределах его четырех границ ни один храм или святилище не были посвящены, ни один округ или деревня не управлялись иначе, как в соответствии с правилами, установленными мудрецами.

И все же однажды утром

481 г. до н. э.

Тянь Чэн-цзы убил принца Ци и украл его королевство. И не только его королевство, но и мудрые уловки, которые он получил от мудрецов; так что, хотя Тянь Чэн-цзы приобрел репутацию вора, он жил так же комфортно, как когда-либо жили Яо или Шунь. Малые царства не осмеливались винить, а великие царства — наказывать его; и так на протяжении двенадцати поколений его потомки правили Ци.

Комментаторы не смогли объяснить это последнее предложение. Опираясь на очевидный анахронизм, некоторые списали всю главу как подделку; однако общий стиль аргументации противоречит этому взгляду.

Разве это не было кражей государства Ци, а также мудреных уловок мудрецов, чтобы обезопасить себя от последствий такого воровства?

Это сводится к тому, что я уже сказал, а именно: ничто из того, что мир почитает великим умом, не является чем-то иным, кроме как полезным для сильных воров, и ничто из того, что мир называет великой мудростью, не является чем-то иным, кроме как защитой для сильных воров.

Приведем другой пример. В древности Лун Фэн был обезглавлен, Би Гань был выпотрошен, Чжан Хун был разрублен до смерти, Цзы Сюй был изрублен в фарш.

Первые двое уже упоминались в гл. IV. Чжан Хун был министром князя Лин из династии Чжоу. Цзы Сюй — это имя знаменитого У Юаня, премьер-министра царства Чу, чей труп, как говорят, был зашит в мешок и брошен в реку недалеко от Сучжоу.

Все эти четверо были мудрецами, но их мудрость не смогла уберечь их от смерти.

На самом деле, она скорее приблизила их конец.

Ученик разбойника Чжэ спросил его: «Есть ли тогда Дао в воровстве?»

«Прошу тебя, назови мне что-нибудь, в чем нет Дао, — ответил Чжэ. — Есть мудрость, с помощью которой находят добычу. Мужество, чтобы войти первым, и героизм, чтобы выйти последним. Есть проницательность в расчете успеха и справедливость в равном разделе добычи. Еще не было великого разбойника, который не обладал бы этими пятью качествами».

Таким образом, учение мудрецов одинаково необходимо как добрым людям, так и Чжэ. Но добрых людей мало, а плохих много, поэтому польза, которую мудрецы приносят миру, невелика, а вред — велик.

Поэтому было сказано: «Если губы исчезнут, зубы замерзнут». Именно слабость вина из Лу стала причиной осады Ханьданя.

Князь Чу устроил собрание, на которое князья Лу и Чжао принесли в дар вино. Вино из Лу было плохим, тогда как вино из Чжао было богатым и щедрым. Однако, поскольку начальник погреба князя Чу не получил взятки вином от князя Чжао, он злонамеренно подменил подарки; и князь Чу, недовольный тем, что счел оскорблением, вскоре осадил Ханьдань, главный город Чжао.

Именно появление мудрецов вызвало появление великих разбойников.

Изгоните мудрецов и оставьте разбойников в покое — только тогда империя будет управляться. Как когда поток иссякает, овраг высыхает, и когда холм срывают, пропасть заполняется; так и когда мудрецы исчезнут, не будет больше разбойников, и империя будет пребывать в мире.

С другой стороны, если мудрецы не исчезнут, не исчезнут и великие разбойники; и если вы удвоите число мудрецов для управления империей, вы не сделаете ничего, кроме как удвоите прибыль разбойника Чжэ.

Если для измерения используются меры и бушели, их тоже будут красть.

Просто появится больше того, что можно украсть.

Если для взвешивания используются весы и безмены, их тоже будут красть. Если для верности используются бирки и печати, их тоже будут красть. Если для исправления используются милосердие и долг перед ближним, их тоже будут красть.

Как это происходит? Один человек крадет кошелек и наказывается. Другой крадет государство и становится князем. Но милосердие и долг перед ближним — неотъемлемые части княжеской власти. Разве он тогда не крадет милосердие и долг перед ближним вместе с мудростью мудрецов?

Так что попытка изгнать великих разбойников

которые крадут государства,

— это просто помощь им в краже княжеств, милосердия, долга перед ближним, вместе с мерами, весами, бирками и печатями. Никакая награда в виде официальных регалий и униформы не отговорит, ни страх перед острыми орудиями наказания не удержит таких людей от их пути. Они лишь удваивают прибыль разбойников, подобных Чжэ, и делают невозможным избавление от них — за что несут ответственность мудрецы.

Поэтому было сказано: «Рыб нельзя уносить из воды: инструменты управления нельзя делегировать другим».

Эти слова были произнесены Лао-цзы. Так говорят Хань Фэй-цзы и Хуайнань-цзы. Они были включены в гл. XXXVI «Дао дэ цзина».

В мудрости мудрецов содержатся инструменты управления. Эта мудрость не подходит для просвещения мира.

Долой тогда мудрость и знание, и великие разбойники исчезнут! Отбросьте нефрит и уничтожьте жемчуг, и мелкие воры перестанут существовать. Сожгите бирки и сломайте печати, и люди вернутся к своей естественной целостности. Разбейте меры и сломайте весы, и люди не будут драться из-за количества. Полностью отмените все ограничения мудрецов, и люди начнут быть готовыми к восприятию Дао.

Перепутайте шесть музыкальных тонов, сломайте органы и флейты, заткните уши Ши Куану — и каждый человек сохранит свой собственный слух при себе.

Положите конец украшениям, рассейте пять категорий цвета, заклейте глаза Ли Чжу — и каждый человек сохранит свое собственное зрение при себе.

Уничтожьте дуги и линии, отбросьте угольник и циркуль, сломайте пальцы Гун Чуя —

Знаменитый мастер, который мог нарисовать точный круг рукой без инструментов.

и каждый человек будет использовать свое собственное природное мастерство.

Отсюда поговорка: «Великое мастерство подобно неуклюжести».

Крайности сходятся. Эти слова приписываются Лао-цзы Хуайнань-цзы и включены в гл. XLV «Дао дэ цзина».

Сдержите действия Цзэна и Ши, закройте рты Яну и Ми, избавьтесь от милосердия и долга перед ближним — и добродетель людей станет единой с Богом.

Если каждый человек сохранит свое зрение при себе, мир избежит путаницы. Если каждый человек сохранит свой слух при себе, мир избежит запутанности. Если каждый человек сохранит свое знание при себе, мир избежит сомнений. Если каждый человек сохранит свою добродетель при себе, мир избежит отклонения от истинного пути.

Цзэн, Ши, Ян, Ми, Ши Куан, Гун Чуй и Ли Чжу — все они помещают свою добродетель вне себя и вовлекают мир в такие гневные дискуссии, что ничего определенного не достигается.

Разве вы никогда не слышали о Золотом веке —

Этот вопрос должен быть адресован читателю.

дни Юн Чэна, Да Тина, По Хуана, Чжун Яна, Ли Лу, Ли Сю, Сянь Юаня, Хэ Сю, Цзунь Лу, Чжу Юна, Фу Си и Шэнь Нуна?

Древние правители, некоторые из которых уже упоминались.

Тогда люди использовали узловатые веревки.

Как средство общения. Детали системы, однако, до нас не дошли.

Они довольствовались тем, что могли получить из еды и одежды. Они жили простой и мирной жизнью. Соседние районы были в пределах видимости, и петухов и собак одного можно было услышать в другом, но люди старели и умирали, так и не обменявшись визитами.

В те дни управление было действительно совершенным. Но в наши дни любой может взволновать людей, сказав: «В таком-то месте есть мудрец».

Они немедленно собирают немного провизии и спешат прочь, пренебрегая родителями дома и делами своего господина за границей, выстраиваясь в непрерывную линию через территории князей, с вереницей телег и повозок длиной в тысячу ли. Таков злой эффект преувеличенного стремления к знаниям среди наших правителей. И если правители стремятся к знаниям и пренебрегают Дао, империя будет охвачена путаницей.

Как можно показать, что это так? Луки, арбалеты, ручные сети и гарпунные стрелы требуют много знаний при их использовании; но они приносят смятение среди птиц небесных. Крючки, наживка, сети и ловушки требуют много знаний при их использовании; но они приносят смятение среди рыб морских. Заборы, сети и силки требуют много знаний при их использовании; но они приносят смятение среди зверей полевых. Точно так же софистические заблуждения о твердом и белом, о подобном и неподобном у схоластов требуют много знаний в аргументации; но они повергают мир в сомнения.

Поэтому всякий раз, когда возникает великая путаница, любовь к знанию всегда лежит в ее основе. Ибо все люди стремятся постичь то, чего не знают, в то время как никто не стремится постичь то, что уже знает; и все стремятся дискредитировать то, в чем не преуспели, в то время как никто не стремится дискредитировать то, в чем преуспел. Результат — всепоглощающая путаница.

Таким образом, вверху тускнеет блеск небесных тел; внизу нарушается энергия земли и воды; а посередине разрушается влияние четырех времен года. Нет ни одного крошечного существа, которое движется по земле или летает в воздухе, которое не стало бы иным, чем оно должно быть по природе. Столь всепоглощающа путаница, которую стремление к знанию принесло в мир со времен Трех династий! Простые и бесхитростные были отброшены; показные и ложные были возвеличены. Спокойное недеяние уступило место любви к спорам; и через споры пришла путаница в мир.

ГЛАВА XI.

О невмешательстве.

Аргумент: естественные условия нашего существования не требуют искусственных вспомогательных средств — Зло управления — Провал принуждения — Дао как убежище — Недеяние как секрет — Действие недеяния — Иллюстрации.

Бывало такое, что человечество оставляли в покое; никогда не было такого, чтобы человечеством управляли.

С успехом.

Невмешательство проистекает из страха, как бы естественные склонности людей не были извращены, а их добродетель не была отброшена. Но если их естественные склонности не извращены и их добродетель не отброшена, какое место остается для управления?

В древности, когда Яо управлял империей, он вызывал чрезмерное счастье в природе человека; и, следовательно, люди не были удовлетворены. Когда Цзе

См. стр. 40.

управлял империей, он вызывал чрезмерную печаль в природе человека; и, следовательно, люди не были довольны. Неудовлетворенность и недовольство подрывают добродетель; а без добродетели для империи не существует стабильности.

Добродетель здесь в ее обычном смысле.

Когда человек радуется чрезмерно, он тяготеет к положительному полюсу. Когда он скорбит глубоко, он тяготеет к отрицательному полюсу.

Эти «полюса» — мужское и женское начала, о которых уже упоминалось на стр. 82. Первоначально развившись из Великой Монады, они стали прародителями всего творения.

Если равновесие положительного и отрицательного

В природе.

нарушено, четыре времени года прерываются, баланс жары и холода разрушается, и сам человек страдает от этого физически.

Поскольку людей заставляют радоваться и скорбеть и смещать свой центр тяжести, они теряют устойчивость и терпят неудачу в мыслях и действиях. И именно так идея превосходства над другими впервые пришла в мир, за которой последовало появление таких людей, как разбойник Чжэ, Цзэн и Ши, в результате чего весь мир не мог предоставить достаточно наград для добрых и распределить достаточно наказаний для злых среди человечества. И поскольку этот великий мир не соответствует спросу на награды и наказания; и поскольку со времен Трех династий

Легендарные императоры Фу Си, Шэнь Нун и Хуан-ди, или Желтый император, уже упоминались.

люди не делали ничего, кроме как боролись за награды и наказания — какой досуг они могли иметь для адаптации к естественным условиям своего существования?

Кроме того, чрезмерное утончение зрения ведет к распутству в цвете; чрезмерное утончение слуха ведет к распутству в звуке; чрезмерное утончение милосердия ведет к путанице в добродетели;

Здесь снова проявление Дао. См. стр. 45.

чрезмерное утончение долга перед ближним ведет к извращению принципа;

Вечные принципы, которые от Дао, а не от человека.

чрезмерное утончение церемониала ведет к отклонению от истинной цели; чрезмерное утончение музыки ведет к распутству мыслей; чрезмерное утончение мудрости ведет к расширению механического искусства; и чрезмерное утончение проницательности ведет к расширению порока.

Как показано в предыдущей главе.

Если люди адаптируются к естественным условиям существования, эти восемь

Зрение, слух, милосердие, долг перед ближним, церемониал, музыка, мудрость и проницательность.

могут быть или не быть; это не имеет значения. Но если люди не адаптируются к естественным условиям существования, то эти восемь становятся помехами и разрушителями и повергают мир в путаницу.

Несмотря на это, мир почитает и лелеет их, тем самым значительно увеличивая сумму человеческих ошибок. И не как мимолетную моду, а с наставлениями в словах, со смирением в поклонах и со стимулом музыки и песен. Что же тогда остается для меня?

Поэтому для совершенного человека, который неизбежно призван к власти над своими ближними, нет ничего лучше Недеяния.

Не в духе Дао, чтобы человек уклонялся от своих смертных обязанностей. Напротив, Дао учит его, как встречать их.

С помощью недеяния он сможет адаптироваться к естественным условиям существования. И поэтому тот, кто уважает государство как свое собственное тело, достоин поддерживать его, а тот, кто любит государство как свое собственное тело, достоин управлять им.

Это последнее предложение приписывается Хуайнань-цзы Лао-цзы и было включено в «Дао дэ цзин», гл. XIII. Любопытно, что Чжуан-цзы ничего не говорит о его авторстве, и, возможно, еще более любопытно, что Го Сян, его редактор и комментатор IV века н.э., также ничего не говорит ни о претензиях Лао-цзы, ни о «Дао дэ цзине».

И если я могу воздержаться от нанесения вреда своей внутренней экономике и от перенапряжения своих способностей зрения и слуха, сидя как труп, в то время как моя драконья сила проявляется вокруг, в глубокой тишине, в то время как мой громовой голос звучит, силы небес откликаясь на каждую фазу моей воли, как под уступающим влиянием недеяния все вещи доводятся до зрелости и процветают — какой у меня тогда досуг, чтобы начать управлять миром?

Часть этого отрывка повторяется в гл. XIV.

Цуй Чжу

Случайный персонаж.

спросил Лао-цзы: «Если империей не нужно управлять, как поддерживать порядок в сердцах людей?»

«Будь осторожен, — ответил Лао-цзы, — не вмешивайся в естественную доброту сердца человека. Сердце человека можно подавить или взволновать. В каждом случае исход фатален.

С помощью мягкости самое твердое сердце может быть смягчено. Но попробуй разрезать и отполировать его — оно будет светиться как огонь или замерзать как лед. В мгновение ока оно выйдет за пределы Четырех морей. В покое, глубоко неподвижное; в движении, далеко в небе. Никакой засов не может преградить, никакие узы не могут связать — таково человеческое сердце».

«В древности Желтый император впервые заставил милосердие и долг перед ближним вмешаться в естественную доброту сердца человека. Вследствие чего Яо и Шунь стерли волосы на своих ногах, пытаясь прокормить свой народ. Они нарушили свою внутреннюю экономику, чтобы найти место для милосердия и долга перед ближним. Они истощили свои энергии в создании законов и статутов. Все же они не преуспели.

После этого Яо заточил Хуань Тоу на горе Цзун; изгнал вождя Сан-мяо и его народ в Сан-вэй и держал их там; и сослал Министра работ на остров Ю.

Эти слова процитированы (с вариантами) из «Шу цзина», или Канона истории. Они относятся к лицам, которые вели себя ненадлежащим образом при осуществлении нового режима.

Но они не справились со своей задачей, и во времена Трех князей

Великий Юй, Тан и Вэнь-ван, основатель династии Чжоу.

империя находилась в состоянии великого беспокойства. Среди плохих людей были Цзе и Чжэ; среди хороших — Цзэн и Ши. Постепенно возникли конфуцианцы и моисты; и тогда пришли ликование и гнев соперников, мошенничество между простыми и хитрыми, взаимные обвинения между добродетельными и злыми, клевета между честными и нечестными — пока не наступил упадок, люди отпали от своей первоначальной добродетели, их природа стала порочной, и начался всеобщий рывок за знаниями.

«Следующим шагом было принуждение с помощью всевозможных физических пыток, тем самым привнося полную путаницу в империю, вина за которую лежит на тех, кто хотел бы вмешаться в естественную доброту сердца человека.

В результате добродетельные люди искали убежища в горных пещерах, в то время как правители государств сидели, дрожа в своих залах предков. Затем, когда мертвые люди лежали повсюду, покоясь на трупах друг друга, когда заключенные в колодках и осужденные преступники толкали друг друга в толпах — тогда конфуцианцы и моисты, посреди оков и кандалов, вышли вперед, чтобы проповедовать!»

Спасение от бед, причиной которых были они сами и их системы.

Увы, они не знают стыда, ни того, что значит краснеть!

«Пока я не смогу сказать, что мудрость мудрецов не является застежкой для колодок, и что милосердие и долг перед ближним не являются болтами для оков, как я могу знать, что Цзэн и Ши не являются предвестниками

Букв. «звучащие стрелы», использовались бандитами как сигнал для начала атаки.

Цзе и Чжэ?»

Имеется в виду, что добро не может существовать без своего коррелята — зла.

«Поэтому я сказал: „Оставьте мудрость и отбросьте знание, и империя будет в мире“».

Эти слова были включены в гл. XIX «Дао дэ цзина». Настоящий перевод несколько модифицирует взгляд, который я выразил на стр. 16 в «Остатках Лао-цзы».

Желтый император сидел на троне девятнадцать лет, и его законы действовали по всей империи.

Услышав, что Гуан Чэн-цзы

По мнению некоторых комментаторов, это другое имя Лао-цзы, но если так, то это должен был быть Лао-цзы, каким он существовал, воплощение Дао, до своего появления в конфуцианскую эпоху.

жил на горе Кунтун, он отправился туда, чтобы увидеть его, и сказал: «Мне сказали, сэр, что вы обладаете совершенным Дао. Могу я спросить, в чем состоит совершенное Дао? Я желаю воспользоваться добрым влиянием неба и земли, чтобы обеспечить урожаи и прокормить свой народ. Я также хотел бы контролировать Две силы природы

The Yin and the Yang. See pp. 82, 120.

ради защиты всех живых существ. Как я могу достичь этого?»

«То, чем вы желаете воспользоваться, — ответил Гуан Чэн-цзы, — это первозданная целостность материи. То, что вы хотите контролировать, — это ее разрушители. С тех пор как империей управляете вы, облака проливаются дождем, не дожидаясь сгущения, листва деревьев опадает, не дожидаясь пожелтения, яркость солнца и луны поблекла, и голос льстеца слышен повсюду. Как же тогда говорить о совершенном Дао?»

Желтый император удалился. Он отрекся от трона. Он построил себе уединенную хижину. Он лежал на соломе. Три месяца он оставался в уединении, а затем снова отправился к Гуан Чэн-цзы.

Последний лежал лицом на юг. Желтый император приблизился, как подобает низшему, на коленях. Простершись на земле, он сказал: «Мне сказали, сэр, что вы обладаете совершенным Дао. Могу я спросить, как мое «я» может быть сохранено, чтобы длиться?»

Гуан Чэн-цзы вздрогнул. «Хороший вопрос, действительно! — воскликнул он. — Иди, и я расскажу тебе о совершенном Дао.

Сущность совершенного Дао глубоко таинственна; его протяженность теряется в неясности.

Ничего не видь; ничего не слышь; пусть твоя душа будет окутана тишиной; и твое тело начнет принимать надлежащую форму. Пусть будет абсолютный покой и абсолютная чистота; не утомляй свое тело и не тревожь свою жизненную силу — и ты будешь жить вечно. Ибо если глаз ничего не видит, и ухо ничего не слышит, и ум

Букв. сердце.

ничего не думает, душа сохранит тело, и тело будет жить вечно.

Не в грубом мирском смысле, а как сублимированная единица в вечности.

Лелей то, что внутри тебя, и закрой то, что снаружи; ибо много знания — это проклятие. Тогда я помещу тебя в ту обитель Великого Света, которая является источником положительной Силы, и проведу тебя через врата Глубокой Тайны, которая является источником отрицательной Силы. Эти Силы являются контролерами неба и земли, и каждая содержит другую.

Знание этого — знание великой тайны человеческого существования.

Лелей и сохраняй свое собственное «я»,

В соответствии с вышесказанным.

и все остальное будет процветать само по себе.

Благополучие народа, успех их урожаев и т.д.

Я сохраняю первоначальное Единое, пребывая в гармонии с внешним. Именно потому, что я так заботился о своем «я» уже двенадцать сотен лет, мое тело не разложилось».

Желтый император простерся ниц и сказал: «Гуан Чэн-цзы, несомненно, Бог...»

На что последний продолжил: «Иди, я расскажу тебе. Это «я» вечно; однако все люди думают, что оно смертно. Это «я» бесконечно; однако все люди думают, что оно конечно. Те, кто обладает Дао, — князья в этой жизни и правители в загробной. Те, кто не обладает Дао, видят свет дня в этой жизни и становятся комьями земли в загробной.

В наши дни все живые существа возникают из пыли и в пыль возвращаются. Но я проведу тебя через порталы Вечности в область Бесконечности. Мой свет — это свет солнца и луны. Моя жизнь — это жизнь неба и земли. Я не знаю, кто приходит, а кто уходит. Люди могут все умереть, но я пребуду вечно».

«Могучая драма, разыгранная на театре Бесконечности, с солнцами в качестве ламп и Вечностью в качестве фона; автор которой — Бог, а чей смысл и тысячекратная мораль ведут нас к «тьме от избытка света» престола Божьего». — Карлейль.

Дух Облаков, проходя на восток через просторы Воздуха

Использованный здесь термин также объясняется как означающий некий сверхъестественный вид дерева, над которым мы можем представить проходящим Духа Облаков.

случайно столкнулся с Жизненным Принципом. Последний хлопал себя по ребрам и подпрыгивал; на что Дух Облаков сказал: «Кто ты, старик, и что ты здесь делаешь?»

«Прогуливаюсь!» — ответил Жизненный Принцип, не останавливаясь.

Деятельность, непрерывная в своем незаметном функционировании.

«Я хочу узнать что-нибудь», — продолжил Дух Облаков.

«А!» — произнес Жизненный Принцип тоном неодобрения.

«Отношения неба и земли не в гармонии, — сказал Дух Облаков, — шесть влияний не сочетаются,

Положительное и отрицательное начала, ветер, дождь, тьма и свет.

и четыре времени года больше не регулярны. Я желаю смешать шесть влияний, чтобы питать все живые существа. Что мне делать?»

«Я не знаю!» — воскликнул Жизненный Принцип, качая головой, продолжая хлопать себя по ребрам и подпрыгивать; — «Я не знаю!»

Так что Дух Облаков не стал настаивать на своем вопросе; но три года спустя, проходя на восток через территорию Ю-сун, он снова столкнулся с Жизненным Принципом. Первый был вне себя от радости и, поспешив, сказал: «Неужели Ваше Святейшество забыло меня?»

Затем он простерся ниц и пожелал получить разрешение допросить Жизненный Принцип; но последний сказал: «Я брожу, не зная, чего хочу. Я скитаюсь, не зная, куда иду. Я прогуливаюсь в этой экстатической манере, просто ожидая событий. Что я должен знать?»

«Я тоже скитаюсь, — ответил Дух Облаков, — но люди зависят от моих движений. Я, таким образом, неизбежно призван к власти; и в этих обстоятельствах я бы с радостью получил какой-нибудь совет».

«То, что схема империи в путанице, — сказал Жизненный Принцип, — что условия жизни нарушены, что воля Божья не торжествует, что звери полевые дезорганизованы, что птицы небесные кричат по ночам, что порча достигает деревьев и трав, что разрушение распространяется среди ползающих существ — это, увы! вина управления».

«Верно, — ответил Дух Облаков, — но что мне делать?»

«Именно здесь, — воскликнул Жизненный Принцип, — скрывается яд! Возвращайся!»

К корню, к тому естественному состоянию, в котором через недеяние все вещи совершаются.

«Не часто, — настаивал Дух Облаков, — я встречаюсь с Вашим Святейшеством. Я бы с радостью получил какой-нибудь совет».

«Корми тогда свой народ, — сказал Жизненный Принцип, — своим сердцем.

Влиянием своего собственного совершенства.

Пребывай в недеянии, и мир будет хорош сам по себе. Сбрось свою кожу. Выплюнь интеллект. Игнорируй все различия. Стань единым с бесконечным. Освободи свой ум. Освободи свою душу. Будь пустым. Будь Ничем!

«Пусть все вещи вернутся к своей первоначальной конституции. Если они сделают это, без знания, результатом будет простая чистота, которую они никогда не потеряют; но знание принесет с собой отклонение от нее. Не ищи имен и отношений вещей, и все вещи будут процветать сами по себе».

«Знание — это знание того, что мы не можем знать». — Эмерсон.

«Ваше Святейшество, — сказал Дух Облаков, простершись ниц и прощаясь, — просветило меня силой и наполнило тайнами. То, что я долго искал, я теперь нашел».

Люди этого мира все радуются тому, что другие похожи на них самих, и возражают против того, что другие не похожи на них самих.

«Человек, и еще более женщина, которых можно обвинить либо в том, что они делают «то, чего никто не делает», либо в том, что они не делают «того, что делают все», являются предметом столь же пренебрежительных замечаний, как если бы они совершили какое-то тяжкое моральное преступление». — Милль, «Эссе о свободе», гл. III.

Те, кто дружит с себе подобными и не дружит с неподобными, находятся под влиянием желания отличиться от других. Но те, кто находится под влиянием желания отличиться от других — как они найдут возможным сделать это?

Поскольку у всех схожие амбиции, они будут лишь на тех же позициях, что и остальные.

Подчинять себя большинству ради удовлетворения личных амбиций не так хорошо, как позволить этому большинству каждому заботиться о своих собственных делах. Те, кто желает управлять королевствами, хватаются за преимущества Трех князей, не видя связанных с этим проблем. На самом деле, они полагаются на удачу. Но, полагаясь таким образом на удачу, чтобы не разрушить королевство, их шансы сохранить его не составляют и одного из десяти тысяч, в то время как их шансы разрушить его — десять тысяч к нулю и даже больше. Таково, увы! невежество правителей.

Вышеприведенный несколько неудовлетворительный абзац осуждает тех, кто стремится отличиться от своих ближних и поставить себя в качестве их правителей.

Ибо, при наличии территории, есть великая вещь — Человек. При наличии человека, им нельзя управлять так, как если бы он был просто вещью; хотя, не управляя им вовсе, им можно фактически управлять так, как если бы он был просто вещью. И для тех, кто понимает, что управление человеком как если бы он был просто вещью — не способ управлять им, вопрос не ограничивается простым управлением империей. Такие люди могут бродить по воле между шестью пределами пространства или путешествовать по континенту земли, не стесненные в приходе и уходе. Это значит отличаться от своих ближних, и это отличие — высшее, достижимое человеком.

Учение совершенного человека для него как тень для формы, как эхо для звука. Спроси, и оно ответит, выполняя свою миссию как помощник человечества. Беззвучное в покое, бесцельное в движении, оно ведет вас к цели, свободное приходить и свободное уходить вечно без конца. Одинокое в своих выходах и входах, оно соперничает с вечностью солнца.

Что касается его тела, то оно соответствует обычному стандарту. Будучи в соответствии с обычным стандартом, оно ничем не выделяется. Но если ничем не выделяется, что становится с отличием, которым он отличается?

Те, кто видит то, что должно быть увидено, — такими были совершенные люди древности. Те, кто видит то, что не должно быть увидено, — они избранные вселенной.

Духовное зрение уносит их за горизонт, где естественное зрение останавливается.

Низко в шкале, но все же допустимо — материя. Смиренно, но все же должно следовать —

Вместо того чтобы направлять.

человечество. Другие, но все же требующие внимания — дела. Сурово, но все же необходимо быть изложенным — закон. Далеко, но все же требующее нашего присутствия — долг перед ближним. Близко, но все же требующее расширения — милосердие. Экономное в использовании, но все же должно быть в изобилии — церемония. Средний путь, но все же должен быть высокого охвата — добродетель. Одно, но не должно быть без модификации — Дао. Духовное, но не должно быть лишено действия — Бог.

В недеянии есть действие.

Поэтому истинный мудрец смотрит на Бога, но не предлагает помощи. Он совершенствует свою добродетель, но не вовлекает себя. Он направляет себя Дао, но не строит планов. Он отождествляет себя с милосердием, но не полагается на него. Он распространяет долг перед ближним, но не накапливает его. Он откликается на церемонию, не табуируя ее.

Хотя на самом деле признает только церемонию сердца, которая не требует внешнего знака.

Он берется за дела, не отказываясь от них. Он вершит закон без путаницы. Он полагается на своих ближних и не относится к ним легкомысленно. Он приспосабливается к материи и не игнорирует ее.

Таким образом, действие мудреца — это, в конце концов, недеяние.

Хотя не должно быть никакого действия, не должно быть также никакого недеяния.

Положительного, преднамеренного характера.

Тот, кто не просвещен божественно, не будет возвышенно чист. Тот, у кого нет ясного понимания Дао, найдет это вне своей досягаемости. И тот, кто не просвещен Дао, — увы, действительно, для него!

Что же тогда Дао? Есть Дао Бога и Дао человека. Недеяние и податливость составляют Дао Бога: действие и запутанность — Дао человека. Дао Бога фундаментально: Дао человека случайно. Расстояние, которое отделяет их, велико. Давайте все будем внимательны к этому!

ГЛАВА XII.

Вселенная.

Аргумент: превосходство Дао — Все вещи информированы им — Истинный мудрец просвещен им — Его атрибуты — Его совершенство — Чувства человека как его проклятие — Иллюстрации.

Обширна вселенная, но ее явления регулярны. Бесчисленны ее содержания, но законы, которые управляют ими, единообразны. Многочисленны ее обитатели, но то, что доминирует над ними, — это суверенитет. Суверенитет начинается в добродетели и заканчивается в Боге. Поэтому он называется божественным.

Использованный здесь термин в других местах переводился как «бесконечный».

В древности империя находилась под суверенитетом недеяния. Была добродетель Бога — ничего больше.

Имеется в виду, конечно, Дао. Другими словами, все вещи существовали в своих собственных естественных условиях.

Слова, будучи в соответствии с Дао, суверенитет империи был правильным. Разграничения, будучи в соответствии с Дао, обязанности князя и подданного были ясны. Способности, будучи в соответствии с Дао, чиновники империи управляли. Точка зрения, будучи всегда в соответствии с Дао, все вещи откликались на это.

При правлении недеяния естественное преобладало над искусственным. (1) Суверен не мог издать жестокий указ. (2) Суверен и подданный каждый играли свою отведенную роль. (3) Правильные люди были на правильном месте. (4) Все вещи были такими, какими они были, а не такими, какими человек хотел бы их видеть.

Таким образом, добродетель была связующим звеном между Богом и человеком, в то время как Дао распространялось по всему творению. Люди контролировались внешними обстоятельствами, применяя свое врожденное мастерство к развитию цивилизованной жизни. Это мастерство было связано с обстоятельствами жизни, а они — с долгом, и долг — с добродетелью, и добродетель — с Дао, и Дао — с Богом.

Поэтому было сказано: «Что касается тех, кто питал империю в древности, не имея желаний для себя, империя не нуждалась. Они ничего не делали, и все вещи шли своим курсом. Они сохраняли достойный покой, и люди пребывали в мире».

Нам не говорят, кто сказал эти слова. Их нет в «Дао дэ цзине»; и все же, если Лао-цзы не произносил их, трудно сказать, кто это сделал.

Запись гласит: «Сходясь к Единому, все вещи могут быть достигнуты. Добродетелью, которая без намерения, даже сверхъестественное может быть покорено».

Насколько больше человек? Го Сян говорит, что «Запись» была названием работы, приписываемой Лао-цзы.

Учитель сказал: «Дао покрывает и поддерживает все вещи», — столь обширна его протяженность. Каждый человек должен подготовить свое сердце соответственно.

Этот «Учитель» был отождествлен как с Чжуан-цзы, так и с Лао-цзы.

«Действовать посредством недеяния — это Бог. Говорить посредством недеяния — это Добродетель. Любить людей и заботиться о вещах — это Милосердие. Признавать неподобное как подобное — это широта взглядов. Не делать различий — это либеральность. Обладать разнообразием — это богатство. И так, крепко держаться добродетели — это сила. Завершить добродетель — это установление. Следовать Дао — значит быть готовым. И не идти наперекор естественному уклону вещей — значит быть совершенным.

Тот, кто полностью осознает эти десять пунктов, храня их внутри, расширяет свое сердце, и с этим расширением привлекает все творение к себе. Такой человек закопает золото на склоне холма и бросит жемчуг в море. Он не будет бороться за богатство, ни стремиться к славе. Он не будет радоваться старости, ни горевать о ранней смерти. Он не найдет удовольствия в успехе, ни огорчения в неудаче. Он не будет считать трон своей личной выгодой, ни империю мира — славой, личной для него самого. Его слава — знать, что все вещи Едины, и что жизнь и смерть — лишь фазы одного и того же существования!»

«Пусть человек узнает, что он здесь не для того, чтобы работать, а для того, чтобы на него воздействовали; и что, хотя бездна открывается под бездной, и мнение вытесняет мнение, все они в конце концов содержатся в Вечной Причине». — Эмерсон.

Учитель сказал: «Как глубоко в своем покое, как бесконечно в своей чистоте Дао!

Если бы металл и камень были без Дао, они не были бы способны издавать звук. И точно так же, как они обладают свойством звука, но не будут издавать звук, если их не ударить, так же верно этот принцип применим ко всему творению.

Означает, что все творение откликается на надлежащие влияния в соответствии с Дао, если бы мы только знали, где их искать.

Человек полной добродетели остается пусто пассивным в отношении того, что происходит вокруг него. Он такой, каким был изначально по природе, и его знание простирается до сверхъестественного. Таким образом, его добродетель расширяет его сердце, которое выходит навстречу всем, кто приходит искать убежища в нем.

Его сердце не инициирует движение, а просто откликается на оказанное влияние.

Без Дао форма не может быть наделена жизнью. Без добродетели жизнь не может быть наделена интеллектом. Сохранить свою форму, прожить свою жизнь, утвердить свою добродетель и осознать Дао — не есть ли это полная добродетель?

Исходя спонтанно, двигаясь без предубеждения, все вещи следуют по его следам — таков человек полной добродетели!

Он видит там, где царит тьма. Он слышит там, где царит тишина. Во тьме он один способен видеть свет. В тишине он один способен уловить гармонию. Он может опуститься в самые низкие глубины материализма. Он может взмыть к самым высоким вершинам духовности. Это происходит потому, что он находится в должном отношении ко всем вещам. Будучи лишь абстракцией, он может служить их нуждам и время от времени даровать им покой — великим, малым, долгим, кратким, во веки веков.

Он является, так сказать, законом воздаяния для всех вещей.

Хуан-ди отправился к северу от Красного озера и взошел на горы Куньлунь. Возвращаясь на юг, он потерял свою волшебную жемчужину.

Его духовная часть, его душа.

Он призвал Разум, чтобы найти ее, но безуспешно. Он призвал Зрение, чтобы найти ее, но безуспешно. Он призвал Речь

Также объясняется как «Сила».

чтобы найти ее, но безуспешно. Наконец, он призвал Ничто, и Ничто обрело ее.

Он не призывал Ничто, чтобы найти ее. Он просто воспользовался Ничто.

«Странно, право, — воскликнул Император, — что Ничто смогло ее обрести!»

Знание, зрение и речь скорее затуманивают, нежели проясняют духовную природу человека. Истинная духовность может быть обретена лишь в состоянии отрицания.

Наставником Яо был Сюй Ю. Наставником последнего был Е Цюэ, а наставником Е Цюэ был Ван И, чьим наставником был Пэй И.

Яо спросил Сюй Ю: «Подойдет ли Е Цюэ на роль императора? Я собираюсь попросить Ван И обратиться к нему».

«Увы! — воскликнул Сюй Ю. — Это было бы поистине плохо для империи. Е Цюэ — человек умный и способный. По своей природе он лучше большинства людей, но он стремится достичь божественного посредством человеческого. Он старается не совершать зла, но он невежествен в отношении источника, из которого проистекает зло. Император, как же! Он пользуется искусственным и пренебрегает естественным. Ему не хватает внутреннего единства. Он поклоняется интеллекту и вечно пребывает в состоянии брожения. Он раб обстоятельств и вещей. Куда бы он ни посмотрел, его окружение откликается. Сам он откликается на свое окружение.

Он еще не стал абстракцией, одухотворенной Дао.

Он постоянно подвергается изменениям и лишен постоянства. Как может такой человек быть пригоден для роли императора? И все же у каждого клана есть свой старейшина. Он может быть вождем клана, но не вождем вождей. Капитан, успешно подавивший восстание, в качестве министра — бедствие, в качестве государя — вор».

Яо отправился навестить Хуа. Пограничный страж Хуа сказал: «Ха! Мудрец. Мое почтение, сэр. Желаю вам долгой жизни».

«Не надо!» — ответил Яо.

«Желаю вам много денег», — продолжал пограничный страж.

«Не надо!» — ответил Яо.

«И много сыновей», — добавил он.

«Не надо!» — ответил Яо.

«Долгая жизнь, много денег и много сыновей, — воскликнул страж, — это то, чего желают все люди. Как же вы один не хотите их?»

«Много сыновей, — ответил Яо, — это много тревог. Много денег означает много хлопот. Долгая жизнь влечет за собой многое, с чем неприятно мириться. Эти три дара не способствуют добродетели; поэтому я отказался от них».

«Сначала я принял вас за мудреца, — сказал страж, — но теперь вижу, что вы всего лишь обычный человек. Бог, посылая человека в мир, дает каждому его надлежащую функцию. Если у вас много сыновей и вы даете каждому его надлежащую функцию, какая у вас причина для тревоги?

И точно так же, если у вас есть богатство и вы позволяете другим разделить его, какие у вас будут беды?»

«Истинный мудрец живет подобно перепелу

Наугад.

и питается подобно птенцу.

Который зависит от своих родителей.

Он путешествует подобно птице, не оставляя следа. Если в империи есть Дао, он и все вещи пребывают в гармонии. Если Дао нет, он совершенствует добродетель в уединении. После тысячи лет этого утомительного мира он возносится ввысь и, верхом на белых облаках, переходит в царство Божье, куда не достигают три зла и где он покоится в вечности. Что же здесь такого, с чем нужно мириться?»

После этого пограничный страж ушел, а Яо последовал за ним, говоря: «Могу ли я спросить...», на что страж лишь ответил: «Уходи!»

Стиль вышеприведенного эпизода достаточно сильно отличается от стандартного стиля Чжуан-цзы, что делает его авторство сомнительным.

Когда Яо был императором, По Чэн Цзы Гао

Лао-цзы в предыдущем воплощении. См. Гуан Чэн Цзы на стр. 125.

был одним из его вассалов. Но когда Яо передал империю Шуню, а Шунь — Великому Юю, По Чэн Цзы Гао сложил с себя полномочия и занялся земледелием.

Великий Юй, отправившись навестить его, застал его за работой в поле; тогда он смиренно приблизился и сказал: «Когда Яо был императором, вы, сэр, были вассалом; но когда Яо передал империю Шуню, а Шунь — мне, вы сложили с себя полномочия и занялись земледелием. Могу ли я узнать причину этого?»

«Когда Яо правил империей, — сказал Цзы Гао, — люди трудились без награды и вели себя достойно без наказаний. Но теперь вы награждаете и наказываете их, а они все равно не становятся лучше. С этого момента добродетель придет в упадок, начнется царство силы, и беды будущих веков возьмут свое начало. Уходите! Не мешайте моей работе». И он спокойно продолжил пахать, как и прежде.

Вышеприведенный эпизод несомненно является подложным.

В начале начал даже Ничто не существовало. Затем наступил период Безымянного.

«Безымянное, — говорится в Дао дэ цзин, гл. I, — было началом неба и земли». См. также гл. II выше.

Когда появилось Единое, существовало Единое, но оно было бесформенным. Когда вещи обрели то, благодаря чему они возникли, это было названо их Дэ.

То есть то, в силу чего они являются тем, что они есть. См. стр. 45.

То, что было бесформенным, но разделенным,

Т.е. распределенным.

хотя и без промежутков,

Непрерывное в своей последовательности.

было названо судьбой.

Затем пришло движение, которое дало жизнь, и вещи, произведенные в соответствии с принципами жизни, обрели то, что называется формой. Когда форма заключает в себе духовную часть, каждую со своими характеристиками, это и есть ее природа. Культивируя эту природу, мы возвращаемся к добродетели; и если она доведена до совершенства, мы становимся такими, какими все вещи были в начале. Мы становимся безусловными, а безусловное — велико. Как птицы соединяют свои клювы в щебете,

Бессознательно.

и клювы должны быть соединены, чтобы щебетать, — быть таким образом соединенным со вселенной, не осознавая этого больше, чем идиот, — это божественная добродетель, это соответствие вечной целесообразности вещей.

Конфуций спросил Лао-цзы: «Есть люди, которые культивируют Дао согласно фиксированным правилам возможного и невозможного, подходящего и неподходящего, точно так же, как схоласты говорят об отделении твердости от белизны, как будто их можно повесить на разные крючки.

См. стр. 22.

Можно ли таких людей назвать мудрецами?»

«Это, — ответил Лао-цзы, — лишь мастерство ремесленника, изнуряющее и тело, и душу. Способности охотничьей собаки влекут ее в беду;

Ее держит человек вместо того, чтобы она была свободна.

ловкость обезьяны спускает ее с горы.

В руки человека.

Цю, то, что я имею в виду, ты не можешь понять, и не можешь выразить словами.

Цю было личным именем Конфуция. Конфуцианцы никогда не произносят его, обычно заменяя термином «некий человек». Его также никогда не записывают, за исключением случаев пропуска какой-либо черты, из-за чего его форма меняется.

Тех, у кого есть голова и ноги, но нет ума и ушей, много. Тех, у кого есть тело без тела или его подобия, и все же они есть, — нет ни одного. Движение и покой, жизнь и смерть, подъем и падение не находятся по мановению руки человека. Самосовершенствование — в его собственных руках. Быть бессознательным по отношению к объективному существованию и Богу — значит быть бессознательным по отношению к собственной личности. И тот, кто бессознателен по отношению к своей собственной личности, соединяет в себе человеческое и божественное».

Цзян Лю Мянь отправился повидать Чи Чэ,

Две малоизвестные личности.

и сказал: «Князь Лу умолял меня наставлять его, но я отказался. Однако он не принимал отказа, поэтому я был вынужден это сделать. Не знаю, был ли я прав в своем учении или нет. Пожалуйста, отметьте, что я сказал. Я велел ему быть благопристойным и бережливым; выдвигать общественно мыслящих и лояльных и не иметь пристрастий. Тогда, сказал я, никто не осмелится противостоять ему».

Чи Чэ усмехнулся и сказал: «Ваши замечания о добродетелях князей можно сравнить с богомолом, вытягивающим свои усилки и пытающимся остановить карету, — вряд ли это приведет к поставленной цели.

См. гл. IV, где используется тот же образ.

К тому же он поставил бы себя в положение человека, который строит высокую башню и выставляет напоказ свои ценности там, где все его соседи будут приходить и глазеть на них».

Привлечение людей средствами, не соответствующими Дао.

«Увы! Боюсь, я всего лишь дурак, — ответил Цзян Лю Мянь. — Тем не менее, я был бы рад, если бы вы наставили меня в том, какой путь следует избрать».

«Правление совершенного мудреца, — объяснил Чи Чэ, — состоит в том, чтобы влиять на сердца людей, побуждая их завершить свое образование, исправить свои манеры, подчинить мятежный ум и приложить усилия всем и каждому ради общего блага. Это влияние действует в соответствии с естественной предрасположенностью людей, которые, таким образом, не осознают его действия. Тот, кто может так действовать, не нуждается в том, чтобы унижаться перед учениями Яо и Шуня. Он делает желания людей совпадающими с добродетелью, и их сердца находят в этом покой».

Когда Цзы Гун

См. гл. VI.

отправился на юг в царство Чу по пути обратно в царство Цзинь, он проезжал через Хань-инь. Там он увидел старика, занятого рытьем канавы, чтобы соединить свой огород с колодцем. В руке у него был кувшин, которым он зачерпывал воду и выливал ее в канаву — огромный труд с очень малым результатом.

«Если бы у вас здесь была машина, — крикнул Цзы Гун, — за день вы могли бы оросить в сто раз большую площадь, чем сейчас. Требуемый труд ничтожен по сравнению с проделанной работой. Не хотели бы вы иметь такую?»

«Что это?» — спросил садовник.

«Это приспособление из дерева, — ответил Цзы Гун, — тяжелое сзади и легкое спереди. Оно черпает воду так же, как вы руками, но в постоянно переполняющемся потоке. Оно называется колодезный журавль».

До сих пор используется по всему Китаю.

Тут садовник покраснел и сказал: «Я слышал от своего учителя, что те, у кого есть хитрые приспособления, хитры в своих делах, а те, кто хитер в своих делах, имеют хитрость в своих сердцах, а те, у кого есть хитрость в сердцах, не могут быть чистыми и неподкупными, а те, кто не чист и не неподкупен, беспокойны духом, а те, кто беспокоен духом, не являются подходящими сосудами для Дао. Это не значит, что я не знаю об этих вещах. Мне было бы стыдно ими пользоваться».