Чжуан-цзы

«Чжуан-цзы: мистик, моралист и социальный реформатор»

Страница 7 из 12 · 54 710 зн. · 63 мин. чтения

Цзи Син-цзы тренировал бойцовых петухов для князя.

Ци, говорит комментатор.

Через десять дней последний спросил, готовы ли они. «Еще нет, — ответил Цзи; — они находятся на стадии яростного поиска врага».

Прошло еще десять дней, и князь сделал дальнейший запрос. «Еще нет, — ответил Цзи; — они все еще возбуждены звуками и тенями других петухов».

Еще десять дней, и князь снова спросил. «Еще нет, — ответил Цзи; — вид врага все еще достаточен, чтобы возбудить их до ярости».

Но после еще десяти дней, когда князь снова спросил, Цзи сказал: «Они справятся. Другие петухи могут кукарекать, но они не обратят внимания. Глядя на них, можно сказать, что они из дерева. Их добродетель полна. Странные петухи не осмелятся встретить их, но побегут».

Иллюстрируя ценность внутренней концентрации.

Конфуций смотрел на водопад в Лю-лян. Он падал с высоты тридцати жэней,

1 жэнь = 7 китайских футов. Что измерял древний китайский фут, сказать невозможно. Для высоты водопада будет достаточно сказать 200 английских футов.

и его пена достигала сорока ли.

Имеются в виду пороги внизу.

Никакое чешуйчатое, плавниковое существо не могло войти туда. Тем не менее Конфуций увидел, как старик вошел, и, подумав, что он страдает от какой-то беды и желает покончить с собой, велел ученику бежать вдоль стороны, чтобы попытаться спасти его. Старик вынырнул примерно в ста шагах и с распущенными волосами пошел, распевая вдоль берега. Конфуций последовал за ним и сказал: «Я думал, сэр, вы дух, но теперь вижу, что вы человек. Любезно скажите мне, есть ли какой-то путь обращаться так с водой?»

«Нет, — ответил старик; — у меня нет пути. Было мое первоначальное состояние для начала; затем привычка, перерастающая в природу; и, наконец, смирение перед судьбой. Погружаясь с водоворотом, я выхожу с завихрением. Я приспосабливаюсь к воде, а не вода ко мне. И поэтому я способен обращаться с ней таким образом».

«Что вы имеете в виду, — спросил Конфуций, — под вашим первоначальным состоянием для начала, привычкой, перерастающей в природу, и смирением перед судьбой?»

«Я родился, — ответил старик, — на сухой земле и приспособился к сухой земле. Это было мое первоначальное состояние. Вырастая на воде, я приспособился к воде. Это то, что я имел в виду под природой.

Привычка — вторая натура.

И делая так, как я делал, не осознавая никакого усилия, это то, что я имел в виду под судьбой».

Объективные существования не могут повредить тому, кто возлагает свое доверие на Бога.

[Этот эпизод встречается дважды, с текстовыми различиями, в работах Ле-цзы, гл. II и VIII.]

Цин, главный плотник,

Царства Лу.

вырезал из дерева подставку для подвешивания музыкальных инструментов. Когда работа была закончена, она показалась тем, кто ее видел, сверхъестественного исполнения. И князь Лу спросил его, говоря: «Какая тайна есть в вашем искусстве?»

«Никакой тайны, Ваше Высочество, — ответил Цин; — и все же есть кое-что.

«Когда я собираюсь сделать такую подставку, я остерегаюсь любого уменьшения моей жизненной силы. Я сначала свожу свой ум к абсолютному покою. Три дня в этом состоянии, и я становлюсь забывчивым о любой награде, которую можно получить. Пять дней, и я становлюсь забывчивым о любой славе, которую можно приобрести. Семь дней, и я становлюсь бессознательным о своих четырех конечностях и физическом теле. Затем, без мысли о Дворе в моем уме, мое мастерство концентрируется, и все беспокоящие элементы извне исчезают. Я вхожу в какой-то горный лес. Я ищу подходящее дерево. Оно содержит требуемую форму, которая впоследствии разрабатывается. Я вижу подставку мысленным взором, а затем приступаю к работе. В противном случае ничего нет. Я привожу свою собственную естественную способность в отношение к способности дерева. То, что подозревалось как сверхъестественное исполнение в моей работе, было обусловлено исключительно этим».

К забвению себя в бесконечной причинности Бога.

Тун Е Чи продемонстрировал свое мастерство возничего перед герцогом Чжуаном.

«Лу», — говорит один комментатор. Но другой указывает, что Янь Хо (ниже) упоминается в главе IV как наставник сына герцога Лина из Вэй, что повлекло бы за собой анахронизм.

Назад и вперед он ехал по линиям, которые могли быть начерчены, проносясь на каждом конце по кривым, которые могли быть описаны циркулем.

Герцог, однако, сказал, что это не более чем ткачество; и, приказав ему проехать вокруг сто раз, вернулся домой.

Янь Хо наткнулся на него, а затем вошел и сказал герцогу: «Лошади Чи на грани того, чтобы сломаться».

Герцог остался молчалив, не отвечая; и через короткое время было объявлено, что лошади действительно сломались и что Чи ушел.

«Как вы могли сказать это?» — сказал герцог Янь Хо.

«Потому что, — ответил последний, — Чи пытался заставить своих лошадей выполнить задачу, к которой они были неспособны. Поэтому я сказал, что они сломаются».

Иллюстрируя напряжение, которое смертность ежедневно накладывает на тела и умы всех людей.

Мастер Чуй мог рисовать круги рукой лучше, чем циркулем. Его пальцы, казалось, приспосабливались так естественно к вещи, над которой он работал, что не было необходимости фиксировать его внимание. Его умственные способности, таким образом, оставались ЕДИНЫМИ и не страдали от помех.

Быть бессознательным о своих ногах подразумевает, что обувь удобна. Быть бессознательным о талии подразумевает, что пояс удобен. Интеллект, будучи бессознательным о положительном и отрицательном, подразумевает, что сердце в покое. Никаких модификаций внутри, никакой уступчивости влияниям снаружи,

Но всегда следуя естественному курсу.

— это легкость при всех условиях. И тот, кто, начиная с легкости, никогда не бывает не в легкости, бессознателен о легкости легкости.

Таково состояние забвения, необходимое для должного развития нашей естественной спонтанности.

Некий Сунь Сю пошел в дом Бянь Цин-цзы

Оба неизвестны славе.

и пожаловался, говоря: «В мирное время я не считаюсь лишенным приличий. В трудные времена я не считаюсь лишенным мужества. Тем не менее мои урожаи пропадают; и официально я не имею успеха. Из моей деревни изгой, я вне закона из моего царства. Чем я согрешил против Бога, что он должен посетить меня такой судьбой?»

«Разве вы не слышали, — ответил Бянь-цзы, — как ведет себя совершенный человек? Он бессознателен о своей физической организации. Он вне досягаемости зрения и слуха. Он движется за пределами этого пыльного мира, бродя трансцендентно в области без-дел. Это называется действовать, но не из самоуверенности, влиять, но не из авторитета.

То есть действовать не вследствие самоуверенности, а без ссылки на нее; ср. естественно. Влиять не из-за авторитета, а обретая авторитет из-за естественного влияния.

Эта цитата появляется, хотя Чжуан-цзы или кто бы то ни был ответственен за этот эпизод, не говорит об этом, в гл. X и LI «Дао-Дэ-Цзин».

«Но вы, вы демонстрируете свое знание, чтобы поразить глупцов. Вы культивируете себя в контрасте с деградацией других. И вы сияете, как будто солнце и луна были у вас под мышками.

Эти последние три предложения будут найдены дословно в гл. XX.

Тогда как то, что у вас есть целое тело в целой коже, и вы не погибли на полпути, немые, слепые или хромые, а на самом деле занимаете место среди людей, — это должно быть достаточно для вас. Зачем ругать Бога? Уходите!»

Сунь Сю ушел, а Бянь-цзы вошел и сел. Вскоре после этого он посмотрел на небо и вздохнул; после чего ученик спросил его, в чем дело.

«Когда Сю был здесь только что, — ответил Бянь-цзы, — я говорил ему о добродетели совершенного человека. Я боюсь, как бы он не был поражен и тем самым не был доведен до сомнения».

«Нет, сэр, — ответил ученик. — Если он был прав, а вы ошибались, неправота никогда не приведет правоту к сомнению. Если, с другой стороны, он ошибался, а вы были правы, он принес свое сомнение с собой, и вы не несете ответственности».

«Не так, — сказал Бянь-цзы. — В древности, когда птица опустилась за пределами столицы Лу, князь был в восторге, убил быка, чтобы накормить ее, и велел сыграть «Цзю Шао», чтобы развлечь ее. Птица, однако, была пуглива и ошеломлена и не смела есть или пить. Это было обращение с птицей как с самим собой. Но чтобы обращаться с птицей так, как птица обращалась бы с птицей, вы должны позволить ей ночевать в глубоком лесу, позволить ей плавать в реке или озере и питаться в свое удовольствие на равнине. Теперь Сунь Сю — человек малого понимания; и для меня говорить ему о совершенном человеке — это как посадить мышь ехать в карете или оркестр играть перепелке. Как он может не быть поражен?»

Вышеприведенный эпизод уже появлялся в гл. XVIII., ad fin.

ГЛАВА XX.

Горные деревья.

Аргумент: — Альтернативы полезности и бесполезности — Дао как tertium quid — Человеческое как препятствие божественному — Альтруизм — Адаптация — Судьба — Иллюстрации.

[Эта глава является дополнением к главе IV.]

Чжуан-цзы путешествовал по горе, когда увидел огромное дерево, хорошо покрытое листвой. Дровосек остановился неподалеку, не желая брать его; и на вопрос Чжуан-цзы о причине, ему сказали, что оно ни на что не годится.

«Это дерево, — воскликнул Чжуан-цзы, — в силу того, что оно ни на что не годится, преуспевает в завершении своего отведенного срока».

Когда Чжуан-цзы покинул гору, он остановился в доме старого друга. Последний был в восторге и приказал слуге убить гуся и приготовить его.

«Какого мне убить?» — спросил слуга; «того, что гогочет, или того, что нет?»

Его хозяин велел ему убить того, который не гоготал. И соответственно, на следующий день ученик спросил Чжуан-цзы, говоря: «Вчера то дерево на горе, потому что ни на что не годилось, должно было преуспеть в завершении своего отведенного срока. Но теперь наш хозяйский гусь, который ни на что не годится, должен умереть. На какой рог дилеммы вы обопретесь?»

«Я опираюсь, — ответил Чжуан-цзы с улыбкой, — посередине между ними. В этом положении, казаться тем, чем я не являюсь, невозможно избежать бед смертности;

Текст здесь сомнительный, и комментаторы объясняют согласно прихоти каждого. Когда китайский комментатор не понимает свой текст, он обычно проглатывает его. Он никогда не говорит «Я не понимаю». Только Чжу Фу-цзы мог подняться до этой высоты.

хотя, если ехать на Дао и парить высоко над смертностью, это было бы не так. Ни похвалы, ни вины; и великие, и малые; меняясь с изменением времени, но всегда без особых усилий; и выше, и ниже; стремясь к гармонии с окружением; достигая Первопричины творения; управляя всеми вещами и не управляемый ничем; — как тогда придут такие беды? Это был метод Шэнь-нуна и Хуан-ди.

«Если бы случайно прибыл другой гость, — говорит Ли Си Чжун, — я полагаю, шанс даже у гогочущего гуся был бы мал».

«Но среди мирских страстей и отношений человека это было бы не так. Ибо где есть союз, там есть и разделение; где есть завершение, там есть и разрушение; где есть чистота, там есть и угнетение; где есть честь, там есть и пренебрежение; где есть делание, там есть и бездействие; где есть открытость, там есть и скрытность; и где нет подобия, там есть и обман. Как тогда может быть какая-то фиксированная точка? Увы, действительно! Заметьте, мои ученики, что такое можно найти только в области Дао».

И Ляо

Мудрец царства Чу.

из Ши-нань нанес визит князю Лу. Последний выглядел меланхолично; после чего философ из Ши-нань спросил, в чем причина.

«Я изучаю доктрины древних Мудрецов, — ответил князь. — Я продолжаю работу моих предшественников. Я уважаю религию. Я чту добро. Ни на мгновение я не расслабляюсь в этих пунктах; тем не менее я не могу избежать несчастья, и, следовательно, я печален».

«Метод Вашего Высочества избегать несчастья, — сказал философ из Ши-нань, — лишь поверхностный. Красивая лиса или полосатый леопард будут жить в горном лесу, прячась под каким-нибудь отвесным утесом. Это их покой. Они выходят ночью и остаются внутри днем. Это их осторожность. Хотя под стрессом голода и жажды они лежат скрытые, едва осмеливаясь прокрасться тайно к берегу реки в поисках пищи. Это их решительность. Тем не менее они не избегают несчастья сети и ловушки. Но какое преступление они совершили? Это их шкура, которая является причиной их беды; и разве царство Лу не является шкурой Вашего Высочества? Я хотел бы, чтобы Ваше Высочество отбросило тело и шкуру вместе, и, очищая свое сердце и изгоняя из него страсть, отправилось в землю, где смертности нет.

Дао.

«В Нань-юэ есть район, называемый Установленная-Добродетель. Его люди просты и честны, бескорыстны и без страстей. Они могут делать, но не могут хранить. Они дают, но не ждут возврата. Они не осознают выполнения обязательств. Они не осознают подчинения этикету.

Их — естественный этикет хорошо регулируемых умов.

Их действия совершенно неконтролируемы, тем не менее они ступают на путь мудрых. Жизнь — для наслаждения; смерть — для погребения. И туда я хотел бы, чтобы Ваше Высочество направилось, власть отброшена и мир оставлен позади, только полагаясь на Дао».

«Дорога длинная и опасная, — сказал князь. — Реки и холмы, которые нужно пересечь, а я без лодки или колесницы; — что тогда?»

«Несдерживаемое телом и не скованное умом, — ответил философ, — Ваше Высочество будет колесницей для самого себя».

«Но дорога длинная и унылая, — спорил князь, — и необитаемая.

Это игра слов на «где смертности нет» выше.

У меня не будет никого, к кому обратиться за помощью; и как, без пищи, я когда-либо смогу добраться туда?»

«Уменьшите расходы

Энергии.

и убавьте желания, — ответил философ, — и даже если без провизии, будет достаточно. И тогда через реку и по морю Ваше Высочество отправится в безбережное безграничное пространство. С пограничья те, кто выступает в качестве сопровождения, вернутся; но оттуда дальше Ваше Высочество будет путешествовать вдаль».

«Именно человеческое в нас самих является нашей помехой, а человеческое в других — причиной нашей скорби. Великий Яо не имел в себе этого человеческого элемента и не замечал его в других. Я хотел бы, чтобы Ваше Высочество отбросили эту помеху и избавились от этой скорби, и в одиночестве странствовали с Дао по царствам Бесконечного Ничто».

«Представьте, что лодка пересекает реку, и другая, пустая лодка вот-вот столкнется с ней. Даже раздражительный человек не выйдет из себя. Но предположим, что во второй лодке кто-то есть. Тогда человек из первой лодки закричит ему, чтобы тот уступил дорогу. И если другой не услышит с первого раза, и даже после третьего окрика, неизбежно последует брань. В первом случае гнева не было, во втором — был; потому что в первом случае лодка была пуста, а во втором — занята. Так же обстоит дело и с человеком. Если бы он мог просто странствовать по жизни, оставаясь пустым, кто смог бы причинить ему вред?»

Когда его разум находится в негативном состоянии, закрытом для всех впечатлений, передаваемых извне органами чувств.

Пэй Гун-шэ, министр князя Лин-гуна из Вэй, собирал пожертвования на отливку колоколов. За городскими воротами был воздвигнут алтарь;

Для совершения жертвоприношений.

и через три месяца колокола, верхние и нижние, были развешены.

Колокольный звон состоял из рамы с колоколами, подвешенными на верхней и нижней перекладинах.

Когда Ван-цзы Цин-цзи

Министр правящего дома Чжоу.

увидел их, он спросил: «Как же вам, сударь, это удалось?»

«В области ЕДИНОГО, — ответил Шэ, — не может быть управления. Я слышал, что то, что вырезано и отполировано, все равно возвращается к своему естественному состоянию. Поэтому я делал скидку на невежество и подозрительность. Я не выказывал чувств, когда меня приветствовали или прогоняли. Я не запрещал тем, кто приходил, и не удерживал тех, кто уходил. Я не выказывал негодования к тем, кто не хотел давать, и благодарности к тем, кто давал. Каждый жертвовал столько, сколько хотел; и таким образом, при моем ежедневном сборе пожертвований, никому не было причинено вреда. — Насколько же больше это относится к тем, кто обладает великим ПУТЕМ?»

Если мой успех был обусловлен простым принципом, изложенным выше, то какого успеха можно было бы достичь благодаря Дао, которое является бесконечным расширением таких принципов на каждую фазу существования!

Китайское слово, используемое здесь для обозначения «пути» как синонима Дао, определяет первоначальное значение последнего в смысле «дорога». Таким образом, говорят, что Лао-цзы объяснял, что Путь, которому он учил, — это не тот путь, по которому можно ходить.

Когда Конфуций оказался в окружении между Чэнь и Цай, он семь дней оставался без пищи.

Министр Жэнь пришел выразить ему соболезнование и сказал: «Вы были близки к смерти, сударь».

«Действительно был», — ответил Конфуций.

«Боитесь ли вы смерти, сударь?» — спросил Жэнь.

«Боюсь», — сказал Конфуций.

«Тогда я попытаюсь научить вас, — сказал Жэнь, — пути, как не умереть.

В восточном море есть птицы, называемые и-эр. Они ведут себя скромно и непритязательно, словно не обладают никакими способностями. Они летают одновременно: они ночуют стаей. Продвигаясь вперед, никто не стремится быть первым; отступая, никто не решается быть последним. В еде никто не начинает первым; считается правильным довольствоваться тем, что оставили другие. Поэтому в своих рядах они живут в мире, и внешний мир не может причинить им вреда. И так они избегают неприятностей.

«Прямые деревья рубят первыми. Сладкие колодцы истощаются быстрее всего. А вы, вы выставляете напоказ свои знания, чтобы поразить глупцов. Вы совершенствуете себя, противопоставляя себя деградации других. И вы сияете так, будто солнце и луна у вас под мышками; следовательно, вы не можете избежать неприятностей.

См. стр. 243.

«Раньше я слышал, как один очень мудрый человек говорил: самовосхваление — не рекомендация. В достигнутых заслугах есть ухудшение. В достигнутой славе есть потеря. Кто может отбросить и заслуги, и славу и стать единым с остальными? Дао пронизывает все вещи, но его не видно. Дэ

Это «добродетель», выражение Дао.

движется через все вещи, но место его неизвестно. В своей чистоте и постоянстве оно может сравниться с бесцельностью. Оставаясь скрытым, отвергая силу, оно не работает ни ради заслуг, ни ради славы. Таким образом, не порицая других, оно не порицается другими.

«И если совершенный человек не заботится о славе, почему же, сударь, вы находите в ней удовольствие?»

«Хорошо сказано!» — ответил Конфуций; и тотчас он попрощался с друзьями, распустил учеников и удалился в дикие места, где оделся в шкуры и грубую ткань и питался желудями и каштанами. Он проходил среди зверей и птиц, и они не обращали на него внимания. А если так, то насколько же больше это относится к людям?

Бесспорно подложный эпизод.

Конфуций спросил Цзы-сан Ху,

См. гл. VI.

сказав: «Меня дважды изгоняли из Лу. Мое дерево срубили в Сун. На меня наложили табу в Вэй. Я потерпел неудачу в Шан и Чжоу. Я был окружен между Чэнь и Цай. И в довершение всех этих бед мои друзья отдалились от меня, а ученики ушли. Как это понимать?»

См. стр. 180.

«Разве вы не слышали, — ответил Сан Ху, — как, когда люди Го бежали, один из них, по имени Линь Хуэй, отбросил ценнейшие регалии и понес на спине своего ребенка? Кто-то предположил, что им двигала ценность ребенка; — но ценность ребенка была невелика. Или неудобство регалий; — но неудобство ребенка было бы гораздо больше. Почему же тогда он оставил регалии и унес ребенка?

«Сам Линь Хуэй сказал: "Регалии — это просто вопрос денег. Ребенок — от Бога".

«И так бывает, что в беде и несчастье простые денежные вопросы отходят на второй план, в то время как мы всегда сильнее цепляемся за то, что от Бога. И между пренебрежением и привязанностью разница велика.

«Дружба благородного человека негативна, как вода. Дружба низкого человека полна вкуса, как вино. Дружба благородного человека переходит от негативного к привязанности. Дружба низкого человека переходит от полноты вкуса к ничему. Дружба низкого человека начинается без должной причины и таким же образом приходит к концу.

«Слышу и повинуюсь», — ответил Конфуций; и тотчас он тихо отправился домой, прекратил свои занятия и отбросил книги. Его ученики больше не приветствовали его как учителя; но его любовь к ним с каждым днем становилась глубже.

В другой раз Сан Ху снова сказал ему: «Когда Шунь собирался умереть, он повелел великому Юю следующее: — Будь осторожен. Действуй в соответствии со своим физическим телом. Говори в соответствии со своими чувствами. Таким образом, у тебя не будет трудностей с первым и ты не будешь испытывать раздражения от второго. И поскольку в этих условиях ты не будешь нуждаться ни в каких внешних украшениях, из этого следует, что ты не будешь ни в чем нуждаться».

Также эпизод сомнительного авторства. Комментаторы, однако, не имеют ничего против его подлинности.

Чжуан-цзы надел хлопчатобумажную одежду с заплатами и, поправив пояс и привязав обувь,

Чтобы они не спадали.

отправился на встречу с князем Вэй.

«Как жалко вы выглядите, сударь!» — воскликнул князь.

«Это бедность, а не жалкость, — ответил Чжуан-цзы. — Человек, обладающий Дао, не может быть жалким. Рваная одежда и старые сапоги — это бедность, а не жалкость. Мое состояние — это то, что называется отсутствием гармонии со своим веком.

«Разве Ваше Высочество никогда не видели лазающую обезьяну? Дайте ей какое-нибудь большое дерево, и она будет крутиться и вертеться среди ветвей, словно монарх всего, что видит вокруг. И и Фэн Мэн

Древний лучник и его ученик.

никогда не смогут даже мельком увидеть ее.

«Но поместите ее в терновый куст, и она будет двигаться осторожно, с косыми взглядами, дрожа от страха. Не потому, что ее мышцы расслабляются перед лицом трудностей, а потому, что она находится в невыгодном положении и не может использовать свое мастерство. И как может кто-либо, живущий при глупых правителях и злых министрах, не быть жалким, даже если бы он хотел им не быть?

«Именно при таких обстоятельствах Би Гань был выпотрошен».

См. гл. IV. Вышеупомянутый эпизод слишком сложен даже для китайских критиков и был соответствующим образом осужден.

Когда Конфуций оказался в окружении между Чэнь и Цай и семь дней оставался без пищи, тогда, держа в левой руке кусок сухого дерева, а в правой — сухую палку, он запел балладу Пяо Ши.

Древний правитель.

У него был инструмент, но гаммы не хватало. Был звук, но не было мелодии. Звук дерева в сопровождении голоса человека давал резкий результат, но он соответствовал чувствам его аудитории.

Янь Хуэй, стоявший рядом в почтительной позе, начал вращать глазами; и Конфуций, опасаясь, как бы тот не был доведен экзальтацией до хвастовства или желанием безопасности до скорби,

Как результат прослушивания песни.

сказал ему следующее: —

«Хуэй! Легко избежать вреда от Бога; трудно избежать благ от человека. Нет начала и нет конца. Человек и Бог — ЕДИНОЕ. Кто же тогда пел сейчас?»

«Прошу вас, сударь, что вы имеете в виду, — спросил Янь Хуэй, — говоря, что легко избежать вреда от Бога?»

«Голод, жажда, холод и жара, — ответил Конфуций, — лишь оковы на пути жизни. Они принадлежат естественным законам, которые управляют вселенной; и в послушании им я следую своим предначертанным курсом. Подданный не смеет пренебрегать повелениями своего князя. И если это долг человека перед человеком, то насколько же больше это должно быть его долгом перед Богом?»

«Что означает трудно избежать благ от человека?» — спросил Янь Хуэй.

«Если человек начинает, — ответил Конфуций, — с адаптации к окружению, ранг и власть следуют без конца. Такие преимущества внешние; они не происходят от самого себя. И моя жизнь более или менее зависит от внешнего. Благородный человек не крадет их; и добрый человек не присваивает их. Что же мне остается, кроме как принимать их такими, как они приходят?

«Поэтому было сказано, что нет птицы мудрее ласточки. Если она видит место, непригодное для жилья, она не бросит на него ни взгляда; и даже если бы там упала еда, она оставит еду и улетит. Ласточки боятся человека. И все же они живут среди людей. Потому что там они находят свое естественное обиталище».

Таким же образом человек должен адаптироваться к условиям, которые его окружают.

«А что означает, — спросил Янь Хуэй, — нет начала и нет конца?»

«Работа продолжается, — ответил Конфуций, — и никто не знает причины. Как же тогда он узнает конец или начало? Нам не остается ничего, кроме как ждать».

«И что человек и Бог — Единое, — сказал Янь Хуэй. — Что это значит?»

«То, что человек есть, — ответил Конфуций, — от Бога. То, что Бог есть, — тоже от Бога. То, что человек не есть Бог, — его природа».

То есть то, что делает его человеком.

Мудрец спокойно ждет смерти как конца».

Которая соединит его снова с Богом.

Когда Чжуан-цзы гулял в парке Тяо-лин, он увидел странную птицу, которая прилетела с юга. Размах ее крыльев был семь футов. Глаза были дюйм в окружности. И она пролетела совсем близко над головой Чжуан-цзы, чтобы опуститься в каштановой роще.

«Что это за птица?» — воскликнул Чжуан-цзы. — «С сильными крыльями она не улетает. С большими глазами она не видит».

Иначе она не пролетела бы так близко.

Поэтому он подобрал полы одежды и зашагал к ней со своим арбалетом, желая сделать выстрел. В этот момент он увидел цикаду, наслаждавшуюся жизнью в тени, забыв обо всем остальном. И он увидел, как богомол прыгнул и схватил ее, забыв в этот момент о своем собственном теле, на которое тут же набросилась странная птица и сделала своей добычей. И именно это заставило птицу забыть свою собственную природу.

И подойти так близко к человеку.

Этот эпизод получил широкое распространение в повседневной китайской жизни. Его детали были выражены живописно в грубо выполненной гравюре на дереве, с добавлением тигра, готового прыгнуть на человека, и колодца, в который оба в конечном итоге упадут. Легенда сбоку гласит: — «Все есть Судьба!»

«Увы!» — воскликнул Чжуан-цзы со вздохом, — «как существа вредят друг другу. Потеря следует за погоней за выгодой».

Те, кто охотится на других, сами в свою очередь становятся добычей.

Поэтому он отложил лук и пошел домой, прогнанный смотрителем парка, который хотел знать, какое дело у него здесь было.

В течение трех месяцев после этого Чжуан-цзы не выходил из дома; и наконец Линь Цзюй

Ученик.

спросил его: «Учитель, как это вы так долго не выходили?»

«Сохраняя свою физическую оболочку, — ответил Чжуан-цзы, — я упустил из виду свое истинное «я». Глядя на мутную воду, я упустил из виду ясную бездну. Кроме того, я узнал от Учителя следующее: — «Когда вы идете в мир, следуйте его обычаям».

Это изречение приписывается в неканонических трудах Конфуцию. Но если кто-то и был «Учителем» для Чжуан-цзы, то это, конечно, был Лао-цзы.

Теперь, когда я прогуливался в парке Тяо-лин, я забыл свое истинное «я». Та странная птица, которая пролетела близко мимо меня к каштановой роще, забыла свою природу. Смотритель каштановой рощи принял меня за вора. Следовательно, я не выходил».

Когда Ян-цзы

Ян Чжу. См. гл. VIII.

отправился в царство Сун, он провел ночь на постоялом дворе.

У хозяина постоялого двора было две наложницы: одна красивая, другая уродливая. Последнюю он любил; первую — ненавидел.

Ян-цзы спросил, как это так; на что один из слуг постоялого двора сказал: «Красивая так осознает свою красоту, что никто не считает ее красивой. Уродливая так осознает свое уродство, что никто не считает ее уродливой».

«Запомните это, мои ученики!» — воскликнул Ян-цзы. — «Будьте добродетельны, но не осознавая этого; и куда бы вы ни пошли, вас будут любить».

ГЛАВА XXI.

Тянь Цзы-фан.

Аргумент: — Дао нельзя передать словами — Оно не в распоряжении человека — Оно не состоит в формальной морали — Оно является неотъемлемым элементом существования — Без него душа умирает — С ним человек счастлив и его бессмертие обеспечено — Иллюстрации.

[Эта глава является дополнением к главе VI.]

Тянь Цзы-фан был при дворе князя Вэнь-гуна из Вэй.

Чьим наставником он был.

Он продолжал хвалить Ци Гуна, пока, наконец, князь Вэнь не сказал: «Ци Гун — ваш наставник?»

«Нет, — ответил Цзы-фан, — он просто сосед. Он восхитительно рассуждает о Дао. Вот почему я хвалю его».

«У вас тогда нет наставника?» — спросил князь.

«Есть», — ответил Цзы-фан.

«И кто же он?» — сказал князь Вэнь.

«Дун-го Шунь-цзы», — ответил Цзы-фан.

«Тогда почему же вы не хвалите его?» — спросил князь.

«Он совершенен, — ответил Цзы-фан. — По виду — человек; в действительности — Бог. Будучи сам вне условий, он согласуется с обусловленным, к своей вящей славе. Будучи сам чист, он все же может терпеть других. Если люди без Дао, одним лишь взглядом он призывает их к осознанию ошибки и заставляет их намерения растаять. Как я мог бы хвалить его?»

После этого Цзы-фан удалился, а князь остаток дня провел, погруженный в молчание. Наконец он позвал дежурного офицера и сказал: «Как далеко за пределами нас находится человек совершенной добродетели! До сих пор я считал обсуждение святости и мудрости, а также практику милосердия и долга перед ближним пределом достижимого. Но теперь, когда я услышал о наставнике Цзы-фана, мое тело расслаблено и не желает движения, мой рот закрыт и не желает речи. Все, чему я научился, — это, поистине, лишь подлесок. И царство Вэй — моя погибель».

Дао недостижимо для поверхностного работника или для тех, кто ценит различия этого мира.

Когда Вэнь-бо Сюэ-цзы

«Мудрец с юга», как говорят комментаторы, предвосхищая «Срединное царство» ниже.

был на пути в Ци, он прервал свое путешествие в Лу. Некий человек из Лу попросил об интервью, но Вэнь-бо Сюэ-цзы сказал: «Нет. Я слышал, что господа из Срединного царства — эксперты в церемониях и обязательствах, но лишены знания человеческого сердца. Я не хочу видеть его».

Поэтому он отправился в Ци; но снова в Лу, на обратном пути домой, тот же человек снова попросил об интервью.

«Когда я был здесь в прошлый раз, — воскликнул Вэнь-бо Сюэ-цзы, — он просил увидеть меня, и теперь снова просит. Должно быть, у него есть что сообщить».

После чего он пошел и принял незнакомца, а вернувшись, испустил вздохи. На следующий день он снова принял его и снова после интервью испустил вздохи. Тогда его слуга спросил его: «Как это так, что всякий раз, когда вы принимаете этого незнакомца, вы всегда вздыхаете после?»

«Я уже говорил тебе, — ответил Вэнь-бо Сюэ-цзы, — что люди Срединного царства — эксперты в церемониях и обязательствах, но лишены знания человеческого сердца. Человек, который посетил меня, входил и выходил, как по циркулю и угольнику. Его поведение было то дракона, то тигра. Он критиковал меня так, словно был моим сыном. Он наставлял меня так, словно был моим отцом. Поэтому я испустил вздохи».

Когда Конфуций увидел Вэнь-бо Сюэ-цзы, первый не произнес ни слова. На что Цзы-лу сказал: «Учитель, вы давно хотели увидеть Вэнь-бо Сюэ-цзы. Как это так, что когда вы видите его, вы не говорите?»

«С такими людьми, как они, — ответил Конфуций, — вам достаточно просто смотреть, и Дао пребывает. Нет места для речи».

См. гл. V, в начале, о «Учении, которое не выражено словами».

Янь Юань

См. стр. 179.

спросил Конфуция: «Учитель, когда вы идете шагом, я иду шагом. Когда вы рысите, я рысю. Когда вы скачете галопом, я скачу галопом. Но когда вы устремляетесь за пределы смертности, я могу только стоять, глядя вслед. Как это понимать?»

«Объяснись», — сказал Конфуций.

«Я имею в виду, — продолжил Янь Юань, — что когда вы говорите, я говорю. Когда вы спорите, я спорю. Когда вы проповедуете Дао, я проповедую Дао. И под «когда вы устремляетесь за пределы смертности, я могу только стоять, глядя вслед», я имею в виду, что без слов вы заставляете людей верить вам, без усилий вы заставляете людей любить вас, без искусственных приманок вы собираете людей вокруг себя. Я не могу понять, как это так».

«Что мешает тебе выяснить это? — ответил Конфуций. — Нет скорби, сравнимой со смертью разума. Смерть тела имеет лишь второстепенное значение.

Ср. гл. II: «Тело разлагается, и разум уходит вместе с ним. Это наша истинная причина для скорби».

«Солнце встает на востоке и садится на западе. Нет места, которое оно не освещает; и те, у кого есть глаза и ноги, зависят от него, чтобы использовать их с успехом. Когда оно выходит, это существование; когда оно исчезает, это небытие.

«И каждый человек имеет то, от чего он зависит для смерти или для жизни.

Разум, который восстает с жизнью и заходит со смертью.

Но если я, получив это тело, наделенное разумом, прохожу без должной модификации до конца,

Так что разум погибает вместе с телом.

день и ночь подвергаясь непрерывному износу, как простая вещь, не зная, каким будет конец, и несмотря на это тело, наделенное разумом,

Которое должно преподать более высокий урок.

осознавая лишь то, что судьба не может спасти меня от неизбежного кладбища, — тогда я потребляю жизнь, пока при смерти это не становится так, будто вы и я лишь однажды сцепились руками, чтобы окончательно расстаться навсегда! Разве это не причина для скорби?

Мотив этого запутанного абзаца идентичен мотиву знаменитого эссе г-на Мэллока «Стоит ли жить?»

«Теперь вы фиксируете свое внимание на чем-то во мне, что, пока вы смотрите, уже прошло. Тем не менее вы ищете это так, будто оно должно быть все еще там, — как тот, кто ищет лошадь на рынке.

Тем временем животное было продано.

То, чем я восхищаюсь в вас, преходяще. Тем не менее, почему вы должны скорбеть? Хотя мое старое «я» постоянно уходит, остается то, что не проходит».

Разум, который питается и процветает на переменах.

Конфуций отправился на встречу с Лао-цзы. Последний только что вымыл голову, и его волосы свисали на спину, чтобы высохнуть. Он выглядел как безжизненное тело; поэтому Конфуций подождал некоторое время, но в конце концов подошел и сказал: «Мои глаза обманывают меня, или это действительно так? Ваша оболочка, сударь, кажется сухим деревом, как будто она осталась без того, что наполняет ее жизнью человека».

Чжуан-цзы (?) здесь повторяется.

«Я странствовал, — ответил Лао-цзы, — в нерожденном».

Размышляя о состоянии человека до его рождения в мир.

«Что это значит?» — спросил Конфуций.

«Мой разум скован, — ответил Лао-цзы, — и я не могу знать. Мой рот закрыт, и я не могу говорить. Но я попытаюсь рассказать вам, что, вероятно, является истиной.

«Совершенный Негативный принцип величественно пассивен. Совершенный Позитивный принцип мощно активен. Пассивность исходит от неба вверху; активность исходит от земли внизу. Взаимодействие этих двух приводит к той гармонии, посредством которой производятся все вещи. Может существовать Первопричина, но мы никогда не видим его формы. Его весть наполняет пространство. Есть тьма и свет. Дни приходят и месяцы уходят. Работа постоянно выполняется, но мы никогда не являемся свидетелями исполнения. Жизнь должна принести нас откуда-то, а смерть должна унести нас обратно. Начало и конец бесконечно следуют один за другим, и мы не можем сказать, когда серия будет исчерпана. Если это не работа Первопричины, что же это?»

«Любезно объясните, — сказал Конфуций, — что можно получить, странствуя, как вы сказали».

«Результат, — ответил Лао-цзы, — совершенная доброта и совершенное счастье. И тот, кто обладает ими, — совершенный человек».

«И какими средствами, — спросил Конфуций, — этого можно достичь?»

«Животные, — сказал Лао-цзы, — которые едят траву, не возражают против смены пастбища. Существа, которые живут в воде, не возражают против смены пруда. Небольшое изменение может быть осуществлено до тех пор, пока существенное не затронуто.

«Радость, гнев, скорбь, счастье не находят места в груди этого человека; ибо для него все творение — Единое. И все вещи, будучи таким образом объединены в Единое, его тело и конечности — лишь как пыль земная, а жизнь и смерть, начало и конец — лишь как ночь и день, и не могут разрушить его покой. Насколько же меньше такие мелочи, как выгода или потеря, несчастье или удача?

«Он отвергает ранг как грязь. Ибо он знает, что если человек почетного ранга, честь в нем самом, и не может быть потеряна при смене условий, ни исчерпана бесчисленными модификациями существования. Кто тогда может опечалить его сердце? Те, кто практикует Дао, понимают секрет этого».

«Учитель, — сказал Конфуций, — ваша добродетель равна добродетели Неба и Земли; но вы все еще используете совершенные заповеди в культивации своего сердца. Кто из мудрецов древности мог произнести такие слова?»

«Не так, — ответил Лао-цзы. — Текучесть воды не является результатом каких-либо усилий со стороны воды, но является ее естественным свойством. И добродетель совершенного человека такова, что даже без культивации нет ничего, что могло бы уклониться от его влияния. Небо естественно высоко, земля естественно тверда, солнце и луна естественно ярки. Культивируют ли они эти атрибуты?»

Конфуций вышел и сказал Янь Хуэю,

«В плане Дао я лишь как микроорганизм в уксусе. Если бы Учитель не открыл мне глаза, я бы не осознал необъятность вселенной».

Тот, кто хочет сосредоточиться на жизни после смерти, должен сначала ознакомиться с жизнью до рождения.

Когда Чжуан-цзы был на встрече с князем Ай-гуном из Лу,

Который к тому времени был мертв 120 лет.

последний сказал: «У нас много ученых, сударь, в Лу, но мало вашей школы».

«В Лу, — ответил Чжуан-цзы, — есть лишь немногие ученые».

«Посмотрите на количество тех, кто носит одеяния ученых, — сказал князь. — Как вы можете говорить, что их мало?»

«Ученые, которые носят круглые шапки, — ответил Чжуан-цзы, — знают сезоны Неба. Ученые, которые носят квадратные туфли, знают форму Земли.

Согласно древней китайской космогонии, «Небо круглое: Земля квадратная».

А ученые, которые свободно подпоясываются, готовы решать любые вопросы, которые могут возникнуть. Но ученые, которые обладают Дао, не обязательно носят одеяния; также ношение одеяний не обязательно означает, что ученый обладает Дао. Если Ваше Высочество не думает так, почему бы не издать приказ по Срединному царству, сделав смерть наказанием для всех, кто носит одеяния, не обладая Дао?»

После этого князь Ай разослал этот мандат на пять дней, результатом чего стало то, что ни один человек в Лу не осмелился надеть одеяния ученых, — за исключением одного старика, который, будучи так одет, встал у ворот князя.

Мой редактор Мин (священник) говорит, что это был сам Конфуций!

Князь вызвал его к себе и задал ему много вопросов о политике, пытаясь запутать его, но тщетно. Тогда Чжуан-цзы сказал: «Если в Лу есть только один ученый, конечно, это не много».

Нет необходимости, говорит Линь Си-чун, опускаться до анахронизмов в отношении подлинности этого эпизода.

Ранг и власть не имели очарования для Бо Ли-ци.

VII век до н.э. На эту историю ссылается Мэн-цзы.

Поэтому он занялся выпасом скота. Его скот был всегда жирным, что заставило князя Му-гуна из Цинь игнорировать его низкое положение и доверить ему управление.

Шунь не заботился ни о жизни, ни о смерти. Поэтому он был способен влиять на сердца людей.

Его родители даже зашли так далеко, что пытались убить его.

Князь Юань из Сун, желая нарисовать карту, чиновники этого ведомства представились, и после совершения поклона стояли в ожидании приказа, более половины из них уже облизывали свои кисти и смешивали тушь.

Один из них пришел поздно. Он вошел, не торопясь; и когда он совершил поклон, не стал ждать, а ушел домой.

Князь послал человека посмотреть, что он делает. Он снял одежду и присел на корточки с обнаженной спиной.

«Он подойдет, — воскликнул князь. — Он настоящий художник».

Комментаторы не получают многого из этого эпизода. Линь Си-чун проклинает его как подделку.

Когда Вэнь-ван был в инспекционной поездке в Цан, он увидел старика, ловящего рыбу. Но его рыбалка не была настоящей рыбалкой, ибо он ловил рыбу не для того, чтобы поймать рыбу, а чтобы развлечься.

Поэтому, с точки зрения Дао, он был более склонен к успеху.

Поэтому Вэнь-ван хотел нанять его в управление правительством, но боялся, что его собственные министры, дяди и братья могут возразить. С другой стороны, если бы он отпустил старика, он не мог бы вынести мысли о том, что люди будут лишены такого влияния.

Соответственно, в то же утро он проинформировал своих министров, сказав: «Мне однажды приснилось, что Мудрец черного цвета и с большой бородой, верхом на пестрой лошади с красными чулками на одной стороне, явился и проинструктировал меня передать управление в руки старого джентльмена из Цан, обещая, что люди получат от этого большую пользу».

Министры сразу сказали: «Это приказ вашего отца, Ваше Высочество».

«Я так думаю, — ответил Вэнь-ван. — Но давайте попробуем погадать».

«Это приказ вашего покойного отца, Ваше Высочество, — сказали министры, — и ему нельзя не повиноваться. К чему гадание?»

Так старик из Цан был принят и ему было доверено управление. Он не изменил ни одного из существующих статутов. Он не издал ни одного несправедливого постановления. И когда, через три года, Вэнь-ван совершил еще одну инспекцию, он обнаружил все опасные организации разрушенными, чиновников, выполняющих свой долг как нечто само собой разумеющееся, в то время как использование мер зерна было неизвестно в пределах четырех границ государства. Таким образом, было единодушие в общественном мнении, единство официальной цели и идентичность интересов для всех.

Поэтому Вэнь-ван назначил старика Великим Наставником; и затем, стоя лицом к северу,

Поза уважения. Лицом к югу было обычное положение правителя.

спросил его: «Может ли такое управление быть распространено на империю?»

Старик из Цан молчал и не ответил. Затем он внезапно попрощался и к вечеру того же дня исчез, и о нем больше никогда не слышали.

Янь Юань сказал Конфуцию: «Если Вэнь-ван не мог сделать это сам, как он смог сделать это с помощью сна?»

«Молчать! — воскликнул Конфуций. — Не вам критиковать Вэнь-вана, которому удалось выполнить свою миссию. Сон был лишь для того, чтобы удовлетворить вульгарный ум».

Весь эпизод, конечно, подложный.

Ле Юй-коу

Или Ле-цзы. См. гл. I.

обучал Бо Хунь У-жэня

См. гл. V.

стрельбе из лука. Натянув лук до отказа, он поставил чашку с водой на локоть и начал стрелять. Едва одна стрела скрывалась из виду, как другая была на тетиве, лучник все это время стоял как статуя.

«Но это стрельба в обычных условиях, — воскликнул Бо Хунь У-жэнь; — это не стрельба в чрезвычайных условиях. Теперь я поднимусь с вами на высокую гору и встану на краю пропасти высотой в тысячу футов, и посмотрим, как вы сможете стрелять тогда».

После этого У-жэнь пошел с Ле-цзы на высокую гору и встал на краю пропасти высотой в тысячу футов, приближаясь к ней задом, пока одна пятая его ступней не нависла над бездной, когда он поманил Ле-цзы подойти. Но последний упал ничком на землю, и пот лился до самых пяток.

«Совершенный человек, — сказал У-жэнь, — взмывает в синее небо, или ныряет к желтым источникам,

Адские регионы.

или летит в какую-то крайнюю точку компаса, не меняя выражения лица. Но вы в ужасе, и ваши глаза ошеломлены. Ваша внутренняя экономика дефектна».

У вас нет Дао.

Цзянь У

См. гл. I.

сказал Сунь Шу-ао,

Знаменитый министр царства Чу.

«Сударь, вас трижды призывали на должность, не выказывая никакого ликования, и вас трижды увольняли, не выказывая никакого огорчения. Сначала я сомневался в вас; но теперь я замечаю, что ваше дыхание совершенно ровное. Как вам удается так контролировать свои эмоции?»

«Я не лучше других людей, — ответил Сунь Шу-ао. — Я рассматриваю должность, когда она приходит, как то, от чего нельзя отказаться; когда она уходит, как то, что нельзя удержать. Для меня и получение, и потеря находятся вне моего собственного «я»; и поэтому я не чувствую огорчения. Как я лучше других людей?

«Кроме того, я не осознаю, что должность находится либо в руках других, либо в моих собственных. Если она в руках других, моя собственная личность исчезает; если в моих, то их. И среди забот об обдумывании и расследовании, какой досуг есть у человека для беспокойства о ранге?»

Когда Конфуций услышал это, он сказал: «Совершенные Мудрецы древности! — хитрые люди не могли победить их; красивые женщины не могли соблазнить их; грабители не могли украсть у них;

Они были непоколебимы перед лицом опасности.

Фу-си и Хуан-ди не могли подружиться с ними. Жизнь и смерть велики; но они не причиняли им боли.

Что заставило бы их пожертвовать истиной.

Насколько же меньше тогда ранг и власть!

«Души таких людей пронзали огромные горы, как будто их не было; спускались в бездну, не намокая; занимали низкие посты без огорчения. Они наполняли всю вселенную; и чем больше они давали другим, тем больше имели сами».

Эти последние слова встречаются в главе LXXXI Дао-дэ-цзин. Странно, по меньшей мере, находить их здесь в устах Конфуция без намека на их предполагаемый даосский источник.

Объяснение заключается в том, что когда этот эпизод был написан, тот лоскутный трактат, который проходит под названием Дао-дэ-цзин, еще не был собран воедино.

Князь Чу сидел с князем Фань. Вскоре один из чиновников Чу сказал: «Было три признака разрушения государства Фань».

«Разрушение государства Фань, — воскликнул князь Фань, — не было достаточным, чтобы повредить моему существованию.

Которое уже было, благодаря Дао, вне досягаемости мирских влияний.

И в то время как разрушение государства Фань не было достаточным, чтобы повредить моему существованию, сохранение государства Чу не будет достаточным, чтобы сохранить ваше.

Вы без Дао.

С этой точки зрения будет видно, что в то время как мы, Фань, еще не начали разрушаться, вы, Чу, еще не начали существовать».

Хороший образец Fallacia Amphiboliæ.

ГЛАВА XXII.

Знание путешествует на север.

Аргумент: — Недеяние и Дао — Вселенная наша модель — Спонтанность наш девиз — Вездесущность и неделимость Дао — Внешняя активность, внутренняя пассивность — Знание человека конечно — Иллюстрации.

[Эта глава является дополнением к главе VI.]

Когда Знание путешествовало на север, через Черную Воду и над Темно-Крутой Горой, он встретил Ничего-не-делающего Ничего-не-говорящего и спросил его о следующем: —

«Любезно скажите мне, какими мыслями, какими размышлениями можно познать Дао? Покоясь в чем, согласуясь с чем, можно приблизиться к Дао? Следуя чему, преследуя что, можно достичь Дао?»

На эти три вопроса Ничего-не-делающий Ничего-не-говорящий не дал ответа. Не то чтобы он не хотел отвечать, но он не мог. Поэтому, когда Знание не получил ответа, он повернулся и отправился на юг Белой Воды и вверх на гору Ку-цзюй, где он увидел Все-в-крайностях, и ему он задал те же вопросы.

— Ха! — воскликнул Все-в-крайностях. — Я знаю. Я расскажу тебе...

Но как раз когда он собрался говорить, он забыл, что хотел сказать. Поэтому, не получив ответа, Знание вернулось во дворец и спросило Хуан-ди. Тот ответил: «Без мыслей, без размышлений можно познать Дао. Покоясь в ничто, согласуясь с ничто, можно приблизиться к Дао. Ни за чем не следуя, ни за чем не гоняясь, можно достичь Дао».

Тогда Знание сказало Хуан-ди: «Теперь ты и я знаем это, а те двое — нет. Кто из нас прав?»

— Из тех двоих, — ответил Хуан-ди, — Делающий-ничего-говорящий-ничего по-настоящему прав, а Все-в-крайностях близок к истине. Ты и я совершенно неправы. Те, кто понимает это, не говорят об этом; те, кто говорит об этом, не понимают этого.

Эти слова встречаются в «Дао-дэ-цзин», гл. VI. См. также выше, стр. 170.

Поэтому мудрец проповедует учение, которое не находит выражения в словах.

См. выше, гл. V. Также «Остатки Лао-цзы», стр. 7.

Дао нельзя заставить прийти. Дэ нельзя достичь.

Дэ (добродетель), здесь — проявление Дао.

Милосердие можно вызвать. Долг перед ближним может быть направлен неверно. Обряды — лишь притворство.

«Поэтому сказано: „Если исчезнет Дао, то исчезнет Дэ. Если исчезнет Дэ, то исчезнет милосердие. Если исчезнет милосердие, то исчезнет долг перед ближним. Если исчезнет долг перед ближним, то исчезнут обряды“. Обряды — лишь пышное украшение Дао, а зачастую — источник смуты».

Вышеприведенное взято из «Дао-дэ-цзин», гл. XXXVIII. Интересно отметить, как Хуан-ди уничтожает время, цитируя произведение, написанное лишь спустя много веков после его эпохи.

«Поэтому сказано: „Те, кто практикует Дао, ежедневно теряют. Если эта потеря продолжается до тех пор, пока не наступит недеяние, то благодаря самому этому недеянию нет ничего, что не могло бы быть сделано“».

Также в «Дао-дэ-цзин», гл. XLVIII.

«Теперь мы уже являемся существами. И если мы желаем вернуться к нашему первоначальному состоянию, как же это трудно! Это перемена, на которую способны лишь величайшие из нас».

«Жизнь следует за смертью. Смерть — начало жизни. Кто знает, когда наступит конец? Жизнь человека возникает из сгущения жизненной пневмы. Ее сгущение — жизнь, ее рассеяние — смерть. Если жизнь и смерть — лишь последовательные состояния, то зачем мне жаловаться?»

«Поэтому все вещи — Одно. То, что мы любим, — это одушевленность. То, что мы ненавидим, — это тление. Но тление в свою очередь становится одушевленностью, а одушевленность вновь становится тлением».

«Поэтому сказано: „Мир пронизан единой жизненной пневмой, и мудрецы поэтому почитают Одно“».

«Tota formatio procedens ex nomine uno». Liber Jezirah, стр. Bi. (Parisiis: G. Postello, 1552.)

Тогда Знание сказало Хуан-ди: «Я спросил Делающего-ничего-говорящего-ничего, но он не ответил мне. Не то чтобы он не хотел; он не мог. Тогда я спросил Все-в-крайностях. Он уже собирался рассказать мне, но не рассказал. Не то чтобы он не хотел; но как раз когда он собирался это сделать, он забыл, что хотел сказать. Теперь я спрашиваю тебя, и ты отвечаешь мне. Как же тогда вышло, что вы совершенно неправы?»

— Из тех двоих, — ответил Хуан-ди, — первый был по-настоящему прав, поскольку он не знал. Второй был близок к истине, поскольку он забыл. Ты и я совершенно неправы, поскольку мы знаем.

Дао достигается не знанием, а отсутствием знания.

Когда Все-в-крайностях услышал об этом, он счел, что Хуан-ди высказался хорошо.

«Высказался со знанием дела» — дает единственный шанс передать то, что здесь является вынужденной игрой слов.

Вселенная очень прекрасна, но она ничего не говорит. Четыре времени года следуют неизменному закону, но их не слышно. Все творение основано на абсолютных принципах, но ничто не говорит.

И истинный мудрец, опираясь на красоту вселенной, проникает в принципы сотворенных вещей. Отсюда изречение, что совершенный человек ничего не делает, истинный мудрец ничего не совершает, кроме созерцания вселенной.

В надежде достичь путем созерцания подобной спонтанности.

Ибо интеллект человека, сколь бы острым он ни был, перед лицом бесчисленных эволюций вещей, их смерти и рождения, их квадратности и круглости — никогда не сможет достичь корня. Там творение есть, и там оно было всегда.

Но тайна жизни скрыта.

Шесть сторон света, уходящие в бесконечность, всегда включены в Дао. Осенний колосок, во всей своей малости, должен нести Дао в себе. Нет на земле ничего, что не поднималось бы и не опускалось, но оно никогда не исчезает полностью.

Nihilo nil posse reverti.

Инь и Ян, и четыре времени года соблюдают свой надлежащий порядок. По-видимому, разрушенные, но на самом деле существующие; материальное ушло, нематериальное осталось — таков закон творения, который выше всякого понимания. Это называется корнем, откуда можно получить проблеск Бога.

С этой точки, к которой никогда не может прикоснуться палец человека, его разум может, возможно, смутно различить трансцендентные действия той Силы, которой подчиняется все творение; — «раскрыть те тайные уголки, где Природа сидит у огня в глубинах своей лаборатории». Сведенборг.

Е-цюэ спросил Пи-и о Дао.

О первом см. гл. II. О втором нет никаких записей.

Последний сказал: «Держи свое тело под надлежащим контролем, свой взгляд сосредоточенным на Одном — и мир Божий снизойдет на тебя. Сдерживай свое знание и сосредоточь свои мысли на Одном — и святой дух пребудет внутри тебя. Добродетель украсит тебя, Дао утвердит тебя, бесцельного, как новорожденный теленок, который не заботится о том, как он пришел в мир».

Пока Пи-и еще говорил, Е-цюэ уснул; чему первый весьма обрадовался и удалился, напевая,

"Body like dry bone,

Mind like dead ashes;

This is true knowledge,

Not to strive after knowing the whence.

In darkness, in obscurity,

The mindless cannot plan;—

What manner of man is that?"

Его смертные оковы спали благодаря его погружению в Дао.

Шунь спросил Чэна,

Его наставника.

говоря: «Можно ли получить Дао, чтобы иметь его как свое собственное?»

— Само твое тело, — ответил Чэн, — не твое собственное. Как же Дао может быть таковым?

— Если мое тело, — сказал Шунь, — не мое собственное, то чье же оно?

— Это делегированный образ Бога, — ответил Чэн. — Твоя жизнь не твоя собственная. Это делегированная гармония Бога.

Сродство Инь и Ян заставляет их, когда они в надлежащих пропорциях, соединяться и порождать жизнь.

Твоя индивидуальность не твоя собственная. Это делегированная приспособляемость Бога.

Обеспечивающая бесконечное разнообразие форм бесконечным разнообразием внешнего вида.

Твое потомство не твое собственное. Это делегированные останки Бога.

Как Бог посылает нас в мир, так Он желает, чтобы мы «плодились и размножались».

Ты движешься, но не знаешь как. Ты в покое, но не знаешь почему. Ты вкушаешь, но не знаешь причины. Это действие законов Бога. Как же тогда ты можешь получить Дао, чтобы иметь его как свое собственное?

Ср. «Не знаете ли, что тело ваше есть храм Святого Духа» и т. д. 1-е Коринфянам 6:19.

Конфуций сказал Лао-цзы: «Сегодня ты свободен. Прошу, расскажи мне о совершенном Дао».

— Очисти свое сердце постом и дисциплиной, — ответил Лао-цзы. — Вымой свою душу, чтобы она стала белой, как снег. Отбрось свое знание. Дао заумно и трудно для обсуждения. Я попытаюсь, однако, рассказать тебе о его контурах.

«Свет рождается из тьмы. Классификация рождается из бесформенности. Душа рождается из Дао. Тело рождается из жизненной сущности.

Существование проистекает из небытия.

«Таким образом, все вещи производят себе подобных. Существа с девятью каналами общения рождаются из чрева. Существа с восемью рождаются из яйца.

Природа всегда самоподобна.

От их прихода нет следа. В их уходе нет цели. Ни входных ворот, ни жилого дома, они проходят здесь и там, как будто на перекрестке дорог.

«Те, кто входит сюда, становятся сильными телом, тонкими в мыслях и ясными в зрении и слухе. Они не страдают от умственной усталости и не встречают физического сопротивления.

«Небо не может не быть высоким. Земля не может не быть широкой. Солнце и луна не могут не вращаться. Все творение не может не процветать. Делать так — это их Дао.

«Но не из обширного изучения это может быть познано, и не диалектическим мастерством это может быть прояснено. Истинный мудрец не будет иметь ничего из этого. Именно в прибавлении без выгоды, в уменьшении без потери истинный мудрец находит спасение.

«Непостижимое, как море, чудесно заканчивающееся лишь для того, чтобы начаться снова, наполняющее все творение, не истощаясь, Дао совершенного человека спонтанно в своем действии. То, что все творение может быть наполнено им без истощения, есть его Дао.

Дао Дао.

«В Срединном Царстве есть люди, которые не признают ни положительного, ни отрицательного. Они пребывают между небом и землей. Они играют свою роль как смертные, а затем возвращаются к Причине.

«С этой точки зрения,

Причины, т.е. Бога, которая соразмерна бесконечности.

жизнь — лишь сгущение жизненной пневмы, чьи самые длинные и самые короткие сроки существования различаются на ничтожный промежуток — едва достаточный для классификации Яо и Цзе.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость