«Тускуланские беседы. О природе богов. О государстве»

XXXII. Но как малым довольствуется этот человек сам! Никто не сказал больше о бережливости. Ибо когда человек далеко удален от тех вещей, которые вызывают желание денег, от любви, амбиций или других ежедневных расточительств, почему он должен любить деньги или беспокоиться о них вообще? Мог ли скиф Анахарсис презирать деньги, и разве наши философы не смогут этого сделать? Нам известно его послание в таких словах: «Анахарсис Ганнону, привет. Моя одежда та же, что та, которой покрывают себя скифы; твердость моих ног заменяет отсутствие обуви; земля — моя постель, голод — моя приправа, моя пища — молоко, сыр и мясо. Так что вы можете прийти ко мне как к человеку, не нуждающемуся ни в чем. Но что касается тех подарков, в которых вы находите такое удовольствие, вы можете распорядиться ими для своих собственных граждан или для бессмертных богов». И почти все философы всех школ, за исключением тех, кто искривлен от правильного разума порочным нравом, могли бы быть того же мнения. Сократ, когда однажды увидел большое количество золота и серебра, проносимое в процессии, воскликнул: «Как много вещей, в которых я не нуждаюсь!» Ксенократ, когда некоторые послы от Александра принесли ему пятьдесят талантов, что было очень большой суммой денег в те времена, особенно в Афинах, повел послов ужинать в Академию и поставил перед ними лишь достаточное количество, без всякого убранства. Когда они спросили его на следующий день, кому он желает, чтобы деньги, которые они имели для него, были выплачены: «Что!» — сказал он, — «разве вы не поняли по нашему скудному угощению вчера, что я не имел нужды в деньгах?» Но когда он заметил, что они несколько подавлены, он принял тридцать мин, чтобы не показаться неуважительным к щедрости царя. Но Диоген проявил большую свободу, как киник, когда Александр спросил его, нужно ли ему что-нибудь: «Прямо сейчас», — сказал он, — «я желаю, чтобы вы немного отошли с линии между мной и солнцем», ибо Александр мешал ему греться на солнце. И, действительно, этот самый человек привык утверждать, насколько он превосходит персидского царя в своем образе жизни и судьбе; ибо он сам не нуждался ни в чем, в то время как у того никогда не было достаточно; и что он не имел склонности к тем удовольствиям, которых тот никогда не мог получить достаточно, чтобы удовлетворить себя; и что тот никогда не мог достичь своего.

XXXIII. Вы видите, я полагаю, как Эпикур разделил свои виды желаний, не очень остроумно, возможно, но все же полезно: говоря, что они «отчасти естественны и необходимы; отчасти естественны, но не необходимы; отчасти ни то, ни другое. Что те, которые необходимы, могут быть удовлетворены почти ни за что; ибо вещи, которые требует природа, легко получить». Что касается второго вида желаний, его мнение таково, что любой может легко либо наслаждаться ими, либо обходиться без них. И что касается третьего, поскольку они совершенно легкомысленны, будучи не связаны ни с необходимостью, ни с природой, он думает, что их следует полностью искоренить. На эту тему приводится множество аргументов эпикурейцами; и те удовольствия, которые они не презирают в целом, они принижают одно за другим и, кажется, скорее за уменьшение их числа; ибо что касается похотливых удовольствий, на каковую тему они говорят много, эти, говорят они, легки, обычны и доступны любому; и они думают, что если природа требует их, они не должны оцениваться по рождению, положению или рангу, но по форме, возрасту и личности: и что отнюдь не трудно воздержаться от них, если того требуют здоровье, долг или репутация; но что удовольствия такого рода могут быть желательны, когда они не сопровождаются никакими неудобствами, но никогда не могут быть полезны. И утверждения, которые Эпикур делает в отношении удовольствия в целом, таковы, что показывают его мнение, что удовольствие всегда желательно и должно преследоваться просто потому, что оно есть удовольствие; и по той же причине боли следует избегать, потому что она есть боль. Так что мудрец всегда будет применять такую систему уравновешивания, чтобы поступить с самим собой справедливо, избегая удовольствия, если боль последует из него в слишком большой пропорции; и будет подчиняться боли, при условии, что эффекты ее заключаются в производстве большего удовольствия: так что все приятные вещи, хотя телесные чувства являются судьями их, все же должны быть отнесены к уму, по каковой причине тело радуется, пока оно воспринимает настоящее удовольствие; но что ум не только воспринимает настоящее, так же как и тело, но предвидит его, пока оно приближается, и даже когда оно прошло, не позволит ему совсем ускользнуть. Так что мудрец наслаждается непрерывной серией удовольствий, объединяя ожидание будущего удовольствия с воспоминанием о том, что он уже вкусил. Подобные понятия применяются ими к роскошной жизни; и великолепие и дороговизна развлечений порицаются, потому что природа удовлетворяется малыми расходами.

XXXIV. Ибо кто не видит этого, что аппетит — лучшая приправа? Когда Дарий, в своем бегстве от врага, выпил воды, которая была мутной и зараженной трупами, он заявил, что никогда не пил ничего более приятного; факт был в том, что он никогда не пил раньше, когда был жаждущим. И Птолемей никогда не ел, когда был голоден; ибо, путешествуя по Египту, его компания не поспевала за ним, ему предложили грубый хлеб в хижине, на что он сказал: «Ничто никогда не казалось ему приятнее, чем этот хлеб». Рассказывают также о Сократе, что однажды, когда он шел очень быстро до вечера, на вопрос, почему он это делает, его ответ был, что он покупает аппетит ходьбой, чтобы ужинать лучше. И разве мы не видим, что лакедемоняне предоставляют в своих фидитиях? где ужинал тиран Дионисий, но сказал им, что ему совсем не нравится эта черная похлебка, которая была их главным блюдом; на что тот, кто готовил ее, сказал: «Это неудивительно, ибо ей не хватало приправы». Дионисий спросил, что это за приправа; на что было отвечено: «Усталость от охоты, пот, бег на берегах Эврота, голод и жажда», ибо это приправы к лакедемонянским пирам. И это может быть понято не только из обычая людей, но и от зверей, которые довольствуются всем, что брошено перед ними, при условии, что это не противоестественно, и они не ищут большего. Некоторые целые города, наученные обычаем, наслаждаются бережливостью, как я сказал только что о лакедемонянах. Ксенофонт дал отчет о персидской диете, которые никогда, как он говорит, не используют ничего, кроме кресс-салата с хлебом; не то чтобы, если бы природа потребовала чего-то более приятного, многие вещи могли бы быть легко предоставлены землей и растениями в великом изобилии и несравненной сладости. Добавьте к этому силу и здоровье как следствие этого воздержанного образа жизни. Теперь сравните с этим тех, кто потеет и отрыгивает, будучи набитыми едой, как откормленные быки; тогда вы поймете, что те, кто преследует удовольствие больше всего, достигают его меньше всего; и что удовольствие от еды заключается не в сытости, а в аппетите.

XXXV. Рассказывают о Тимофее, знаменитом человеке в Афинах и главе города, что, поужинав с Платоном и будучи чрезвычайно доволен его угощением, увидев его на следующий день, он сказал: «Ваши ужины не только приятны, пока я участвую в них, но и на следующий день тоже». Кроме того, понимание ухудшается, когда мы полны от переедания и питья. Существует превосходное послание Платона к родственникам Диона, в котором встречаются почти такие слова: «Когда я пришел туда, та счастливая жизнь, о которой так много говорят, посвященная итальянским и сиракузским развлечениям, была мне вовсе не по душе; набиваться дважды в день и никогда не иметь ночи для себя, и другие вещи, которые являются сопровождениями этого рода жизни, благодаря которым человек никогда не станет мудрее, но будет сделан гораздо менее умеренным; ибо должен быть необычайный нрав, который может быть умеренным в таких обстоятельствах». Как же тогда жизнь может быть приятной без благоразумия и умеренности? Отсюда вы обнаруживаете ошибку Сарданапала, богатейшего царя ассирийцев, который приказал высечь на своей гробнице,

Я все еще имею то, что в еде я истощил;

Но то, что я оставил, хотя и превосходное, потеряно.

«Что меньше этого», — говорит Аристотель, — «могло быть начертано на гробнице не царя, а быка?» Он сказал, что владел этими вещами, будучи мертвым, которыми в своей жизни он мог владеть не дольше, чем пока наслаждался ими. Почему же тогда желают богатств? И в чем бедность мешает нам быть счастливыми? В отсутствии, я полагаю, статуй, картин и развлечений. Но если кто-то наслаждается этими вещами, разве бедные люди не имеют наслаждения от них больше, чем те, кто является владельцами их в величайшем изобилии? Ибо у нас есть великое множество их, выставленных публично в нашем городе. И какое бы количество их ни имели частные лица, они не могут иметь их в великом множестве, и они редко видят их, только когда едут в свои загородные дома; и некоторые из них должны быть уязвлены в сердце, когда они обдумывают, как они их получили. День прошел бы, если бы я был склонен защищать дело бедности. Вещь очевидна; и природа ежедневно информирует нас, как мало вещей есть и как они ничтожны, в которых она действительно нуждается.

XXXVI. Давайте исследуем, тогда, могут ли безвестность, недостаток власти или даже непопулярность помешать мудрецу быть счастливым. Посмотрите, не сопровождается ли популярное одобрение и эта слава, которой они так дорожат, большим беспокойством, чем удовольствием. Наш друг Демосфен был, конечно, очень слаб, заявляя, что он доволен шепотом женщины, которая несла воду, как это принято в Греции, и которая прошептала другой: «Это он — это Демосфен». Что могло быть слабее этого? И все же каким оратором он был! Но хотя он научился говорить другим, он мало общался с самим собой. Мы можем понять, следовательно, что популярная слава не желательна сама по себе; и безвестность не должна быть предметом страха. «Я пришел в Афины», — говорит Демокрит, — «и там не было никого, кто знал бы меня»: это был умеренный и серьезный человек, который мог гордиться своей безвестностью. Должны ли музыканты сочинять свои мелодии по своему вкусу? И должен ли философ, мастер гораздо лучшего искусства, стремиться установить не то, что наиболее истинно, а то, что понравится людям? Может ли быть что-то более абсурдное, чем презирать чернь как простых неотесанных механиков, взятых по отдельности, и думать, что они имеют значение, когда собраны в тело? Эти мудрецы презирали бы наши амбициозные стремления и наши суетности и отвергли бы все почести, которые люди могли бы добровольно предложить им; но мы не знаем, как презирать их, пока не начинаем раскаиваться в том, что приняли их. Существует анекдот, рассказанный Гераклитом, философом-натуралистом, о Гермодоре, главе эфесцев, что он сказал, «что все эфесцы должны быть наказаны смертью за то, что сказали, когда изгнали Гермодора из своего города, что они не будут иметь никого среди них лучше другого; но что если есть кто-то такой, он может отправиться в другое место к какому-то другому народу». Разве это не случай с людьми повсюду? Разве они не ненавидят всякую добродетель, которая выделяется? Что! Разве Аристид (я предпочел бы привести пример греков, чем нас самих) не был изгнан из своей страны за то, что был исключительно справедлив? От каких же тогда бед свободны те, кто не имеет никакой связи с людьми? Что может быть приятнее ученого уединения? Я говорю о том знании, которое знакомит нас с безграничным простором природы и вселенной и которое, даже пока мы остаемся в этом мире, открывает нам и небо, и землю, и море.

XXXVII. Если, тогда, честь и богатства не имеют ценности, что еще есть, чего стоит бояться? Изгнание, я полагаю; которое рассматривается как величайшее зло. Теперь, если зло изгнания исходит не от нас самих, а от строптивого нрава людей, я только что объявил, насколько оно презренно. Но если покинуть свою страну — значит быть несчастным, провинции полны несчастных людей, очень немногие из поселенцев в которых когда-либо возвращаются в свою страну снова. Но изгнанники лишены своей собственности! Что же тогда! Разве не было сказано достаточно о том, чтобы переносить бедность? Но что касается изгнания, если мы исследуем природу вещей, а не позор имени, как мало оно отличается от постоянных путешествий! в которых некоторые из самых знаменитых философов провели всю свою жизнь, такие как Ксенократ, Крантор, Аркесилай, Лакид, Аристотель, Теофраст, Зенон, Клеанф, Хрисипп, Антипатр, Карнеад, Панетий, Клитомах, Филон, Антиох, Посидоний и бесчисленные другие, которые с самого начала никогда не возвращались домой снова. Теперь, каким позором может быть затронут мудрец (ибо именно о таком я говорю), который не может быть виновен ни в чем, что заслуживает его? Ибо нет нужды утешать того, кто изгнан по своим заслугам. Наконец, они могут легко примириться с любым происшествием, те, кто измеряет все свои объекты и стремления в жизни стандартом удовольствия; так что в любом месте, где это обеспечено, там они могут жить счастливо. Таким образом, то, что сказал Тевкр, может быть применено к любому случаю:

«Где бы я ни был, счастлив — это моя страна».

Сократ, действительно, когда его спросили, откуда он, ответил: «Мир»; ибо он рассматривал себя как гражданина и жителя всего мира. Как было с Т. Альбуцием? Разве он не следовал своим философским занятиям с величайшим удовлетворением в Афинах, хотя был изгнан? что, однако, не случилось бы с ним, если бы он повиновался законам Эпикура и жил мирно в республике. В чем Эпикур был счастливее, живя в своей собственной стране, чем Метродор, который жил в Афинах? Или счастье Платона превышало счастье Ксенократа, или Полемона, или Аркесилая? Или тот город должен высоко цениться, который изгоняет всех своих добрых и мудрых людей? Демарат, отец нашего царя Тарквиния, не будучи в состоянии вынести тирана Кипсела, бежал из Коринфа в Тарквинии, поселился там и имел детей. Был ли, тогда, неразумным поступок в том, чтобы предпочесть свободу изгнания рабству дома?

XXXVIII. Помимо эмоций ума, все горести и тревоги смягчаются забвением их и обращением наших мыслей к удовольствию. Поэтому не без причины Эпикур осмелился сказать, что мудрец изобилует хорошими вещами, потому что он может всегда иметь свои удовольствия; откуда следует, как он думает, что та точка достигнута, которая является предметом нашего нынешнего исследования, что мудрец всегда счастлив. Что! Даже если бы он был лишен чувств зрения и слуха? Да; ибо он считает эти вещи очень дешевыми. Ибо, во-первых, каковы удовольствия, которых мы лишены из-за этой ужасной вещи, слепоты? Ибо хотя они допускают, что другие удовольствия ограничены чувствами, все же вещи, которые воспринимаются зрением, не зависят полностью от удовольствия, которое получают глаза; как это бывает, когда мы пробуем, обоняем, осязаем или слышим; ибо, в отношении всех этих чувств, сами органы являются местом удовольствия; но это не так с глазами. Ибо именно ум развлекается тем, что мы видим; но ум может быть развлечен многими способами, даже если бы мы не могли видеть вовсе. Я говорю об образованном и мудром человеке, для которого думать — значит жить. Но мышление в случае мудреца не требует полностью использования его глаз в его исследованиях; ибо если ночь не лишает его счастья, почему слепота, которая напоминает ночь, должна иметь такой эффект? Ибо ответ Антипатра Киренского некоторым женщинам, которые оплакивали его слепоту, хотя он немного слишком непристоен, не лишен своего значения. «Что вы имеете в виду?» — говорит он, — «вы думаете, что ночь не может доставить никакого удовольствия?» И мы находим по его магистратурам и его действиям, что старый Аппий тоже, который был слеп в течение многих лет, не был лишен возможности делать все, что требовалось от него в отношении как республики, так и его собственных дел. Говорят, что дом К. Друза был переполнен клиентами. Когда те, чьим делом это было, не могли видеть, как вести себя, они обращались к слепому проводнику.

XXXIX. Когда я был мальчиком, Гней Ауфидий, слепой человек, занимавший должность претора, не только высказывал свое мнение в сенате и был готов помогать своим друзьям, но и написал историю на греческом языке, обладая при этом значительными познаниями в литературе. Диодор-стоик был слеп и много лет жил в моем доме. Он, что едва ли можно представить, помимо того, что усерднее обычного занимался философией и играл на флейте, следуя обычаю пифагорейцев, и слушал чтение книг день и ночь — во всем этом он не нуждался в глазах, — умудрялся преподавать геометрию, что, казалось бы, едва ли возможно без помощи глаз, объясняя своим ученикам, как и где проводить каждую линию. Рассказывают об Асклепиаде, уроженце Эретрии, философе отнюдь не безвестном, что, когда кто-то спросил его, какие неудобства он испытывает из-за своей слепоты, он ответил: «Мне приходится тратиться на лишнего раба». Так что, подобно тому как крайнюю бедность можно переносить, если пожелаешь, как это ежедневно случается с некоторыми в Греции, так и слепоту можно легко переносить, если у тебя есть поддержка доброго здоровья в других отношениях. Демокрит был настолько слеп, что не мог отличить белое от черного, но он знал разницу между добром и злом, справедливым и несправедливым, почетным и постыдным, полезным и бесполезным, великим и малым. Таким образом, можно жить счастливо, не различая цветов, но не зная вещей — нельзя; и этот человек полагал, что напряженная работа ума отвлекается предметами, которые предстают перед глазами, и в то время как другие часто не видели того, что было у них под ногами, он путешествовал по всей бесконечности. Сообщают также, что Гомер был слеп, но мы наблюдаем его живопись так же, как и его поэзию. Какую страну, какой берег, какую часть Греции, какие военные нападения, какую диспозицию битв, какой строй, какой корабль, какие движения людей и животных можно назвать, которые он не описал бы так, чтобы мы могли увидеть то, чего он сам не мог видеть? Что же! Можем ли мы вообразить, что Гомеру или любому другому ученому человеку когда-либо не хватало удовольствия и развлечения для ума? Если бы это было не так, разве Анаксагор или этот самый Демокрит оставили бы свои имения и наследство и предались бы стремлению обрести это божественное удовольствие? Именно так поэты, изображавшие прорицателя Тиресия мудрым и слепым, никогда не показывают его оплакивающим свою слепоту. И Гомер, описав Полифема как чудовище и дикаря, изображает его разговаривающим со своим бараном и говорящим о своей удаче, поскольку он мог идти куда хотел и касаться чего желал. И в этом он был прав, ибо этот циклоп был существом не намного более разумным, чем его баран.

XL. Теперь о зле глухоты. М. Красс был немного туговат на ухо, но для него было большим беспокойством то, что о нем плохо отзывались, хотя, на мой взгляд, он этого не заслуживал. Наши эпикурейцы не понимают греческого, а греки — латыни: они взаимно глухи к языку друг друга, и все мы, по правде говоря, глухи к тем бесчисленным языкам, которых не понимаем. Они не слышат голоса кифариста, но зато они не слышат и скрежета пилы, когда ее разводят, или хрюканья свиньи, когда ей перерезают горло, или рева моря, когда они жаждут покоя. А если им случится любить пение, им следует прежде всего учесть, что многие мудрецы жили счастливо до того, как была открыта музыка; кроме того, они могут получать больше удовольствия от чтения стихов, чем от прослушивания их в пении. Затем, как я ранее отсылал слепых к удовольствиям слуха, так я могу отослать глухих к удовольствиям зрения: более того, тот, кто может беседовать с самим собой, не нуждается в беседе с другим. Но предположим, что все эти несчастья сошлись в одном человеке: предположим, он слеп и глух — пусть он страдает от острейших болей в теле, которые, во-первых, обычно сами по себе кладут им конец; все же, если они продолжаются так долго и боль столь мучительна, что мы не можем найти никакой причины для таких страданий, — все же, ради богов, почему мы должны испытывать какие-либо трудности? Ведь убежище под рукой: смерть — это убежище, приют, где мы будем вечно бесчувственны. Феодор сказал Лисимаху, угрожавшему ему смертью: «Великое дело, право, что ты обрел силу шпанской мушки!» Когда Персей умолял Павла не проводить его в триумфе, «Это дело, которое в твоей собственной власти», — сказал Павел. Я многое сказал о смерти в нашей беседе в первый день, когда темой была смерть, и немало — на следующий день, когда я рассуждал о боли; если вы вспомните это, то не будет опасности, что вы сочтете смерть нежелательной, или, по крайней мере, она не будет ужасной.

Тот обычай, который распространен среди греков на их пирах, должен, на мой взгляд, соблюдаться и в жизни: пей, говорят они, или уходи, и вполне справедливо; ибо гость должен либо наслаждаться удовольствием пить с другими, либо не оставаться до тех пор, пока не встретит оскорблений от тех, кто под хмельком. Так и те удары судьбы, которые вы не можете вынести, вам следует избегать.

XLI. Это в точности то же самое, что говорят Эпикур и Иероним. Теперь, если те философы, чье мнение состоит в том, что добродетель не имеет силы сама по себе, и которые говорят, что поведение, которое мы называем почетным и похвальным, на самом деле есть ничто и является лишь пустым обстоятельством, приукрашенным бессмысленным звуком, могут тем не менее утверждать, что мудрец всегда счастлив, что, по-вашему, могут сделать философы Сократической и Платоновской школ? Некоторые из них придают такое превосходство благам ума, что они совершенно затмевают то, что касается тела и всех внешних обстоятельств. Но другие не признают их благами; они делают все зависящим от ума: чьи споры Карнеад имел обыкновение разрешать в качестве своего рода почетного арбитра. Ибо, поскольку то, что казалось благами перипатетикам, признавалось преимуществами стоиками, и поскольку перипатетики придавали не больше значения богатству, доброму здоровью и другим подобным вещам, чем стоики, когда эти вещи рассматривались в соответствии с их реальностью, а не просто по названиям, его мнение состояло в том, что нет оснований для разногласий. Поэтому пусть философы других школ посмотрят, как они могут обосновать и этот пункт. Мне очень приятно, что они делают некоторые заявления, достойные того, чтобы быть произнесенными устами философа, относительно того, что мудрец всегда имеет средства жить счастливо.

XLII. Но так как мы уезжаем утром, давайте помнить об этих пятидневных дискуссиях; хотя, признаться, я думаю, что изложу их письменно: ибо как я могу лучше использовать досуг, который у меня есть, какого бы рода он ни был и чем бы ни был обусловлен? И я пошлю эти пять книг также моему другу Бруту, которым я был не только побужден писать о философии, но, можно сказать, спровоцирован. И делая это, трудно сказать, какую пользу я могу принести другим. Во всяком случае, в моих собственных разнообразных и острых страданиях, которые окружают меня со всех сторон, я не могу найти для себя лучшего утешения.

О ПРИРОДЕ БОГОВ.

КНИГА I.

I. В философии много вещей, мой дорогой Брут, которые еще не до конца объяснены нам, и в особенности (как вы очень хорошо знаете) тот самый неясный и трудный вопрос о природе богов, столь крайне необходимый как для познания человеческого разума, так и для практики истинной религии: относительно чего мнения людей столь разнообразны и столь отличны друг от друга, что это сильно подводит к выводу, что невежество является причиной или началом философии и что философы Академии были благоразумны, отказываясь от согласия в вещах неопределенных: ибо что может быть более неприличным для мудрого человека, чем судить опрометчиво? Или какая опрометчивость столь недостойна серьезности и устойчивости философа, как либо поддерживать ложные мнения, либо без малейшего колебания отстаивать и защищать то, что он не исследовал досконально и не постиг ясно?

В вопросе, который сейчас перед нами, большая часть человечества объединилась, чтобы признать то, что наиболее вероятно и что мы все по природе склонны предполагать, а именно, что боги существуют. Протагор сомневался, существуют ли они вообще. Диагор Мелосский и Феодор Киренский совершенно верили, что таких существ нет. Но те, кто утверждал, что боги существуют, выразили такое разнообразие мнений по этому предмету, и разногласие между ними столь велико, что было бы утомительно перечислять их взгляды; ибо они дают нам много утверждений относительно форм богов, мест их обитания и занятий их жизни. И это вопросы, по которым философы спорят с величайшим усердием. Но самая значительная часть спора заключается в том, являются ли они совершенно бездеятельными, полностью незанятыми и свободными от всякой заботы и управления делами; или, напротив, были ли все вещи созданы и устроены ими с самого начала; и будут ли они продолжать приводиться в действие и управляться ими вечно. Это один из величайших пунктов в дебатах; и если это не будет решено, человечество неизбежно останется в величайших заблуждениях, не зная того, что наиболее важно знать.

II. Ибо есть некоторые философы, как древние, так и современные, которые полагали, что боги не обращают ни малейшего внимания на человеческие дела. Но если их учение истинно, то какая польза от благочестия, святости или религии? Ибо это чувства и знаки преданности, которые предлагаются богам людьми с прямотой и святостью на том основании, что люди являются объектами внимания богов и что многие блага даруются бессмертными богами человеческому роду. Но если боги не имеют ни силы, ни желания помогать нам; если они не заботятся о нас и не обращают внимания на наши действия; и если нет ни одного преимущества, которое могло бы принести пользу жизни человека; тогда какая причина у нас может быть, чтобы воздавать им какое-либо поклонение, или какие-либо почести, или возносить им какие-либо молитвы? Благочестие, как и другие добродетели, не может иметь никакой связи с тщеславием или притворством; и без благочестия ни святость, ни религия не могут поддерживаться; полное ниспровержение которых должно сопровождаться великим смятением и беспорядком в жизни.

Я даже не знаю, если мы отбросим благочестие по отношению к богам, не погибнут ли вместе с ним вера, и все ассоциации человеческой жизни, и та самая превосходная из всех добродетелей — справедливость.

Есть другие философы, и притом весьма великие и прославленные люди, которые полагают, что весь мир направляется и управляется волей и мудростью богов; и они не останавливаются на этом, но полагают также, что божества заботятся и пекутся о сохранении человечества. Ибо они думают, что плоды и произведения земли, и времена года, и разнообразие погоды, и смена климатов, благодаря которым все произведения земли доводятся до зрелости, предназначены бессмертными богами для пользы человека. Они приводят много других вещей, которые будут изложены в этих книгах и которые почти заставили бы нас поверить, что бессмертные боги создали их все специально и исключительно для блага и выгоды людей. Против этих мнений Карнеад выдвинул так много, что сказанное им должно возбудить в людях, которые не являются ленивыми по своей природе, желание искать истину; ибо нет предмета, по которому ученые, как и неученые, спорили бы столь яростно, как по этому; и поскольку их мнения столь разнообразны и столь противоречат одно другому, возможно, что ни одно из них не может быть верным, и абсолютно невозможно, чтобы более одного было верным.

III. Теперь, в таком деле, как это, я, возможно, смогу успокоить благонамеренных противников и опровергнуть завистливых хулителей, чтобы побудить последних раскаяться в своем неразумном противоречии, а первых — порадоваться учению; ибо те, кто увещевает в дружеском духе, должны быть наставлены, те, кто нападает, как враги, должны быть отражены. Но я замечаю, что несколько книг, которые я недавно опубликовал, вызвали много шума и различных разговоров о них; одни люди удивляются, какова была причина того, что я так внезапно обратился к изучению философии, а другие желают знать, каково мое мнение по таким предметам. Я также замечаю, что многие люди удивляются тому, что я следую главным образом той философии, которая, кажется, отнимает свет и погребает и окутывает вещи своего рода искусственной ночью, и что я так неожиданно взял на себя защиту школы, которая была давно заброшена и оставлена. Но ошибочно полагать, что это обращение к философским занятиям было внезапным с моей стороны. Я занимался ими с юности, не жалея времени и труда; и я имел обыкновение много философствовать, когда меньше всего, казалось, думал об этом; в доказательство чего я ссылаюсь на свои речи, которые наполнены цитатами из философов, и на мою близость с теми весьма учеными людьми, которые посещали мой дом и ежедневно беседовали со мной, в частности с Диодором, Филоном, Антиохом и Посидонием, под руководством которых я воспитывался; и если все предписания философии должны иметь отношение к ведению жизни, я склонен думать, что я выдвигал, как в общественных, так и в частных делах, только такие принципы, которые могут быть поддержаны разумом и авторитетом.

IV. Но если кто-нибудь спросит, что побудило меня на закате жизни писать на эти темы, то на это нет ничего легче ответить; ибо, когда я обнаружил, что полностью свободен от дел, а государство приведено к необходимости управляться руководством и заботой одного человека, я счел приличным ради общества наставлять моих соотечественников в философии и что было бы важно и весьма к чести и похвале нашего города, чтобы такие великие и превосходные предметы были представлены на латинском языке. Я тем менее раскаиваюсь в своем начинании, поскольку ясно вижу, что возбудил во многих желание не только учиться, но и писать; ибо у нас было несколько римлян, хорошо знающих греческую ученость, которые были неспособны передать своим соотечественникам то, что узнали, потому что считали невозможным выразить на латыни то, что они получили от греков. В этом пункте, я думаю, я преуспел настолько, что то, что я сделал, не уступает даже в богатстве выражения этому языку.

Другим побуждением к этому было меланхолическое расположение духа и великое и тяжелое угнетение судьбы, которое было на мне; от которого, если бы я мог найти какое-либо более верное средство, я не искал бы облегчения в этом занятии. Но я не мог добиться покоя никаким средством лучше, чем не только обращением к книгам, но и посвящением себя исследованию всего корпуса философии. И каждая часть и отрасль этого легко обнаруживается, когда каждый вопрос излагается письменно; ибо существует такое удивительное продолжение и ряд вещей, что каждая кажется связанной с другой, и все они кажутся соединенными и объединенными.

V. Теперь, те люди, которые желают знать мое собственное частное мнение по каждому конкретному предмету, имеют больше любопытства, чем необходимо. Ибо силу разума в диспуте следует искать скорее, чем авторитет, поскольку авторитет учителя часто является недостатком для тех, кто желает учиться; так как они отказываются использовать собственное суждение и полагаются безоговорочно на того, кого они выбирают в качестве наставника. И я никогда не мог одобрить этот обычай пифагорейцев, которые, когда утверждали что-либо в диспуте и их спрашивали, почему это так, имели обыкновение давать такой ответ: «Сам сказал»; и этот «сам», по-видимому, был Пифагор. Такова была сила предрассудка и мнения, что его авторитет должен был преобладать даже без аргументов или разума.

Те, кто удивляется тому, что я являюсь последователем этой секты в частности, могут найти удовлетворительный ответ в моих четырех книгах «Академических вопросов». Но я отрицаю, что взял на себя защиту того, что заброшено и оставлено; ибо мнения людей не умирают вместе с ними, хотя они, возможно, нуждаются в объяснении автора. Этот способ философствования, оспаривания всего и не допущения ничего определенного, был начат Сократом, возрожден Аркесилаем, подтвержден Карнеадом и дошел со всей своей силой даже до нынешнего века; но я информирован, что теперь он почти вытеснен даже в Греции. Однако я не приписываю это какой-либо вине в установлении Академии, а небрежности человечества. Если трудно знать все доктрины какой-либо одной секты, насколько же труднее знать доктрины каждой секты! Которые, однако, должны обязательно быть известны тем, кто решит ради открытия истины спорить за или против всех философов без пристрастия.

Я не претендую на то, чтобы быть мастером этой трудной и благородной способности; но я утверждаю, что стремился стать таковым; и невозможно, чтобы те, кто выбирает этот способ философствования, не встретили хотя бы что-то, достойное их стремления. Я говорил более полно об этом в другом месте. Но так как некоторые слишком медленны в понимании, а некоторые слишком беспечны, люди постоянно нуждаются в осторожности. Ибо мы не люди, которые верят, что нет ничего, что было бы истинным; но мы говорим, что некоторые ложные вещи так смешаны со всеми истинами и имеют такое большое сходство с ними, что нет определенного правила для суждения или согласия с предложениями; из чего следует также эта максима, что многие вещи вероятны, которые, хотя они не очевидны для чувств, все же имеют столь убедительный и прекрасный аспект, что мудрый человек предпочитает направлять свое поведение в соответствии с ними.

VI. Теперь, чтобы освободиться от упрека в пристрастии, я предлагаю изложить перед вами мнения различных философов относительно природы богов, благодаря чему все люди могут судить, какие из них соответствуют истине; и если все согласятся друг с другом, или если кто-либо будет найден открывшим то, что может быть абсолютно названо истиной, я тогда откажусь от Академии как от тщетной и высокомерной. Так я могу воскликнуть словами Стация в «Синефебах»:

О боги, я призываю, требую, прошу, молю, умоляю и взываю к вниманию всех моих соотечественников, как молодых, так и старых;

но не по столь пустяковому поводу, как когда персонаж в пьесе жалуется, что,

В этом городе мы обнаружили вопиющее беззаконие: здесь есть профессиональная куртизанка, которая отказывается от денег своего любовника;

но чтобы они могли присутствовать, знать и обдумывать, какие чувства они должны сохранять относительно религии, благочестия, святости, церемоний, веры, клятв, храмов, святынь и торжественных жертвоприношений; что они должны думать об ауспициях, над которыми я председательствую; ибо все это имеет отношение к настоящему вопросу. Явное разногласие среди самых ученых по этому предмету создает сомнения у тех, кто воображает, что имеет некоторое определенное знание по этому предмету.

О чем я часто упоминал в другом месте, и я сделал это особенно на дискуссии, которая проводилась у моего друга К. Котты относительно бессмертных богов, и которая велась с величайшей тщательностью, точностью и аккуратностью; ибо, придя к нему во время Латинских праздников, согласно его собственному приглашению и сообщению от него, я застал его сидящим в своем кабинете и в беседе с К. Веллеем, сенатором, который тогда считался эпикурейцами самым способным из наших соотечественников. К. Луцилий Бальб также был там, большой знаток доктрины стоиков и почитаемый равным самым выдающимся из греков в этой части знания. Как только Котта увидел меня, «Вы пришли, — говорит он, — очень вовремя; ибо я спорю с Веллеем по важному предмету, в котором, учитывая характер ваших занятий, вам не неуместно принять участие».

«Действительно, — говорю я, — я думаю, что пришел очень вовремя, как вы говорите; ибо здесь собрались три главы трех главных сект. Если бы М. Пизон присутствовал, ни одна секта философии, которая пользуется уважением, не нуждалась бы в защитнике». «Если книга Антиоха, — отвечает Котта, — которую он недавно послал Бальбу, говорит правду, вам нет нужды желать вашего друга Пизона; ибо Антиох придерживается мнения, что стоики не отличаются от перипатетиков на деле, хотя и отличаются на словах; и я был бы рад узнать, что вы думаете об этой книге, Бальб». «Я? — говорит он. — Я удивляюсь, что Антиох, человек яснейшего понимания, не видит, какая огромная разница между стоиками, которые различают честное и выгодное не только по названию, но и абсолютно по роду, и перипатетиками, которые смешивают честное с выгодным таким образом, что они различаются только в степенях и пропорциях, а не по роду. Это не маленькая разница в словах, а большая в вещах; но об этом позже. Теперь, если вы сочтете нужным, давайте вернемся к тому, с чего начали».

«От всего сердца, — говорит Котта. — Но чтобы этот посетитель (глядя на меня), который только что вошел, не был в неведении относительно того, над чем мы работаем, я сообщу ему, что мы рассуждали о природе богов; относительно чего, так как это предмет, который всегда казался мне очень неясным, я убедил Веллея изложить нам взгляды Эпикура. Поэтому, — продолжает он, — если это не обременительно, Веллей, повторите то, что вы уже изложили нам». «Я повторю, — говорит он, — хотя этот новичок не будет защитником для меня, а для вас; ибо вы оба, — добавляет он с улыбкой, — научились у одного и того же Филона не быть уверенными ни в чем». «Что мы узнали от него, — ответил я, — Котта обнаружит; но я не хотел бы, чтобы вы думали, что я пришел как помощник ему, а как слушатель, с беспристрастным и непредвзятым умом, и не связанный никаким обязательством защищать какой-либо конкретный принцип, нравится он мне или не нравится».

VIII. После этого Веллей, с уверенностью, свойственной его секте, не боясь ничего так сильно, как показаться сомневающимся в чем-либо, начал так, как будто только что спустился с совета богов и интервалов миров Эпикура. «Не слушайте, — говорит он, — эти пустые и воображаемые сказки; ни оператора и строителя мира, бога из «Тимея» Платона; ни старую пророческую даму, Провидение стоиков, которое латиняне называют Провидением; ни это круглое, горящее, вращающееся божество, Мир, наделенное чувством и пониманием; чудеса и диковины не любознательных философов, а мечтателей!»

«Ибо какими очами ума ваш Платон был способен увидеть ту мастерскую столь изумительного труда, в которой он заставляет мир быть смоделированным и построенным Богом? Какие материалы, какие инструменты, какие брусья, какие машины, какие слуги были использованы в столь огромной работе? Как могли воздух, огонь, вода и земля подчиниться и покориться воле архитектора? Откуда возникли те пять форм, из которых были составлены остальные, столь удачно способствующие формированию ума и производству чувств? Утомительно перечислять все, так как они такого рода, что выглядят скорее как вещи, которые нужно желать, чем открывать».

«Но, что более примечательно, он дает нам мир, который был не только создан, но, если можно так сказать, в некотором роде сформирован руками, и все же он говорит, что он вечен. Считаете ли вы его обладающим хоть малейшим навыком в естественной философии, кто способен думать, что что-либо вечно, что имело начало? Ибо что может быть когда-либо собрано, что не может быть снова растворено? Или что есть такого, что имело начало, что не будет иметь конца? Если ваше Провидение, Луцилий, то же самое, что Бог Платона, я спрашиваю вас, как и прежде, кто были помощники, какие были двигатели, каков был план и подготовка всей работы? Если это не то же самое, тогда почему она сделала мир смертным, а не вечным, как Бог Платона?»

IX. «Но я спросил бы вас обоих, почему эти строители мира возникли так внезапно и пребывали в бездействии столько веков? Ибо мы не должны заключать, что если не было мира, то не было и веков. Я не говорю сейчас о таких веках, которые заканчиваются определенным числом дней и ночей в годовых курсах; ибо я признаю, что те не могли бы существовать без вращения мира; но была некая вечность из бесконечного времени, не измеренная никаким ограничением времен года; но как это было в пространстве, мы не можем понять, потому что мы не можем иметь даже малейшего представления о времени до того, как было время. Я желаю, поэтому, знать, Бальб, почему это ваше Провидение бездействовало в течение столь огромного промежутка времени? Избегала ли она труда? Но это не могло иметь никакого эффекта на Божество; и не могло быть никакого труда, так как вся природа, воздух, огонь, земля и вода подчинялись бы божественной сущности. Что побудило Божество исполнить роль эдила, осветить и украсить мир? Если это было для того, чтобы Бог мог быть лучше устроен в своем жилище, тогда он должен был пребывать бесконечно долгое время до этого во тьме, как в темнице. Но воображаем ли мы, что он впоследствии был восхищен тем разнообразием, которым мы видим украшенными небо и землю? Какое развлечение это могло быть для Божества? Если бы оно было каким-то, он не был бы лишен его так долго».

«Или были ли эти вещи созданы, как вы почти утверждаете, Богом ради людей? Было ли это для мудрых? Если так, то этот великий замысел был принят ради очень малого числа. Или ради глупцов? Прежде всего, не было никакой причины, почему Бог должен заботиться о выгоде нечестивых; и, далее, какова могла быть его цель в этом, так как все глупцы, без сомнения, самые несчастные из людей, главным образом потому, что они глупцы? Ибо что мы можем назвать более плачевным, чем глупость? Кроме того, в жизни есть много неудобств, о которых мудрые могут научиться думать легко, останавливаясь скорее на преимуществах, которые они получают; но которые глупцы не способны избежать, когда они приближаются, или вынести, когда они наступили».

X. «Те, кто утверждает, что мир является одушевленным и разумным существом, отнюдь не открыли природу ума, и не способны понять, в какой форме эта сущность может существовать; но об этом я скажу позже. В настоящее время я должен выразить свое удивление слабости тех, кто пытается доказать, что он не только одушевлен и бессмертен, но также счастлив и кругл, потому что Платон говорит, что это самая красивая форма; тогда как я считаю цилиндр, квадрат, конус или пирамиду более красивыми. Но какую жизнь они приписывают этому круглому Божеству? Поистине, это существо, вращающееся со скоростью, равной которой ничего нельзя даже вообразить воображением; и я не могу себе представить, как установившийся ум и счастливая жизнь могут состоять в таком движении, малейшая степень которого была бы обременительна для нас. Почему, поэтому, это не должно считаться обременительным также для Божества? Ибо сама земля, как часть мира, является частью также Божества. Мы видим обширные участки земли бесплодными и необитаемыми; некоторые — потому что они выжжены слишком близким приближением солнца; другие — потому что они скованы морозом и снегом из-за большого расстояния, на котором солнце находится от них. Поэтому, если мир — это Божество, так как это части мира, некоторые конечности Божества должны быть названы выжженными, а некоторые — замороженными».

«Это ваши доктрины, Луцилий; но каковы доктрины других, я постараюсь выяснить, проследив их от самых ранних древних философов. Фалес Милетский, который первым исследовал такие предметы, утверждал, что вода является началом вещей, и что Бог — это тот ум, который сформировал все вещи из воды. Если боги могут существовать без телесного чувства, и если может быть ум без тела, почему он присоединил ум к воде?»

«Мнение Анаксимандра состояло в том, что боги рождались; что через долгое время они умирали; и что существуют бесчисленные миры. Но какое представление мы можем иметь о Божестве, которое не вечно?»

«Анаксимен, после него, учил, что воздух — это Бог, и что он был порожден, и что он необъятен, бесконечен и всегда в движении; как будто воздух, который не имеет формы, мог бы быть Богом; ибо Божество должно обязательно быть не только какой-то формы, но самой красивой формы. Кроме того, разве не все, что имело начало, подвержено смертности?»

XI. «Анаксагор, который получил свое образование от Анаксимена, был первым, кто утверждал, что система и расположение всех вещей придуманы и усовершенствованы силой и разумом бесконечного ума; в которой бесконечности он не заметил, что не может быть соединения чувства и движения, ни какого-либо чувства в малейшей степени, где природа сама не могла бы чувствовать импульса. Если он хочет, чтобы этот ум был своего рода животным, тогда должен быть какой-то более внутренний принцип, откуда это животное должно получить свое название. Но что может быть более внутренним, чем ум? Пусть он, следовательно, будет облечен во внешнее тело. Но это не согласуется с его доктриной; но мы совершенно неспособны понять, как чистый простой ум может существовать без какой-либо субстанции, присоединенной к нему».

«Алкмеон Кротонский, приписывая божественность солнцу, луне и остальным звездам, а также уму, не заметил, что он приписывает бессмертие смертным существам».

«Пифагор, который предполагал, что Божество — это одна душа, смешивающаяся с и проникающая всю природу, из которой взяты наши души, не учел, что само Божество должно, вследствие этой доктрины, быть искалеченным и разорванным при отрывании каждой человеческой души от него; и что, когда человеческий ум страдает (как это бывает во многих случаях), эта часть Божества должна также страдать, что невозможно. Если бы человеческий ум был Божеством, как он мог бы не знать чего-либо? Кроме того, как могло бы это Божество, если оно есть ничто иное, как душа, быть смешанным с или влитым в мир?»

«Затем Ксенофан, который сказал, что все в мире, что имеет какое-либо существование, с добавлением интеллекта, есть Бог, столь же подвержен исключению, как и остальные, особенно в отношении бесконечности его, в которой не может быть ничего чувствующего, ничего составного».

«Парменид сформировал для себя концепцию чего-то кругового, как корона. (Он называет это Стефаной.) Это орбита постоянного света и тепла вокруг небес; это он называет Богом; в чем нет места вообразить какую-либо божественную форму или чувство. И он произнес много других абсурдов по тому же предмету; ибо он приписал божественность войне, раздору, похоти и другим страстям того же рода, которые уничтожаются болезнью, или сном, или забвением, или возрастом. Ту же честь он оказывает звездам; но я воздержусь от возражений его системе здесь, уже сделав это в другом месте».

XII. «Эмпедокл, который ошибался во многих вещах, наиболее грубо ошибается в своем понятии о богах. Он полагает четыре природы как божественные, из которых, как он думает, были сделаны все вещи. И все же очевидно, что они имеют начало, что они распадаются и что они лишены всякого чувства».

«Протагор, казалось, не имел никакого представления о реальной природе богов; ибо он признавал, что совершенно не знает, существуют ли они или нет, или что они такое».

«Что я скажу о Демокрите, который классифицирует наши образы объектов и их орбиты в число богов; как он делает это с принципом, через который эти образы появляются и имеют свое влияние? Он обожествляет также наше знание и понимание. Не вовлечен ли он в очень большое заблуждение? И поскольку ничто не остается всегда в том же состоянии, он отрицает, что что-либо вечно, не уничтожает ли он тем самым полностью Божество и не делает ли невозможным сформировать какое-либо мнение о нем?»

«Диоген Аполлонийский смотрит на воздух как на Божество. Но какое чувство может иметь воздух? Или какая божественная форма может быть приписана ему?»

«Было бы утомительно показывать неопределенность мнения Платона; ибо в своем «Тимее» он отрицает уместность утверждения, что есть один великий отец или создатель мира; и в своей книге «Законы» он думает, что мы не должны слишком строго исследовать природу Божества. А что касается его утверждения, когда он утверждает, что Бог — это существо без какого-либо тела — то, что греки называют бестелесным, — это, безусловно, совершенно непонятно, как эта теория может быть истинной; ибо такой Бог должен тогда обязательно быть лишен чувства, благоразумия и удовольствия; все из которых включены в наше понятие о богах. Он также утверждает в своем «Тимее» и в своих «Законах», что мир, небеса, звезды, ум и те боги, которые переданы нам от наших предков, составляют Божество. Эти мнения, взятые отдельно, по-видимому, ложны; и вместе они прямо противоречат друг другу».

«Ксенофонт совершил почти те же ошибки, но в меньшем количестве слов. В тех изречениях, которые он рассказал о Сократе, он вводит его, спорящего о законности исследования формы Божества, и заставляет его утверждать, что солнце и ум являются божествами: он представляет его также утверждающим бытие только одного Бога, а в другое время — многих; что являются ошибками почти того же рода, которые я ранее заметил у Платона».

XIII. «Антисфен в своей книге под названием «Естествоиспытатель» говорит, что есть много национальных и одно естественное Божество; но этим изречением он уничтожает силу и природу богов. Спевсипп не намного меньше ошибается; который, следуя своему дяде Платону, говорит, что некая бестелесная сила управляет всем; чем он пытается вырвать из наших умов знание о богах».

«Аристотель в своей третьей книге «Философии» смешивает много вещей вместе, как это делали остальные; но он не отличается от своего учителя Платона. В одно время он приписывает всю божественность уму, в другое — утверждает, что мир есть Бог. Вскоре после этого он заставляет какую-то другую сущность управлять миром и дает ей те способности, которыми, с определенными оборотами, он может управлять и сохранять движение его. Затем он утверждает, что тепло небосвода есть Бог; не замечая, что небосвод является частью мира, который в другом месте он описал как Бога. Как может это божественное чувство небосвода быть сохранено в столь быстром движении? И где живет множество богов, если само небо есть Божество? Но когда этот философ говорит, что Бог без тела, он делает его иррациональным и бесчувственным существом. Кроме того, как может мир двигаться сам, если ему не хватает тела? Или как, если он находится в вечном самодвижении, может он быть легким и счастливым?»

«Ксенократ, его соученик, не кажется намного мудрее в этом вопросе, ибо в его книгах относительно природы богов не описана никакая божественная форма; но он говорит, что число их — восемь. Пять — это движущиеся планеты; шестая содержится во всех неподвижных звездах; которые, рассеянные, являются столь многими отдельными членами, но, рассматриваемые вместе, являются одним единственным Божеством; седьмая — это солнце; и восьмая — луна. Но в каком смысле они могут быть счастливы, нелегко понять».

«Из той же школы Платона Гераклид Понтийский набил свои книги детскими сказками. Иногда он думает, что мир — это Божество, в другое время — ум. Он приписывает божественность также блуждающим звездам. Он лишает Божество чувства и делает его форму изменчивой; и в той же книге снова он делает землю и небо божествами».

«Неустойчивость Теофраста столь же невыносима. В одно время он приписывает божественную прерогативу уму; в другое — небосводу; в другое — звездам и небесным созвездиям».

«И его ученик Стратон, которого называют естествоиспытателем, не более достоин внимания; ибо он думает, что божественная сила разлита по природе, которая является причиной рождения, роста и уменьшения, но что она не имеет ни чувства, ни формы».

XIV. «Зенон (чтобы перейти к вашей секте, Бальб) думает, что закон природы — это божественность, и что он имеет силу заставлять нас делать то, что правильно, и удерживать нас от того, что неправильно. Как этот закон может быть одушевленным существом, я не могу понять; но что Бог таков, мы бы определенно утверждали. Тот же человек говорит в другом месте, что небо — это Бог; но можем ли мы возможно вообразить, что Бог — это существо бесчувственное, глухое к нашим молитвам, нашим желаниям и нашим обетам, и полностью не связанное с нами? В других книгах он думает, что существует некая разумная сущность, пронизывающая всю природу, наделенная божественной эффективностью. Он приписывает ту же силу звездам, годам, месяцам и временам года. В своей интерпретации «Теогонии» Гесиода он полностью уничтожает установленные представления о богах; ибо он исключает Юпитера, Юнону и Весту и тех, кто почитается божественными, из числа их; но его доктрина состоит в том, что это имена, которые посредством некоторого рода аллюзии даны немым и неодушевленным существам. Взгляды его ученика Аристона не менее ошибочны. Он думал, что невозможно вообразить форму Божества, и утверждает, что боги лишены чувства; и он полностью сомневается, является ли Божество одушевленным существом или нет».

«Клеанф, который следующий попадает под мое внимание, ученик Зенона в то же время, что и Аристон, в одном месте говорит, что мир — это Бог; в другом — он приписывает божественность уму и духу универсальной природы; затем он утверждает, что самое отдаленное, самое высокое, всеокружающее, всеохватывающее и объемлющее тепло, которое называется небом, является самым определенным Божеством. В книгах, которые он написал против удовольствия, в которых он, кажется, бредит, он воображает, что боги имеют определенную форму и очертания; затем он приписывает всю божественность звездам; и, наконец, он думает, что нет ничего более божественного, чем разум. Так что этот Бог, которого мы знаем ментально и в спекуляциях наших умов, из следов которых мы получаем наше впечатление, в конце концов фактически не имеет никакой видимой формы вообще».

XV. «Персей, другой ученик Зенона, говорит, что те, кто сделал открытия, выгодные для жизни человека, должны почитаться как боги; и сами вещи, говорит он, которые являются здоровыми и полезными, получили свои имена от имен богов; так что он думает, что недостаточно называть их открытиями богов, но он настаивает, что они сами должны считаться божественными. Что может быть более абсурдным, чем приписывать божественные почести грязным и уродливым вещам; или помещать среди богов людей, которые мертвы и смешаны с пылью, чьей памяти всякое уважение, которое могло бы быть оказано, было бы лишь скорбью об их потере?»

«Хрисипп, который считается самым тонким интерпретатором снов стоиков, собрал многочисленную группу неизвестных богов; и настолько неизвестных, что мы не способны сформировать никакого представления о них, хотя наш ум кажется способным создавать любой образ для себя в своих мыслях. Ибо он говорит, что божественная сила помещена в разуме, и в духе и уме универсальной природы; что мир, с универсальным излиянием своего духа, есть Бог; что высшая часть этого духа, которая есть ум и разум, является великим принципом природы, содержащим и сохраняющим цепь всех вещей; что божественность — это сила судьбы и необходимость будущих событий. Он обожествляет также огонь и то, что я ранее назвал эфирным духом, и те элементы, которые естественно происходят из него — воду, землю и воздух. Он приписывает божественность солнцу, луне, звездам и универсальному пространству, великому контейнеру всех вещей, и тем людям также, которые обрели бессмертие. Он утверждает, что небо — это то, что люди называют Юпитером; воздух, который пронизывает море, — Нептуном; и земля — Церерой. Подобным образом он проходит через имена других божеств. Он говорит, что Юпитер — это тот неизменный и вечный закон, который ведет и направляет нас в наших манерах; и это он называет роковой необходимостью, вечной истиной будущих событий. Но ничто из этого не является такого рода, чтобы казаться несущим какое-либо указание божественной добродетели в них. Это доктрины, содержащиеся в его первой книге «О природе богов». Во второй он пытается приспособить басни Орфея, Мусея, Гесиода и Гомера к тому, что он выдвинул в первой, чтобы самые древние поэты, которые никогда не мечтали об этих вещах, могли казаться стоиками. Диоген Вавилонский был последователем доктрины Хрисиппа; и в той книге, которую он написал, озаглавленной «Трактат о Минерве», он отделяет рассказ о рождении Юпитера и рождении этой девы от баснословного и сводит его к естественной конструкции».