Эндрю Лэнг

«Переулок Кок и здравый смысл»

Страница 10 из 10 · 61 939 зн. · 70 мин. чтения

О множестве других явлений, засвидетельствованных десятками здравомыслящих людей, от лорда Кроуфорда до мистера С. К. Холла, доктор Карпентер «не оставил себе времени поговорить» (стр. 105). Это было удобно, но нехватка времени помешала доктору Карпентеру устранить наш камень преткновения — то единственное препятствие, которое не дает нам принять без тени сомнения теорию, объясняющую все чудеса выживанием и возрождением дикарских заблуждений. Гипотеза доктора Карпентера об ожидании, о доминирующей идее, воздействующей на верующих в двусмысленном состоянии и в темноте, может многое, но она не может объяснить опыт бодрствующих скептиков, находящихся под противоположной доминирующей идеей, при ярком свете.

Доктор Карпентер разоблачил и развенчал множество месмерических спиритических мифов, описанных доктором Грегори, мисс Мартино и менее респектабельными, хотя и столь же легковерными авторитетами. Но, выступая просто как озадаченные и неубежденные студенты аргументации и доказательств, мы не можем сказать, что он устранил трудности, которые были проиллюстрированы и описаны.

Верчение столов, после того, что называется «бумом» в 1853–1860 годах, теперь является заброшенным развлечением. Оно забыто, как крокет, и о нем даже меньше стоит жалеть. Но его существование позволило спорщикам проиллюстрировать обычные процессы рассуждения; каждый делал утверждения в пределах своего личного опыта; каждый нападал как на «суеверных» на всех, кто видел или воображал, что видел больше, чем он сам, и каждый доблестно сражался за свою собственную объяснительную гипотезу, которая никогда не объясняла никаких явлений, кроме тех, что были засвидетельствованы его собственными чувствами. Остальные объявлялись несуществующими или результатом обмана и неправильного наблюдения — и, возможно, так оно и было.

Поистине забавно то, что Хьюм не верил в других «медиумов» и ни во что из разряда чудес (например, прохождение материи сквозь материю), чего он не видел собственными глазами. Можно ли считать неверие Хьюма доказательством его веры в собственные силы — вопрос спорный.

ТЕОРИЯ ПРИЗРАКОВ КАК ПРОИСХОЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ

Эволюционная теория происхождения религии. Неправильно понятые факты порождают призраков, которые развиваются в богов. Этот процесс лежит вне истории и опыта. Трудности теории. Теория Лукреция. Возражения теории мистера Тайлора. Вопрос об аномальных фактах не обсуждается мистером Тайлором. Возможность того, что такие «психические» факты реальны и являются элементами развития религии дикарей. Свидетельства психических явлений в сравнении с теми, которые в других вопросах удовлетворяют антропологов. Примеры. Заключение.

Среди многих гипотез о происхождении религии та, которую мы можем назвать эволюционной или антропологической, наиболее близка современным привычкам мышления. Старая вера во внезапное, чудесное откровение обычно отвергается, хотя в некотором смысле религия была не менее «откровенной», даже если человек был вынужден постепенно приходить к концепции божества. Достижение этой концепции было необходимым результатом размышлений человека о совокупности его отношений со вселенной. Однако достижение монотеистической идеи в настоящее время обычно не рассматривается как немедленное и инстинктивное. Требовалось медленное продвижение, длительная эволюция, принимаем ли мы теорию мистера Макса Мюллера о «чувстве Бесконечного» или предпочитаем антропологическую гипотезу. Последняя схема, с различными модификациями, является схемой Эпикура, Лукреция, Юма, мистера Тайлора и мистера Герберта Спенсера. Человек полусознательно перенес свое неявное ощущение того, что он является живым и разумным существом, на природу в целом и признал, что земля, небо, ветер, облака, деревья, низшие животные и так далее — это личности, подобные ему самому, личности, возможно, более могущественные и грозные, чем он сам. Этот перенос личности вряд ли можно назвать результатом сознательного процесса рассуждения. Человек мог признавать личность везде, не прибегая к большим размышлениям или аргументам, чем котенок, принимающий пробку или мячик за живого товарища по играм. Но сознание должно было достичь более явной стадии, когда человек начал спрашивать себя, что такое личность, что такое жизнь, и когда он пришел к выводу, что жизнь — это дух. Продвигаться от этого вывода; объяснять всю жизнь как проявление обитающих внутри духов; затем изымать концепцию жизни и личности из неодушевленных предметов, выбирать среди духов Одного, более могущественного, чем остальные, признавать этого Одного бестелесным, высшим, затем верховным, затем уникальным, и таким образом достичь монотеистической концепции — такова, согласно эволюционной гипотезе, была тенденция человеческой мысли.

К несчастью, мы не можем изучать этот процесс в ходе его действия. Возможно, нет такой дикарской расы, настолько низко развитой, которая не обладала бы, в дополнение к миру «духов», чем-то, что соответствует концепции Бога. Так это или нет — вопрос доказательств. Нам часто говорили, что у того или иного народа «вообще нет религиозных идей». Но позже мы слышим, что они обладают верой в духов, и очень часто более полная информация доказывает, что на той или иной стадии прогресса или деградации теистическая концепция Творца и Судьи мира также присутствует. Тем временем даже цивилизованные и монотеистические народы признают существование мира духов умерших, «демонов» (как в платонизме), святых (как в католицизме), дьяволов, ангелов или подчиненных божеств. Таким образом, элементы религии повсеместно распределены на всех ступенях культуры, хотя один элемент более заметен в одном месте или настроении, другой — в другом. В одном настроении дикаря или цивилизованного человека можно назвать монотеистом, в другом — атеистом, в третьем — практически политеистом. Лишь немногие люди где-либо, и только когда они сознательно занимаются умозрениями, принимают действительно определенную и исключительную ментальную позицию по этому вопросу. У ортодоксального монотеистического мусульманина есть свои африты и джинны; у еврея или христианина есть свои ангелы, у католика — свои святые; у платоника — свои демоны; у суеверия — свои призраки. Вопрос в том, являются ли все эти духовные существа лишь призраками, возведенными в более высокую степень: или (в случае божества) в высшую мыслимую степень, в то время как даже когда этот последний процесс был завершен, мы спрашиваем, продолжают ли признаваться другие призраки на более низких ступенях. Тем временем вся антропологическая гипотеза, верна она или нет, лежит вне истории, вне опыта даже самых отсталых рас, существующих в настоящее время. Если настаивать, как это делал Юм, что концепция верховного божества — лишь отражение царской власти в человеческом обществе, мы должны заметить, что некоторые монархические расы, такие как ацтеки, по-видимому, не имели признанного монархического Зевса; в то время как нечто очень похожее на монотеистическую концепцию встречается среди рас, столь далеких от монархического состояния общества, что у них нет очевидных различий в рангах, как у австралийских аборигенов. Более того, доказательства по таким сложным вопросам неясны, изменчивы и допускают различные интерпретации. Даже среди самых отсталых народов прослеживаемая тень монотеистической идеи часто кажется несущей следы деградации и забвения, а не зарождающегося развития. Бог есть, но Им пренебрегают, а племенные духи получают молитвы и жертвы. Точно так же, как в искусстве есть момент, когда нам трудно решить, является ли объект декадентским или архаичным, так обстоит дело и в изучении религиозных концепций.

Это лишь немногие из неизбежных трудностей и неясностей, которые преследуют антропологическую или эволюционную теорию происхождения религии. Другие трудности встречаются нам в самом начале. Теория рассматривает богов просто как призраков или духов, возведенных в более высокую или высшую степень. Человечество, согласно этой системе, было неизбежно приведено действием разума на очевидные факты к наделению всех вещей, от самого человечества до земли, неба, дождя, моря, огня, сознательной личностью, жизнью, духом; и эти атрибуты постепенно изымались снова под давлением лучших знаний, пока только человек не остался с душой, а вселенная — с Богом. Последний научный шаг, таким образом, можно предположить, состоит в том, чтобы лишить вселенную Бога, а человечество — душ.

Этот шаг может быть естественно сделан теми, кто считает, что весь процесс создания призраков и богов основан на простом наборе естественных и неизбежных заблуждений, и кто отказывается признать, что эти прогрессивные заблуждения (если это заблуждения) могут быть шагами на божественно назначенном пути к истине; что Он вел нас путем, которого мы не знали, и тропой, которую мы не понимали. Тем не менее, конечно, ясно, что вывод может быть верным, хотя он был достигнут ошибочными процессами. Все научные истины были достигнуты таким образом, путем постепенной модификации и улучшения неадекватных рабочих гипотез, путем медленной замены ошибки на правильность. Таким образом, монотеизм и доктрина души могут находиться в не худшем положении, чем теория Коперника, или теория кровообращения, или теория Дарвина; сама по себе преемница бесчисленных дикарских догадок, предположений Эмпедокла, идей Кювье, старшего Дарвина, Ламарка и Чемберса.

В настоящее время, конечно, теистическая гипотеза и гипотеза души не допускают научной верификации. Трудность заключается в том, чтобы продемонстрировать, что «разум» может существовать и работать отдельно от «материи». Но вполне мыслимо, что станет проверяемым, что отношения «разума» и «материи» во всяком случае менее очевидно и непосредственно взаимозависимы, что воля и суждение менее тесно и исключительно привязаны к физическим организмам, чем полагала современная наука. Теперь, согласно антропологической теории происхождения религии, именно из противоположности научного убеждения — из убеждения, что сознание и воля могут проявляться отдельно, на расстоянии от физического организма, — начались дикарские заблуждения, которые завершились, ex hypothesi, монотеизмом и доктриной души. Дикарь, говорят, начал с нормальных фактов, которые он неверно истолковал. Но предположим, что он начал не только с нормальных фактов, но и с аномальных фактов — с фактов, которые наука до сих пор вообще не признает, — тогда возможно, что выводы дикаря, хотя и слишком широкие и местами несомненно ошибочные, все же в некоторой степени не являются ошибочными. У него могло быть «здоровое пятно в уме», и здоровый импульс мог направить его в правильном направлении. Человек может обладать способностями, которые признают дикари и которые не признает физическая наука. Человек может быть окружен силами, которые дикари преувеличивают, а наука вообще игнорирует, и эти способности и силы могут указывать на элемент истины, который часто отбрасывается как пережиток суеверия, как «послеобраз» иллюзии.

Самая низкая известная стадия и, согласно эволюционной гипотезе, самая ранняя стадия в религии — это вера в призраков умерших и ни в какие другие духовные сущности. Существует ли эта вера где-либо в одиночестве, не смягченная более высокими верованиями, — другой вопрос. Эти призраки получают пищу, умилостивление, поклонение, и, говоря кратко, самые приспособленные призраки выживают и становятся богами. Тем временем концепция призраков умерших более или менее сознательно расширяется, так что духи, которые никогда не были воплощены как люди, становятся правдоподобными существами. Они могут наполнять неодушевленные предметы, деревья, реки, огонь, облака, землю, небо, великие природные департаменты, и отсюда возникает политеизм. Существуют политические процессы, например, консолидация государства, которые помогают смешивать этих богов различного происхождения в божественную консисторию. Один из этих богов, возможно, неба или воздуха, становится царем, и размышление может постепенно прийти к признанию его не только верховным, но и теоретически уникальным, и таким образом Зевс, из очень ограниченной монархии, может подняться до одинокого всеотцовства. Тем не менее Зевс мог изначально быть лишь призраком умершего знахаря, которого называли «Небом», или он мог быть департаментским духом, который председательствовал над небом, или он мог быть небом, мыслимым как личность, или эти различные элементы могли быть смешаны в Зевсе. Но вся концепция духа, в любом случае, была выведена, как утверждается, из концепции призраков, и эту концепцию можно проследить до ошибочных дикарских интерпретаций естественных и нормальных фактов.

Если все это верно, идея Бога происходит от дикарского заблуждения, хотя, конечно, из этого не следует, что идея ошибочна, потому что она была достигнута ошибочными процессами и из ложных предпосылок. Это, однако, вывод, который многие умы склонны делать из эволюционной гипотезы. Но если факты, на которых рассуждал дикарь, являются, некоторые из них, редкими, аномальными и научно не принятыми; если, короче говоря, они являются фактами, демонстрирующими непризнанные человеческие способности, если эти способности создают презумпцию того, что воля, разум и организм менее тесно взаимозависимы, чем предполагает наука, тогда дикарское рассуждение может содержать важный элемент отвергнутой истины. Может даже показаться, по крайней мере, мыслимым, что определенные факторы в концепции «духа» не обязательно развивались так, как их представляет антропологическая гипотеза.

Наука едва начала свой светский конфликт с религией, когда обнаружила, что битва должна вестись на призрачной земле, на поле призраков умерших. «Нет богов, или только dei otiosi, беспечные, ленивые божества. Нет ничего сознательного, что переживает смерть, нет души, которая может существовать отдельно от плотского тела». Таковы были доктрины Эпикура и Лукреция, но им человеческая природа противопоставила «факты»; мы видим, говорили люди, давно умерших людей в наших снах или даже наяву: гомеровский Ахилл, видя Патрокла во сне, мгновенно делает вывод, что воистину есть тень, eidolon, теневое сознание, теневое присутствие, которое переживает смерть тела. На это Эпикур и Лукреций отвечают, что вера вызвана ошибочными выводами из фактов; эти факты, явления, наблюдаемые во сне или видении, эти призрачные лица давно умерших, вызваны «пленками, содранными с поверхности объектов, которые летают туда-сюда по воздуху и точно так же пугают наши умы, когда они предстают перед нами наяву, так же как и во сне, в то время, когда мы видим странные формы и «идолы» лишенных света». Лукреций прямо выдвигает эту доктрину «пленок» (применение демокритовской теории восприятия), «чтобы мы не верили, что души вырываются из Ахерона, или что тени летают среди живых, или что какая-то часть нас остается после смерти». Верующие в призраков должны были ответить, что они не видят во сне или наяву «пленок», представляющих разлагающийся труп, как они должны были бы видеть согласно лукрецианской гипотезе, а образ, или idolon живого лица. Плутарх говорит, что если философы могут смеяться, то эти долговечные «пленки» от тела, возможно, много веков лежащего в пыли, смехотворны. Однако Лукреций настолько привязан к своим «пленкам», что объясняет чисто фантастическое существо, такое как кентавр, случайным сочетанием пленки человека с пленкой лошади. «Призрак» тогда, по мнению Лукреция, — это просто случайная устойчивая пленка умершего человека, состоящая из очень легких атомов, которые могут летать с невообразимой скоростью и не задерживаются материальными препятствиями. По аналогии, несомненно, если Пифагора видят в один и тот же момент в Фуриях и Метапонте, то в одном из этих двух мест наблюдается только его пленка. Демокритовская теория обычного восприятия таким образом становится лукрецианской теорией снов и призраков. Не то чтобы Лукреций отрицал существование разумной души у живых людей, часть ее может даже покинуть тело во время сна, и в углях физического организма может остаться лишь искра. Если даже эта искра удаляется, наступает смерть, и душа, больше не согретая в теле, перестает существовать. Ибо «пленка» (призрак) — это не душа, и душа — это не пленка, тогда как дикарская философия отождествляет душу с призраком. Даже Лукреций сохраняет дикарскую концепцию души как вещи из более редкой материи, вещи, частично отделимой от тела, но эта вещь навсегда растворяется в своих элементах после смерти тела. Его воображаемая «пленка», с другой стороны, может, по-видимому, существовать веками.

Лукрецианская теория имела для Лукреция преимущества в том, что она была физической и наносила удар по ненавистной доктрине будущей жизни. Для публики она имела недостатки в том, что была неспособна к доказательству, не объясняла факты, как они мыслились существующими, и была в высшей степени нелепой, как заметил Плутарх. Гораздо более поздние философы объясняли все явления как чувственные впечатления, записанные в мозгу и так активно возрожденные, что они казались объективно существующими. Один или два стандартных случая (Николаи и миссис А.), в которых люди в болезненном состоянии видели галлюцинации, которые они знали как галлюцинации, выполняли и выполняют большую работу. Мистер Салли имеет их, как Хибберт и Брюстер имеют их, в качестве главных действующих лиц. Коллективные галлюцинации и галлюцинации здоровых людей, которые совпадают со смертью или другим кризисом в опыте человека, которого, казалось, видели, были отнесены на счет воображения, «ожидающего внимания», обмана, ошибочной идентификации и так далее.

Не останавливаясь на причинах, физических или психологических, которые, как говорили Фрейзер из Тири (1707), Феррье, Хибберт, Скотт и другие, объясняют галлюцинации здоровых людей, «призраков», мистер Тайлор умело выстроил свою теорию анимизма, или веры в духов. Мыслящие дикари, говорит он, «были глубоко впечатлены двумя группами биологических явлений», фактами жизни, смерти, сна, транса, бодрствования и болезни. Они спрашивали: «В чем разница между живым телом и мертвым?» Они хотели знать причины сна, транса и смерти. Они также были озабочены объяснением появлений мертвых или отсутствующих людей во снах и видениях наяву. Теперь было ясно, что «жизнь» может уйти, как это происходит при смерти или кажется происходящим в снах без сновидений. Опять же, фантазм живого человека может уйти и появиться бодрствующим или спящим людям на расстоянии. Дикари пришли к выводу, что фантазм, который таким образом появляется, идентичен жизни, которая «уходит» во сне или трансе. Иногда он возвращается, когда человек просыпается или выходит из транса. Иногда он остается в стороне, он умирает, его тело разлагается, но фантазм сохраняется и иногда наблюдается во сне или видении наяву. Общий результат дикарского мышления заключается в том, что жизнь человека должна мыслиться как личная и разумная сущность, называемая его «душой», пока она остается в его теле, его «явлением», когда она наблюдается на расстоянии при его жизни, его «призраком», когда она наблюдается после его смерти. Многие обстоятельства подтверждали или иллюстрировали эту дикарскую гипотезу. Дыхание остается с телом при жизни, покидает его при смерти. Отсюда слова spiritus, «дух», πνευμα, anima, и, когда замечается отделимая природа тени, отсюда происходят «тень», «umbra», σκια, с аналогами во многих языках. Гипотеза также была усилена большой трудностью, которую дикари испытывают в различении того, что происходит во снах, и того, что происходит с людьми наяву. Многие цивилизованные люди испытывают ту же трудность в отношении галлюцинаций, наблюдаемых ими в постели, спят они или бодрствуют, они не знают, на тусклой границе существования. Размышление обо всех этих опытах закончилось верой в духов, в души живых, в явления живых, в призраков мертвых и, наконец, в Бога.

Эта теория наиболее убедительно представлена мистером Тайлором и подтверждается примерами, выбранными из его широкого круга чтения. Но среди этих нормальных и естественных фактов, таких как сон, сновидение, дыхание, жизнь, умирание, мистер Тайлор включает (не как факты, а как примеры примененной анимистической теории) случаи «ясновидения», явления умирающих, видимые живыми на расстоянии, второе зрение, призрачные беспокойства в виде стука и ударов, движения предметов и так далее. Для мистера Тайлора не является вопросом, происходит ли когда-либо ясновидение: являются ли «предсмертные явления» увиденными в степени, не объяснимой законами случая, являются ли беспокойства и движения предметов, которые нельзя объяснить человеческим вмешательством, вопросами всеобщего и часто хорошо засвидетельствованного отчета. В вопрос факта мистер Тайлор прямо отказывается входить; эти вещи волнуют его только потому, что они обычно объяснялись «анимистической гипотезой», то есть воображаемым действием духов. Анимистическая гипотеза, опять же, является результатом, естественно ошибочным, рассуждений дикого человека о жизни, смерти, сне, снах, трансе, дыхании, тени и других родственных биологических явлениях. Таким образом, ясновидение (по анимистической гипотезе) — это полет сознательного «духа» живого человека через пространство или время; «предсмертное явление» — это видимое явление недавно освобожденного «духа», и «духи» вызывают необъяснимые беспокойства и движения предметов. На самом деле несомненно, что анимистическая гипотеза (хотя и простое заблуждение) очень аккуратно связывает большое количество фактов и сохраняется со времен низкого дикарства до нынешнего века разума. Так что вот случай дикарского происхождения и постоянного «выживания» гипотезы — самой мощной гипотезы в истории человечества.

С точки зрения мистера Тайлора, его интерес к предмету заканчивается здесь, не его дело — выяснять, являются ли аномальные факты фактами или фантазиями. Тем не менее, для других исследователей этот вопрос очень важен. Во-первых, если ясновидение, явления и другие предполагаемые явления действительно происходят или происходили, то у дикого человека было гораздо больше оснований для анимистической гипотезы, чем если бы таких явлений никогда не существовало. Например, если знахарь не только впадал в трансы, но и приносил из этих экспедиций знания, иначе недоступные, то были лучшие основания верить в сознание, проявляемое отдельно от тела, чем если бы не было никаких доказательств, кроме доказательств неверных снов. Если бы наблюдались только совпадения снов, которые допускают законы случая, вера в полет души во сне получила бы менее благоприятное и общее признание, чем если бы ясновидение, «сон тени», было реальным, хотя и редким опытом. Само название, данное эскимосами гипнотическому состоянию, «сон тени», доказывает, что дикари действительно проводят различия между нормальными и аномальными состояниями сна.

Точно так же нескольких подлинных явлений, или призраков, или «верительных галлюцинаций» было бы достаточно, чтобы запустить анимистическую гипотезу или заметно подтвердить ее, если она уже была запущена. Что касается беспокойств и движений необъяснимых предметов, то они, по его собственному опыту, наводили даже Де Моргана на гипотезу о сознательной, активной и целенаправленной воле, а не о каком-либо присутствующем человеке. Теперь такую волю вряд ли можно определить иначе, как «духовную». Этот порядок явлений, подобно явлениям ясновидения и явлений, мог либо дать начало дикарской анимистической гипотезе, либо, по крайней мере, мог значительно подтвердить ее. На самом деле, если бы наборы аномальных явлений существовали или считались существующими, дикому человеку едва ли нужны были бы нормальные явления для основы его духовной веры. Нормальные явления давали ему такие термины, как «дух», «тень», но большая часть его теории могла быть построена на фундаменте одних только аномальных явлений. «Верительная галлюцинация» умирающего дала бы ему «явление»; распознанная галлюцинация умершего дала бы ему призрака: часто сообщаемые и необъяснимые движения и беспокойства дали бы ему vui, «домашнего духа», «домового», follet, lar или lutin. Или эти события могли подсказать мыслящему дикарю, что какое-то недовольное влияние сохранилось от недавно умершего.

Четыре тысячи лет прошли с тех пор, как дома были населены призраками в Египте, и оставили некоторых здравомыслящих, образованных и методичных людей встречать те же неприятности, что и древние египтяне, теми же мерами. Мы не претендуем на то, чтобы обнаружить без исследования причины звуков и видений, которые сбивают с толку обученных и не суеверных исследователей. Но мы говорим, что подобные события в краале или эскимосской хижине, в вигваме, в пещере или под gunyeh значительно подтвердили бы анимистическую гипотезу дикарей. Теория обмана (в некоторых случаях) несомненно терпит крах, ибо люди, которые ее придерживаются, не могут даже предложить modus operandi, доступный для вовлеченных людей, как в случае с Уэсли. Теория заразительной галлюцинации всех чувств является собственностью одного Кольриджа. Гипотеза нервной силы, которая создает центры сознательного действия, ограничена Хартманом и некоторыми горными философами, высокомерно отвергнутыми преподобным Робертом Кирком как «неграмотные люди». Вместо того чтобы делать эти догадки, дикарские мыслители просто применяли анимистическую гипотезу, которая, как они обнаружили, уже очень хорошо работает и, как говорит Де Морган, связывает явления лучше, чем любая другая теория. Мы не можем легко представить людей, которые не знают ни сна, ни сновидений, но если бы нормальные явления сна и сновидений не существовали, аномальные явления, уже описанные, если бы они происходили, как о них повсеместно говорят, могли бы дать начало, при размышлении о них, вере в духов.

Но, можно разумно настаивать, «естественные привычные факты жизни, смерти, сна, бодрствования, снов, дыхания и теней — все это versæ causæ, несомненно существуют и, без помощи каких-либо ваших аномальных фактов, дают достаточную основу для анимистической гипотезы. Более того, после бесчисленных тысяч лет, в течение которых суеверие бормотало о ваших аномальных фактах, официальная наука все еще отказывается слышать хоть слово на тему ясновидения или телепатии. Вы не найдете Королевское общество, исследующее второе зрение или обращающее внимание на легенды о столах, которые восстают против закона гравитации».

Это убедительные замечания. Нормальные факты, возможно, могли подсказать веру в духов, анимистическую гипотезу. Но мы не находим гипотезу (среди отсталых рас) там, где аномальные факты не утверждаются как вопросы сравнительно частого опыта. Следовательно, мы не знаем, что нормальные факты, сами по себе, подсказали существование духов ранним мыслителям, мы можем сделать это утверждение только на основаниях a priori. Как сельский мудрец Джорджа Элиота, мы «думаем, что это звучит гораздо вероятнее». Но это, в конце концов, хотя и привлекательный, но не мощный и убедительный силлогизм.

Опять же, мы, конечно, не ожидаем увидеть Королевское общество, расследующее второе зрение, или ясновидение, или передачу мыслей. Когда Королевское общество было впервые основано, несколько его членов, Пепис, член Королевского общества; мистер Роберт Бойль, член Королевского общества; преподобный Джозеф Глэнвилл, член Королевского общества, довольно много занимались этими вещами. Но, несмотря на их титул, они были только любителями. У них не было профессионального достоинства, которое нужно было поддерживать. Они прекрасно знали, что они, в отличие от покойного мистера Фарадея, не знали, по вдохновению или по здравому смыслу, пределов возможного. Они пробовали все вещи, это был такой суеверный век. Теперь люди науки, или большинство из них, ибо есть некоторые исключения, знают, что возможно, а что нет. Они знают, что зародыши жизни могут, возможно, спуститься на метеоритах откуда-то еще, и они выдвинули аргумент в пользу существования батибия. Но они также знают, что человек — не птица, чтобы быть в двух местах одновременно, как Пифагор, и что никто не может видеть сквозь каменную стену. Эти и подобные утверждения они считают невозможными, и если факты случаются, тем хуже для фактов. Они могут быть вызваны только обманом или неправильным наблюдением, и на этом конец дела. Это взгляд официальной науки. К несчастью, не так много лет назад официальная наука была столь же уверена, что обычные явления гипнотизма основаны на обмане и неправильном наблюдении. Эти явления тоже были под запретом. Но так много людей могли засвидетельствовать их, и они могли быть так легко объяснены внушающей силой внушения, что они были неохотно допущены в священную цитадель. Многие люди, здравомыслящие, не суеверные, здоровые и даже известные как научные специалисты, свидетельствуют о существовании еще более редких явлений, которые, как говорят, в определенных случаях сопровождают теперь более знакомые инциденты гипнотизма. Но эти явления никогда еще не были объяснены никакой теорией, которую признает наука, как она признает, что внушение является внушающим. Поэтому эти более редкие явления явно не существуют и не могут быть предметом законного расследования.

Это неопровержимые наблюдения, и только антиквар может рискнуть, по-своему, ответить на них. Его ответ имеет определенную силу ad hominem, то есть как адресованный антропологам. Они тоже были лишь недавно допущены в научное лоно; было время, когда их факты рассматривались как простые рассказы путешественников. Мистер Макс Мюллер сейчас, возможно, почти одинок в своей очень низкой оценке антропологических доказательств, и, возможно, даже этот стойкий чемпион начинает уступать позиции. Защищая достоверность свидетельств, на которых антропологи рассуждают об эволюции религии, обычаев, нравов, мифологии, права, мистер Тайлор пишет:—

«Это вопрос, достойный рассмотрения, что отчеты о подобных явлениях культуры, повторяющиеся в разных частях мира, фактически предоставляют косвенное доказательство своей собственной подлинности. . . . Тест повторяемости вступает в силу. . . . Возможность преднамеренной или непреднамеренной мистификации часто блокируется таким положением дел, что подобное заявление делается в двух отдаленных землях двумя свидетелями, из которых А жил за столетие до Б, и Б, кажется, никогда не слышал об А».

Если вместо «подобных явлений культуры» здесь мы подставим «подобные аномальные явления» (такие как ясновидение, явления, необъяснимые беспокойства), аргумент мистера Тайлора в пользу его доказательств для институтов применяется так же хорошо к нашим доказательствам для таинственных «фактов». «Как далеки страны», — продолжает он, — «как широко разнесены даты, как различны верования и характеры в каталоге фактов цивилизации, не нуждается в дальнейшем показе» — для студента эрудированных сносок мистера Тайлора. Вместо «фактов цивилизации» прочитайте «психические явления», и аргумент мистера Тайлора применяется к доказательствам для этих отвергнутых и осмеянных верований.

Страны, из которых сообщается о «призраках» и «явлениях» и «ясновидении», «далеки»; даты «широко разнесены»; «верования и характеры наблюдателей» «различны»; однако доказательства так же единообразны и так же повторяемы, как в случае с институтами, нравами, обычаями. Действительно, доказательства для отвергнутых и аномальных явлений даже более «повторяемы», чем доказательства для обычаев и институтов. Полиандрия, тотемизм, человеческие жертвоприношения, табу сообщаются только как существующие в отдаленных и полуцивилизованных странах. Ясновидение, явления, призраки, таинственные беспокойства и движения предметов сообщаются как существующие не только в далекие века, но и сегодня; не только среди дикарей или варваров, но и в Лондоне, Париже, Милане. Никакие века не могут быть более широко разнесены, немногие страны гораздо более далеки, чем древний Египет и современная Англия: никакие характеры не выглядят более различными, чем характер старого писца при фараоне и характер выдающегося солдата при королеве Виктории. Тем не менее писец из Хеми и генерал Кэмпбелл страдают от одной и той же необъяснимой неприятности, приписывают ее одному и тому же очень аномальному воздействию и пытаются (не безуспешно) общаться с этим воздействием точно таким же образом.

Это, хотя и поразительный, но изолированный и, возможно, случайный пример повторяемости и единообразия в доказательствах. «Первобытная культура» мистера Тайлора сама по себе является сокровищницей других примеров, к которым легко можно добавить еще. Например, существует старая и дикарская вера в «посылку». Знахарь, или медиум, или ведьма может отправить сознательного, видимого и разумного агента, ненормального, чтобы выполнить его приказ на расстоянии. Эта вера часто иллюстрируется в скандинавских сагах. Ринк свидетельствует о ней среди эскимосов, Гриннелл среди пауни: Порфирий утверждает, что с помощью какого-то такого «телепатического воздействия» Плотин на расстоянии заставил враждебного мага по имени Александр «сложиться как пустой мешок» и увидел и сообщил об этом приятном обстоятельстве. Едва ли какое-либо аномальное явление или способность звучит менее правдоподобно, и «спектральное доказательство» присутствия «посылки» ведьмы, когда бедная женщина могла установить алиби для своего видимого «я», казалось сомнительным даже Коттону Мэзеру. Но в своих «Фантазмах живых» господа Герни и Майерс приводят случаи, в которых видимая «посылка» была преднамеренно испущена бароном Шренком Нотцингом, биржевым маклером, молодым студентом инженерного дела и французской больничной медсестрой, чтобы не приводить других примеров. Человеком, которого часто посещали «посылки» в последних случаях, был французский врач, работающий в больнице, который сообщает и подтверждает факты. Все случаи даны из первых рук на свидетельстве отправителей и получателей посылок. Бульвер-Литтон был знаком с этой верой и использует «сияющую тень» в «Странной истории». Теперь здесь единообразные повторяющиеся доказательства из широко разделенных веков, из далеких стран, из полярного севера, американской прерии, неоплатонического Египта и Греции, Англии и Новой Англии семнадцатого века, и Англии и Германии сегодняшнего дня. «Верования и характеры наблюдателей» так же «различны», как неоплатонизм, шаманизм, христианство различных сект и, вероятно, агностицизм или безразличие. Все эти условия неизменного свидетельства составляют хорошие доказательства для институтов и обычаев; антропологи, которые охотно принимают такие свидетельства в своих собственных исследованиях, могут решить, заслуживают ли они полного пренебрежения, когда приводятся в другой области антропологии.

Переходя от «посылок» или «телепатии», добровольно примененной одним живым человеком к другому, мы могли бы изучить «предсмертные явления» или телепатическое воздействие — «если эта их гипотеза верна» — произведенное умирающим на живого человека. Дикарский пример, в котором туземный огнеземец на борту английского корабля увидел своего отца, который умирал на Огненной Земле, имеет авторитетный источник в «Путешествии Бигля» мистера Дарвина. Примеры, с другой стороны, в которых австралийские аборигены или фиджийцы видят фантазмы мертвых сородичей, предупреждающих их о своей кончине (которая следует пунктуально), можно найти в «Камиларои и Курнаи» господ Физона и Хоуитта.

Из Новой Зеландии мистер Тайлор цитирует, со своими авторитетами, следующий пример: «Группа маори (один из которых рассказал историю) сидела вокруг костра на открытом воздухе, когда появилась, видимая только двоим из них, фигура родственника, оставленного больным дома. Они воскликнули, фигура исчезла, и по возвращении группы оказалось, что больной человек умер примерно во время видения». Путешественник в Новой Зеландии иллюстрирует веру туземцев в предсмертное явление забавным анекдотом. Рангатира, или туземный джентльмен, отправился на тропу войны. Однажды он вошел в дом своей жены, но через несколько мгновений его нельзя было найти. Военная экспедиция не вернулась, поэтому дама, приняв как должное, что ее муж, владелец явления, мертв, вышла замуж за поклонника. Галлюцинация, однако, не была «верительной»; воин вернулся домой, но он признал, что у него нет средства и нет вражды против своего преемника. Владелец явления, которое было увидено, может считаться мертвым. Такова вера маори. Современные цивилизованные примеры предсмертных явлений, засвидетельствованные и записанные в «Фантазмах живых», многочисленны; но статистика доказывает, что дама, которая выходит замуж снова на основании явления, может совершить ошибку в суждении и стать подверженной наказанию за двоеженство. Маори, не будучи статистиками, придерживаются более либерального и терпимого взгляда. Это сравнительно скудные примеры из дикарской жизни, но они подкреплены богатством повторяющихся и совпадающих доказательств из цивилизованных рас, древних и современных.

Нет необходимости останавливаться на вопросе ясновидения. Человек, обладающий вторым зрением, провидец событий, удаленных в пространстве или еще не свершившихся во времени, — фигура, знакомая повсюду: от Гебридских островов до реки Коппермайн, от самоедов и эскимосов до зулусов, от Евфрата до Гааги. Шумы, слышимые в «домах с привидениями» — стук, грохот, волочение тяжелых тел, — по словам г-на Тайлора, зафиксированы у даяков, сингалов, сиамцев и эстов; Деннис в своем труде «Фольклор Китая» отмечает подобные случаи в Поднебесной империи; Гримм в «Тевтонской мифологии» приводит примеры, начиная с коммуникативных стуков духа близ Бингена в хронике Рудольфа (856 г.), а Светоний рассказывает похожую историю из времен императорского Рима. Врач Екатерины Медичи, Амбруаз Паре, описывает все те звуки, которые слышали Уэсли спустя долгое время после него, как нечто хорошо знакомое и вызванное дьяволами. Трудно найти более убедительные свидетельства повторяемости и единообразия.

Таким образом, антропологическая проверка доказательств веры в отвергнутые феномены проходит вполне успешно. Если только мы не заявим, что эти феномены «невозможны», в то время как тотемизм, кувада и каннибализм возможны, то свидетельства веры в ясновидение и другие странные явления столь же весомы, как и доказательства существования диких обычаев и институтов. Остается последнее и примечательное обстоятельство. Все аномальные явления в современных и средневековых преданиях чаще всего происходят в присутствии конвульсионеров, подобных так называемым жертвам ведьм, подобно достопочтенному мастеру Сэндилендсу, сыну лорда Торфичена (1720 г.), внуку Уильяма Морса в Новой Англии (1680 г.) и случаю с демоном из Спрейтона, описанному Бове.

«Медиумы» современного спиритизма, подобные Фрэнсису Фею, подвержены или притворяются подверженными припадкам, анестезии, судорогам, конвульсивным движениям и трансу. Как говорит г-н Тайлор о своих диких джоссакидах, пау-вау, бирраарках и пейменах, повсюду «эти люди страдают от истерических, конвульсивных и эпилептических расстройств». Таким образом, физическое состояние людей, наиболее ярко демонстрирующих признанные феномены, идентично во всем мире. И во всем мире этим же людям приписывают и отвергнутые феномены: ясновидение, «распознавание духов», способности к произвольному «телепатическому» и «телекинетическому» воздействию. Итак, мы видим, что единообразные и повторяющиеся свидетельства подтверждают массу явлений, которые наука отвергает. Наука приняла часть этой массы, но все еще отбрасывает более странные случаи. Наш довод заключается в том, что их неизменно предполагаемое присутствие в сопровождении второстепенных явлений — это, по крайней мере, момент, заслуживающий изучения. Непреднамеренные совпадения в показаниях свидетельствуют о наличии большого количества дыма, и народная мудрость подсказывает, что это дает основания предполагать наличие хотя бы нескольких искр огня. Если такие искры существуют, то анимистическая гипотеза, конечно, может оказаться неверной — «духов» может и не существовать, — но всеобщая вера в их существование могла возникнуть не только из нормальных фактов, но и из фактов аномальных. И эти факты, по самой скромной оценке, должны наводить на мысль, что человек может обладать способностями и быть окружен силами, которые физическая наука не учитывает в своей теории мироздания и человеческой природы.

Мы уже доказывали, что доктрины теизма и души не обязательно должны быть ложными, даже если к ним пришли медленно, после череды более грубых мнений. Но если к этим доктринам пришли в процессе, который начался с реальных фактов человеческой природы, наблюдаемых дикарями, но еще не признанных физической наукой, то в самых грубых и ранних идеях могли содержаться крупицы истины, и эти золотые крупицы могли быть извлечены и превращены — не без Божественной помощи — в священные основы духовной религии.

Истории, которые мы рассматривали, часто тривиальны, иногда комичны, но они повсеместно распространены и установлены так надежно, как только могут быть установлены вещи на основании повсеместно совпадающих свидетельств. Если во всем этом дыме есть хотя бы одна искра реального огня, то чисто материалистические теории жизни и мира должны быть пересмотрены. Они кажутся очень прочными, но так же казались и многие другие теории, которые давно канули в Лету, как и все человеческое.

Примечания:

«Фортнайтли Ревью», февраль 1866 г., и в лекции 1895 г.

Этот дневник был отредактирован для частного распространения сыном г-на Проктора, который помнит эти беспорядки.

См. эссе здесь о классическом и диком спиритизме.

Это было лишь веселое замечание (obiter dictum) ученого президента.

Не агент по недвижимости.

Порфирий, Epistola xxi. Ямвлих, De Myst., iii. 2.

История в Порт-Глазго приведена в «Отчете Диалектического общества», стр. 200. Полы были вскрыты; стены, потолки, подвалы были осмотрены полицией, и предпринимались попытки имитировать шумы, но безуспешно. В этом случае, как и в Реррике в конце XVII века и в других местах, семья видела «появление руки, движущейся вверх и вниз», «но мы не могли ее поймать: она тихо исчезала, и мы чувствовали лишь холодный воздух». Дом занимал садовник Хью Маккардл. Приложены имена свидетелей, сержанта полиции и других.

«Отчет Диалектического общества», стр. 86.

Что касается нас, мы никогда не видели и не слышали, чтобы стол давал какие-либо ответы, точно так же, как мы не видели призраков, не слышали стуков и не наблюдали полетов людей по воздуху, о которых мы рассказываем в более поздней части этой работы.

«Отчет о спиритизме», Лонгманс, Лондон, 1871 г.

«Отчет», стр. 229.

Г-ну Уоллесу можно засчитать очко в споре. Д-р Эдмундс утверждал, что никакое количество доказательств не заставит его поверить в определенные очевидные абсурды, скажем, в то, что львы на Трафальгарской площади пьют из фонтанов. Г-н Уоллес ответил: «Утверждаемый факт либо возможен, либо невозможен. Если возможен, то такие доказательства, которые мы рассматривали, подтвердили бы его; если невозможен, то таких доказательств не могло бы существовать». Для львов таких доказательств не существует; для феноменов так называемого спиритизма у нас есть согласующиеся свидетельства в каждой стране, в каждый период и на каждой стадии культуры. Это, безусловно, имеет значение, каков бы ни был вес и ценность этого различия.

Эта иллюстрация не принадлежит г-ну Леки.

Здесь мы собрали множество странных случаев. Примеры дикарей рассматриваются в следующем эссе; католические чудеса — в эссе о «Сравнительных психических исследованиях». О Паскале см. «L’Amulette de Pascal» М. Лелю; об Ямвлихе см. эссе о «Древнем спиритизме». Что касается Уэлша, свидетельства о свете, в котором он сиял, напечатаны в книге д-ра Хилла Бертона «Scot Abroad» (i. 289) из рукописи Уодроу в Университете Глазго. Г-н Уэлш был священником в Эре. Он медитировал в своем саду поздно ночью. Один из его друзей «случайно открыл окно в сторону места, где он ходил, и ясно увидел странный свет, окружавший его, и услышал, как он произносил странные слова о своей духовной радости». Хилл Бертон считает, что это граничит с папистским суеверием. Истина в том, что выдающиеся священники разделяли привилегии медиумов и некоторых святых. Примеры чудесных исцелений священниками, их ясновидения, сопровождавших их стуков духов и пророчеств распространены в пресвитерианской агиологии. Насколько нам известно, ни один священник не «левитировал», но некоторые едва не вылетали со своих кафедр. Патрик Уокер в «Biographia Presbyteriana», том ii, стр. 21, упоминает сверхъестественный свет, который плавал вокруг «Сладких певцов», Мейкла Джона Гибба и его друзей, прежде чем они сожгли библию. Г-н Гибб впоследствии преуспел в качестве пау-вау, или знахаря, среди краснокожих индейцев.

«Тевтонская мифология», английский перевод, том ii, стр. 514. Он цитирует Перца, i. 372.

Очень ранний вращающийся стол 1170 года цитируется из Гиральда Камбрийского деканом Стэнли в его «Кентерберийских мемориалах», стр. 103. Стол сбросил оружие убийц Бекета. Это было в Саут-Моллинге. См. оригинал в «Anglia Sacra» Уортона, ii. 425.

См. «Первобытную культуру» г-на Тайлора, гл. xi, где приведено лучшее изложение этой теории.

Петито, «Traditions Indiennes du Canada Nord-Ouest», стр. 434.

Очень возможно, что жужжащий рев турндуна, или ρομβος, в греческих, зуньи, йоруба, австралийских, маорийских и южноафриканских мистериях связан с этим верованием в жужжащий звук, издаваемый духами. См. «Обычай и миф».

Proc. S. P. R., xix. 180.

Бро Смит, i. 475.

Окленд, 1863, гл. x.

εν τινι στερεω χωριω, ωστε μη επιπολυ διαχεισθαι. — Ямвлих.

Коль, «Kitchi-Gami», стр. 278.

«Исследования в Лабрадоре» Хинда, ii. 102.

Роули, «Миссия университетов в Центральной Африке», стр. 217: цитируется г-ном Тайлором.

Цитируется в «La Table Parlante», французском сериале, № I, стр. 6.

Полковник А. Б. Эллис в своей работе о йоруба (1894) сообщает о необычных движениях большого деревянного цилиндра. Он используется в испытаниях.

«Естественная и моральная история Восточной и Западной Индии», стр. 566, Лондон, 1604 г.

9 февраля 1872 г. Цитируется г-ном Тайлором в «Первобытной культуре», ii. 39, 1873 г.

«Revue des Deux Mondes», 1856, том i, стр. 853.

«Галлюцинации», английский перевод, стр. 182, Лондон, 1859 г.

Законы, xi.

«Records of the Past», iv. 134-136.

Ссылки даны на издание Партея, Берлин, 1857 г.

και λεyομεναι αναyκαι θεων, 4, 3.

Для Порфирия все они — «фантазмогенные агенты».

«Jean Bréhal», П.П. Белон и Бальм, Париж, б.г., стр. 105.

«Procès de Condemnation», i. 75.

Приложение к работе Бомонта о духах, 1705 г.

См. «Современных мистиков» г-на Лилли и, что лучше, г-на Майерса в «Proceedings S. P. R.», янв. 1894 г.

Ориген, или кто бы ни написал «Philosophoumena», дает рецепт создания светящейся фигуры на стене. Для движущихся огней он предлагает привязать горящую паклю к птице и отпустить ее. Мори переводит эти отрывки в «La Magie», стр. 58-59. Спиритуалисты, конечно, будут утверждать, что всемирная теория спектральных огней основана на фактах и что галлюцинации порождаются не субъективными условиями, а подлинным «фантазмогенным агентом». Два ученых, барон Шренк-Нотцинг и д-р Жиботто, ручаются за иллюзии света, сопровождающие попытки живых агентов передать галлюцинаторное видение самих себя людям на расстоянии («Journal S. P. R.», iii. 307; «Proceedings», viii. 467). Спиритуалисты будут утверждать, что бестелесные агенты производят тот же эффект в большей степени.

θορυβωδη μεν φερομενα τα ενυλα.

ηνικα αν αμαρτημα τι συμβαινη περι την θεουρyικην τεχνην.

Дамаский, ap. Photium.

παθη εκ μικρων αιθυyματων εyειρομενα.

«Жизнь Хью Маклеода» (Нобл, Инвернесс). Как пример роста мифа см. версию этих фактов в «Fraser’s Magazine» за 1856 год. Даже в проповеди, произнесенной сразу после события, говорилось, что сновидец нашел сверток по откровению своего сна!

iii. 2. δοιζομενου εν τω εισιεναι.

«Греческие папирусы в Британском музее»; под ред. Ф. Г. Кеньона, магистра искусств, Лондон, 1893 г.

См. заметку в «Classical Review», февраль 1894 г.

См. оракулы у Евсевия, «Praep. Evang.», v. 9. Медиум был каким-то образом связан, его нужно было развязать и поднять с земли. Вдохновляющий агент, спеша уйти, дал указания для развязывания. παυεο δη προφρων οαρων, αναπαυε δε φωτα ραμνων εκλυων πολιον τυπον, ηδ απο yυιων Νειλωην οθονην χερσιν στιβαραις απαειρας. Связывание горского провидца в бычью шкуру описано Скоттом в «Деве озера». Современный горский провидец укрылся в котле! Цель состоит в том, чтобы сконцентрировать «силу».

«Praep. Evang.», v. 8.

Ibid., v. 15, 3.

Д-р Ходжсон в «Proceedings S. P. R.», янв. 1894 г., делает свидетельство г-на Келлара об индийской «левитации» далеко не убедительным! Как профессиональный фокусник и разоблачитель спиритических обманов, г-н Келлар делал заявления о своем собственном опыте, которые нелегко согласовать.

«Proceedings S. P. R.», янв. 1894 г.

«Чудесный конформист». Письмо достопочтенному Роберту Бойлю, эсквайру. Оксфорд: Университетское издательство, 1666 г.

Четвертое издание, Лондон, 1726 г.

В «Тайном содружестве» Кирка, 1691 г. Лондон: Натт, 1893 г.

Во время мании охоты на ведьм в Салеме преподобный Коттон Мэзер сообщил о подобном случае левитации. Он представил облако свидетелей, которые не могли удержать женщину. Она взлетала. Г-н Мэзер отправил подписанные показания своему оппоненту, г-ну Кейлифу. Но Кейлиф не поверил, ибо, сказал он, «век чудес прошел». Что как раз и было предметом спора! См. «Трактат о духах» Бомонта, стр. 148, Лондон, 1705 г.

«Чудеса и современный спиритизм», стр. 7. Лондон: Бернс, 1875 г.

«Популярные сказки», iv. 340.

Анекдот опубликован Чарльзом Киркпатриком Шарпом в письме Лодердейла, приложенном к изданию Шарпа «Мемориалов» Лоу.

См. «Призраки перед законом».

«Proceedings S. P. R.», xv. 33.

См. множество примеров в «Li Fiorette de Misser Santo Francesco».

Гл. cxviii.

«Д. Д. Хьюм; его жизнь и миссия», стр. 307, Лондон, 1888 г.

18 сент., том v., 1866 г.

См. «Марко Поло» полковника Юла.

«Quarterly Journal of Science», июль 1871 г.

«Proceedings S. P. R.», xix. 146.

«North American Review», 1893 г.

«Proceedings S. P. R.», x. 45-100; xix. 147.

«Случаи из моей жизни», i. 170.

Париж, у вдовы дю Карруа, 1621 г.

«Фольклор Китая», 1876 г., стр. 79.

Op. cit., стр. 74.

Париж. Кварто. Готический шрифт. 1528 г. Оригинал чрезвычайно редок. Мы цитируем по копии, когда-то находившейся в коллекции Телье, перепечатанной в «Recueil de Dissertations Anciennes et Nouvelles sur les Apparitions». Лелу: Авиньон, 1751 г., том ii, стр. 1-87.

«Proceedings S. P. R.», xix. 186. «С.» — это мисс Дэвис, дочь джентльмена, занимающего «ответственную должность телеграфиста». Дата — 1888 г.

«Раскрытый невидимый мир Сатаны». Эдинбург: Рид, 1685 г. Стр. 67-69.

Рукопись 7170, A, из Королевской библиотеки. «Dissertations», ut supra, том i, стр. 95-129.

Дюфренуа, op. cit., i. 95-129.

Сравните Бастиана, «Mensch.», ii. 393, цитируемого г-ном Тайлором.

«De Materia Daemon. Isagoge», стр. 539. Ap. Corn. Agripp., «De Occult. Philosoph.». Лион, 1600 г.

Обри приводит вариант в своих «Miscellanies» со слов викария Барнстапла. Он называет Фея «Фраем».

Девонширский случай, «История чего-то» в «Девонширских идиллиях» мисс О’Нил, подтвержден выжившим свидетелем.

Судебные процессы над Изобель Янг, 1629 г., и Джонет Томсон, 7 февр. 1643 г. «Более темные суеверия Шотландии», стр. 593.

Свидетель преподобный Э. Т. Воган, Кингс-Лэнгли. 1884 г.

«Segraisiana», стр. 213.

«Заметки об исследовании феноменов, обычно называемых спиритическими» Крукса. 86. Лондон: Бернс (второе издание).

«Раскрытый невидимый мир Сатаны», стр. 75.

«Новое опровержение саддукейства», стр. 5, написано г-ном Александром Телфэром, Лондон, 1696 г.

«Первобытная культура», том i. 368; ii. 304.

Читатель может также ознакомиться с «Заметками о духовной основе верований и обычаев», черновым вариантом, напечатанным для индийского правительства. Будучи богатым любопытными фактами, черновик содержит очень мало информации о «проявлениях», за исключением «одержимости».

Григорий, «Диалоги», iv. 39.

«De Rerum Varietate», xvi. cap. xciii.

«De Praestigiis Daemon.»

Si fallere possunt, ut quis videre se credat, cum videat revera extra se nihil: non poterunt fallere, ut credat quis se audire sonos, quos revera non audit? (стр. 81).

«Proceedings S. P. R.», xv. 42.

Существует одно возможное исключение из этого правила.

S. P. R., viii. 81.

«Geschichte des Neueren Occultismus», стр. 451.

«Opera», 1605 г.

S. P. R., vi. 149.

Proc. S. P. R., viii. 133.

Proc. S. P. R., нояб. 1889 г., стр. 269.

Это несколько преувеличено; были стуки, удары и шаги («Proc. S. P. R.», нояб. 1889 г., стр. 310).

Proc. S. P. R., апр. 1885 г., стр. 144.

Честно говоря, в одном доме с привидениями автор однажды увидел явление, которое, безусловно, было либо призраком, либо одной из служанок; «черт или же заблудившаяся телка», как говорит Бернс.

Лондон, 1881 г., стр. 184-185.

S. P. R., xv. 64.

Proceedings S. P. R., xvi. 332.

«Sights and Shadows», стр. 60.

«British Chronicle», 18 янв. 1762 г.

«Annual Register».

«Praep. Evang.», v. ix. 4.

Rudolfi Fuldensis, «Annal.», 858, в Pertz, i. 372. См. «Тевтонскую мифологию» Гримма, англ. пер., стр. 514.

Псевдо-Климент, «Homil.», ii. 32, 638. В «Классических эссе» г-на Майерса, стр. 66.

Авиньон, 1751 г.

Сравните случай Джона Бомонта, члена Королевского общества, в его «Трактате о духах» (1705 г.).

Proceedings S. P. R., viii. 151-189.

Миссис Рикеттс была сестрой лорда Сент-Винсента, который тщетно пытался обнаружить причину беспорядков. Скотт говорит («Демонология и колдовство», стр. 360): «Кто слышал или видел достоверный отчет от лорда Сент-Винсента?» В «Журнале S. P. R.» есть полный отчет. Он появился слишком поздно, ибо сэр Вальтер Скотт также жалуется на нехватку деталей для истории Уинъярда. Теперь они доступны. Люди в его время боялись делать свой опыт достоянием гласности.

История рассказана Чарльзом Киркпатриком Шарпом в его введении к «Мемориалам» Лоу, стр. xci. Шарп не цитирует источник предания.

Мы не обсуждаем сны, которых много, а галлюцинации наяву, которые относительно редки и запоминаются, в отличие от снов, независимо от того, являются ли они случайными или нет.

Герни, op. cit., стр. 187.

Автору известен случай, когда джентльмен, легший спать около одиннадцати вечера в Шотландии, был разбужен тем, что услышал, как его имя громко выкрикнули. Он тщетно обыскал свою комнату. Его брат внезапно умер в Канаде в тот час, когда он услышал голос. Но разница во времени доказывает, что голос был услышан за несколько часов до смерти. Итак, это случайное совпадение, которое выглядело очень похоже на случай телепатии. Другой можно найти в «Debatable Land» г-на Дейла Оуэна, стр. 364. Джентльмен умер «после завтрака» в Рейнской Пруссии и появился до полудня в Нью-Йорке. Таким образом, он появился через несколько часов после смерти.

Полак, «Новая Зеландия», i. 269.

Proceedings S. P. R., xv. 10.

Автору известен случай, когда собиратель этой статистики пренебрежительно отзывался о неслучайных галлюцинациях как о «бесполезных».

Proceedings S. P. R., xv. 7.

«Животный магнетизм», стр. 61-64, 1887 г.

Общество психических исследований опубликовало встречу автора с профессором Конингтоном в Оксфорде в 1869 году, когда профессор лежал при смерти в Бостоне за день или два до кончины, что было совершенно неизвестно воспринимающему. Но ни одно жюри не приняло бы это ни за что иное, как за случай ошибочной идентификации, естественной для смутных переживаний близорукого человека. Г-н Конингтон не был человеком, которого легко спутать с другим, и немногие люди могли быть приняты за г-на Конингтона. И все же это то, что должно было произойти. Не было никакой мыслимой причины, по которой профессор должен был «телепатически» общаться с воспринимающим, который никогда не обменялся с ним ни словом, кроме как на экзамене.

Proceedings of Society for Psychical Research, viii. 111.

Proceedings of Society for Psychical Research, xiv. 442.

«Современные спиритические проявления». Адин Баллу. Ливерпуль, 1853 г.

Proceedings of Society for Psychical Research, xiv. 469.

Эдинбург, 1827 г., том i, стр. xxxii.

В случае автора гипнагогические фантазмы, по-видимому, создаются из плавающих пятен света, которые остаются, когда глаза закрыты. Некоторые кристалломанты обнаруживают, что подобные points de repère в стекле являются отправными точками для картин в кристалле. Другие не могут проследить никакой такой связи.

Сравните «Blackwood», август 1831 г., в «Noctes Ambrosianæ».

Paus., ii. 24, I.

Буше Леклерк, i. 339.

Искусный провидец может видеть так же хорошо в кристалле перстня или в стакане воды, как и в большом хрустальном шаре. Последний может быть действительно опасен: если оставить его на ткани на солнце, он может поджечь ткань.

«Животный магнетизм», второе издание, стр. 135.

Так, образованный джентльмен, горец, рассказывает автору, что однажды видел свет такого рода — «не метеор», — проходящий по воздуху вдоль дороги, по которой вскоре после этого проследовала похоронная процессия. Его спутники ничего не видели, но один из них сказал: «Это будет погребальная свеча». По-видимому, это было галлюцинацией, иначе все разделили бы этот опыт.

«Более темные суеверия Шотландии», стр. 481, Эдинбург, 1834 г.

Op. cit., стр. 473.

Op. cit., стр. 470.

Пожалуй, излишне добавлять, что несчастные пациенты были казнены.

«Miscellanies», 1857 г., стр. 184.

Уодроу, i. 44.

Авл Геллий, xv. 18. Дион Кассий, lib. lxvii. Креспе, «De la Hayne de Diable», цитируется Дайеллом.

«Miscellanies», 177.

Копия, подаренная Скоттом сэру Александру Босуэллу из Окинлека, находится у автора; на ней есть автограф Скотта.

Информация от г-на Маккея, Крейгмони.

4-я Царств, v. 26.

i. 259. Лонгманс, Лондон, 1811 г.

Тайлор, «Первобытная культура», i. 143.

Это верование не ограничивается горцами. Г-н Подмор цитирует призрака 636 из коллекций Психического общества: «Говорят, что мать рассказчика видела фигуру человека». Отец ничего не видел, пока жена не положила руку ему на плечо, после чего он воскликнул: «Теперь я его вижу» («S. P. R.», нояб. 1889 г., стр. 247).

«Спектральные свидетельства» были обычным явлением в процессах над ведьмами. Виер (род. 1515 г.) упоминает женщину, которая призналась, что была на ведьминском сборище, или «шабаше», когда ее тело лежало в постели с мужем. Если были какие-либо подтверждающие показания, если кто-то решался сказать, что видел ее на «шабаше», это было «спектральным свидетельством». Этот вид показаний делал тщетным для ведьмы совет г-на Уэллера заявить «алиби», но даже Коттон Мэзер признает, что «спектральные свидетельства» неубедительны.

Папон. Arrets., xx. 5, 9. Шарондас, Lib. viii. Resp. 77. Коваррувиас, iv. 6. Морнак, s. v., Habitations, 27 ff., Locat. и Conduct. Другие врачи не отрицают присутствия призраков, но утверждают, что храбрый человек должен игнорировать их и что они не соответствуют юридическому условию, Metus cadens in constantem virim. Эти врачи, возможно, никогда не видели призрака или были необычайно смелы. Они считали, что человек может привыкнуть к досадам призраков, s’apprivoiser avec cette frayeur, как семья Проктер в Уиллингтоне.

«Miscellanies», стр. 94, Лондон, 1857 г.

Хибберт, «Философия явлений», второе издание, стр. 224. Хибберт признает Грэйма виновным, но только потому, что тот знал, где лежит тело.

«Notices Relative to the Bannatyne Club», 1836 г., стр. 191. Примечательный судебный процесс в Мэриленде.

Париж, 1708 г. Перепечатано Ленгле Дюфренуа в его «Dissertations sur les Apparitions». Авиньон, 1751 г., том iii, стр. 38.

Второе издание, Буон, Париж, 1605 г. Первое издание, Анже, 1586 г.

Д-р Ли в «Sights and Sounds» (стр. 43) цитирует ирландский судебный процесс 1890 года. Арендаторы стремились не платить арендную плату, но иск был отклонен. Ссылки на авторитеты не приводятся. Был также случай в Дублине в 1885 году. Дом Уолдрона был потревожен, «камни бросали в окна и двери», и Уолдрон обвинил своего соседа Кирнана в этих нападениях. Он проиграл дело (цитируется «Evening Standard» от 23 февраля 1885 г.).

стр. 195, Лондон, 1860 г.

Здесь приводится отчет рассказчика в «La Table Parlante», стр. 130, который в некоторых пунктах отличается от маркиза де Мирвиля в его «Fragment d’un Ouvrage Inédit», Париж, 1852 г.

О колдовстве через прикосновение см. «Чудеса невидимого мира» Коттона Мэзера, стр. 150. «Библиотека старых авторов», Лондон, 1862 г.

Коттон Мэзер, op. cit., стр. 131.

«Table Parlante», стр. 151. Несколько иная версия приведена на стр. 145. Рассказчик, по-видимому, говорит, что сам Шеваль давал показания о том, что был свидетелем этого эксперимента.

«Gazette des Tribunaux», 2 февраля 1846 г., цитируется в «Table Parlante», стр. 306.

«Table Parlante», стр. 174.

Хибберт, «Apparitions», стр. 211.

Собственный отчет Мэзера об утраченной проповеди (стр. 298) находится в его «Жизни», написанной г-ном Барреттом Уэнделлом, стр. 118. Она отнюдь не так романтична, как версия Уодроу.

Отчет о методе, которым стучали мисс Фокс, дан их кузеном в «Месмеризме» д-ра Карпентера (стр. 150).

См. краткое и ясное изложение д-ром Карпентером «скрытой мысли» и «бессознательной церебрации» в «Quarterly Review», том cxxxi, стр. 316-319.

Ученый священник любезно поискал предполагаемый spiritus percutiens в посвятительных и других церковных формулах. Он находит его только в благословениях брачных покоев и полагает, что он относится к убивающему духу в Книге Товита.

S. P. R., x. 81.

Лондон: Лонгманс, Грин и Ко., 1877 г.

Цитируется д-ром Карпентером, op. cit., стр. vii.

Том ii, стр. 312, 435, издание 1768 г.

В «Quarterly Review», том cxxxi, стр. 336-337, д-р Карпентер критикует отчет, данный лордом Кроуфордом об этом представлении. Он просит доказательства других свидетелей. Они были предоставлены. Он обнаруживает разговорную небрежность в фразе. Это было разъяснено. Он жалуется, что свет был лунным. «Луна светила прямо в комнату». Мелкий философ сверился с альманахом и отрицает, что была какая-либо луна!

Свидетельство лорда Кроуфорда находится в «Отчете Диалектического общества», стр. 214.

«Quarterly Review», том cxxxi, стр. 303.

Обратите внимание на осторожность Мосструпера даже в этот волнующий момент! Как это хорошо, и как удивительно сэр Вальтер предсказывает спиритический сеанс.

Лукреций, iv. 26-75, перевод Манро.

Def. Orac., 19.

Ibid., iv. 193.

Порфирий, «Vita Plotini».

«Первобытная культура», i. 404.

В «Pandemonium, or Devil’s Cloyster» Ричарда Бовета, джентльмена (1684 г.).

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость