«Наука и христианская традиция»

«Но мой нотарий, вспомнив сон своего слуги, предложил своему спутнику, чтобы они отправились на кладбище, о котором говорил их хозяин, без него. Итак, найдя и наняв проводника, они в первую очередь отправились к базилике блаженного Тибуртия на Виа Лабикана, примерно в трех тысячах шагов от города, и осторожно и внимательно осмотрели гробницу этого мученика, чтобы обнаружить, можно ли ее открыть, чтобы никто не узнал. Затем они спустились в прилегающую крипту, в которой были похоронены тела блаженных мучеников Христовых Марцеллина и Петра; и, разобравшись в характере их гробницы, они ушли, думая, что их хозяин не узнает, чем они занимались. Но все вышло иначе, чем они предполагали». (Cap. i. 7.)

На самом деле диакон Деусдона, который, несомненно, следил за своими гостями, знал все об их маневрах и поспешил предложить свои услуги, чтобы «с помощью Божьей» (si Deus votis eorum favere dignaretur) они все работали вместе. Диакон был явно встревожен тем, что они могут преуспеть без его помощи.

Итак, в качестве подготовки к задуманному vol avec effraction они постились три дня; а затем, ночью, не будучи замеченными, они отправились к базилике Святого Тибуртия и попытались взломать алтарь, воздвигнутый над его останками. Но мрамор оказался слишком твердым, они спустились в крипту и, «воззвав к Господу нашему Иисусу Христу и поклонившись святым мученикам», принялись отрывать камень, покрывавший гробницу, и тем самым обнажили тело священнейшего мученика Марцеллина, «чья голова покоилась на мраморной табличке, на которой было начертано его имя». Тело было поднято с величайшим благоговением, завернуто в богатое покрывало и передано на хранение диакону и его брату Лунисону, в то время как камень был заменен с такой осторожностью, что никаких следов кражи не осталось.

Поскольку святотатственные действия такого рода карались смертью по римскому праву, кажется вполне естественным, что диакон Деусдона занервничал и стал подгонять Ратлейга, чтобы тот удовлетворился тем, что получил, и убирался со своей добычей. Но нотарий, так ловко захватив блаженного Марцеллина, счел жалостью, что он должен быть разлучен с блаженным Петром, бок о бок с которым он покоился пятьсот лет и более в той же гробнице (как патетически замечает Эйнхард); и благочестивый человек не мог ни есть, ни пить, ни спать, пока не добился своего желания воссоединить святых коллег. В этот раз, по-видимому, вследствие противодействия Деусдоны любым дальнейшим действиям расхитителей гробниц, он посоветовался с греческим монахом, неким Василием, и, сопровождаемый Гунусом, но ничего не говоря Деусдоне, они совершили еще одну святотатственную кражу со взломом, захватив на этот раз не только тело блаженного Петра, но и некоторое количество пыли, которую они договорились священник должен взять и сказать своему работодателю, что это останки блаженного Тибуртия. Как Деусдона был «улажен» и что он получил за свое не очень ценное соучастие в этих сделках, неясно. Но наконец реликвии были отправлены под присмотром Лунисона, брата Деусдоны, и священника Гунуса до Павии, в то время как Ратлейг остался на неделю, чтобы посмотреть, не обнаружена ли кража, и, по-видимому, чтобы отвлечь внимание, если поднимется шум. Но поскольку все оставалось тихо, нотарий отправился в Павию, где нашел Лунисона и Гунуса, ожидающих его прибытия. Мнение нотария о характере своих достойных коллег, однако, можно понять из того факта, что, убедив их отправиться заранее по дороге, по которой, как он сказал, он собирался ехать, он немедленно выбрал другой маршрут и, путешествуя через Сен-Морис и Женевское озеро, в конечном итоге достиг Солера.

Эйнхард рассказывает всю эту историю с самым наивным видом неосознанности того, что есть что-то примечательное в том, что аббат и к тому же высокопоставленный государственный чиновник является соучастником, как до, так и после факта, самого грубого и скандального акта святотатственного и грабительского воровства. А забавное продолжение истории доказывает, что, когда дело касалось реликвий, его друг Хильдуин, другой высокий церковный сановник, был еще менее щепетилен, чем он сам.

Однажды рано утром, отправившись во дворец после того, как святые были благополучно помещены в Зелигенштадт, он застал Хильдуина, ожидающего аудиенции в прихожей императора, и начал говорить с ним о чуде кровавых выделений. В ходе разговора Эйнхард случайно упомянул о замечательной тонкости одежды блаженного Марцеллина. На что аббат Хильдуин заметил (к изумлению Эйнхарда), что его наблюдение совершенно верно. Очень удивленный этим замечанием от человека, который, как предполагалось, не видел реликвий, Эйнхард спросил его, откуда он это знает? После этого Хильдуин понял, что ему лучше во всем признаться, и рассказал следующую историю, которую он получил от своего агента-священника Гунуса. Пока Гунус и Лунисон были в Павии, ожидая нотария Эйнхарда, Гунус (согласно его собственному рассказу) ограбил грабителей. Реликвии были помещены в церковь; и ряд мирян и клириков, среди которых был Гунус, взялись сторожить их. Однажды ночью, однако, все сторожа, кроме бодрствующего Гунуса, уснули; и тогда, согласно истории, которую этот «острый» церковник навязал своему покровителю,

«его осенила мысль, что должна быть какая-то великая причина, по которой все люди, кроме него самого, внезапно стали сонливыми; и, решив воспользоваться представившейся возможностью (oblata occasione utendum), он встал и, зажегши свечу, молча подошел к ларцам. Затем, прожегши нити печатей пламенем свечи, он быстро открыл ларцы, у которых не было замков; и, вынув части каждого из тел, которые были таким образом обнажены, он закрыл ларцы и снова соединил обожженные концы нитей с печатями, так что казалось, будто их не трогали; и, так как никто его не видел, он вернулся на свое место». (Cap. iii. 23.)

Хильдуин продолжал рассказывать Эйнхарду, что Гунус сначала заявил ему, что эти украденные реликвии принадлежат Святому Тибуртию; но впоследствии признался, как большой секрет, как он их достал, и закончил свою речь так:

«Они имеют почетное место рядом со Святым Медардом, где им поклоняются с великим благоговением все люди; но можем ли мы оставить их у себя или нет — решать вам». (Cap. iii. 23.)

Бедный Эйнхард был повергнут в состояние великого душевного смятения этим откровением. Один из его знакомых недавно рассказал ему о слухе, который распространился о том, что Гунус умудрился похитить все останки святых Марцеллина и Петра, пока агенты Эйнхарда спали пьяным сном; и что, пока настоящие реликвии находились в руках аббата Хильдуина в монастыре Святого Медарда, рака в Зелигенштадте содержала лишь немного пыли. Хотя Эйнхард был сильно раздражен этим «гнусным слухом, распространяемым повсюду кознями дьявола», он, несомненно, утешал себя своим предполагаемым знанием его ложности, и только теперь обнаружил, насколько значительным было основание для этого скандала. Ничего не оставалось, как настаивать на возвращении украденных сокровищ. Можно было бы подумать, что святой человек, который сам признался, что сознательно является скупщиком краденого, немедленно вернет его и будет просить только об отпущении грехов. Но Эйнхард намекает, что ему стоило огромного труда заставить своего брата-аббата понять, что даже возвращение необходимо.

Действия Хильдуина не были такого рода, чтобы заставить кого-либо питать полное доверие ко всему, что он мог сказать; еще меньше оснований для доверия было у его агента, священника Гунуса; и неудивительно, что Эйнхард не терял времени даром, призывая своего нотария и Лунисона к себе, чтобы услышать, что они могут сказать по этому поводу. Они, однако, немедленно запротестовали, что история священника Гунуса — это набор лжи, и что после того, как реликвии покинули Рим, ни у кого не было возможности вмешиваться в них. Более того, Лунисон, бросившись к ногам Эйнхарда, со слезами признался, что произошло на самом деле. Напомним, что после того, как тело Святого Марцеллина было извлечено из гробницы, Ратлейг поместил его в доме Деусдоны, на попечение брата последнего, Лунисона. Но Гунус, будучи очень разочарованным тем, что не смог завладеть телом Святого Тибуртия, и боясь вернуться к своему аббату с пустыми руками, подкупил Лунисона четырьмя золотыми и пятью серебряными монетами, чтобы тот дал ему доступ к ларцу. Лунисон сделал это, и Гунус взял себе столько, сколько могло заполнить галлонную меру (vas sextarii mensuram) священных останков. Возмущение Эйнхарда «грабежом» этого «nequissimus nebulo» (величайшего негодяя) восхитительно забавно. По-видимому, поговорка о том, что скупщик краденого так же плох, как и вор, не была распространена в IX веке.

Давайте теперь кратко подытожим историю приобретения реликвий. Эйнхард заключает контракт с Деусдоной на доставку определенных реликвий, которые, по словам последнего, у него есть. Эйнхард не интересуется, как он их получил; в остальном сделка вполне невинна.

Деусдона оказывается мошенником и не имеет никаких реликвий. После этого агент Эйнхарда, после надлежащего поста и молитвы, взламывает гробницы и берет то, что ему нужно.

Эйнхард обнаруживает благодаря саморазоблачению своего брата-аббата Хильдуина, что части его реликвий были украдены и переданы последнему. С большим трудом ему удается вернуть их обратно.

Агент Хильдуина, Гунус, при доставке этих украденных товаров ему, сначала заявил, что это реликвии Святого Тибуртия, которые Хильдуин просил его достать; но впоследствии выдумал историю о том, что они являются результатом кражи, которую провиденциальная сонливость его спутников позволила ему совершить из реликвий, которые, как хорошо знал Хильдуин, были собственностью его друга.

Лунисон, напротив, клянется, что вся его история — ложь, и что он сам был подкуплен Гунусом, чтобы позволить ему украсть все, что он пожелает, из собственности, доверенной его и его брата попечению их гостем Ратлейгом. И сам честный нотарий, кажется, не колеблется лгать и воровать в любых масштабах, когда целью является приобретение реликвий.

Для параллели к этим сделкам нужно прочитать полицейский отчет о действиях «длинной фирмы» или группы перекупщиков лошадей; однако Эйнхард, кажется, не осознает ничего, кроме того, что с ним довольно плохо обошлись его друг Хильдуин и «nequissimus nebulo» Гунус.

Современному протестанту, а тем более любому, кто имеет хоть малейший налет научной культуры, физической или исторической, нелегко представить себе состояние ума человека IX века, каким бы образованным, просвещенным и искренним он ни был. Его глубочайшие убеждения, его самые заветные надежды были связаны с верой в чудесное. Жизнь была постоянной битвой между святыми и демонами за обладание душами людей. Самые суеверные среди наших современников обращаются к сверхъестественным силам только тогда, когда естественные причины кажутся недостаточными; для Эйнхарда и его друзей сверхъестественное было правилом; а достаточность естественных причин допускалась только тогда, когда не было ничего, что могло бы навести на мысль о других.

Более того, следует помнить, что обладание чудотворными реликвиями было предметом вожделения не только по высоким, но и по самым низким причинам. Для такого человека, как Эйнхард, простое удовлетворение религиозного чувства было, очевидно, мощным притяжением. Но, более того, обладание таким сокровищем было огромным практическим преимуществом. Если святым должным образом льстили и поклонялись, нельзя было сказать, какие блага могли последовать от их заступничества от вашего имени. Для физических недугов доступ к раке был подобен предоставлению права пользования универсальной фабрикой таблеток и мазей; а паломничества к ней могли быть достаточны, чтобы очистить совершающих их от любого количества грехов. Письмо к Лупу, впоследствии аббату Феррары, написанное, когда Эйнхард страдал от горя, вызванного потерей своей горячо любимой жены Иммы, дает поразительное представление о текущем взгляде на отношения между прославленными святыми и их почитателями. Автор показывает, что он совсем не удовлетворен тем, как с ним обошлись блаженные мученики, чьи останки он приложил столько усилий, чтобы «перевезти» в Зелигенштадт и почитать там так, как их никогда бы не почитали в их римской безвестности.

«Усугубляет мое горе и вновь открывает мою рану то, что наши обеты были тщетны и что вера, которую мы возлагали на заслуги и заступничество мучеников, была полностью обманута».

Мы можем признать, таким образом, не умаляя искренности Эйнхарда или его чести при всех обычных обстоятельствах, что когда благочестие, личный интерес, слава Церкви в целом и церкви в Зелигенштадте в частности — все тянуло в одну сторону, даже повседневные принципы морали отбрасывались; и, a fortiori, любое подобие надлежащего расследования реальности предполагаемых чудес выбрасывалось на ветер.

И если таково было состояние ума такого человека, как Эйнхард, то не законно ли предположить, каким оно могло быть у диакона Деусдоны, Лунисона, Гунуса и компании, воров и мошенников по их собственному признанию, или у, вероятно, истеричной монахини, или у профессиональных нищих, чья неспособность ходить и выпрямляться не имеет гарантии, кроме их собственной? Кто может быть уверен, что экзорцист демона Вигго не был точно таким же священником, как Гунус; и не является ли, по крайней мере, возможным, когда слуги Эйнхарда видели сны, ночь за ночью, столь удивительно совпадающим образом, что внимательный исследователь мог бы обнаружить, что они были очень заинтересованы в том, чтобы угодить своему господину.

Совершенно независимо от преднамеренного и сознательного мошенничества (которое встречается реже, чем часто предполагается), люди, чья мифотворческая способность однажды пробуждена, способны говорить то, чего нет, и действовать так, как не должны, в степени, которую едва ли могут представить себе люди, не столь легко поддающиеся заразе слепой веры. Нет такой лжи, столь грубой, на которую честные люди и, тем более, добродетельные женщины, стремящиеся продвинуть доброе дело, не пошли бы без ясного осознания моральных последствий того, что они делают.

Случаи чудесно совершенных исцелений, очевидцем которых является Эйнхард, по-видимому, относятся к классам заболеваний, при которых возможна симуляция или предполагаема истерия. Без современных средств диагностики названия, данные им, совершенно бесполезны. Одно «чудо», однако, в котором пациентка, женщина, была исцелена одним лишь видом церкви, в которой лежали реликвии блаженных мучеников, является безошибочным случаем вывиха нижней челюсти; и очевидно, что, как нередко случается при таких несчастных случаях у слабых субъектов, челюсти внезапно встали на место, возможно, вследствие толчка, когда женщина ехала к церкви. (Cap. v. 53.)

Много говорится также об очень сомнительном слепом человеке — неком Альбрикусе (Альберихе?) — который, будучи исцелен не от слепоты, а от другой болезни, которой он страдал, обосновался в Зелигенштадте и выступил в качестве пророка, вдохновленного Архангелом Гавриилом. Эйнхард намекает, что его пророчества сбылись; но поскольку он не уточняет точно, какими они были или как они были исполнены, это утверждение должно быть принято с большой осторожностью. Очевидно, что он не был человеком, который колебался бы «подправить» пророчество, пока оно не подойдет, если авторитет раки его любимых святых мог быть увеличен такой процедурой. В этом предположении нет никакого умаления его чести. Логика этого дела совершенно проста, хотя и несколько софистична. Святость церкви мучеников гарантирует реальность явления Архангела Гавриила там; и то, что говорит архангел, должно быть правдой. Поэтому, если что-то кажется неправильным, это должно быть ошибкой передающего; и, в справедливости к архангелу, это должно быть подавлено или исправлено. Этот род «примирения» не является неизвестным в совершенно современные времена и среди людей, которые были бы очень шокированы, если бы их сравнили с «невежественным папистом» IX века.

Читатели этого эссе, я полагаю, в значительной степени состоят из людей, которые были бы шокированы, если бы их считали кем-то иным, кроме как просвещенными протестантами. Не исключено, что те из них, кто сопровождал меня до сих пор, могут быть склонны сказать: «Что ж, все это очень забавно как история, но в чем практический интерес этого? Мы вряд ли поверим в чудеса, совершенные spolia святых Марцеллина и Петра или любого другого святого из Римского календаря».

Практический интерес заключается в следующем: если вы не верите в эти чудеса, рассказанные свидетелем, чей характер и компетентность твердо установлены, чья искренность не может быть подвергнута сомнению и который апеллирует к своему государю и другим современникам как к свидетелям правдивости того, что он говорит, в документе, рукописная копия которого существует, вероятно, датируемая веком смерти автора, почему вы заявляете, что верите в истории подобного характера, которые встречаются в документах, даты и авторство которых ничем не определены, и ни одна из известных копий которых не приближается к двум или трем векам событий, которые они записывают? Если это правда, что четыре Евангелия и Деяния были написаны Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном, все, что мы знаем об этих лицах, сводится к нулю по сравнению с нашим знанием об Эйнхарде; и не только нет доказательств того, что традиционные авторы этих работ написали их, но могут быть приведены очень веские доводы в пользу обратного. Если поэтому вы отказываетесь верить, что «Вигго» был изгнан из одержимой девушки по авторитету Эйнхарда, с какой справедливостью вы можете заявлять, что верите, что легион дьяволов был изгнан из человека среди гробниц Гадаринских? И если, с другой стороны, вы принимаете свидетельство Эйнхарда, почему вы смеетесь над предполагаемой эффективностью реликвий и поклонением святым современных католиков? Нельзя притворяться, перед лицом всех доказательств, что евреи 30 года н.э. или около того были менее пропитаны верой в сверхъестественное, чем франки 800 года н.э. В каждом случае действовали одни и те же влияния, и вполне разумно предположить, что результаты были такими же. Если свидетельства Эйнхарда недостаточно, чтобы заставить разумных людей поверить в чудеса, которые он описывает, a fortiori свидетельство, предоставляемое Евангелиями и Деяниями, должно быть таковым.

Но можно сказать, что ни один серьезный критик не отрицает подлинность четырех великих посланий Павла — Галатам, Первого и Второго Коринфянам и Римлянам — и что в трех из этих четырех Павел претендует на силу совершения чудес. Должны ли мы поэтому предполагать, что Апостол язычников заявил то, что является ложным? Но до какой степени доходит эта так называемая претензия? Это может означать многое или малое. Павел нигде не говорит нам, что он делал в этом направлении; и в его острой нужде оправдать свое принятие апостольства против насмешек своих врагов, вряд ли вероятно, что, если бы у него были какие-либо очень яркие случаи, чтобы привести их, он пренебрег бы доказательствами, столь хорошо рассчитанными на то, чтобы поставить их в неловкое положение. И, без малейшего умаления правдивости Павла, мы должны далее помнить, что его ярко выраженные ментальные характеристики, проявленные в безошибочной манере этими Посланиями, являются чем угодно, только не теми, которые оправдали бы нас в том, чтобы рассматривать его как критического свидетеля относительно фактов или как заслуживающего доверия интерпретатора их значения. Когда человек свидетельствует о чуде, он не только констатирует факт, но и добавляет интерпретацию факта. Мы можем признать его свидетельство относительно первого, и все же считать его мнение относительно последнего бесполезным. Если спокойное и объективное повествование Эйнхарда об исторических событиях его времени не является гарантией здравости его суждения там, где затронуто сверхъестественное, то горячая риторика Апостола язычников, его абсолютная уверенность во «внутреннем свете» и необычайные концепции природы и требований логического доказательства, которые он выдает на странице за страницей своих Посланий, дают еще меньше безопасности.

Существует сравнительно современный человек, который разделял в полной мере доверие Павла к «внутреннему свету» и который, хотя и широко отличается от пламенного евангелиста из Тарса в различных очевидных деталях, все же, если я не ошибаюсь, разделяет его глубочайшие характеристики. Я говорю о Джордже Фоксе, который отделился от современного протестантизма Англии в XVII веке, как Павел отделился от иудаизма I века, по велению «внутреннего света»; который прошел через преследования, столь же серьезные, как те, что перечисляет Павел; который был бит, побит камнями, выброшен как мертвый, заключен в тюрьму девять раз, иногда на долгие периоды; который был в опасностях на суше и опасностях на море. Джордж Фокс был еще более широко путешествующим миссионером; в то время как его успех в основании общин и его энергия в их посещении, не только в Великобритании, Ирландии и на островах Вест-Индии, но и на континенте Европы и Северной Америки, были не менее примечательны. Через несколько лет после того, как Фокс начал проповедовать, насчитывалось тысяча Друзей в тюрьмах в различных тюрьмах Англии; к моменту его смерти, менее чем через пятьдесят лет после основания секты, в Соединенном Королевстве было 70 000 квакеров. Жизнерадостность, с которой эти люди — женщины, как и мужчины — переносили мученичество в этой стране и в штатах Новой Англии, является одним из самых примечательных фактов в истории религии.

Никто, кто читает объемную автобиографию «Честного Джорджа», не может сомневаться в абсолютной правдивости человека; и хотя в его многочисленных письмах он лишь редко поднимается над бессвязными общими местами уличного проповедника, не может быть вопроса о его силе как оратора, ни каких-либо сомнений относительно достоинства и привлекательности его личности, или его обладания большим количеством практического здравого смысла и управленческих способностей.

Но то, что Джордж Фокс имел полную веру в свои собственные силы как чудотворца, демонстрирует следующий отрывок из его автобиографии (к которому можно было бы добавить другие):—

«Теперь, после того как я был освобожден из тюрьмы Ноттингема (где я содержался в заключении довольно долгое время), я путешествовал, как и прежде, в деле Господнем. И, придя в Мэнсфилд-Вудхаус, там была помешанная женщина, находившаяся под рукой врача, с распущенными волосами вокруг ушей; и он собирался пустить ей кровь, будучи сначала связанной, и многие люди были вокруг нее, удерживая ее силой; но он не мог получить от нее крови. И я попросил их развязать ее и оставить в покое; ибо они не могли коснуться духа в ней, которым она была мучима. Итак, они развязали ее, и я был побужден говорить с ней и во имя Господа велеть ей быть спокойной и тихой. И она была таковой. И сила Господня успокоила ее разум, и она поправилась; и впоследствии приняла истину и продолжала в ней до своей смерти. И имя Господне было прославлено; которому принадлежит слава всех Его дел. Многие великие и чудесные вещи были совершены небесной силой в те дни. Ибо Господь обнажил свою всемогущую руку и явил Свою силу к изумлению многих; целительной добродетелью которой многие были избавлены от великих немощей, и дьяволы были сделаны покорными через Его имя: о чем могут быть приведены частные примеры сверх того, что этот неверующий век способен принять или вынести».

Не требуется долгого изучения трудов Фокса, однако, чтобы прийти к убеждению, что различие между субъективными и объективными истинами не занимало того же места в его уме, как в уме обычного смертного. Когда обычный человек сказал бы «я думал то-то и то-то» или «я решил сделать то-то и то-то», Джордж Фокс говорит: «Мне было открыто» или «по повелению Божьему я сделал то-то и то-то». «Затем по повелению Божьему в девятый день седьмого месяца 1643 года (Фоксу было всего девятнадцать), я оставил своих родственников и порвал всякую близость или дружбу с молодыми или старыми». «Примерно в начале 1647 года я был побужден Господом отправиться в Дербишир». Фокс слышит голоса и видит видения, некоторые из которых он представляет читателю с апокалиптической силой на простом и сильном английском языке, одинаково необученном и незапятнанном, мастером которого, как и Джон Баньян, его современник, он был.

«И однажды утром, когда я сидел у огня, на меня нашло великое облако, и одолело меня искушение; и я сидел смирно. И было сказано: "Все происходит от Природы". И стихии, и звезды нахлынули на меня, так что я был словно окутан этим... И пока я сидел смирно под этим бременем, не противясь ему, во мне возникла живая надежда и истинный голос, который сказал: "Есть живой Бог, сотворивший все". И тотчас облако и искушение рассеялись, жизнь восторжествовала над всем этим, и сердце мое возрадовалось, и я восславил живого Бога» (с. 13).

Если Джордж Фокс мог говорить так, как он, согласно этому и некоторым другим отрывкам, умел писать, то его поразительное влияние на современников Мильтона и Кромвеля не является загадкой. Но это современное воспроизведение древнего пророка с его «Так говорит Господь», «Это дело Господне», пропитанное сверхъестественным и кичащееся слепой верой, — полная интеллектуальная противоположность философу, опирающемуся на натурализм и фанатично преданному доказательствам, для которого эти утверждения неизбежно вызывают предварительный вопрос: «Откуда вы знаете, что это говорит Господь?» «Откуда вы знаете, что это делает Господь?» — и который вынужден требовать того рационального основания для веры, без которого для человека науки согласие является лишь аморальным притворством.

И именно это рациональное основание веры авторы Евангелий, как и Павел, Эйнхард и Фокс, так мало помышляют предложить, что сочли бы требование такового своего рода богохульством.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[33] Мои цитаты приведены по изданию: Teulet, Einhardi omnia quæ extant opera, Париж, 1840–1843, которое содержит биографию автора, историю текста, переводы на французский язык и множество ценных примечаний.

[34] В настоящее время входит в состав герцогств Гессен-Дармштадт и Баден.

[35] Это произошло в 826 году н. э. Реликвии были привезены из Рима и помещены в церковь Святого Медарда в Суассоне.

[36] Ныне входит в состав Западной Швейцарии.

[37] Вероятно, согласно Тёле, нынешний Сандхоферфарт, немного ниже устья Неккара.

[38] Нынешний Михельштадт, в тридцати милях к северо-востоку от Гейдельберга.

[39] В Средние века одним из самых излюбленных обвинений против ведьм было то, что они совершали именно эти злодеяния.

[40] Вполне очевидно, что у Эйнхарда были сомнения по поводу дьякона, чьи обещания он характеризует как sponsiones incertæ (неопределенные обязательства). Но, конечно, он писал после событий, которые полностью оправдывали скептицизм.

[41] Слова звучат как scrinia sine clave, что, по-видимому, означает «не имеющие ключа». Но обстоятельства исключают мысль о взломе.

[42] Эйнхард с высокомерным презрением говорит о «vana ac superstitiosa præsumptio» (тщетном и суеверном самомнении) спутниц бедной женщины, пытавшихся облегчить ее страдания с помощью «трав и легкомысленных заклинаний». Безусловно, тщетно, но «mulierculæ» (женщины) могли бы вернуть эпитет «суеверный» с процентами.

[43] Конечно, в этом аргументе нет ничего нового, но от времени он не становится слабее. И случай с Эйнхардом гораздо более поучителен, чем случай с Августином, поскольку первый так откровенно, хотя и попутно, раскрыл нам не только свои собственные умственные и моральные привычки, но и привычки окружавших его людей.

[44] См. 1 Кор. xii. 10–28; 2 Кор. vi. 12; Рим. xv. 19.

[45] A Journal or Historical Account of the Life, Travels, Sufferings, and Christian Experiences, &c., of George Fox, изд. 1694 г., стр. 27, 28.

VI

ВОЗМОЖНОСТИ И НЕВОЗМОЖНОСТИ

[1891]

В ходе дискуссии, которая продолжалась последние два года [46], защитники церковного христианства утверждали, что демонология книг Нового Завета является существенной и неотъемлемой частью откровения о природе духовного мира, провозглашенного Иисусом из Назарета. Действительно, если принять как должное историческую точность Евангелий и Деяний Апостолов, если учения Посланий боговдохновенны, а всеобщая вера и практика первоначальной Церкви являются моделями, которым должны следовать все последующие времена, то нет сомнений, что те, кто принимает демонологию, правы. Язык не может быть яснее: авторы Евангелий верили в существование Сатаны и подчиненных ему служителей зла так же твердо, как верили в существование Бога и ангелов, и у них была несомненная вера в одержимость и экзорцизм. Ни один читатель первых трех Евангелий не может не признать, что, по мнению тех людей, среди которых возникли предания, легшие в их основу, Иисус придерживался той же теории духовного мира и постоянно действовал в соответствии с ней. Нигде мы не находим ни малейшего намека на то, что он сомневался в этой теории или ставил под вопрос эффективность основанных на ней целительных операций.

Таким образом, когда перед нами предстает такая история, как рассказ о гадаринских свиньях, важность решения о том, принять ее или отвергнуть, невозможно переоценить. Если демонологическая часть этого рассказа должна быть принята, то авторитет Иисуса недвусмысленно связывается с демонологической системой, распространенной в Иудее в первом веке. Вера в дьяволов, которые вселяются в людей и могут быть перенесены с людей на свиней, становится такой же частью христианской догмы, как и любой пункт символов веры. Если же ее отвергнуть, то возможны два альтернативных вывода. Предполагая, что Евангелия исторически точны, следует, что Иисус разделял заблуждения относительно природы духовного мира, преобладавшие в эпоху, в которую он жил, и среди людей его народа. Если же, с другой стороны, евангельские предания дают нам лишь популярную версию высказываний и деяний Иисуса, ложно окрашенную и искаженную суеверными представлениями умов, через которые она прошла, то какая у нас гарантия, что подобная бессознательная фальсификация, в соответствии с предвзятыми идеями, не произошла и в отношении других сообщаемых высказываний и деяний? Что может помешать добросовестному исследователю в конечном итоге оказаться на чисто агностической позиции в отношении учения Иисуса и, следовательно, в отношении основ христианства?

Рассматривая вопрос о том, следует ли верить в гадаринскую историю или нет, я полностью ограничил себя обсуждением ценности доказательств в ее пользу. И поскольку было легко доказать, что они состоят лишь из трех частично расходящихся, но часто совпадающих дословно версий оригинала, об авторстве которого никто ничего не знает, мне показалось, что они совершенно бесполезны. Даже если бы описанное событие было вероятным, такие доказательства потребовали бы подтверждения; будучи же крайне невероятными и включающими действия, сомнительные в моральном и правовом отношении, эти три рассказа опустились до уровня простых сказок.

До сих пор я не могу, даже после самой тщательной проверки, найти какой-либо изъян в своей аргументации; и я склонен думать, что его не нашли и мои критики — по крайней мере, если они его и нашли, то оставили это открытие при себе.

В другой части моего рассмотрения этого дела мне повезло меньше. Я был осторожен, сказав, что, насколько я могу «абсолютно доказать обратное», во вселенной могут существовать демонические существа, способные вселяться в людей и овладевать ими, и даже быть перенесенными с них на свиней; и что я, со своей стороны, не рискнул бы заявить а priori, что существование таких сущностей «невозможно». Однако я не менее осторожно заметил, что считаю доказательства, до сих пор приводимые в пользу существования таких существ, «смехотворно недостаточными» для того, чтобы оправдать веру в них.

К моему удивлению, это утверждение того, что после самого пристального размышления я все еще считаю правильным выводом, было встречено оппонентами как удовлетворительное признание, а сторонниками — как опасная уступка. Действительно, тон комментариев некоторых откровенных друзей был таков, что я начал подозревать, будто вступаю на путь регрессивной метаморфозы, которая в конечном итоге может дать мне место среди респектабельных людей. Эта перспектива, возможно, должна была меня порадовать; но признаюсь, я почувствовал нечто вроде беспокойства портного, который говорил, что всякий раз, когда окружность клиента оказывалась намного меньше или намного больше, чем при последнем измерении, он немедленно выставлял счет; и я не утешился, пока не вспомнил, что тринадцать лет назад, обсуждая эссе Юма о «Чудесах», я процитировал с полным согласием следующий отрывок из его сочинений: «Все, что понятно и может быть отчетливо представлено, не содержит противоречия и никогда не может быть опровергнуто никаким демонстративным аргументом или абстрактным рассуждением а priori» [47].

Теперь несомненно, что существование демонов может быть отчетливо представлено. Фактически, с самых ранних времен, о которых у нас есть какие-либо записи, и до наших дней подавляющее большинство человечества имело чрезвычайно отчетливые представления о них, и их практическая жизнь была в большей или меньшей степени сформирована этими представлениями. Далее, понятие о существовании таких существ «не содержит противоречия». Конечно, в нашем опыте интеллект и воля всегда обнаруживаются в связи с определенной материальной организацией и никогда не бывают отделены от нее; в то время как, согласно гипотезе, демоны не имеют такого материального субстрата. Но ведь, как всем известно, точное отношение между ментальными и физическими явлениями, даже в нас самих, является предметом бесконечных споров. Мы все можем иметь свое мнение о том, имеют ли ментальные явления субстрат, отличный от того, который, как предполагается, лежит в основе материальных явлений, или нет; хотя, если кто-то думает, что у него есть демонстративное доказательство существования или несуществования «души», все, что я могу сказать, — это то, что его понятие о демонстрации отличается от моего. Но если невозможно доказать несуществование «субстанции» ментальных явлений — то есть души — независимо от материальной «субстанции»; если идея такой «души» «понятна и может быть отчетливо представлена», то из этого следует, что неоправданно говорить о демонах как о «невозможностях». Идея их существования содержит не больше «противоречий», чем идея существования патогенных микробов в воздухе. Действительно, микробы представляют собой довольно точный физический аналог «духов воздуха» древних верований.

Строго говоря, мне неизвестно ничего, что имело бы право на звание «невозможности», кроме противоречия в терминах. Существуют логические невозможности, но нет естественных. «Круглый квадрат», «настоящее прошлое», «две параллельные линии, которые пересекаются» — это невозможности, потому что идеи, обозначаемые предикатами круглый, настоящий, пересекаются, противоречат идеям, обозначаемым субъектами квадрат, прошлое, параллельные. Но хождение по воде, превращение воды в вино, деторождение без мужского участия или воскрешение мертвых явно не являются «невозможностями» в этом смысле.

В утверждении, что человек ходил по воде, идея субъекта не противоречит идее в предикате. Натуралисты знакомы с насекомыми, которые ходят по воде, и воображению не труднее поставить человека на место насекомого, чем наделить человека некоторыми атрибутами птицы и сделать из него ангела; или приписать ему восходящие тенденции воздушного шара, как это делают «левитационисты». Несомненно, существуют очень веские физические и биологические аргументы в пользу того, чтобы считать крайне маловероятным, что человек мог бы удерживаться на поверхности воды так, как это делает насекомое; или что его организация могла бы быть совместима с обладанием и использованием крыльев; или что он мог бы подниматься в воздух без механических приспособлений. Действительно, если у нас есть основания полагать, что наши нынешние знания о природе вещей исчерпывают возможности природы, мы могли бы справедливо сказать, что атрибуты человека противоречат хождению по воде или парению в воздухе и, следовательно, что эти действия для него поистине «невозможны». Но достаточно очевидно не только то, что мы находимся в начале нашего познания природы, а не достигли его конца, но и то, что ограничения наших способностей таковы, что мы никогда не сможем быть в состоянии установить границы возможностей природы. Мы обладаем знанием о том, что происходит и что произошло; о том, что произойдет, у нас нет и не может быть ничего, кроме ожидания, основанного на нашем более или менее правильном прочтении прошлого опыта и продиктованного верой, порожденной этим опытом, что порядок природы в будущем будет напоминать ее порядок в прошлом.

Те же соображения применимы и к другим примерам предполагаемых чудесных событий. Превращение воды в вино, несомненно, подразумевает противоречие и, безусловно, является «невозможным», если нам позволено предположить, что «элементарные тела» химиков являются теперь и навсегда неизменными. Однако не только такое негативное суждение не поддается доказательству, но и современная химия склоняется к противоположной доктрине. И если углерод можно получить из водорода или кислорода, то превращение воды в вино попадает в пределы научной возможности — это становится лишь вопросом молекулярного расположения.

Что касается девственного деторождения, то оно не только ясно представимо, но и современная биология признает его повседневным явлением среди некоторых групп животных. Так же обстоит дело и с восстановлением жизни после смерти. Некоторые животные, долгое время сухие, как мумии, и на вид совершенно мертвые, при помещении в надлежащие условия восстанавливают свою жизнеспособность. Можно сказать, что эти существа не мертвы, а лишь находятся в состоянии приостановленной жизнеспособности. Однако это лишь предрешение вопроса путем включения неспособности к восстановлению жизни в определение смерти. При отсутствии явных поражений некоторых из наиболее важных органов даже экспертам нелегко сказать, что внешне мертвый человек неспособен к восстановлению жизни; и в зафиксированных случаях такого восстановления отсутствие каких-либо убедительных доказательств того, что человек был мертв, даже более примечательно, чем недостаточность свидетельств о его возвращении к жизни.

Однако можно утверждать, что существует, по крайней мере, одно чудо, засвидетельствованное всеми тремя синоптическими Евангелиями, которое действительно «содержит противоречие» и, следовательно, является «невозможным» в строжайшем смысле этого слова. Это хорошо известная история о насыщении нескольких тысяч человек, к полному удовлетворению их голода, путем раздачи им нескольких хлебов и рыб; чудесность этого и без того несколько удивительного представления усиливается утверждением, что количество остатков трапезы превышало первоначальный запас.

Несомненно, если операция изложена в своей наиболее общей форме; если предполагается, что некое количество, или величина, было разделено на гораздо большее число частей, чем содержало целое; и что после вычитания нескольких тысяч таких частей величина остатка превысила первоначальную величину, то действительно возникает а priori трудность в принятии этого утверждения, поскольку оно кажется противоречащим смыслам, которые мы вкладываем в слова «целое» и «части» соответственно. Но эта трудность устраняется, если мы учтем, что в данном случае мы имеем дело не с величиной в абстрактном смысле или с «целым» и «частями» в их математическом смысле, а с конкретными вещами, многие из которых, как известно, обладают способностью расти или увеличиваться в величине. Они, таким образом, дают нам концепцию роста, которую мы можем в воображении применить к хлебам и рыбам; точно так же, как мы можем в воображении применить идею крыльев к идее человека. Следует признать, что стадо овец может пастись на пастбище, и все же травы на пастбище после ухода овец может оказаться больше, чем было вначале. Мы можем обобщить этот и другие подобные факты в совершенно определенную концепцию увеличения количества пищи сверх потребления; что, таким образом, становится возможностью, границы которой должны быть обнаружены только опытом. Поэтому, если утверждается, что приготовленная пища была заставлена расти сверх быстрого потребления, это утверждение не может быть логически отвергнуто как а priori невозможное, как бы маловероятным, исходя из опыта возможностей приготовленной пищи, мы ни считали его.

Однако, опираясь на эту неоспоримую невероятность, мы не только имеем право требовать, но и морально обязаны требовать веских доказательств в ее пользу, прежде чем даже примем ее к серьезному рассмотрению. Но каковы доказательства в этом случае? Это лишь свидетельства тех трех книг [48], которые также сходятся в подтверждении истинности чудовищной легенды о стаде свиней. В этих трех книгах содержится пять рассказов о «чудесном насыщении», которые распадаются на две группы. Три истории, очевидно происходящие из какого-то общего источника, гласят, что пять хлебов и две рыбы насытили пять тысяч человек и что осталось двенадцать корзин остатков. В двух других, также очевидно происходящих из общего источника, отличного от предыдущего, семь хлебов и несколько маленьких рыб раздаются четырем тысячам человек и остается семь корзин остатков.

Если бы мы имели дело со светскими записями, я полагаю, ни один беспристрастный и компетентный исследователь истории не усомнился бы в том, что оригиналы этих трех и двух историй сами по себе являются лишь расходящимися версиями некоего первоначального рассказа, существовавшего до того, как три синоптических Евангелия были составлены из корпуса преданий, ходивших об Иисусе. Однако этот взгляд на дело несовместим с верой в историческую точность первого и второго Евангелий [49]. Ибо они сходятся в том, что заставляют самого Иисуса говорить о чудесах как «четырех тысяч», так и «пяти тысяч». «Когда я преломил пять хлебов на пять тысяч, сколько полных коробов набрали вы кусков? Говорят Ему: двенадцать. А когда семь на четыре тысячи, сколько полных коробов набрали вы кусков? И говорят: семь».

Таким образом, мы стоим перед дилеммой, путь выхода из которой не очевиден. Либо истории о «четырех тысячах» и «пяти тысячах» исторически правдивы и описывают два отдельных события; либо первое и второе Евангелия свидетельствуют о самых словах разговора между Иисусом и его учениками, который не мог состояться.

Мой выбор между этими альтернативами определяется не а priori спекуляциями о возможности или невозможности таких событий, как насыщение четырех или пяти тысяч человек. Но я задаю себе вопрос: какие доказательства должны быть представлены, прежде чем я смогу счесть себя вправе сказать, что верю в то, что такое событие произошло? На этот вопрос очень легко ответить. Доказательства должны быть даны (1) веса хлебов и рыб в начале; (2) раздачи 4–5000 человек, без какого-либо дополнительного запаса, этого количества и качества пищи; (3) удовлетворения аппетита этих людей; (4) веса и качества остатков, собранных в корзины. Какими бы ни были мои нынешние представления о вероятности и невероятности, удовлетворительные свидетельства по этим четырем пунктам заставили бы меня поверить, что они были ошибочными; и я принял бы так называемое чудо как новый и неожиданный пример возможностей природы.

Но когда вместо таких доказательств не предъявляется ничего, кроме двух наборов противоречивых историй, возникших неизвестно как и когда, среди людей, которые могли так твердо верить в дьяволов, вселяющихся в свиней, признаюсь, мое чувство — это изумление, что кто-то может ожидать, что разумный человек воспримет такие свидетельства всерьез.

Я стремлюсь добиться ясного понимания разницы между «невозможностями» и «невероятностями», потому что ошибки в этом вопросе делают нас открытыми для нападок церковных апологетов типа покойного кардинала Ньюмена; тонких софистов, которые считают уместным использовать свой интеллект, как грабители используют темные фонари для обнаружения слабых мест других людей, в то время как они тщательно скрывают свет от своей собственной позиции.

Если его правильно изложить, агностический взгляд на «чудеса», на мой взгляд, неопровержим. Мы не имеем права на а priori утверждение, что порядок природы, каким его открыл нам опыт, не может измениться. В спорах о чудесном это допущение незаконно, потому что оно включает в себя весь предмет спора. Более того, это допущение, которое выводит нас за пределы возможностей наших способностей. Очевидно, что никакое количество прошлого опыта не может дать нам право на что-либо большее, чем на соответствующее сильное ожидание для настоящего и будущего. Мы практически обнаруживаем, что ожидания, основанные на тщательных наблюдениях событий, как правило, заслуживают доверия. Мы были бы поистине глупы, если бы не следовали единственному проводнику, который у нас есть по жизни. Но, несмотря на это, наши самые высокие и верные обобщения остаются на уровне оправданных ожиданий; то есть очень высоких вероятностей. Со своей стороны, я не могу представить себе интеллект, сформированный по модели человеческого, каким бы превосходным он ни был, который мог бы быть в этом отношении лучше нашего; то есть который мог бы обладать логически оправданными основаниями для уверенности в неизменности порядка вещей и, следовательно, быть в состоянии заявить, что такие-то и такие-то события невозможны. Некоторые из старых мифологий признавали это достаточно ясно. За пределами и выше Зевса и Одина лежала неизвестная и непостижимая Судьба, которая однажды скомкала бы их и мир, которым они правили, чтобы уступить место новому порядку вещей.

Я искренне надеюсь, что меня не обвинят в пирронизме или в каком-либо желании ослабить основы рациональной уверенности. Я лишь хотел указать, что рациональная уверенность — это одно, а разговоры о «невозможностях» или «нарушении законов природы» — другое. Рациональная уверенность покоится на двух основаниях: одно — что доказательства в пользу данного утверждения настолько хороши, насколько это возможно; другое — что такие доказательства явно недостаточны. В первом случае утверждение следует принимать как истинное, во втором — как ложное; до тех пор, пока не возникнет что-то, что изменит вердикт, который, как бы правильно он ни был вынесен, всегда может быть более или менее ошибочным, поскольку лучшая информация никогда не бывает полной, а лучшие рассуждения подвержены ошибкам.

Спорить с неопределенностью, которая окружает нас в интеллектуальных делах, было бы так же разумно, как возражать против того, чтобы жить своей жизнью, с должной заботой о завтрашнем дне, потому что никто не может быть уверен, что будет жив через час. Таковы условия, наложенные на нас природой, и мы должны извлечь из них максимум пользы. И я думаю, что самая большая ошибка тех из нас, кто заинтересован в прогрессе свободомыслия, — это игнорировать эти ограничения и украшать себя догматическими перьями, которые являются традиционным украшением наших оппонентов. Давайте довольствоваться рациональной уверенностью, оставляя иррациональные уверенности тем, кто любит затуманивать ими свой ум. Я не вижу возможности сказать, что демоны — это невозможности; но я ни в чем не уверен больше, чем в том, что доказательства, представленные в пользу демонологии, типичным примером которой является гадаринская история, совершенно бесполезны. Я не вижу возможности сказать, что «невозможно», чтобы голод тысяч людей был утолен пищей, состоящей из полудюжины хлебов и пары рыб; но мне кажется чудовищным, что меня просят поверить в это на веру пяти историй, которые свидетельствуют о таком происшествии. Правда, позицию о том, что чудеса «невозможны», невозможно отстоять. Но я не знаю ничего, что призывало бы меня смягчить суровый вердикт Юма: «Во всей истории нет ни одного чуда, засвидетельствованного достаточным числом людей, обладающих такой несомненной добротой, образованием и ученостью, чтобы обезопасить нас от всякого заблуждения в них самих; обладающих такой несомненной честностью, чтобы поставить их вне всяких подозрений в каком-либо умысле обмануть других; обладающих таким авторитетом и репутацией в глазах человечества, чтобы иметь много чего потерять в случае обнаружения их во лжи; и в то же время свидетельствующих о фактах, совершенных столь публично и в столь знаменитой части мира, что обнаружение лжи было бы неизбежным: все эти обстоятельства необходимы, чтобы дать нам полную уверенность в свидетельстве людей» [50].

Предыдущая статья вызвала следующую критику, подписанную «Agnosco», к которой я прилагаю свой ответ:—

Соглашаясь в целом с замечаниями профессора Гексли относительно чудес в «Ежегоднике агностика за 1892 год», мне показалось, что один из его аргументов, по крайней мере, требует уточнения. Профессор, утверждая, что так называемые чудесные события возможны, хотя представленных доказательств недостаточно, чтобы сделать их вероятными, ссылается на возможность превращения воды в вино путем молекулярного рекомпозирования. Он говорит нам, что «если углерод можно получить из водорода или кислорода, то превращение воды в вино попадает в пределы научной возможности». Но, утверждая, что чудеса (так называемые) имеют проспективную возможность, профессор Гексли упускает из виду — по крайней мере, так мне кажется — вопрос об их ретроспективной возможности. Ибо, если для совершения тех действий, которые были названы чудесными, требуется определенная степень знаний и опыта, еще далекая от достижения, то не только невероятно, но и невозможно, чтобы они были совершены людьми, чьи знания и опыт были значительно меньше наших. Мне, фактически, показалось, что этот вопрос о ретроспективной возможности чудес более важен для нас, рационалистов, да и для христиан тоже, чем вопрос об их проспективной возможности, с которым в основном имеет дело статья профессора Гексли. Возможно, сам профессор мог бы помочь тем из нас, кто так думает, высказав свое мнение.

Я не уверен, что полностью понимаю точку зрения, поднятую «Agnosco», как и различие между проспективной и ретроспективной «возможностью» такого чуда, как превращение воды в вино. Если мы можем рассматривать такое событие как «возможное» в Лондоне в 1900 году, оно, в том же смысле, должно было быть «возможным» в 30 году (или около того) в Кане Галилейской. Если я проживу так долго, я буду с большим интересом ждать объявления о совершении этой операции, скажем, через девять лет; и, если не будет возражений со стороны химиков-экспертов, я без колебаний приму тот факт, что этот подвиг был совершен. Но у меня не будет больше оснований верить в историю Каны, чем было раньше; просто потому, что доказательства в ее пользу останутся для меня ровно на том же месте, где они и есть. Возможны они или невозможны, эти доказательства ничего не стоят. Оставлять безопасную почву «отсутствия доказательств» ради спекуляций о невозможностях, вытекающих из недостатка научных знаний у предполагаемых чудотворцев, кажется мне ошибкой; особенно в свете ортодоксального утверждения, что они обладали сверхъестественной силой и сверхъестественным знанием.

Т. Г. ГЕКСЛИ.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[46] 1889–1891. См. следующее эссе (VII) и те, что следуют за ним.

[47] Исследование о человеческом познании, стр. 5; 1748. Отрывок процитирован и обсужден в моей книге «Юм», стр. 132, 133.

[48] История в Иоанна vi. 5–14 очевидно заимствована из повествования о «пяти тысячах» в синоптических Евангелиях.

[49] Матфея xvi. 5–12; Марка viii. 14–21.

[50] Юм, Исследование, разд. X., часть ii.

VII

АГНОСТИЦИЗМ

[1889]

За последние несколько месяцев публика получила много разнообразной информации на тему агностиков, их догматов и даже их будущего. Агностицизм занимал ораторов Церковного конгресса в Манчестере [51]. Он был снабжен набором «статей», меньшим по количеству, но не менее жестким и, безусловно, не менее последовательным, чем тридцать девять; его природа была проанализирована, а его будущее сурово предсказано самым красноречивым из той пророческой школы, чьим Самуилом является Огюст Конт. Однако все еще остается вопросом, стала ли публика мудрее, чем можно было ожидать, учитывая все усилия, которые были предприняты для ее просвещения. Мало того, что три отчета об агностической позиции печально не согласуются друг с другом, я намерен привести доводы в пользу своего убеждения, что все три должны быть серьезно поставлены под сомнение любым, кто использует термин «агностик» в том смысле, в котором он использовался изначально. Ученый директор Королевского колледжа, который представил тему агностицизма на Церковном конгрессе, выбрал короткий и легкий путь решения этого дела:—

Но если это так, то для человека настаивать, как на способе избежать этого пункта веры, на том, что у него нет средств для научного познания невидимого мира или будущего, неуместно. Его отличие от христиан заключается не в том, что он не обладает знанием об этих вещах, а в том, что он не верит авторитету, на основании которого они утверждаются. Он может предпочесть называть себя агностиком; но его настоящее имя — более старое; он неверующий; то есть человек, не имеющий веры. Слово «неверующий», возможно, несет в себе неприятное значение. Возможно, так и должно быть. Это неприятно, и должно быть неприятно для человека — прямо сказать, что он не верит в Иисуса Христа [52].

Так много из обращения доктора Уэйса прямо или косвенно касается меня, что я беру на себя смелость разобраться с ним; но при этом должно быть понятно, что я говорю только от себя. Мне неизвестно, чтобы существовала какая-либо секта агностиков; и если она есть, то я не ее признанный пророк или папа. Я желаю оставить комтистам полную монополию на производство имитации церковничества.

Давайте спокойно и беспристрастно рассмотрим оценку агностицизма доктором Уэйсом. Агностик, по его мнению, — это человек, который говорит, что у него нет средств для достижения научного знания о невидимом мире или о будущем; под этой несколько расплывчатой фразеологией доктор Уэйс, по-видимому, подразумевает теологический невидимый мир и будущее. Я не могу считать это описание удачным ни по форме, ни по существу, но пока оно может сойти. Доктор Уэйс продолжает, что это не «его отличие от христиан». Есть ли тогда какие-либо христиане, которые говорят, что они ничего не знают о невидимом мире и будущем? Я не знал об этом факте, но готов принять его на веру от профессионального теолога, и перехожу к следующему утверждению доктора Уэйса.

Реальное положение дел, таким образом, заключается в том, что агностик «не верит авторитету», на основании которого «эти вещи» утверждаются, каковой авторитет есть Иисус Христос. Он просто старомодный «неверующий», который боится признать свое настоящее имя. Как «пресвитер — это священник, написанный крупными буквами», так и «агностик» — это просто греческий эквивалент латинского «неверующий». В этом решении проблемы есть привлекательная простота; и оно обладает тем преимуществом, что является несколько оскорбительным для атакуемых лиц, что так дорого менее утонченному сорту полемистов. Агностик говорит: «Я не могу найти веских доказательств того, что то-то и то-то истинно». «Ах», — говорит его противник, пользуясь случаем, — «тогда вы объявляете, что Иисус Христос был неправдив, ибо он сказал то-то и то-то»; очень действенный метод разжигания предрассудков. Но предположим, что ценность доказательств того, что Иисус мог сказать и сделать, и того, какова точная природа и масштаб его авторитета, — это именно то, что агностику труднее всего определить. Если я рискну усомниться в том, что герцог Веллингтон отдал приказ «Вперед, гвардейцы, и в атаку!» при Ватерлоо, я не думаю, что даже доктор Уэйс обвинил бы меня в неверии в герцога. Тем не менее, было бы так же разумно делать это, как и обвинять кого-либо в отрицании того, что сказал Иисус, прежде чем будет решен предварительный вопрос о том, что же он сказал на самом деле.