«Наука и христианская традиция»

Трудно было бы назвать хотя бы одного известного агностика, который уделил бы истории столько же размышлений и исследований, сколько он привносит в познание физического мира (стр. 153).

Тот, кто вспоминает то, что я осмелюсь назвать светлой стороной христианства — этот идеал человечности с его силой и терпением, справедливостью и состраданием к человеческой слабости, готовностью к самопожертвованию, этической чистотой и благородством, который рисовали апостолы, в который возлагали свою непоколебимую веру сонмы мучеников и из которого такие неброские люди, как Екатерина Сиенская и Джон Нокс, черпали мужество, чтобы обличать пап и королей, — вряд ли станет преуменьшать значение христианской веры как фактора человеческой истории или сомневаться в том, что если эта вера окажется несовместимой с нашими знаниями или неизбежным отсутствием знаний, возникнет какая-то иная ипостась человеческих надежд, достаточно подлинная и достойная, чтобы заменить ее. Но что противоречивая смесь дурной науки с выхолощенным папизмом, из которой Конт состряпал позитивистскую религию, станет наследницей христианских веков, я слишком уважаю человечество будущего, чтобы в это поверить. Карл II сказал своему брату: «Джеймс, они не убьют меня, чтобы сделать королем тебя». И если критическая наука безжалостно разрушает исторические основы самого благородного идеала, которому когда-либо поклонялось человечество, маловероятно, что она позволит жалкой реальности взобраться на пустующий алтарь.

То, что человек решает посвятить себя служению человечеству — включая интеллектуальное и нравственное самосовершенствование под этим именем; что это должно быть, в собственном смысле слова, его религией — это не только понятное, но, я думаю, похвальное решение. И я весьма склонен верить, что это единственная религия, которая будет оставаться неоспоримо приемлемой до тех пор, пока существует человеческий род. Но когда контист просит меня поклоняться «Человечеству» — то есть обожать обобщенную концепцию людей такими, какими они всегда были и, вероятно, всегда будут, — я должен ответить, что с таким же успехом мог бы склониться и поклониться обобщенной концепции «дикого стада обезьян». Мы ведь не возвращаемся во времена язычества, когда отдельных людей обожествляли, а твердый здравый смысл умирающего Веспасиана мог вызвать горькую шутку: «Ut puto Deus fio»? Никакая божественность не окружает современного человека, будь он даже суверенным правителем. И нет никого, кроме муниципального магистрата, кто официально объявлялся бы достойным поклонения. Но если в отдельных ветвях человечества нет ни искры достойной поклонения божественности, откуда берется то богоподобное великолепие, которое Моисей позитивизма с любовью воображает пронизывающим весь куст?

Я не знаю исследования, которое было бы столь невыразимо печальным, как эволюция человечества, изложенная в анналах истории. Из тьмы доисторических времен человек выходит с отчетливыми следами своего низкого происхождения. Он — зверь, лишь более разумный, чем другие звери, слепая жертва импульсов, которые так же часто ведут его к гибели; жертва бесконечных иллюзий, делающих его ментальное существование ужасом и бременем, а физическую жизнь наполняющих бесплодным трудом и борьбой. Он достигает определенной степени физического комфорта и развивает более или менее приемлемую теорию жизни в таких благоприятных условиях, как равнины Месопотамии или Египта, а затем, на протяжении тысяч и тысяч лет, борется с переменным успехом, сопровождаемым бесконечной злобой, кровопролитием и страданиями, чтобы удержаться на этой точке вопреки алчности и амбициям своих ближних. Он берет за правило убивать и всячески преследовать всех тех, кто первым пытается заставить его двигаться дальше; а когда он продвигается на шаг вперед, то по глупости дарует посмертное обожествление своим жертвам. Он в точности повторяет этот процесс со всеми, кто хочет продвинуться еще на шаг дальше. И лучшие люди лучших эпох — это просто те, кто совершает меньше всего ошибок и меньше всего грешит.

То, что следует радоваться за доброго человека, прощать злого и жалеть и помогать всем людям в меру своих способностей, безусловно, неоспоримо. Слава иудаизма и христианства в том, что они провозгласили эту истину, несмотря на все свои отклонения. Но поклонение Богу, который нуждается в прощении и помощи и заслуживает жалости каждый час своего существования, ничем не лучше поклонения любому другому добровольно выбранному фетишу. Проект императора Юлиана был многообещающим по сравнению с перспективами контистской антрополатрии.

Когда историк религии в двадцатом веке будет писать о девятнадцатом, я предвижу, что он скажет нечто подобное:

Самые любопытные и поучительные события в религиозной истории предыдущего века — это возникновение и развитие двух новых сект, называемых мормонами и позитивистами. Для исследователя, внимательно изучившего эти замечательные явления, ничто в летописях религиозного самообмана не может показаться невероятным.

Мормоны возникли в самом сердце великой Республики, которая, будучи в то время сравнительно незначительной как по территории, так и по числу граждан, была (как мы знаем из фрагментов речей ее ораторов, дошедших до нас) не менее примечательна природным интеллектом своего населения, чем широтой их осведомленности, благодаря активности издателей, распространявших все, что они могли выдумать, выпросить, одолжить или украсть. Не менее известны они были своей полной свободой от всех ограничений в мыслях, словах или делах; за исключением, конечно, благотворного и мудрого влияния большинства, осуществляемого в случае необходимости через институт, известный как «обмазывание дегтем и вываливание в перьях», точная природа которого сейчас оспаривается.

Существует полный консенсус в свидетельствах о том, что основатель мормонизма, некий Джозеф Смит, был низким, невежественным мошенником и что он украл «Писания», которые проповедовал, будучи недостаточно умным, чтобы подделать даже тот презренный материал, который они содержат. Тем не менее, он, должно быть, был человеком с сильным характером, ибо вскоре вокруг него собралось значительное число последователей. Несмотря на неоднократные вспышки народной ненависти и насилия — во время одного из которых Смит был зверски убит, — община мормонов неуклонно росла и стала процветающим сообществом. Но поскольку практика мормонов была неприемлема для большинства, их не раз, без всякого подобия закона, силой бунтов, поджогов и убийств изгоняли с земель, которые они занимали. Преследуемые этими гонениями, мормоны в конце концов вверили себя милости пустыни, столь же бесплодной, как Синайская; и после ужасных страданий и лишений достигли оазиса Юта. Здесь они росли и процветали, посылая миссионеров и принимая новообращенных со всех частей Европы, иногда до 10 000 человек в год; пока в 1880 году богатое и процветающее сообщество не насчитывало 110 000 душ только в Юте, в то время как еще 30 000 или 40 000 человек, вероятно, были рассеяны по другим местам. Во всей истории религий нет более примечательного примера силы веры; и в данном случае основатель этой веры был, несомненно, самым презренным существом. Интересно наблюдать, что курс, взятый великой Республикой и ее гражданами, идет в точности параллельно курсу, взятому Римской империей и ее гражданами по отношению к ранним христианам, за исключением того, что у римлян было определенное юридическое оправдание для своих актов насилия, поскольку христианские «sodalitia» не имели лицензий и, следовательно, ipso facto были незаконными собраниями. До тех пор, пока в конце девятнадцатого века законодательный орган Соединенных Штатов не объявил многоженство незаконным, мормоны находились полностью в рамках закона.

Ничто не может представлять больший контраст всему этому, чем история позитивистов. Эта секта возникла примерно в то же время, что и мормоны, в высшем и наиболее образованном слое остроумного, скептически настроенного населения Парижа. Основатель, Огюст Конт, был преподавателем математики, но не имел выдающихся достижений в этой области знаний и обладал лишь любительским знакомством с физическими, химическими и биологическими науками. Его работы отталкивают из-за скучной многословности стиля и определенного вида «превосходства», который их характеризует; но, тем не менее, в них кое-где содержатся хорошие вещи. Потребовалось бы слишком много места, чтобы подробно воспроизвести систему, которая предлагает регулировать всю человеческую жизнь путем провозглашения «языческого Левитикуса». Достаточно сказать, что г-на Конта можно описать как синкретика, который, подобно гностикам ранней истории Церкви, пытался объединить содержание неполно понятой современной науки с формой римского христианства. Возможно, именно по этой причине его последователи были так сильно разгневаны на некоторых малоизвестных людей, называемых агностиками, чьи взгляды, если судить по отчету, оставленному в работах великого позитивистского полемиста, были весьма абсурдными.

Короче говоря, г-н Конт, обнаружив, что христианство и наука находятся в состоянии непримиримой вражды, по-видимому, сказал науке: «Вы находите христианство прогнившим до основания, не так ли? Что ж, я выскребу его внутренности». А римскому католицизму: «Вы находите науку сухим светом — холодным и обнаженным. Что ж, я надену на нее вашу оболочку, и вот, как школьники делают привидение из репы и сальной свечи, новая религия Человечества готова!»

К сожалению, ни римских католиков, ни людей, которые были чем-то большим, чем любители в науке, не удалось заставить должным образом поклоняться новому идолу г-на Конта. На родине позитивизма один выдающийся литератор и один ученый некоторое время помогали заполнить комнату верующих, но их любовь вскоре остыла. В Англии, с другой стороны, нет сомнений, что в девятом десятилетии века число последователей достигло грандиозной цифры в несколько десятков. У них было преимущество в виде поддержки одного или двух весьма красноречивых и ученых апостолов и, во всяком случае, симпатии нескольких просвещенных и влиятельных лиц; и если их не видели, то слышали по всему миру. С другой стороны, как секта, они страдали от огромного недостатка: они были утонченными, достойными людьми, живущими посреди изношенной цивилизации старого мира, где любого, кто попытался бы преследовать их так, как преследовали мормонов, немедленно повесили бы. Но большинство никогда не мечтало их преследовать; напротив, они были скорее склонны ворчать и испытывать терпение большинства.

История этих сект в последние годы века весьма поучительна. Мормонизм...

Но я обнаружил, что внезапно соскользнул с треножника г-на Харрисона, который я позаимствовал для этого случая. Дело в том, что я не гожусь для пророческого дела и не должен был за него браться.

[Мне не пришло в голову во время написания последней части этого эссе, что может возникнуть необходимость отказаться от намерения ставить религиозную систему Конта на один уровень с мормонизмом. И я не знал того факта, что г-н Харрисон отвергает большую часть позитивистской религии в том виде, в каком ее преподавал Конт. Поэтому я вычеркнул один или два пассажа, которые подразумевали его приверженность «Религии Человечества», как она была развита Контом, 1893 г.]

СНОСКИ:

[51] См. Официальный отчет церковного конгресса, состоявшегося в Манчестере, октябрь 1888 г., стр. 253, 254.

[52] В этом месте и в одиннадцатом эссе есть ссылки на покойного архиепископа Йоркского, которые не имеют значения для моего основного аргумента и которые я вычеркнул, потому что желаю стереть следы временного недопонимания с человеком редких способностей, откровенности и остроумия, к которому я питал большую симпатию и не меньшее уважение. Я радуюсь, вспоминая теперь сердечное приветствие (тогдашнего) епископа при нашей первой встрече после нашей маленькой стычки: «Ну что, мир или война?» Я ответил: «Немного того и другого». Но когда мы расстались, был только мир, и так было всегда после этого.

[53] Д-р Уэйс говорит нам: «Можно спросить, насколько мы можем полагаться на имеющиеся у нас отчеты об учении нашего Господа по этим вопросам». И он, кажется, считает, что на этот вопрос дан надлежащий ответ утверждением, что он «должен рассматриваться как решенный практическим отказом г-на Ренана от противоположной позиции». Я думал, что довольно хорошо знаю работы г-на Ренана, но мне удалось пропустить этот «практический» (хотел бы я, чтобы д-р Уэйс определил объем этого полезного прилагательного) отказ. Однако, поскольку д-р Уэйс не находит затруднений в указании на отрывок из сочинений г-на Ренана, которым он чувствует себя оправданным в своем заявлении, я буду ждать дальнейших разъяснений, ограничившись пока замечанием, что если бы г-н Ренан завтра отрекся и покаялся в Нотр-Дам за любые вклады в библейскую критику, которые могут быть специально его собственностью, основные результаты этой критики, как они изложены, например, в работах Штрауса, Баура, Рейсса и Фолькмара, не были бы заметно затронуты.

[54] См. Де Гобино, «Религии и философии в Центральной Азии»; и недавно опубликованную работу г-на Э. Г. Брауна «Эпизод Баба».

[55] Здесь, как и всегда, цитируется пересмотренная версия.

[56] Действительно ли кто-то хочет сказать, что существует какой-либо внутренний или внешний критерий, с помощью которого читатель библейского утверждения, содержащего научный материал, может судить, следует ли воспринимать его au sérieux или нет? Является ли отчет о Потопе, принятый как истинный в Новом Завете, менее точным и конкретным, чем отчет о призвании Авраама, также принятый там как истинный? По какому признаку история о насыщении манной в пустыне, которая включает в себя некоторые очень любопытные научные проблемы, показывает, что она предназначена только для назидания, в то время как история о начертании Закона на камне рукой Яхве является буквально истинной? Если история о Грехопадении не является правдивой записью исторического события, что становится с паулинистским богословием? И все же история о Грехопадении прямо противоречит вероятности и так же лишена заслуживающих доверия доказательств, как и история о сотворении мира или история о Потопе, с которыми она образует гармонично легендарную серию.

[57] См. для восхитительного обсуждения всей темы статью д-ра Эбботта об Евангелиях в «Британской энциклопедии»; и замечательную монографию профессора Фолькмара «Jesus Nazarenus und die erste christliche Zeit» (1882). Соглашаемся ли мы с выводами этих авторов или нет, метод критического исследования, который они применяют, безупречен.

[58] Несмотря на резкие слова, брошенные в меня из-за живой изгороди анонимности автором в недавнем номере «Quarterly Review», я повторяю, без малейшего страха опровержения, что четыре Евангелия в том виде, в каком они дошли до нас, являются работой неизвестных авторов.

[59] Их аргументы, в конечном счете, всегда сводятся к одной форме. Заслуживающие доверия свидетели подтверждают, что такие-то события имели место. Эти события необъяснимы, если не признать вмешательство «духов». Следовательно, «духи» были причиной явлений. А основные пункты ответа всегда одни и те же. Вспомните афоризм Гете: «Alles factische ist schon Theorie» (Все фактическое — уже теория). Заслуживающие доверия свидетели постоянно обманываются или обманывают сами себя в своей интерпретации чувственных явлений. Никто не может доказать, что чувственные явления в этих случаях могли быть вызваны только вмешательством духов: и есть много оснований полагать, что они могут быть вызваны другими способами. Следовательно, максимум, что можно разумно требовать при имеющихся доказательствах, — это приостановка суждения. И по вопросу о необходимости даже такой приостановки разумные люди могут расходиться во мнениях, в зависимости от их взглядов на вероятность.

[60] И все же я, должно быть, как-то уловил суть дела, ибо много лет спустя, когда были опубликованы «Бамптонские лекции» декана Мэнсела, мне показалось, что я уже знал все, что этот выдающийся мыслитель-агностик мог мне сказать.

[61] «Критика чистого разума». Изд. Хартенштейна, стр. 256.

[62] Отчет церковного конгресса, Манчестер, 1888 г., стр. 252.

[63] «Fortnightly Review», янв. 1889 г.

VIII

АГНОСТИЦИЗМ: ОТВЕТ

[1889]

Те, кто перешел от статьи д-ра Уэйса в последнем номере «Nineteenth Century» к предваряющему ее опровержению, которое последовало в «Новой Реформации», должны были насладиться удовольствием от драматического сюрприза — точно так же, как когда пятый акт новой пьесы оказывается неожиданно ярким и интересным. Миссис Уорд, надеюсь, простит мне это сравнение, если я скажу, что ее эффективное очищение списков полемики от устаревших обременений напоминает мне не что иное, как действие какой-нибудь ловкой, но сильной рукой Филлис, которая, грациозно орудуя своей длинной щеткой, сметает накопленные результаты труда поколений пауков. Я тем более обязан этому светлому очерку результатов критического исследования, проводимого среди тех теологов, которые являются людьми науки, а не просто адвокатами вероучений, поскольку это избавило меня от необходимости иметь дело с большей частью полемики д-ра Уэйса и позволяет мне уделить больше места действительно важным вопросам, которые были подняты. [64]

Возможно, однако, мне стоит заметить, что одобрение того, как великий библеист, например, Рейсс, выполняет свою работу, не обязывает меня принимать все или даже какие-либо из его взглядов; и, далее, что разногласия ряда исследователей никоим образом не мешают тому факту, что каждый из них внес важный вклад в совокупность истины, в конечном итоге установленной. Если я цитирую Бюффона, Линнея, Ламарка и Кювье как тех, кто все вместе приняли ведущее участие в создании современной биологии, утверждение, что каждый из этих великих натуралистов не соглашался с остальными и даже более или менее противоречил им, совершенно верно; но предположение, что последнее утверждение каким-либо образом несовместимо с первым, выдало бы странное невежество в том, как продвигается вся истинная наука.

Д-р Уэйс прикладывает много усилий, чтобы показать, будто я хотел уклониться от реальных вопросов, поднятых его нападками на меня на церковном конгрессе. Уверяю преподобного директора, что в этом, как и в некоторых других отношениях, он составил себе весьма ошибочное представление о моих намерениях. Вещи приняли бы более точные пропорции в сознании д-ра Уэйса, если бы он любезно вспомнил, что прошло ровно тридцать лет с тех пор, как церковные громы начали летать над моими ушами. Мне приходилось иметь дело со «Львом и Медведем», и я давно привык к угрозам епископальных Голиафов, чьи посохи были подобны ткацкому навою. Так что я почти думаю, что мог бы и не заметить нападок д-ра Уэйса, какими бы личными они ни были; и хотя, как он любезно сообщает нам, отдельные экземпляры можно получить за скромный эквивалент двух пенсов, на самом деле они не попадались мне на глаза в течение долгого времени после того, как были сделаны. Могу ли я еще осмелиться указать, что (считая почтовые расходы) затрата двух с половиной пенсов, или, самое большее, трех пенсов, позволила бы д-ру Уэйсу настолько соблюсти обычные условности, чтобы обратить мое внимание на тот факт, что он атаковал меня перед собранием, на котором я не присутствовал? Я действительно не несу ответственности за пятимесячное пренебрежение, на которое жалуется д-р Уэйс. Как ни странно, англичане, которые кишели в Энгадине в течение трех месяцев, пока меня возвращали к жизни славный воздух и идеальный комфорт Малои, не говорили в моем присутствии ничего о важных событиях, которые произошли на церковном конгрессе; и я думаю, что могу осмелиться утверждать, что в отельных библиотеках, которые я обыскивал в поисках чего-то более назидательного, чем скучные английские или сомнительные французские романы, не было ни одного экземпляра брошюры д-ра Уэйса.

А теперь, когда я, надеюсь, оправдался перед публикой в отношении грехов совершения и упущения, в которых меня обвиняли, я чувствую себя свободным иметь дело с вопросами, которым можно более выгодно посвятить время и печать.

Я верю, что нет ни одного аргумента, который я использовал или собираюсь использовать, который был бы оригинальным или имел бы какое-либо отношение к тому факту, что я был в основном занят естественными науками. Все они, как факты, так и рассуждения, либо идентичны, либо вытекают из положений, которые можно найти в работах ученых и теологов высочайшей репутации в единственных двух странах, Голландии и Германии [65], в которых в настоящее время можно найти профессоров теологии, чье пребывание на своих постах не зависит от результатов, к которым приводят их исследования [66]. Это правда, что, насколько я мог, я убедился в прочности оснований, на которых построены мои аргументы, и я желаю нести полную ответственность за все, что говорю. Но, тем не менее, моя позиция — это действительно не более чем позиция толкователя; и мое оправдание для того, чтобы взять на себя эту роль, — это просто убеждение в верховенстве частного суждения (действительно, в невозможности избежать его), которое является фундаментом протестантской Реформации и которое было доктриной, принятой подавляющим большинством англикан моей юности, до того отступничества к «бедным началам» выродившегося и идолопоклоннического священства, которое даже сейчас предоставило нам самое печальное зрелище, предложенное глазам англичан в этом поколении. Высокий суд церковной юрисдикции с сонмом великих юристов в боевом порядке занят и, Бог знает как долго, будет занят этими самыми вопросами «омовения чаш, кружек и медных сосудов», которые Учитель, чьи мнимые представители раздирают Церковь из-за этих склок, имел в виду, когда, как нам говорят, он произнес язвительный упрек:—

Хорошо пророчествовал о вас, лицемерах, Исаия, как написано: «люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим».

(Марк vii. 6-7.)

Люди, которые могут быть поглощены перебранками из-за жалких споров такого рода, могут иметь лишь мало симпатии к старой евангельской доктрине «открытой Библии» или что-либо, кроме серьезного опасения по поводу результатов усердного чтения Библии без помощи церковных очков массой людей. К большому удивлению многих моих друзей, я всегда выступал за чтение Библии и распространение изучения этого самого замечательного собрания книг среди народа. Его учения бесконечно превосходят учения сект, которые сейчас так же заняты, как фарисеи восемьсот лет назад, подавлением их «заповедями человеческими»; для меня так очевидно, что Библия содержит в себе опровержение девяти десятых смеси софистической метафизики и старомодного суеверия, которые были нагромождены вокруг нее так называемыми христианами поздних времен; так ясно, что единственное немедленное и готовое противоядие от яда, который был смешан с христианством к опьянению и заблуждению человечества, заключается в обильных глотках из неоскверненного источника, что я осуществляю право и обязанность свободного суждения со стороны каждого человека, главным образом с целью побудить других мирян последовать моему примеру. Если Новый Завет переводится на зулусский язык протестантскими миссионерами, должно предполагаться, что новообращенный зулус компетентен извлечь из его содержания все истины, в которые ему необходимо верить. Я надеюсь, что могу без нескромности претендовать на то, чтобы быть поставленным на ту же ступень, что и зулус.

Самый постоянный упрек, который бросают людям моего образа мыслей, заключается в том, что нам-то легко говорить о выводах научного мышления, но что делать бедным и необразованным? Приходило ли когда-нибудь в голову тем, кто говорит в таком духе, что их вероучения и статьи их различных исповеданий, их определение точной природы и объема учений Иисуса, их толкования истинного смысла того, что написано в Посланиях (оставляя в стороне все вопросы, касающиеся Ветхого Завета), — это не что иное, как выводы, которые, во всяком случае, претендуют на то, чтобы быть результатом строго научного мышления, и которые не стоят внимания, если они действительно не обладают этим характером? Если исторически неверно, что такие-то вещи произошли в Палестине восемнадцать веков назад, что становится с христианством? И что такое историческая истина, как не та, доказательства которой выдерживают строгое научное исследование? Я не припоминаю никакой проблемы естествознания, которая попадала бы в поле моего зрения, которая была бы более трудной или более любопытно интересной как простая проблема, чем проблема происхождения Синоптических Евангелий и исторической ценности повествований, которые они содержат. Христианство Церквей стоит или падает в зависимости от результатов чисто научного исследования этих вопросов. Они были впервые подняты в чисто научном духе около века назад; они изучались снова и снова людьми с обширными знаниями и критической проницательностью; но был бы опрометчив тот человек, который утверждал бы, что какое-либо решение этих проблем, сформулированное до сих пор, является исчерпывающим. Максимум, что можно сказать, это то, что некоторые распространенные решения определенно ложны, в то время как другие более или менее вероятно истинны.

Если я делаю все возможное, чтобы разбудить своих соотечественников от их догматической спячки, то не для того, чтобы их позабавило наблюдение за тем, кто выйдет победителем в споре между «ученым» и теологом. Серьезный вопрос заключается в том, должны ли теологические люди науки или теологические софисты пользоваться доверием широкой публики; это вопрос о том, способна ли страна, в которой группа превосходных церковных и светских джентльменов может обсуждать на публичном собрании, сколько желательно сообщать прихожанам о результатах библейской критики, проснуться от чего-то меньшего, чем хватка грубой руки мирянина на своем плече; это вопрос о том, не дадут ли нам книги Нового Завета, будучи, как я полагаю, написанными и составленными людьми, которые, согласно своим представлениям, были совершенно искренни, при правильном изучении в качестве обычных исторических документов средства для самокритики. И следует помнить, что книги Нового Завета не несут ответственности за доктрину, изобретенную Церквами, что они являются чем-то иным, кроме обычных исторических документов. Автор третьего Евангелия говорит нам так прямо, как только может человек, что он не претендует ни на какой иной характер, кроме характера обычного составителя и редактора, перед которым были работы многих и по-разному квалифицированных предшественников.

В моих предыдущих статьях, по словам д-ра Уэйса, я уклонился от ответа на его основное положение, которое он формулирует следующим образом—

Помимо всех спорных моментов критики, никто практически не сомневается, что наш Господь жил и что Он умер на кресте в самом глубоком смысле сыновних отношений к Своему Отцу на Небесах и что Он свидетельствовал о провидении, любви и благодати этого Отца к человечеству. Молитва Господня дает достаточное доказательство по этим пунктам. Если добавить только Нагорную проповедь, то весь невидимый мир, о котором агностик отказывается что-либо знать, предстает перед нами обнаженным.... Если Иисус Христос проповедовал эту Проповедь, давал эти обещания и учил этой молитве, то любой, кто говорит, что мы ничего не знаем о Боге, или о будущей жизни, или о невидимом мире, говорит, что он не верит Иисусу Христу (стр. 354-355).

Снова—

Основной вопрос, короче говоря, заключается в том, что профессор Гексли решил оставить полностью в стороне — а именно, есть ли, допуская максимальную неопределенность по другим пунктам критики, к которой он апеллирует, какие-либо разумные сомнения в том, что Молитва Господня и Нагорная проповедь дают правдивое описание существенных убеждений и главного учения нашего Господа (стр. 355.)

Я, конечно, не знал, что уклонился от вопросов, изложенных здесь; на самом деле я бы сказал, что довольно ясно указал свой ответ на них; но, поскольку д-р Уэйс хочет более прямого ответа, он, безусловно, будет удовлетворен. Если, как заявляет д-р Уэйс, «все его дело заключается» в аргументе, изложенном в последней из этих двух выдержек, тем хуже для всего его дела. Ибо я придерживаюсь мнения, что есть серьезнейшие основания сомневаться в том, что «Нагорная проповедь» когда-либо была проповедана, а так называемая «Молитва Господня» когда-либо была произнесена Иисусом из Назарета. Мои причины для этого мнения, среди прочих, таковы:— Сейчас нет сомнений в том, что три Синоптических Евангелия, будучи далеко не работой трех независимых писателей, тесно взаимозависимы [67] и что это происходит одним из двух способов. Либо все три содержат в качестве своей основы версии, в значительной степени словесно идентичные, одной и той же традиции; либо два из них так тесно зависят от третьего; и мнение большинства лучших критиков в последние годы все больше сходится к убеждению, что наше каноническое второе Евангелие (так называемое Евангелие «от Марка») — это то, которое наиболее точно представляет примитивную основу всех трех [68]. Это я считаю одним из самых ценных результатов критики Нового Завета, неизмеримо более важным, чем дискуссия о датах и авторстве.

Но если, как я полагаю, вне всякого разумного сомнения или спора, второе Евангелие является ближайшим сохранившимся представителем старейшей традиции, письменной или устной, как же получается, что оно не содержит ни «Нагорной проповеди», ни «Молитвы Господней», этих типичных воплощений, по словам д-ра Уэйса, «существенных убеждений и главного учения» Иисуса? Евангелие «от Марка» не только не содержит «Нагорной проповеди» или чего-либо, кроме очень немногих изречений, содержащихся в этом сборнике; но в том месте истории Иисуса, где «Проповедь» встречается у «Матфея», в «Марке» есть, по-видимому, непрерывное повествование от призвания Иакова и Иоанна до исцеления тещи Симона. Таким образом, старейшая традиция не только игнорирует «Нагорную проповедь», но и, по сути, создает вероятность против того, что она была произнесена тогда и там, где более поздний «Матфей» вставляет ее в свой сборник.

И еще более весомым является тот факт, что третье Евангелие, автор которого говорит нам, что он писал после того, как «многие» другие «предприняли» то же самое предприятие; который поэтому должен был знать первое Евангелие (если оно существовало) и был обязан оказать ему почтение, подобающее работе апостольского очевидца (если у него были основания думать, что это так), — этот писатель, который проявляет гораздо большую литературную компетентность, чем двое других, игнорирует любую «Нагорную проповедь», подобную той, что приведена «Матфеем», точно так же, как это делает старейший авторитет. Тем не менее, у «Луки» есть много отрывков, идентичных или параллельных тем, что в «Нагорной проповеди» «Матфея», которые, по большей части, разбросаны в совершенно иной связи.

Вставленная, однако, между назначением Апостолов и посещением Капернаума; занимающая, следовательно, место, которое соответствует месту «Нагорной проповеди» в первом Евангелии, в третьем Евангелии есть речь, которая настолько же близка к «Нагорной проповеди» в некоторых деталях, насколько она широко отличается от нее в других.

Говорится, что эта речь была произнесена на «ровном месте» (Луки vi. 17), и для отличия мы можем назвать ее «Проповедью на равнине».

Я не вижу причин сомневаться в том, что два Евангелиста имеют дело, в значительной степени, с одним и тем же традиционным материалом; и сравнение двух «Проповедей» очень сильно предполагает, что версия «Луки» является более ранней. Соответствия между ними запрещают мысль о том, что они независимы. Они оба начинаются с серии благословений, некоторые из которых почти дословно идентичны. В середине каждого (Луки vi. 27-38, Матф. v. 43-48) есть поразительное изложение этического духа заповеди, данной в Левит xix. 18. И каждый заканчивается отрывком, содержащим утверждение, что дерево познается по плоду, и притчей о доме, построенном на песке. Но в то время как в «Проповеди на равнине» всего 29 стихов, в «Нагорной проповеди» их 107; избыток в длине последней в основном обусловлен длинными вставками, одна из 30 стихов до, а другая из 34 стихов после срединного параллелизма с Лукой. При этих обстоятельствах совершенно невозможно признать, что вероятность того, что версия Проповеди «Матфея» исторически точна, выше, чем вероятность того, что версия Луки такова; и они не могут быть оба точными.

«Лука» либо знал сборник слабо связанных и афористичных высказываний, которые появляются под названием «Нагорная проповедь» у «Матфея», либо нет. Если он не знал, он должен был быть невежественен относительно существования такого документа, как наш канонический «Матфей», факт, который не говорит в пользу подлинности или авторитетности этой книги. Если он знал, он показал, что его не заботит ее авторитетность по вопросу факта немалой важности; и это не позволяет нам предположить, что он верил, будто первое Евангелие является работой авторитета, которому он должен подчиняться, не говоря уже о работе апостольского очевидца.

Церковное предание о втором Евангелии, которое я считаю совершенно бесполезным, но которое является всем доказательством, существующим для авторства «Марка», заставило бы нас поверить, что «Марк» был немногим более чем рупором апостола Петра. Следовательно, мы должны предположить, что Петр либо не знал, либо не очень заботился об этом описании «существенных убеждений и главного учения» Иисуса, которое содержится в Нагорной проповеди; и, конечно, он не мог разделять взгляд д-ра Уэйса на его важность [69].

Я думал, что все достаточно внимательные и умные студенты Евангелий, не говоря уже о теологах с репутацией, знают эти вещи. Но как может кто-либо, кто их знает, иметь совесть спрашивать, есть ли «какие-либо разумные сомнения» в том, что Нагорная проповедь была проповедана Иисусом из Назарета? Если предположение допустимо там, где ничего другого невозможно, наиболее вероятным предположением кажется то, что «Матфей», имея среди своих материалов центон изречений, приписываемых — правильно или неправильно, невозможно сказать — Иисусу, подумал, что они были или могли быть записями непрерывной речи, и поместил их в то место, которое счел наиболее вероятным. Древние историки высочайшего уровня не видели вреда в сочинении длинных речей, которые никогда не были произнесены, и вкладывании их в уста государственных деятелей и воинов; и я полагаю, что тот, кто представлен «Матфеем», был бы крайне удивлен, обнаружив, что кто-то возражает против его следования примеру лучших доступных ему моделей.

Так и с «Молитвой Господней». Отсутствуя в нашем представителе старейшей традиции, она появляется и у «Матфея», и у «Луки». Есть основания полагать, что каждый благочестивый еврей в начале нашей эры молился три раза в день согласно формуле, которая воплощена в нынешнем «Шмоне-Эсре» [70] еврейского молитвенника. Иисус, который, безусловно, во всех отношениях был благочестивым евреем, кем бы он еще ни был, несомненно, делал то же самое. Модифицировал ли он текущую формулу или так называемая «Молитва Господня» — это молитва, замененная «Шмоне-Эсре» в собраниях язычников, — это вопрос, на который вряд ли можно ответить.

В последующем отрывке статьи д-ра Уэйса (стр. 356) он добавляет к списку истин, которые он считает неоспоримыми, «Историю Страстей». Я не совсем уверен, что он имеет в виду под этим. Я не знаю, чтобы кто-либо (за исключением некоторых древних еретиков) высказывал сомнения относительно реальности распятия; и, конечно, у меня нет склонности спорить о точной точности каждой детали этой трогательной истории страданий и несправедливости. Но если д-р Уэйс имеет в виду, как я полагаю, что то, что, согласно ортодоксальному взгляду, произошло после распятия и что является, в догматическом смысле, самой важной частью истории, основано на твердых исторических доказательствах, я должен попросить позволения выразить диаметрально противоположное убеждение.

Что мы находим, когда отчеты о событиях, о которых идет речь, содержащиеся в трех Синоптических Евангелиях, сравниваются друг с другом? В старейшем есть простое, прямое утверждение, которое, вопреки всему, что я могу привести в качестве возражения, может быть в точности истинным. В двух других вокруг этого возможного и вероятного ядра находится масса наслоений самого сомнительного характера.

Жестокость смерти через распятие зависела во многом от ее затяжного характера. Если была опора для веса тела, как это нередко практиковалось, боль в течение первых часов мучения не была обязательно экстремальной; также не обязательно должны были сразу возникнуть серьезные физические симптомы от ран, нанесенных гвоздями в руках и ногах, если предположить, что их прибивали, что было не всегда. Когда наступало истощение, а голод, жажда и нервное раздражение делали свое дело, агония страдальца должна была быть ужасной; и тем более ужасной, что при отсутствии какого-либо эффективного нарушения механизма физической жизни она могла продлиться много часов или даже дней. Умеренные, сильные люди, какими были обычные галилейские крестьяне, могли прожить на кресте несколько дней. Необходимо помнить об этих фактах, когда мы читаем отчет, содержащийся в пятнадцатой главе второго Евангелия.

Иисус был распят в третий час (xv. 25), и повествование, кажется, подразумевает, что он умер сразу после девятого часа (v. 34). В этом случае он был бы распят всего шесть часов; и время, проведенное на кресте, не могло быть намного дольше, потому что Иосиф из Аримафеи должен был пойти к Пилату, сделать свои приготовления и поместить тело в высеченную в скале гробницу до захода солнца, который в то время года был около двенадцатого часа. То, что кто-то мог умереть всего после шести часов распятия, никак не могло соответствовать большому опыту Пилата в отношении последствий этого метода наказания. Поэтому вполне согласуется с тем, что можно было ожидать, что Пилат «удивился, что он уже умер» и потребовал подтверждения этого факта свидетельством римского офицера, который командовал отрядом казни. Те, кто обращал внимание на чрезвычайно сложный вопрос — каковы неоспоримые признаки смерти? — смогут оценить ценность мнения грубого солдата по такому предмету; даже если бы его отчет прокуратору ни в коей мере не был затронут тем фактом, что друг Иисуса, который с тревогой ожидал его ответа, был человеком влияния и богатства.

Безжизненное тело, завернутое в полотно, было помещено в просторную [71] прохладную скальную камеру, вход в которую был закрыт не плотно пригнанной дверью, а камнем, приваленным к отверстию, что, конечно, позволяло свободный проход воздуха. Чуть более тридцати шести часов спустя (пятница 18:00, до воскресенья 6:00 или чуть позже) три женщины посещают гробницу и находят ее пустой. И молодой человек, «облеченный в белую одежду», говорит им, что Иисус ушел в свою родную страну Галилею и что ученики и Петр найдут его там.

Таким образом, в старейшей традиции ясно записано, что, вопреки любым доказательствам, гробница могла быть опустошена в любое время в течение пятничной или субботней ночи. Если говорят, что ни один еврей не нарушил бы субботу, предприняв первый вариант, следует вспомнить, что Иосиф из Аримафеи вполне мог быть знаком с тем мудрым и либеральным толкованием четвертой заповеди, которое разрешало дела милосердия для людей — более того, даже вытаскивание вола или осла из ямы — в субботу. Во всяком случае, субботняя ночь была свободна для самых щепетильных соблюдателей Закона.

Таковы факты дела, как они изложены в старейшем сохранившемся повествовании о них. Я не вижу, почему кто-либо должен иметь что-то против внутренней вероятности этого повествования; и, со своей стороны, я вполне готов принять как исторический факт, что так много и не более того положительно известно о конце Иисуса из Назарета. На каких основаниях разумного человека можно просить верить в большее? Настолько, насколько повествование в первом Евангелии, с одной стороны, и те, что в третьем Евангелии и Деяниях, с другой, выходят за рамки того, что изложено во втором Евангелии, они безнадежно расходятся друг с другом. И это тем более значимо, что многозначительная фраза «некоторые усомнились» в первом Евангелии игнорируется в третьем.

Но говорят, что у нас есть свидетель Павел, говорящий с нами прямо в Посланиях. Мало сомнений в том, что он у нас есть, и он очень своеобразный свидетель. Согласно его собственному признанию, Павел в расцвете своей мужественности, имея все средства для того, чтобы из первых рук ознакомиться со свидетельствами очевидцев, не только отказался верить им, но «преследовал церковь Божию и опустошал ее». Рассуждения Стефана пали мертвыми на острый интеллект этого ревнителя традиций своих отцов: его глаза были слепы к экстатическому озарению лица мученика, «как лицо ангела»; и когда при словах «Се, вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» кровожадная толпа набросилась и побила камнями восторженного ученика Иисуса, Павел демонстративно сделал себя их официальным сообщником.

И все же этот странный человек, потому что у него однажды было видение, сразу же и с такой же безрассудной ревностью летит к противоположному полюсу мнений. И он очень осторожен, чтобы сказать нам, что воздержался от любого пересмотра фактов.

«И я тотчас не стал советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию». (Послание к Галатам, 1:16, 17.)

Я не берусь оспаривать действия Павла. Если они его устраивали, то это его дело; и если они устраивают кого-то еще, я не призван оспаривать право этого человека быть удовлетворенным. Но у меня, безусловно, есть право сказать, что в подобном случае они не удовлетворили бы меня; что мне было бы очень стыдно притворяться, будто они могли или должны были меня удовлетворить; и что я могу составить лишь весьма низкое мнение о ценности свидетельств людей, которых устраивает подобный подход, когда речь идет об объективных фактах, затрагивающих их веру. Поэтому, когда меня призывают верить в гораздо большее, чем то, что сообщает мне древнейшее Евангелие о последних событиях истории Иисуса, опираясь на авторитет Павла (1-е послание к Коринфянам, 15:5-8), я должен остановиться. Считал ли он в какое-либо последующее время нужным «советоваться с плотью и кровью» или, говоря современным языком, перепроверить факты самостоятельно? Или же он был готов принять все, что соответствовало его предвзятым идеям? Имеет ли он в виду, когда говорит обо всех явлениях Иисуса после распятия так, словно они были одного рода, что все они были видениями, подобными явлению ему самому? И, наконец, как это описание можно примирить с теми, что содержатся в первом и третьем Евангелиях, которые, как мы видели, противоречат друг другу?

Пока на эти вопросы не будут даны удовлетворительные ответы, боюсь, что, насколько это касается меня, свидетельство Павла нельзя рассматривать всерьез, разве что как доказательство состояния традиционных мнений во время, когда он писал, скажем, между 55 и 60 годами н. э.; то есть более чем через двадцать лет после события; срок, более чем достаточный для развития любого количества мифологии вокруг вопросов, о которых на самом деле ничего не было известно. Несколько лет спустя, среди современников и соседей иудеев, и, если можно доверять наиболее вероятной интерпретации Апокалипсиса, также среди последователей Иисуса, существовала полная уверенность, вопреки всем доказательствам обратного, что император Нерон на самом деле не умер, а скрылся где-то на Востоке и вскоре вернется во главе огромной армии, чтобы отомстить своим врагам.

Таким образом, я полагаю, что привел основания для мнения, что вызов д-ра Уэйса, касающийся Нагорной проповеди, молитвы Господней и Страстей, был более отважным, чем благоразумным. После всего этого обсуждения я все еще остаюсь на позициях агностицизма. Скажите мне сначала, что, как можно доказать, Иисус был, говорил и делал, и я скажу, верю ли я ему или в него, или нет. Поскольку д-р Уэйс признает, что я рассеял его остаточные тени неверия относительно одержимости гадаринских свиней, он мог бы сделать что-то, чтобы помочь моему. Вместо этого он демонстрирует полное отсутствие понимания природы препятствий, которые мешают обращению его «неверных».

Истина, как я полагаю, заключается в том, что трудности на пути к достижению твердого вывода по этим вопросам, исходя из Нагорной проповеди, молитвы Господней или любых других данных, предлагаемых синоптическими Евангелиями (и тем более из четвертого Евангелия), непреодолимы. Каждая из этих записей окрашена предрассудками тех, среди кого возникли первоначальные предания, и тех, кем они были собраны и отредактированы: и трудность учета этих предрассудков усугубляется нашим незнанием точных дат, когда документы были впервые составлены; степени, в которой они были впоследствии переработаны и дополнены; а также исторического чутья, или его отсутствия, и догматических тенденций их составителей и редакторов. Посмотрим, есть ли какой-нибудь другой путь, который приведет нас к чему-то лучшему, чем отрицание.

Существует широко распространенное мнение, что «первоначальная Церковь», находясь под руководством Апостолов и их непосредственных преемников, была своего рода догматической голубятней, проникнутой самой любящей общностью и доктринальной гармонией. Протестанты, в частности, любят приписывать себе заслугу того, что они ближе к «Церкви Апостолов», чем их соседи; и их тем менее можно извинить за это странное заблуждение, поскольку они являются большими читателями документов, доказывающих прямо противоположное. Факт в том, что в течение первых трех веков своего существования Церковь быстро претерпела процесс эволюции самого примечательного характера, конечная стадия которого гораздо сильнее отличается от первой, чем англиканство от квакерства. Ключ к пониманию проблемы происхождения того, что сейчас называется «христианством», и его отношения к Иисусу из Назарета лежит здесь. И мы не можем прийти к какому-либо здравому выводу относительно того, что, вероятно, Иисус действительно говорил и делал, не прояснив этот вопрос. Безусловно, самые важные и впоследствии влиятельные шаги в эволюции христианства произошли в течение столетия, более или менее, которое последовало за распятием. Это едва ли не самый темный период церковной истории, но, к величайшему счастью, начало и конец этого периода ярко освещены современными свидетельствами двух писателей, в историческом существовании которых нет сомнений и против подлинности важнейших работ которых нет широко признанных возражений. Это Иустин Мученик, философ и мученик, и Павел, Апостол язычников. Я призову этих свидетелей лишь для того, чтобы они засвидетельствовали состояние мнений среди тех, кто называл себя учениками Иисуса в их время.

Иустин в своем «Диалоге с Трифоном Иудеем», который был написан где-то около середины второго века, перечисляет определенные категории лиц, которые, по его мнению, будут или не будут спасены. Это:

1. Правоверные иудеи, которые отказываются верить, что те, кто соблюдает его, являются еретиками. Спасены.

2. Иудеи, которые соблюдают Закон; верят, что Иисус есть Христос; но настаивают на соблюдении Закона обращенными язычниками. Не спасены.

3. Иудеи, которые соблюдают Закон; верят, что Иисус есть Христос, и считают, что обращенным язычникам не нужно соблюдать Закон. Спасены (по мнению Иустина; но некоторые из его собратьев-христиан думают иначе).

4. Обращенные язычники, верующие в Иисуса как Христа, которые соблюдают Закон. Спасены (возможно).

5. Язычники, верующие в Иисуса как Христа, которые сами не соблюдают Закон (кроме отказа от идольских жертв), но не считают тех, кто его соблюдает, еретиками. Спасены (это собственное мнение Иустина).

6. Язычники-верующие, которые не соблюдают Закон, кроме отказа от идольских жертв, и считают тех, кто его соблюдает, еретиками. Спасены.

7. Язычники, которые верят, что Иисус есть Христос, и называют себя христианами, но едят мясо, принесенное в жертву идолам. Не спасены.

8. Язычники, которые не верят в Иисуса как Христа. Не спасены.

Иустин не считает христиан, верящих в естественное рождение Иисуса, которых, как он намекает, имеется значительное меньшинство, еретиками, хотя сам он твердо придерживается веры в сверхъестественное рождение Иисуса и его предсуществование как «Логоса» или «Слова». Он мыслит Логос как второго Бога, низшего по отношению к первому, непознаваемому Богу, в отношении которого Иустин, подобно Филону, является полным агностиком. Святой Дух не рассматривается Иустином как отдельная личность и часто смешивается с «Логосом». Доктрина естественного бессмертия души для Иустина является ересью; и он столь же твердо верит в воскресение плоти, как и в скорое Второе пришествие и установление тысячелетнего царства.

Столп Церкви в середине второго века — много путешествовавший уроженец Самарии — был, безусловно, хорошо знаком с Римом, вероятно, с Александрией; и вполне вероятно, что он знал состояние мнений по всей ширине христианского мира так же хорошо, как любой человек его времени. Если различные категории, перечисленные выше, расположить в ряд следующим образом:

Христианство Иустина /\ /¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯ ¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯\ Правоверный Иудео-христианство Идолофитическое Иудаизм /\ Христианство Язычество /¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯ ¯¯¯¯¯¯¯¯¯\ I. II. III. IV. V. VI. VII. VIII.

очевидно, что они образуют градационный ряд от правоверного иудаизма на крайнем левом фланге до язычества, будь то философского или народного, на крайнем правом; и далее будет замечено, что, хотя концепция христианства у Иустина очень широка, он строго исключает две категории лиц, которые в его время называли себя христианами; а именно тех, кто настаивает на обрезании и других соблюдениях Закона со стороны обращенных язычников; то есть строгих иудео-христиан (II.); и, с другой стороны, тех, кто утверждает законность поедания мяса, предложенного идолам — независимо от того, являются ли они гностиками или нет (VII.). Последних я назвал «идолофитическими» христианами, потому что не могу придумать лучшего названия, а не потому, что оно строго оправдано этимологически.

В настоящий момент я не думаю, что найдется английский миссионер в какой-либо языческой стране, который стал бы беспокоиться о том, были ли продукты его обеда ранее предложены идолам или нет. С другой стороны, я полагаю, что нет ни одной протестантской секты в рамках ортодоксии, не говоря уже о Римской и Греческой церквях, которая колебалась бы объявить практику обрезания и соблюдение иудейской субботы и диетических правил шокирующе еретическими.

Современное христианство, по сути, не только сместилось далеко вправо от позиции Иустина, но и стало гораздо более узким по охвату.

Иустин /\ /¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯ ¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯¯\ Иудео-христианство Современное христианство Язычество Иудаизм /\ /\ /¯¯¯¯¯¯¯¯ ¯¯¯¯¯¯¯¯\ /¯¯¯¯¯¯¯¯ ¯¯¯¯¯¯¯¯\ I. II. III. IV. V. VI. VII. VIII.

Ибо, хотя оно включает VII. и даже, в поклонении святым и реликвиям, вырезает «чудовищный кусок» из язычества, оно исключает не только всех иудео-христиан, но и всех, кто сомневается в том, что таковые являются еретиками. Начиная с XIII века, Инквизиция с радостью сожгла бы, и в Испании в изобилии сжигала, всех лиц, подпадающих под категории II., III., IV., V. И волк учинил бы то же опустошение сейчас, если бы только смог освободить свои окровавленные челюсти от намордника, наложенного светской властью.

Более того, нет ни одного протестантского органа, кроме унитарианского, который не объявил бы самого Иустина еретиком из-за его доктрины о низшем божестве Логоса; в то время как я очень боюсь, что, строго логически, д-р Уэйс был бы вынужден, к его великому огорчению, назвать его «неверным» на этом и других основаниях.

Теперь обратимся к нашему другому авторитету. Если есть какой-то результат критических исследований источников христианства, который является достоверным, то это то, что Павел из Тарса написал Послание к Галатам где-то между 55 и 60 годами н. э., то есть, грубо говоря, через двадцать или двадцать пять лет после распятия. Если это так, то Послание к Галатам является одним из старейших, если не самым старым из сохранившихся документальных свидетельств состояния первоначальной Церкви. И заметьте, если это писание Павла, оно, несомненно, предоставляет нам свидетельство участника описанных событий. За исключением двух или трех других посланий Павла, в Новом Завете нет ни одной книги, об авторстве и авторитетности которой у нас были бы столь веские доказательства.

И что за положение дел мы обнаруживаем? Ожесточенную ссору, в описании которой Павел отнюдь не стесняется в выражениях и не колеблется обрушивать вызывающий сарказм на тех, кто «считался столпами»: Иакова, «брата Господня», Петра, скалу, на которой, как говорят, Иисус построил Свою Церковь, и Иоанна, «возлюбленного ученика». И никакое почтение к «скале» не удерживает Павла от того, чтобы прямо в лицо обвинить Петра в «лицемерии».

Предметом жаркого спора было просто следующее: обязаны ли обращенные язычники соблюдать Закон или нет? Павел ответил отрицательно; и, действуя согласно своему мнению, он создал в Антиохии (и в других местах) специфически «христианскую» общину, единственными условиями для вступления в которую были исповедание веры в то, что Иисус есть Мессия, и крещение на основании этого исповедания. В упомянутом послании Павел излагает это — свое «евангелие», как он его называет — в самой крайней форме. Он не только отрицает необходимость соответствия Закону, но и объявляет такое соответствие имеющим отрицательную ценность. «Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа» (Галатам 5:2). Он называет законнические обряды «немощными и бедными вещественными началами» и анафематствует каждого, кто проповедует галатам иное евангелие, нежели его собственное. То есть, по прямому следствию, он анафематствует назареев Иерусалима, чье рвение к Закону засвидетельствовано Иаковом в отрывке из Деяний, цитируемом далее. В первом послании к Коринфянам, рассматривая вопрос о поедании мяса, принесенного в жертву идолам, ясно, что Павел сам считает это делом безразличным; но он советует не делать этого ради более слабых братьев. С другой стороны, назареи Иерусалима самым решительным образом противостояли «евангелию» Павла, настаивая на том, чтобы каждый обращенный становился полноправным иудейским прозелитом и, следовательно, соблюдал весь Закон; и эту партию возглавляли Иаков, Петр и Иоанн (Галатам 2:9). Павел не предполагает, что вопрос принципа был решен дискуссией, упомянутой в Послании к Галатам. Все, что он говорит, это то, что она закончилась практическим соглашением о том, что он и Варнава должны поступать так, как поступали в отношении язычников; в то время как Иаков, Петр и Иоанн должны поступать по-своему с иудейскими обращенными. Впоследствии он горько жалуется на Петра, потому что тот, будучи с визитом в Антиохии, сначала склонился к взгляду Павла и ел с обращенными язычниками; но когда «пришли некоторые от Иакова», «стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием» (Галатам 2:12-13).

Из рассказа Павла об этом знаменитом споре, разрешение которого определило судьбу зарождающейся религии, можно сделать только один вывод. А именно, что ученики в Иерусалиме, возглавляемые «Иаковом, братом Господним», и ведущими апостолами, Петром и Иоанном, были строгими иудеями, которые возражали против принятия каких-либо обращенных в свою среду, если те, либо по рождению, либо став прозелитами, также не были строгими иудеями. Фактически, единственное различие между Иаковом, Петром и Иоанном, вместе с группой учеников, которых они возглавляли, и иудеями, которыми они были окружены и с которыми они в течение многих лет разделяли религиозные обряды Храма, заключалось в том, что они верили, что Мессия, которого лидеры народа все еще ожидали, уже пришел в лице Иисуса из Назарета.

Деяния Апостолов вряд ли являются очень достоверной историей; они, безусловно, более позднего происхождения, чем послания Павла, если предположить, что последние подлинны. И версия конференции, которую автор описывает столь живо, если она верна, несомненно окрашена всем искусством примирителя, стремящегося скрыть скандал. Но от этого она не становится менее поучительной. Решение «собора», вынесенное Иаковом, состоит в том, что обращенные язычники должны лишь «воздерживаться от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови». Но, несмотря на приспособленчество, в которое автор Деяний хотел бы заставить нас поверить, Иерусалимская Церковь упорствовала в своем стремлении сохранить соблюдение Закона. Долгое время после конференции, спустя некоторое время после написания Посланий к Галатам и Коринфянам и сразу после отправки Послания к Римлянам, Павел совершает свой последний визит в Иерусалим и предстает перед Иаковом и всеми пресвитерами. И вот что Деяния говорят нам об этом интервью: