«Плутарх: Философские и литературные эссе»

СОЧИНЕНИЯ и СБОРНИКИ

Полное собрание сочинений, том 3

Плутарх

CONTENTS

ФИЛОСОФСКИЕ СОЧИНЕНИЯ

О ТОМ, ЧТО ФИЛОСОФУ СЛЕДУЕТ БЕСЕДОВАТЬ ПРЕЖДЕ ВСЕГО С ВЕЛИКИМИ МУЖАМИ

МНЕНИЯ ФИЛОСОФОВ О ПРИРОДЕ

КНИГА I

ГЛАВА I. ЧТО ТАКОЕ ПРИРОДА?

ГЛАВА II. В ЧЕМ РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ НАЧАЛОМ И ЭЛЕМЕНТОМ?

ГЛАВА III. ЧТО ТАКОЕ НАЧАЛА?

ГЛАВА IV. КАК БЫЛ УСТРОЕН ЭТОТ МИР В ТОМ ПОРЯДКЕ И ТАКИМ ОБРАЗОМ, КАК ОН ЕСТЬ?

ГЛАВА V. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ВСЕЛЕННАЯ ЕДИНОЙ И ЦЕЛЬНОЙ ВЕЩЬЮ?

ГЛАВА VI. ОТКУДА ЛЮДИ ПОЛУЧИЛИ ЗНАНИЕ О СУЩЕСТВОВАНИИ И СУЩНОСТИ БОЖЕСТВА?

ГЛАВА VII. ЧТО ТАКОЕ БОГ?

ГЛАВА VIII. О ТЕХ, КОГО НАЗЫВАЮТ ГЕНИЯМИ И ГЕРОЯМИ

ГЛАВА IX. О МАТЕРИИ

ГЛАВА X. ОБ ИДЕЯХ

ГЛАВА XI. О ПРИЧИНАХ

ГЛАВА XII. О ТЕЛАХ

ГЛАВА XIII. О ТОМ, ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ НАИМЕНЬШИМ В ПРИРОДЕ

ГЛАВА XIV. О ФИГУРАХ

ГЛАВА XV. О ЦВЕТАХ

ГЛАВА XVI. О ДЕЛЕНИИ ТЕЛ

ГЛАВА XVII. КАК ТЕЛА СМЕШИВАЮТСЯ И СОРАЗМЕРЯЮТСЯ ДРУГ С ДРУГОМ

ГЛАВА XVIII. О ПУСТОТЕ

ГЛАВА XIX. О МЕСТЕ

ГЛАВА XX. О ПРОСТРАНСТВЕ

ГЛАВА XXI. О ВРЕМЕНИ

ГЛАВА XXII. О СУБСТАНЦИИ И ПРИРОДЕ ВРЕМЕНИ

ГЛАВА XXIII. О ДВИЖЕНИИ

ГЛАВА XXIV. О ВОЗНИКНОВЕНИИ И РАЗРУШЕНИИ

ГЛАВА XXV. О НЕОБХОДИМОСТИ

ГЛАВА XXVI. О ПРИРОДЕ НЕОБХОДИМОСТИ

ГЛАВА XXVII. О СУДЬБЕ ИЛИ РОКЕ

ГЛАВА XXVIII. О ПРИРОДЕ РОКА

ГЛАВА XXIX. О СУДЬБЕ (ФОРТУНЕ)

ГЛАВА XXX. О ПРИРОДЕ

КНИГА II

ГЛАВА I. О МИРЕ

ГЛАВА II. О ФИГУРЕ МИРА

ГЛАВА III. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ МИР ЖИВЫМ СУЩЕСТВОМ?

ГЛАВА IV. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ МИР ВЕЧНЫМ И НЕТЛЕННЫМ?

ГЛАВА V. ОТКУДА МИР ПОЛУЧАЕТ СВОЕ ПИТАНИЕ?

ГЛАВА VI. С КАКОГО ЭЛЕМЕНТА БОГ НАЧАЛ ВОЗВОДИТЬ СТРОЕНИЕ МИРА?

ГЛАВА VII. В КАКОЙ ФОРМЕ И ПОРЯДКЕ БЫЛ СОЗДАН МИР

ГЛАВА VIII. В ЧЕМ ПРИЧИНА НАКЛОНА МИРА?

ГЛАВА IX. О ТОМ, ЧТО НАХОДИТСЯ ЗА ПРЕДЕЛАМИ МИРА, И ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ЭТО ПУСТОТОЙ ИЛИ НЕТ

ГЛАВА X. КАКИЕ ЧАСТИ МИРА НАХОДЯТСЯ СПРАВА, А КАКИЕ СЛЕВА

ГЛАВА XI. О НЕБЕ, ЕГО ПРИРОДЕ И СУЩНОСТИ

ГЛАВА XII. НА СКОЛЬКО КРУГОВ ДЕЛИТСЯ НЕБО; ИЛИ О ДЕЛЕНИИ НЕБА

ГЛАВА XIII. ЧТО ТАКОЕ СУЩНОСТЬ ЗВЕЗД И КАК ОНИ СОСТОЯТ

ГЛАВА XIV. КАКОЙ ФИГУРЫ ЗВЕЗДЫ

ГЛАВА XV. О ПОРЯДКЕ И МЕСТЕ ЗВЕЗД

ГЛАВА XVI. О ДВИЖЕНИИ И ОБРАЩЕНИИ ЗВЕЗД

ГЛАВА XVII. ОТКУДА ЗВЕЗДЫ ПОЛУЧАЮТ СВОЙ СВЕТ?

ГЛАВА XVIII. ЧТО ЭТО ЗА ЗВЕЗДЫ, КОТОРЫЕ НАЗЫВАЮТ ДИОСКУРАМИ, БЛИЗНЕЦАМИ, ИЛИ КАСТОРОМ И ПОЛЛУКСОМ?

ГЛАВА XIX. КАК ЗВЕЗДЫ ПРЕДСКАЗЫВАЮТ БУДУЩЕЕ И В ЧЕМ ПРИЧИНА ЗИМЫ И ЛЕТА

ГЛАВА XX. О СУЩНОСТИ СОЛНЦА

ГЛАВА XXI. О ВЕЛИЧИНЕ СОЛНЦА

ГЛАВА XXII. КАКОЙ ФИГУРЫ ИЛИ ФОРМЫ СОЛНЦЕ

ГЛАВА XXIII. О ПОВОРОТАХ И ВОЗВРАЩЕНИЯХ ЗВЕЗД, ИЛИ О ЛЕТНЕМ И ЗИМНЕМ СОЛНЦЕСТОЯНИИ

ГЛАВА XXIV. О ЗАТМЕНИИ СОЛНЦА

ГЛАВА XXV. О СУЩНОСТИ ЛУНЫ

ГЛАВА XXVI. О РАЗМЕРЕ ЛУНЫ

ГЛАВА XXVII. О ФИГУРЕ ЛУНЫ

ГЛАВА XXVIII. ОТКУДА ЛУНА ПОЛУЧАЕТ СВОЙ СВЕТ?

ГЛАВА XXIX. О ЗАТМЕНИИ ЛУНЫ

ГЛАВА XXX. О ФАЗАХ ЛУНЫ, ИЛИ ЛУННЫХ АСПЕКТАХ; ИЛИ КАК ТАК ВЫХОДИТ, ЧТО ЛУНА КАЖЕТСЯ НАМ ЗЕМНОЙ

ГЛАВА XXXI. КАК ДАЛЕКО ЛУНА ОТСТОИТ ОТ СОЛНЦА

ГЛАВА XXXII. О ГОДЕ И О ТОМ, СКОЛЬКО ОБРАЩЕНИЙ СОСТАВЛЯЮТ ВЕЛИКИЙ ГОД КАЖДОЙ ПЛАНЕТЫ

КНИГА III

ГЛАВА I. О ГАЛАКТИКЕ, ИЛИ МЛЕЧНОМ ПУТИ

ГЛАВА II. О КОМЕТАХ, ПАДАЮЩИХ ОГНЯХ И ТЕХ, ЧТО НАПОМИНАЮТ ЛУЧИ

ГЛАВА III. О БУРНОМ ИЗВЕРЖЕНИИ ОГНЯ ИЗ ОБЛАКОВ. О МОЛНИИ. О ГРОМЕ. О БУРЯХ. О ВИХРЯХ

ГЛАВА IV. ОБ ОБЛАКАХ, ДОЖДЕ, СНЕГЕ И ГРАДЕ

ГЛАВА V. О РАДУГЕ

ГЛАВА VI. О МЕТЕОРАХ, НАПОМИНАЮЩИХ ЖЕЗЛЫ, ИЛИ О ЖЕЗЛАХ

ГЛАВА VII. О ВЕТРАХ

ГЛАВА VIII. О ЗИМЕ И ЛЕТЕ

ГЛАВА IX. О ЗЕМЛЕ, ЕЕ ПРИРОДЕ И ВЕЛИЧИНЕ

ГЛАВА X. О ФИГУРЕ ЗЕМЛИ

ГЛАВА XI. О МЕСТОПОЛОЖЕНИИ И ПОЛОЖЕНИИ ЗЕМЛИ

ГЛАВА XII. О НАКЛОНЕ ЗЕМЛИ

ГЛАВА XIII. О ДВИЖЕНИИ ЗЕМЛИ

ГЛАВА XIV. НА СКОЛЬКО ПОЯСОВ ДЕЛИТСЯ ЗЕМЛЯ?

ГЛАВА XV. О ЗЕМЛЕТРЯСЕНИЯХ

ГЛАВА XVI. О МОРЕ, О ТОМ, КАК ОНО СОСТОИТ И ПОЧЕМУ ОНО ГОРЬКОЕ НА ВКУС

ГЛАВА XVII. О ПРИЛИВАХ, ИЛИ ОБ ОТЛИВАХ И ПРИЛИВАХ МОРЯ

ГЛАВА XVIII. ОБ АУРЕ, ИЛИ КРУГЕ ВОКРУГ ЗВЕЗДЫ

КНИГА IV

ГЛАВА I. О РАЗЛИВЕ НИЛА

ГЛАВА II. О ДУШЕ

ГЛАВА III. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ДУША ТЕЛОМ И В ЧЕМ ЕЕ ПРИРОДА И СУЩНОСТЬ

ГЛАВА IV. О ЧАСТЯХ ДУШИ

ГЛАВА V. ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ ГЛАВНОЙ ЧАСТЬЮ ДУШИ И В КАКОЙ ЧАСТИ ТЕЛА ОНА ПРЕБЫВАЕТ

ГЛАВА VI. О ДВИЖЕНИИ ДУШИ

ГЛАВА VII. О БЕССМЕРТИИ ДУШИ

ГЛАВА VIII. О ЧУВСТВАХ И О ТОМ, ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ ОБЪЕКТАМИ ЧУВСТВ

ГЛАВА IX. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ИСТИННЫМ ТО, ЧТО ПРЕДСТАЕТ НАШИМ ЧУВСТВАМ И ВООБРАЖЕНИЮ

ГЛАВА X. СКОЛЬКО СУЩЕСТВУЕТ ЧУВСТВ?

ГЛАВА XI. КАК ФОРМИРУЮТСЯ ДЕЙСТВИЯ ЧУВСТВ, КОНЦЕПЦИИ НАШЕГО УМА И ПРИВЫЧКА НАШЕГО РАЗУМА

ГЛАВА XII. В ЧЕМ РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ВООБРАЖЕНИЕМ, ВООБРАЖАЕМЫМ, ФАНТАЗИЕЙ И ПРИЗРАКОМ

ГЛАВА XIII. О НАШЕМ ЗРЕНИИ И О ТОМ, КАКИМ ОБРАЗОМ МЫ ВИДИМ

ГЛАВА XIV. ОБ ОБРАЗАХ, КОТОРЫЕ ПРЕДСТАЮТ НАШИМ ГЛАЗАМ В ЗЕРКАЛАХ

ГЛАВА XV. МОЖЕТ ЛИ ТЬМА БЫТЬ ВИДИМОЙ ДЛЯ НАС

ГЛАВА XVI. О СЛУХЕ

ГЛАВА XVII. ОБ ОБОНЯНИИ

ГЛАВА XVIII. О ВКУСЕ

ГЛАВА XIX. О ГОЛОСЕ

ГЛАВА XX. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ГОЛОС БЕСТЕЛЕСНЫМ? ЧТО ТАКОЕ ЭХО?

ГЛАВА XXI. КАКИМ ОБРАЗОМ ДУША ВОСПРИНИМАЕТ И ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ ЕЕ ГЛАВНОЙ И УПРАВЛЯЮЩЕЙ ЧАСТЬЮ

ГЛАВА XXII. О ДЫХАНИИ

ГЛАВА XXIII. О СТРАСТЯХ ТЕЛА И О ТОМ, ИСПЫТЫВАЕТ ЛИ ДУША СОСТРАДАНИЕ К НЕМУ

КНИГА V

ГЛАВА I. О ГАДАНИИ

ГЛАВА II. ОТКУДА ВОЗНИКАЮТ СНОВИДЕНИЯ

ГЛАВА III. О ПРИРОДЕ ПОРОЖДАЮЩЕГО СЕМЕНИ

ГЛАВА IV. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ СПЕРМА ТЕЛОМ

ГЛАВА V. ИСПУСКАЮТ ЛИ ЖЕНЩИНЫ СПЕРМАТИЧЕСКИЕ ВЫДЕЛЕНИЯ, КАК МУЖЧИНЫ

ГЛАВА VI. КАК ПРОИСХОДИТ ЗАЧАТИЕ

ГЛАВА VII. КАКИМ ОБРАЗОМ ПОРОЖДАЮТСЯ МУЖЧИНЫ И ЖЕНЩИНЫ

ГЛАВА VIII. КАКИМ ОБРАЗОМ ПРОИСХОДЯТ РОЖДЕНИЯ УРОДОВ

ГЛАВА IX. КАК ТАК ВЫХОДИТ, ЧТО СЛИШКОМ ЧАСТОЕ ОБЩЕНИЕ ЖЕНЩИНЫ С МУЖЧИНОЙ ПРЕПЯТСТВУЕТ ЗАЧАТИЮ

ГЛАВА X. ОТКУДА БЕРЕТСЯ, ЧТО ОДНИ РОДЫ ДАЮТ ДВУХ ИЛИ ТРЕХ ДЕТЕЙ

ГЛАВА XI. ОТКУДА БЕРЕТСЯ, ЧТО ДЕТИ ПОХОЖИ НА СВОИХ РОДИТЕЛЕЙ И ПРЕДКОВ

ГЛАВА XII. КАК ТАК ВЫХОДИТ, ЧТО ДЕТИ ИМЕЮТ БОЛЬШЕЕ СХОДСТВО С ЧУЖИМИ ЛЮДЬМИ, ЧЕМ С РОДИТЕЛЯМИ

ГЛАВА XIII. ОТКУДА ВОЗНИКАЕТ БЕСПЛОДИЕ У ЖЕНЩИН И ИМПОТЕНЦИЯ У МУЖЧИН

ГЛАВА XIV. КАК ТАК ВЫХОДИТ, ЧТО МУЛЫ БЕСПЛОДНЫ

ГЛАВА XV. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ МЛАДЕНЕЦ В УТРОБЕ МАТЕРИ ЖИВЫМ СУЩЕСТВОМ

ГЛАВА XVI. КАК ПИТАЮТСЯ ЭМБРИОНЫ, ИЛИ КАК МЛАДЕНЕЦ В УТРОБЕ ПОЛУЧАЕТ ПИТАНИЕ

ГЛАВА XVII. КАКАЯ ЧАСТЬ ТЕЛА ФОРМИРУЕТСЯ ПЕРВОЙ В УТРОБЕ

ГЛАВА XVIII. ОТКУДА БЕРЕТСЯ, ЧТО МЛАДЕНЦЫ, РОЖДЕННЫЕ НА СЕДЬМОМ МЕСЯЦЕ, РОЖДАЮТСЯ ЖИВЫМИ

ГЛАВА XIX. О ПОРОЖДЕНИИ ЖИВОТНЫХ, КАК ОНИ ЗАЧИНАЮТСЯ И ПОДВЕРЖЕНЫ ЛИ ОНИ РАЗЛОЖЕНИЮ

ГЛАВА XX. СКОЛЬКО СУЩЕСТВУЕТ ВИДОВ ЖИВОТНЫХ И ВСЕ ЛИ ЖИВОТНЫЕ ОБЛАДАЮТ ДАРОМ ЧУВСТВ И РАЗУМА

ГЛАВА XXI. СКОЛЬКО ВРЕМЕНИ ТРЕБУЕТСЯ ДЛЯ ФОРМИРОВАНИЯ ЧАСТЕЙ ЖИВОТНЫХ В УТРОБЕ

ГЛАВА XXII. ИЗ КАКИХ ЭЛЕМЕНТОВ СОСТОИТ КАЖДАЯ ИЗ ЧАСТЕЙ ТЕЛА ЧЕЛОВЕКА

ГЛАВА XXIII. В ЧЕМ ПРИЧИНЫ СНА И СМЕРТИ

ГЛАВА XXIV. КОГДА И ОТКУДА НАЧИНАЕТСЯ СОВЕРШЕНСТВО ЧЕЛОВЕКА

ГЛАВА XXV. ОТНОСИТСЯ ЛИ СОН ИЛИ СМЕРТЬ К ДУШЕ ИЛИ К ТЕЛУ

ГЛАВА XXVI. КАК РАСТУТ РАСТЕНИЯ

ГЛАВА XXVII. О ПИТАНИИ И РОСТЕ

ГЛАВА XXVIII. ОТКУДА БЕРЕТСЯ, ЧТО У ЖИВОТНЫХ ЕСТЬ АППЕТИТЫ И УДОВОЛЬСТВИЯ

ГЛАВА XXIX. В ЧЕМ ПРИЧИНА ЛИХОРАДКИ И ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ОНА СОСТОЯНИЕМ ТЕЛА, ПРИСОЕДИНЕННЫМ К ПЕРВИЧНОЙ СТРАСТИ

ГЛАВА XXX. О ЗДОРОВЬЕ, БОЛЕЗНИ И СТАРОСТИ

КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ РАССУЖДЕНИЯ О ТОМ, ЧТО СТОИКИ ГОВОРЯТ БОЛЕЕ НЕВЕРОЯТНЫЕ ВЕЩИ, ЧЕМ ПОЭТЫ

ЗАСТОЛЬНЫЕ БЕСЕДЫ

КНИГА 1

КНИГА II

КНИГА III

КНИГА IV

КНИГА V

КНИГА VI

КНИГА VII

КНИГА VIII

КНИГА IX

ОБЩИЕ ПОНЯТИЯ ПРОТИВ СТОИКОВ

ПРОТИВОРЕЧИЯ СТОИКОВ

О ПОЕДАНИИ ПЛОТИ

О СУДЬБЕ

ПРОТИВ КОЛОТА, УЧЕНИКА И ЛЮБИМЦА ЭПИКУРА

ПЛАТОНОВСКИЕ ВОПРОСЫ

ЛИТЕРАТУРНЫЕ ЭССЕ

ПИР СЕМИ МУДРЕЦОВ

КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ СРАВНЕНИЯ АРИСТОФАНА И МЕНАНДРА

О ЗЛОНАМЕРЕННОСТИ ГЕРОДОТА

УКАЗАТЕЛЬ

ФИЛОСОФСКИЕ СОЧИНЕНИЯ

О том, что невозможно жить приятно согласно учению Эпикура; О том, что философу следует беседовать прежде всего с великими мужами; Мнения философов о природе; Краткое изложение рассуждения о том, что стоики говорят более невероятные вещи, чем поэты; Застольные беседы; Общие понятия против стоиков; Противоречия стоиков; О поедании плоти; О судьбе; Против Колота, ученика и любимца Эпикура; Платоновские вопросы

ЛИТЕРАТУРНЫЕ ЭССЕ

Жизнь и поэзия Гомера; Пир семи мудрецов; Как юноше следует слушать поэтические произведения; Краткое изложение сравнения Аристофана и Менандра; О злонамеренности Геродота

ФИЛОСОФСКИЕ СОЧИНЕНИЯ

О ТОМ, ЧТО НЕВОЗМОЖНО ЖИТЬ ПРИЯТНО СОГЛАСНО УЧЕНИЮ ЭПИКУРА. ПЛУТАРХ, ЗЕВСИПП, ТЕОН, АРИСТОДЕМ

Великий доверенный и близкий друг Эпикура, Колот, выпустил книгу под этим названием, утверждая, что согласно догматам других философов жить невозможно. То, что мне тогда пришло на ум сказать против него в защиту этих философов, уже было мною записано. Но поскольку после окончания нашей лекции в прогулках по саду было сказано еще многое в противовес его партии, я счел нелишним вспомнить и это, хотя бы ради того, чтобы те, кто во что бы то ни стало желает противоречить другим людям, увидели, что им не следует бегло просматривать рассуждения и сочинения тех, кого они хотят опровергнуть, и, вырывая одно слово здесь, а другое там, или нападая на отдельные отрывки вне контекста книг, вводить в заблуждение невежд и необразованных.

Когда мы вышли из школы, чтобы прогуляться (как у нас принято) в гимнасии, Зевсипп начал: «На мой взгляд, — сказал он, — дебаты с нашей стороны велись с большей мягкостью и меньшей свободой, чем следовало бы. Я уверен, Гераклид ушел, будучи недовольным нами за то, что мы обошлись с Эпикуром и Метродором более сурово, чем они того заслуживали». «Однако ты можешь вспомнить, — ответил Теон, — как ты сказал им, что сам Колот по сравнению с риторикой этих двух джентльменов показался бы самым любезным человеком на свете; ибо, собрав самые грязные термины позора, какие когда-либо использовал человеческий язык, такие как шутовство, болтовня, высокомерие, разврат, убийства, нытье, подлость и тупость, они слабо бросают их в лица Аристотеля, Сократа, Пифагора, Протагора, Теофраста, Гераклида, Гиппарха и многих других, даже самых лучших и прославленных авторитетов. Так что, если бы они и считались очень знающими людьми во всех других отношениях, то одни лишь их клевета и бранная речь показали бы, что они бесконечно далеки от философии, какую только можно вообразить. Ибо соперничество никогда не может проникнуть в это богоподобное сообщество, как и такая раздражительность, которой не хватает решимости скрыть свои собственные обиды». Тогда Аристодем добавил: «Гераклид, как вы знаете, великий филолог; и это может быть причиной, по которой он воздал Эпикуру за поэтический шум (так та партия называет поэзию) и за глупости Гомера; или, может быть, это потому, что Метродор написал пасквиль на этого поэта в стольких книгах. Но оставим этих джентльменов сейчас, Зевсипп, и лучше вернемся к тому, что в начале нашей беседы было предъявлено философам, а именно, что невозможно жить согласно их догматам. И я не вижу, почему мы двое не могли бы уладить это дело между собой при доброй помощи Теона; ибо я вижу, что этот джентльмен (имея в виду меня) уже устал». Тогда Теон сказал ему:

Наши товарищи уже завоевали этот венок у нас;

поэтому, если хочешь,

Давай установим другую цель и побежим к ней. («Одиссея», XXII, 6)

«Мы даже привлечем их к суду философов в следующей форме: мы докажем, если сможем, что невозможно жить приятной жизнью согласно их догматам». «Боже мой! — сказал я ему, улыбаясь, — ты, кажется, целишься прямо в животы этих людей и намереваешься вступить с ними в борьбу за их жизнь, в то время как ты собираешься лишить их таким образом удовольствия, а они кричат тебе:

«Пощади, мы не хорошие боксеры, сэр;

нет, и не хорошие ораторы, и не хорошие сенаторы, и не хорошие магистраты;

«Наш истинный талант — есть и пить». («Одиссея», VIII, 246, 248)

и возбуждать в наших телах такие нежные и деликатные движения, которые могут разжечь наше воображение до какого-нибудь веселого наслаждения или радости». И поэтому ты кажешься мне не столько отнимающим (как я могу сказать) приятную часть, сколько лишающим людей самой жизни, пока ты не позволишь им жить приятно. «Ну тогда, — сказал Теон, — если ты так высоко одобряешь эту тему, почему бы тебе не взяться за нее?» «Конечно, — сказал я, — я за это, и буду не только слушать, но и отвечать тебе, если ты будешь настаивать. Но я должен предоставить тебе право начать».

Затем, после того как Теон сказал что-то в свое оправдание, Аристодем произнес: «Когда у нас был такой короткий и прямой путь к нашей цели, как вы заблокировали дорогу перед нами, помешав нам с самого начала вступить в спор с этой фракцией по единственному пункту приличия! Ибо вы должны признать, что не может быть легким делом заставить людей, уже одержимых тем, что удовольствие — их высшее благо, поверить в то, что жизнь, полная удовольствий, невозможна. Но теперь правда в том, что когда они не смогли жить достойно, они не смогли и жить приятно; ибо жить приятно, не живя достойно, даже ими самими признается несовместимым».

Теон тогда сказал: «Мы, вероятно, вернемся к рассмотрению этого в ходе нашей беседы; тем временем мы воспользуемся их уступками. Они полагают, что их высшее благо заключается в животе и других путях тела, которые впускают удовольствие, а не боль; и придерживаются мнения, что все храбрые и изобретательные вещи, которые когда-либо были, были придуманы сначала для удовольствия живота или доброй надежды на достижение такого удовольствия, — как сообщает нам мудрый Метродор. Из чего, мой добрый друг, совершенно ясно, что они основывают свое удовольствие на бедной, гнилой и ненадежной вещи, которая в равной степени проницаема для боли теми же самыми путями, которыми они получают свои удовольствия; или, скорее, действительно, которая допускает удовольствие лишь через немногие части, но боль — через все свои части. Ибо все удовольствие в некотором роде находится в суставах, нервах, ногах и руках; а они часто являются местами очень тяжких и прискорбных недугов, таких как подагра, разъедающий ревматизм, гангрена и гниющие язвы. И если вы примените к себе самые изысканные духи или вкусы, вы обнаружите, что лишь какая-то одна малая часть вашего тела приятно и нежно затронута, в то время как остальные часто наполнены мукой и жалобами. Кроме того, нет ни одной части нас, защищенной от огня, меча, зубов или бичей, или нечувствительной к боли и ломоте; да, жар, холод и лихорадка проникают во все наши части одинаково. Но удовольствия, подобно порывам мягкого ветра, движутся, улыбаясь, одна к одной конечности тела, а другая к другой, а затем улетучиваются в виде пара. И они недолговечны, но, подобно стольким сверкающим метеорам, они не успевают зажечься в теле, как тут же гаснут им. Что касается боли, то Филоктет Эсхила дает нам достаточное свидетельство:—

Жестокая гадюка никогда не покинет мою ногу; Ее страшные ядовитые зубы пустили там корни.

Ибо боль не улетучится, как удовольствие, и не будет подражать ему в его приятных и щекочущих прикосновениях. Но подобно тому, как клевер сплетает свои запутанные и извилистые корни в землю и благодаря своей грубости остается там долгое время; так и боль рассеивает и запутывает свои крючки и корни в теле и продолжает там оставаться не день и не ночь, а несколько сезонов лет, если не несколько олимпиад, и едва ли когда-нибудь уходит, если ее не выбьют другие боли, как более сильные гвозди. Ибо кто когда-либо пил так долго, как те, кто в лихорадке испытывает жажду? Или кто когда-либо ел так долго, как те, кто в осаде страдает от голода? Или где есть те, кто так долго утешался разговорами друзей, как тираны, которые мучают и терзают? Теперь все это объясняется низостью тела и его естественной неспособностью к приятной жизни; ибо оно переносит боли лучше, чем удовольствия, и в отношении первых оно твердо и выносливо, но в отношении вторых оно слабо и быстро пресыщается. К этому добавьте, что если мы намерены рассуждать о жизни, полной удовольствий, эти люди не дадут нам продолжать, но сами тут же признаются, что удовольствия тела коротки, или, скорее, действительно, длятся лишь мгновение; если только они не намерены подшутить над нами или же говорят из тщеславия, когда Метродор говорит нам: «Мы часто плюем на удовольствия тела», а Эпикур говорит: «Мудрый человек, когда он болен, часто смеется в самой крайности своего недуга».

Ибо Итака — не подходящее место для резвых коней, чтобы бегать наперегонки. («Одиссея», IV, 605)

Не могут радости наших бедных тел быть гладкими и равными; напротив, они должны быть грубыми и резкими, и смешанными со многим, что неприятно и воспалено.

Зевсипп тогда сказал: «И разве ты не думаешь, что они выбирают правильный путь, начиная с тела, где они наблюдают, как удовольствие берет свое начало, а оттуда переходят к уму как к более стабильной и надежной части, чтобы там завершить и увенчать целое?»

«Они делают, клянусь Юпитером, — сказал я, — и если, перейдя туда, они действительно нашли что-то более совершенное, чем прежде, курс, который так же согласуется с природой, как и подобает людям, наделенным как созерцательным, так и гражданским знанием. Но если после всего этого вы все еще слышите, как они кричат и протестуют, что ум человека не может получить никакого удовлетворения или спокойствия ни от чего под небесами, кроме удовольствий тела, либо в обладании, либо в ожидании, и что они являются его собственным и единственным благом, можете ли вы удержаться от мысли, что они используют душу лишь как воронку для тела, в то время как они смягчают свое удовольствие, переливая его из одного сосуда в другой, как они переливают вино из старого и дырявого сосуда в новый и позволяют ему там состариться, а затем воображают, что совершили нечто необычайное и очень прекрасное? Действительно, свежая трубка может как сохранить, так и восстановить вино, которое было таким образом перелито; но ум, получая лишь воспоминание о прошлом удовольствии, подобно своего рода аромату, сохраняет это и не более. Ибо как только оно издает один шип в теле, оно немедленно исчезает, и та малая часть его, которая остается в памяти, плоска и подобна тошнотворному испарению: как если бы человек откладывал и хранил в своем воображении то, что он ел или пил вчера, чтобы он мог прибегнуть к этому, когда ему не хватает свежей пищи. Посмотрите теперь, насколько более умеренны киренаики, которые, хотя и пили из той же бутылки с Эпикуром, все же не позволяют людям даже предаваться своим любовным утехам при свечах, а только под покровом темноты, из страха, что зрение может слишком быстро запечатлеть образы таких действий в воображении и тем самым слишком часто разжигать желание. Но эти джентльмены считают высшим достижением философа иметь ясную и цепкую память обо всех различных фигурах, страстях и прикосновениях прошлого удовольствия. Мы не будем сейчас говорить, что они не представляют нам ничего достойного имени философии, пока оставляют отбросы удовольствия в уме своего мудреца, как если бы он мог быть пристанищем для тел; но то, что невозможно, чтобы такие вещи, как эти, заставили человека жить приятно, я думаю, совершенно очевидно отсюда».

«Ибо, возможно, не покажется странным, если я утвержу, что память о прошлом удовольствии не приносит с собой никакого удовольствия, если оно казалось лишь малым в самом наслаждении, или для людей такого воздержания, что они считают для своей пользы отступить от его первых подходов; когда даже самые изумленные и чувственные поклонники телесных наслаждений остаются в своем ярком и приятном настроении не дольше, чем длится их удовольствие. То, что остается, — это лишь пустая тень и сон того удовольствия, которое теперь расправило крылья и улетело от них, и которое служит лишь топливом для разжигания их необузданных желаний. Подобно тому, как у тех, кому снится, что они испытывают жажду или влюблены, их неисполненные удовольствия и наслаждения лишь возбуждают склонность к большей остроте. И действительно, воспоминание о прошлых наслаждениях не может доставить им никакого реального удовлетворения, а должно служить лишь, с помощью быстрого желания, для того, чтобы поднять много возмущения и жалящей боли из остатков слабого и одурачивающего удовольствия. Также не подобает людям воздержания и трезвости упражнять свои мысли о таких бедных вещах, или делать то, в чем упрекали Карнеада, — подсчитывать, как из дневника, сколько раз они лежали с Гедией или Леонтионом, или где они в последний раз пили фасосское вино, или на каком пиру двадцатого дня у них был дорогой ужин. Ибо такая увлеченность и плененность ума своими собственными воспоминаниями, как эта, показала бы отвратительное и звериное беспокойство и бред по отношению к настоящим и ожидаемым актам удовольствия. И поэтому я не могу не смотреть на осознание этих неудобств как на истинную причину их отступления в конце концов к свободе от боли и твердому состоянию тела; как если бы жизнь в удовольствии могла заключаться в простом воображении этого, либо прошлого, либо будущего, для некоторых лиц. Истинно, действительно, «что здоровое состояние тела и твердая уверенность в его продолжении должны приносить самое превосходящее и твердое удовлетворение всем людям, способным к рассуждению».

«Но все же посмотрите сначала, какую работу они проделывают, пока они преследуют эту самую вещь — будь то удовольствие, освобождение от боли или хорошее здоровье — вверх и вниз, сначала от тела к уму, а затем обратно от ума к телу, будучи вынужденными возвращать его к своему первому источнику, чтобы оно не вытекло и не ускользнуло от них. Таким образом, они помещают удовольствие тела (как говорит Эпикур) на самодовольной радости в уме, и все же заключают снова добрыми надеждами, которые эта самодовольная радость имеет в телесном удовольствии. Действительно, что удивительного в том, что когда фундамент шатается, надстройка качается? Или что не должно быть ни верной надежды, ни непоколебимой радости в деле, которое страдает от таких великих потрясений и изменений, как те, что постоянно сопровождают тело, подверженное стольким насилиям и ударам извне, и имеющее внутри себя источники таких зол, которые человеческий разум не может предотвратить? Ибо если бы мог, ни один понимающий человек никогда не попал бы под странгурию, колики, чахотку или водянку; с некоторыми из которых боролся сам Эпикур, а с другими — Полиэн, в то время как другие из них стали причиной смерти Неокла и Агафобула. И мы упоминаем это не для того, чтобы принизить их, зная очень хорошо, что Ферекид и Гераклит, оба очень превосходные люди, страдали от очень странных и бедственных недугов. Мы только просим их, если они хотят признать свои собственные болезни и не навлекать на себя обвинение в ложной храбрости шумными тирадами и популярными речами, либо не принимать здоровье всего тела за основу своего довольства, либо не говорить, что люди в крайностях боли и болезней могут все же воспрянуть духом и быть приятными. Ибо здоровое и крепкое тело — это действительно вещь, которая часто случается, но твердая и непоколебимая уверенность в его продолжении никогда не может прийти к разумному уму. Но как в море (согласно Эсхилу)

Ночь самому искусному кормчему приносит беспокойство, (Эсхил, «Просительницы», 770)

«и так же будет и штиль, ибо никто не знает, что будет, — так же невозможно для души, которая обитает в здоровом теле и которая помещает свое благо в надежды, которые она имеет на это тело, совершить свое путешествие здесь без испугов или волн. Ибо ум человека не имеет, подобно морю, своих бурь и штормов только извне, но он также поднимает изнутри гораздо больше и больших беспокойств. И человек может с большим основанием ожидать постоянной хорошей погоды посреди зимы, чем вечного освобождения от недугов в своем теле. Ибо что еще дало поэтам повод называть нас эфемерными существами, неопределенными и неустойчивыми, и сравнивать наши жизни с листьями, которые и расцветают, и опадают в течение лета, как не несчастное, бедственное и болезненное состояние тела, чье самое высшее благо нас предупреждают страшиться и предотвращать? Ибо изысканная привычка, говорит Гиппократ, скользкая и опасная. И

Тот, кто только что выглядел веселым, пухлым и крепким, Как звезда, сбитая Юпитером, теперь погас;

как это есть у Еврипида. И это вульгарное убеждение, что очень красивые люди, когда на них смотрят, часто страдают от зависти и дурного глаза; ибо тело в своем предельном расцвете из-за деликатности очень скоро допустит изменения».

«Но теперь, когда эти люди жалко не подготовлены к спокойной жизни, вы можете заметить даже из того, что они сами выдвигают против других. Ибо они говорят, что те, кто совершает зло и навлекает на себя недовольство законов, живут в постоянной нищете и страхе, ибо, хотя они, возможно, и достигнут уединения, невозможно, чтобы они когда-либо были уверены в этом уединении; откуда вечно нависающий страх будущего не позволит им иметь ни самодовольства, ни уверенности в своих нынешних обстоятельствах. Но они не учитывают, как они говорят все это против самих себя. Ибо здоровое и крепкое состояние тела они, возможно, действительно часто могут иметь, но чтобы они когда-либо были уверены в его продолжении, невозможно; и они должны неизбежно находиться в постоянном беспокойстве и боли за тело в отношении будущего, никогда не будучи в состоянии достичь той твердой и непоколебимой уверенности, которую они ожидают. Но не делать зла ничего не прибавит к нашей уверенности; ибо не страдание несправедливо, а страдание само по себе является пугающим. И не может быть делом беспокойства быть вовлеченным в злодеяния самому, и не прискорбно страдать от злодеяний других. Также нельзя сказать, что тирания Лахара была менее, если не более, бедственной для афинян, и тирания Дионисия для сиракузян, чем они были для самих тиранов; ибо именно беспокойство заставляло их быть встревоженными; и их первое угнетение и досаждение другим давало им повод ожидать, что они сами пострадают от зла. Зачем человеку перечислять бесчинства толпы, варварство воров или злодеяния наследников, или еще заражение воздуха и столкновения морей, из-за которых Эпикур (как он сам пишет) в своем путешествии в Лампсак был в шаге от утопления? Сама композиция тела — содержащая в себе материю всех болезней, и (используя вульгарную шутку) нарезая ремни для зверя из его собственной шкуры, я имею в виду боли из тела — достаточна, чтобы сделать жизнь опасной и беспокойной, и это как для добрых, так и для злых, если они научились полагать свое довольство и уверенность в теле и надеждах, которые они имеют на него, и ни в чем другом; как Эпикур написал, как во многих других своих рассуждениях, так и в том, что о Конце Человека».

«Они поэтому назначают не только предательскую и ненадежную основу своей приятной жизни, но также во всех отношениях презренную и малую, если избегание зла является предметом их довольства и последним благом. Но теперь они говорят нам, что ничего другого нельзя даже вообразить, и у природы нет другого места, чтобы поместить свое благо, кроме только того, из которого ее зло было изгнано; как говорит Метродор в своей книге против софистов. Так что эта единственная вещь, избегать зла, говорит он, есть высшее благо; ибо нет места, чтобы поместить это благо там, где больше не выходит того, что является болезненным и мучительным. Подобно этому то, что у Эпикура, где он говорит: Сама сущность блага возникает из избегания плохого, и из того, что человек вспоминает, обдумывает и радуется внутри себя, что это случилось с ним. Ибо что вызывает превосходящую радость (говорит он), так это избежание какого-то великого нависшего зла; и в этом заключается сама природа и сущность блага, если человек правильно это обдумает и сдержит себя, когда он это сделал, а не будет блуждать и болтать попусту об этом. О, редкое удовлетворение и счастье, которыми наслаждаются эти люди, которые могут так радоваться тому, что не испытали никакого зла и не перенесли ни печали, ни боли! Разве у них нет причин, как вы думаете, ценить себя за такие вещи, как эти, и говорить, как они привыкли, когда они называют себя бессмертными и равными богам? — и когда, из-за чрезмерности и превосходства блаженных вещей, которыми они наслаждаются, они бредят даже до степени криков и воплей от самого удовлетворения, что, к стыду всех смертных, они были единственными людьми, которые могли найти это небесное и божественное благо, которое заключается в освобождении от всего зла? Так что их блаженство мало отличается от блаженства свиней и овец, в то время как они помещают его в просто терпимое и довольное состояние, либо тела, либо ума из-за тела. Ибо даже более благоразумные и более изобретательные виды животных не считают избегание зла своей последней целью; но когда они поели, они затем склонны к пению от сытости, и они развлекаются плаванием и полетами; и их веселость и живость побуждают их развлекаться, пытаясь подражать всем видам голосов и нот; а затем они ласкают друг друга, прыгая и танцуя друг к другу; природа побуждает их, после того как они избежали зла, искать какое-то благо, или, скорее, стряхнуть то, что они находят беспокойным и несогласным, как препятствие для их стремления к чему-то лучшему и более подходящему».

«Ибо то, без чего мы не можем обойтись, не заслуживает названия блага; но то, что требует нашего желания и предпочтения, должно быть чем-то большим, чем простое избегание зла. И так, клянусь Юпитером, должно быть и то, что является либо согласующимся, либо подходящим нам, согласно Платону, который не позволит нам давать название удовольствий простому уходу печалей и болей, но хотел бы, чтобы мы смотрели на них скорее как на неясные наброски и смеси согласующегося и несогласующегося, как черного и белого, в то время как крайности продвигали бы себя к среднему темпераменту. Но часто неумелость и незнание истинной природы крайности заставляет некоторых ошибочно принимать средний темперамент за крайнюю и самую дальнюю часть. Так поступают Эпикур и Метродор, в то время как они делают избегание зла самой сущностью и завершением блага, и поэтому получают лишь, так сказать, удовлетворение рабов или мошенников, только что выпущенных из тюрьмы, которые вполне довольны, если они могут только помыть и смягчить свои язвы и полосы, которые они получили от порки, но никогда в своей жизни не имели ни вкуса, ни вида щедрой, чистой, несмешанной и неязвенной радости. Ибо не следует, что, если досадно иметь зуд в теле или слезящиеся глаза, это должно быть поэтому благословением чесать себя и вытирать глаз тряпкой; ни то, что, если плохо быть подавленным или встревоженным божественными делами или быть обеспокоенным рассказами об аде, поэтому простое избегание всего этого должно быть какой-то счастливой и приятной вещью. Правда в том, что мнение этих людей, хотя оно претендует на то, чтобы настолько превзойти мнение вульгарных, позволяет их радости лишь прямой и узкий компас, чтобы метаться и кувыркаться, в то время как оно расширяет его лишь до освобождения от страха перед адом, и поэтому делает вершиной приобретенной мудрости то, что, несомненно, естественно для животных. Ибо если свобода от телесной боли остается той же самой, приходит ли она через усилие или по природе, то и спокойное состояние ума не является большим от того, что оно достигнуто трудом, чем если бы оно пришло по природе. Хотя человек может с полным основанием утверждать, что более подтвержденной привычкой ума является та, которая естественно не допускает беспорядка, чем та, которая путем применения и суждения избегает его».

«Но предположим их оба равными; они все же покажутся ни на йоту не превосходящими зверей из-за того, что они не обеспокоены историями об аде и легендами о богах, и из-за того, что не ожидают бесконечных печалей и вечных мук в будущем. Ибо именно Эпикур говорит нам, что, если бы наши догадки о небесных явлениях и наши глупые опасения смерти и болей, которые за ней следуют, не доставляли нам беспокойства, нам не нужно было бы созерцать природу для нашего облегчения. Ибо ни у зверей нет слабых догадок о богах или глупого мнения о вещах после смерти, чтобы беспокоить себя ими; ни у них нет даже воображения или понятия, что есть что-то в этом, чего следует бояться. Признаюсь, если бы они оставили нам благое провидение Бога как предположение, мудрые люди могли бы тогда казаться, из-за своих добрых надежд оттуда, имеющими что-то для приятной жизни, чего нет у зверей. Но теперь, поскольку они сделали целью всех своих рассуждений о Боге то, чтобы они не боялись его, но могли быть избавлены от всякой заботы о нем, я сильно сомневаюсь, не имеют ли те, кто никогда вообще не думал о нем, это в более подтвержденной степени, чем те, кто научился думать, что он не может причинить никакого вреда. Ибо если они никогда не были освобождены от суеверия, они никогда не впадали в него; и если они никогда не откладывали беспокоящую концепцию о Боге, они никогда не принимали ее. То же самое можно сказать об аде и будущем состоянии. Ибо хотя ни эпикуреец, ни зверь не могут надеяться на какое-либо благо оттуда; все же те, у кого вообще нет предвидения смерти, не могут не быть менее озадаченными и напуганными тем, что идет после нее, чем те, кто прибегает к принципу, что смерть — ничто для нас. Но чем-то для них она должна быть, по крайней мере, настолько, насколько они заботятся о том, чтобы рассуждать о ней и созерцать ее; но звери полностью освобождены от мыслей о том, что не относится к ним; и если они бегут от ударов, ран и убийств, они не боятся в смерти ничего большего, чем то, что пугает самого эпикурейца».

Таковы, стало быть, те блага, которые, как они хвастаются, они обрели благодаря своей философии. Посмотрим теперь, чего они себя лишают и что от себя отгоняют. Ибо те душевные излияния, что возникают из телесных ощущений, и приятное состояние тела, если они умеренны, по-видимому, не содержат в себе ничего великого или значительного; если же они чрезмерны, то, помимо своей суетности и ненадежности, они еще и назойливы и капризны. Человеку не следует называть их ни душевным удовлетворением, ни радостью, а скорее телесным наслаждением, ибо в лучшем случае это лишь кокетство и изнеженность ума. Но те чувства, которые по праву заслуживают называться довольством и радостью, полностью очищены от своих противоположностей и не смешаны ни с досадой, ни с угрызениями совести, ни с раскаянием; их благо созвучно уму, оно истинно интеллектуально и подлинно, а не привнесено извне. Оно не лишено разума, но в высшей степени разумно, поскольку проистекает либо из той части ума, что склонна к созерцанию и исследованию, либо из той, что деятельна и героична. Сколько и каких великих удовольствий доставляет нам каждая из них, никто не сможет пересказать. Но упомянем вкратце некоторые из них. Перед нами историки, которые, хотя и предлагают нам множество восхитительных упражнений, все же оставляют наше желание истины ненасытным и не пресыщенным удовольствием, благодаря чему даже ложь не лишена своей прелести. Да что там, даже сказки и поэтические вымыслы, хотя и не могут добиться нашей веры, содержат в себе нечто очаровательное.

Ибо только подумайте, с каким волнением мы читаем платоновскую «Атлантиду» или окончание «Илиады», и как мы томимся и жаждем продолжения рассказа, словно когда закрывается прекрасный храм или театр. Но познание самой истины — вещь столь восхитительная и прекрасная, будто сама наша жизнь и бытие существуют ради этого познания. А самое темное и мрачное в смерти — это забвение, невежество и неясность. Отсюда, клянусь Зевсом, почти все человечество сталкивается с теми, кто хотел бы уничтожить чувство ушедших, полагая, что вся их жизнь, бытие и удовлетворение заключаются исключительно в чувственной и познающей части ума. Ибо даже то, что нас огорчает и печалит, все же доставляет нам своего рода удовольствие при слушании. И часто можно видеть, что те, кого рассказанное приводит в расстройство, вплоть до слез, тем не менее требуют продолжения рассказа. Так и герой трагедии, которому говорят:

Увы, теперь я должен сказать самое страшное,

отвечает:

Я тоже боюсь это слышать, но должен выслушать. (Софокл, «Царь Эдип», 1169, 1170.)

Но это, возможно, может показаться своего рода неумеренностью в наслаждении знанием всего, своего рода потоком, насильственно подавляющим рассудок. Однако, когда рассказ, в котором нет ничего тревожного и печального, повествует о великих и героических свершениях с такой силой и изяществом стиля, как мы находим в греческой истории Геродота и персидской истории Ксенофонта, или в том, что,

Вдохновленный небесными богами, воспел мудрый Гомер,

или в «Путешествиях» Евдокса, «Основаниях» и «Государствах» Аристотеля, и в «Жизнеописаниях знаменитых мужей», составленных Аристоксеном; все это принесет нам не только огромное и великое удовлетворение, но и такое, которое чисто и свободно от раскаяния. И кто мог бы получить большее удовлетворение от еды, когда он голоден, или от питья, когда он испытывает жажду, среди феаков, чем от прослушивания рассказа Улисса о его собственном путешествии и странствиях? И какой человек мог бы быть более доволен объятиями самой изысканной красавицы, чем сидением всю ночь напролет за чтением того, что Ксенофонт написал о Пантее, или Аристобул о Тимоклее, или Феопомп о Фебе?

Но все это относится исключительно к уму. Они же отгоняют от себя и те удовольствия, которые проистекают из математики. Хотя удовлетворения, которые мы получаем от истории, содержат в себе нечто простое и ровное, те, что приходят от геометрии, астрономии и музыки, увлекают и манят нас своего рода живостью и разнообразием, и в них нет недостатка в том, что соблазняет и притягивает; их фигуры притягивают нас, словно чары, и тот, кто хоть раз вкусил их, если он обладает хотя бы достаточными навыками, будет бегать вокруг, распевая то, что у Софокла:

Я безумен; Музы вдохновляют меня новым неистовством. Я взойду на холм; моя лира, мои стихи воспламеняют меня. (Из «Тамира» Софокла, фрагмент 225)

И не по какой иной причине Тамир разражается поэтическим восторгом; и, клянусь Зевсом, не Евдокс, Аристарх или Архимед. А когда любители живописи настолько пленены очарованием своих собственных произведений, что Никий, рисуя «Вызывание теней» у Гомера, часто спрашивал своих слуг, обедал ли он, и когда царь Птолемей прислал ему шестьдесят талантов за картину после того, как она была закончена, он не захотел ни принять деньги, ни расстаться со своей работой; какое и сколь великое удовлетворение, можем мы предположить, получили от геометрии и астрономии Евклид, когда писал свою «Оптику», Филипп, когда завершил свое доказательство фигуры Луны, Архимед, когда с помощью определенного угла обнаружил, что диаметр Солнца составляет ту же часть самого большого круга, какую этот угол составляет от четырех прямых углов, и Аполлоний с Аристархом, которые были изобретателями других вещей подобного рода? Одно лишь созерцание и постижение всего этого порождает в учениках как невыразимые восторги, так и удивительную высоту духа. И мне никоим образом не подобает, сравнивая с этим гнусные разгулы в харчевнях и притонах, осквернять Геликон и Муз —

Где пастух никогда не пас свое стадо, и дерево не было тронуто топором. (Еврипид, «Ипполит», 75.)

Но это — зеленые и нетронутые пастбища для искусных пчел; те же больше похожи на чесотку похотливых вепрей и козлов. И хотя сладострастный склад ума по природе своей изменчив и опрометчив, еще никто не приносил в жертву быка от радости, что добился своего от любовницы; и никто никогда не желал умереть немедленно, если бы мог насытиться дорогими блюдами и сладостями за столом своего господина. Евдокс же желал, чтобы он мог стоять рядом с Солнцем и узнать о фигуре, величине и красоте этого светила, даже если бы он, подобно Фаэтону, был им поглощен. А Пифагор принес в жертву быка за то, что завершил линии некой геометрической диаграммы; как рассказывает нам Аполлодор:

Когда знаменитые линии Пифагор изобрел, за которые великолепного быка он принес в жертву.

Было ли это то, с помощью которого он показал, что линия, противолежащая прямому углу в треугольнике, эквивалентна двум линиям, содержащим этот угол, или задача о площади параболического сечения конуса. А слуги Архимеда были вынуждены оттаскивать его от чертежей, чтобы он помылся в бане; но он, несмотря на это, чертил линии на своем животе скребком. И когда, как гласит предание, он мылся и думал о способе вычисления доли золота в короне царя Гиерона, видя воду, переливающуюся через край купальни, он вскочил, как одержимый или вдохновленный, крича: «Эврика!»; повторив это несколько раз, он ушел. Но мы никогда не слышали, чтобы обжора восклицал с такой яростью: «Я наелся», или чтобы влюбленный кавалер когда-либо кричал: «Я поцеловал», среди многих миллионов распутных гуляк, которых породил как этот, так и предыдущие века. Да, мы питаем отвращение к тем, кто упоминает о своих обильных ужинах с чрезмерным смакованием, как к людям, слишком увлеченным низменными и жалкими удовольствиями. Но мы находим себя в том же экстазе, что и Евдокс, Архимед и Гиппарх; и мы охотно соглашаемся с Платоном, когда он говорит о математике, что, хотя невежество и неискусность заставляют людей презирать ее, она все же процветает благодаря своей прелести, вопреки презрению.

Столь великие и столь многочисленные удовольствия, которые текут, словно вечные источники и ручьи, эти люди отвергают и избегают; они не позволяют тем, кто к ним причаливает, даже попробовать их, но велят им поднять маленькие паруса своих жалких лодочек и бежать от них. Более того, они все, и философы, и философствующие женщины, умоляют Пифокла ради дорогого Эпикура не увлекаться и не придавать такого значения наукам, называемым свободными. И когда они превозносят и защищают некоего Апеллеса, они пишут о нем, что он сохранил себя в чистоте, все время воздерживаясь от математики. Что же касается истории — опуская их неприязнь к другим видам сочинений, — я приведу вам лишь слова Метродора, который в своем трактате о поэтах пишет так: «Поэтому пусть вас никогда не беспокоит, если вы не знаете, на чьей стороне был Гектор, или первые стихи поэмы Гомера, или, опять же, что в ее середине». Но то, что удовольствия тела истощаются, как ветры, называемые этезиями или ежегодными, и полностью прекращаются, когда возраст проходит свой расцвет, — этого не мог не осознавать и сам Эпикур; и поэтому он ставит проблемный вопрос: не может ли мудрый философ, когда он стар и неспособен к наслаждению, все еще находить утешение в том, чтобы иметь красивых девушек, которые бы его ощупывали и гладили, — по-видимому, не разделяя мнения старого Софокла, который благодарил Бога за то, что наконец избавился от этого рода удовольствия, как от необузданного и яростного господина. Но, по моему мнению, этим чувственным сластолюбцам было бы разумнее, видя, что старость иссушит так много их удовольствий и что, как говорит Еврипид,

Госпожа Венера — враг для пожилых людей, (Еврипид, «Эол», фрагмент 23.)

прежде всего собирать и откладывать про запас, как при осаде, эти другие удовольствия, как своего рода провизию, которая не испортится и не придет в упадок; чтобы затем, отпраздновав венерины праздники жизни, они могли провести чистое пиршество, читая историков и поэтов или занимаясь проблемами музыки и геометрии. Ибо им и в голову не пришло бы даже подумать об этих подслеповатых и беззубых ощупываниях и всплесках похоти, если бы они научились, если не чему-то большему, то хотя бы писать комментарии к Гомеру или Еврипиду, как это делали Аристотель, Гераклид и Дикеарх. Но я поистине убежден, что их пренебрежение заботой о таких запасах и то, что они находят все прочие занятия (как обычно говорят о добродетели) безвкусными и сухими, будучи полностью поглощенными удовольствием, а тело больше не доставляет им его, дает им повод опускаться до дел, низких и постыдных самих по себе и неподобающих их возрасту; как тогда, когда они освежают в памяти свои прежние удовольствия и пользуются старыми (словно давно умершими и заготовленными впрок), когда не могут получить свежих, так и тогда, когда они насилуют природу, возбуждая и разжигая в своих дряхлых телах, как в холодных углях, другие, новые и столь же бессмысленные удовольствия, не имея, по-видимому, в своих умах никакого созвучного удовольствия, достойного радости.

Что касается других удовольствий ума, мы уже говорили о них по мере того, как они нам встречались. Но их неприязнь и нелюбовь к музыке, которая доставляет нам столь великие наслаждения и столь очаровательные удовлетворения, человек не смог бы забыть, даже если бы захотел, из-за противоречивости того, что говорит Эпикур, когда он провозглашает в своей книге под названием «Сомнения», что его мудрец должен быть любителем публичных зрелищ и наслаждаться больше любого другого человека музыкой и представлениями вакхантов; и все же он не допускает музыкальных задач или критических исследований филологов, нет, даже за попойкой. Да, он советует таким государям, которые являются любителями Муз, лучше развлекаться на своих пирах либо какими-то рассказами о военных приключениях, либо назойливыми шутовствами паяцев и буффонов, чем вступать в споры о музыке или в вопросы поэзии. Ибо именно это он имел наглость написать в своем трактате о монархии, как будто писал Сарданапалу или Нанару, правителю Вавилона. Ибо ни Гиерона, ни Аттала, ни Архелая нельзя было бы убедить заставить Еврипида, Симонида, Меланиппида, Кратета или Диодота встать из-за стола и заменить таких скарамушей на Кардака, Агриаса или Каллиаса, или таких парней, как Трасонид и Трасилеон, чтобы заставить людей нарушать порядок в доме криками и аплодисментами. Если бы великий Птолемей, который первым сформировал ансамбль музыкантов, встретил эти превосходные и царственные наставления, не обратился бы он, как вы думаете, к самосцам так:

О Муза, почему ты так оклеветана?

Ибо, безусловно, ни один афинянин не может быть в такой вражде и неприязни к Музам. Но

Ни одно животное, проклятое Зевсом, не может любить сладкие чары музыки. (Пиндар, «Пифийская ода», i. 25.)

Что ты скажешь теперь, Эпикур? Встанешь ли ты рано утром и пойдешь в театр, чтобы послушать игру арфистов и флейтистов? Но если Феофраст будет рассуждать за столом о созвучиях, или Аристоксен о вариациях, или если Аристофан будет критиковать Гомера, не закроешь ли ты тотчас же от неприязни и отвращения обеими руками свои уши? И не делают ли они тем самым скифского царя Атея более музыкальным, чем это выходит, который, услышав, как тот замечательный флейтист Исмений, удерживаемый им тогда в качестве военнопленного, играет на флейте за попойкой, поклялся, что лучше послушает ржание собственной лошади? И не заявляют ли они также, что находятся в непримиримой и неразрешимой вражде со всем, что благородно и подобающе? И в самом деле, что они когда-либо принимают или к чему стремятся, что было бы благородным или достойным внимания, если в этом нет удовольствия? И разве не было бы гораздо менее приятным образом жизни питать отвращение к духам и запахам, подобно жукам и стервятникам, чем избегать и ненавидеть беседы ученых, критиков и музыкантов? Ибо какая флейта или арфа, настроенная для урока, или

какие сладчайшие концерты, когда-либо с искусным шумом, исполненные нежнейшим языком и лучше всего настроенным голосом,

когда-либо доставляли Эпикуру и Метродору такое содержание, как споры и наставления о концертах доставляли Аристотелю, Феофрасту, Иерониму и Дикеарху? А также задачи о флейтах, ритмах и гармониях; как, например, почему более длинная из двух флейт той же длины должна звучать ниже? — почему, если вы поднимете трубку, все ее ноты будут выше, а если опустите — ниже? — и почему, когда ее прикладывают к другой, она звучит ниже, а когда убирают — выше? — почему также, если вы рассыплете мякину или пыль вокруг оркестра театра, звук будет приглушен? — и почему, когда хотели поставить бронзового Александра в качестве фронтона для сцены в Пелле, архитектор посоветовал обратное, потому что это испортило бы голоса актеров? и почему из различных видов музыки хроматическая рассеивает, а гармоническая успокаивает ум? Но теперь различные характеры поэтов, их отличающиеся повороты и формы стиля, а также решения их трудных мест соединили с своего рода достоинством и вежливостью нечто такое, что чрезвычайно приятно и очаровательно; до такой степени, что мне они кажутся делающими то, что однажды было сказано Ксенофонтом, заставляя человека даже забыть радости любви, столь мощным и побеждающим является удовольствие, которое они нам приносят.

В этом исследовании эти господа не имеют ни малейшей доли, и они даже не претендуют или не желают ее иметь. Но пока они погружают и подавляют свою созерцательную часть в тело и тянут ее вниз своими чувственными и неумеренными аппетитами, как свинцовыми грузилами, они делают себя похожими не более чем на конюхов или скотоводов, которые все еще кормят свой скот сеном, соломой или травой, считая такой корм самой подходящей и подобающей пищей для них. И разве не так же они хотели бы напоить ум удовольствиями тела, как свинопасы своих свиней, в то время как они не допустят, чтобы он мог быть веселым дольше, чем он надеется, испытывает или вспоминает что-то, что относится к телу; но не хотят, чтобы он получал или искал какую-либо созвучную радость или удовлетворение изнутри самого себя? Хотя что может быть более абсурдным и неразумным, чем — когда есть две вещи, которые составляют человека, тело и душа, и душа, кроме того, имеет прерогативу управления — чтобы тело имело свое особое, естественное и подобающее благо, а душа — никакого, но должна сидеть, глядя на тело и ухмыляясь его страстям, как будто она довольна и затронута ими, хотя на самом деле она все время остается совершенно нетронутой и равнодушной, не имея ничего своего, чтобы выбирать, желать или находить в этом удовольствие? Ибо им следовало бы либо совсем сорвать маску и сказать прямо, что человек — это сплошное тело (как делают некоторые из них, кто отрицает всякое душевное бытие), или, если они позволят нам иметь две различные природы, им следовало бы тогда оставить каждой ее собственное благо и зло, приятное и неприятное; как мы находим это с нашими чувствами, каждое из которых по-особому приспособлено к своему собственному чувственному объекту, хотя все они очень странно сообщаются друг с другом. Теперь интеллект — это собственное чувство ума; и поэтому то, что он не должен иметь никакого созвучного размышления, движения или привязанности своего собственного, достижение которых было бы предметом удовлетворения для него, — это самая иррациональная вещь в мире, если я, клянусь Зевсом, невольно не обидел этих людей и сам не был введен в заблуждение кем-то, кто, возможно, оклеветал их.

Тогда я сказал ему: «Если мы можем быть вашими судьями, то вы этого не сделали; да, мы должны оправдать вас в том, что вы нанесли им хоть малейшее оскорбление; и поэтому, пожалуйста, завершите остальную часть вашего рассуждения с уверенностью». «Как! — сказал я, — и разве Аристодем тогда не сменит меня, если вы сами устали?» Аристодем сказал: «От всего сердца, когда вы будете так же устали, как он; но так как вы еще в силе, пожалуйста, используйте себя, мой благородный друг, и не думайте притворяться уставшим». Теон тогда ответил: «То, что еще осталось, должен признаться, очень легко; ибо это лишь перечисление различных удовольствий, содержащихся в той части жизни, которая состоит в действии. Теперь они сами где-то говорят, что гораздо больше удовлетворения в совершении, чем в получении блага; и благо может быть сделано много раз, это правда, словами, но большая и самая значительная часть блага состоит в действии, как говорит нам само название благодеяния, и они сами также подтверждают. Ибо вы можете помнить, — продолжил он, — мы слышали, как этот джентльмен рассказывал нам только что, какие слова произносил Эпикур и какие письма он посылал своим друзьям, аплодируя и превознося Метродора, — как храбро и по-молодецки он покинул город и отправился в порт, чтобы помочь Митру Сирийскому, — и это, хотя Метродор тогда вообще ничего не сделал. Какими и сколь великими тогда, можем мы предположить, были удовольствия Платона, когда Дион с помощью мер, которые он ему дал, сверг тирана Дионисия и освободил Сицилию? И какими были удовольствия Аристотеля, когда он восстановил свой родной город Стагиру, тогда сровненный с землей, и вернул его изгнанных жителей? И какими были удовольствия Феофраста и Фидия, когда они свергли тиранов своих соответствующих стран? Ибо зачем человеку пересказывать вам, кто так хорошо это знает, скольким отдельным лицам они помогли, не посылая им немного пшеницы или меру муки (как Эпикур делал некоторым из своих друзей), а добиваясь восстановления изгнанных, свободы заключенным и возвращения жен и детей тем, кто был их лишен? Но человек не мог бы, если бы захотел, пройти мимо глупой тупости человека, который, хотя он попирает ногами и поносит великие и благородные действия Фемистокла и Мильтиада, все же пишет эти самые слова своим друзьям о себе: «Вы дали очень доблестное и благородное свидетельство вашей заботы обо мне в обеспечении зерном, которое вы сделали для меня, и заявили о своей привязанности ко мне знаками, которые восходят к самым небесам». Так что, если бы человек просто взял этот жалкий кусок зерна из письма великого философа, это могло бы показаться пересказом какого-то письма с благодарностью за освобождение или сохранение всей Греции или общин Афин».

Мы теперь воздержимся от упоминания того, что Природа требует очень больших и дорогостоящих приготовлений для достижения удовольствий тела; и нельзя получить высшую степень деликатеса в черном хлебе и чечевичной похлебке. Но сладострастные и чувственные аппетиты ожидают дорогостоящих блюд, фасосских вин, ароматных мазей и разнообразия кондитерских изделий,

И пирожных, женскими руками искусно сделанных, хорошо пропитанных нектаром золотокрылой пчелы;

и ко всему этому, еще и красивых молодых девушек, таких как Леонтион, Бойдион, Хедия и Ницедион, которые имели обыкновение бродить по философскому саду Эпикура. Но теперь такие радости, которые подходят уму, должны, несомненно, основываться на величии действий и блеске достойных дел, если люди не хотят казаться маленькими, неблагородными и ребячливыми, а, наоборот, крупными, твердыми и храбрыми. Но для человека быть воодушевленным счастьем, как Эпикур, подобно морякам на праздниках Венеры, и хвастаться тем, что, когда он был болен асцитом, он, несмотря на это, созывал своих друзей на определенные пиршества и не жалел для своей водянки добавки хорошего вина, и что, когда он вспоминал последние слова Неокла, он таял от особого рода радости, смешанной со слезами, — никто в здравом уме не назвал бы это истинными радостями или удовлетворениями. Более того, я осмелюсь сказать, что если такая вещь, как то, что они называют сардоническим или ухмыляющимся смехом, может случиться с умом, то она находится в этих искусственных и плачущих смехах. Но если кто-то все же хочет, чтобы они назывались именами радостей и удовлетворения, пусть он еще подумает, насколько они превосходят удовольствия, которые здесь следуют: —

Наши советы урезали гордую славу Спарты; и Странник, это великая звезда его страны Рима;

и снова это,

Я не знаю, кем тебя назвать, человеком или богом.

Теперь, когда я ставлю перед своими глазами храбрые свершения Фрасибула и Пелопида, Аристида, участвовавшего при Платеях, и Мильтиада при Марафоне, я вынужден здесь, вместе с Геродотом, заявить, что в активном состоянии жизни удовольствие намного превосходит славу. И Эпаминонд здесь свидетельствует мне также, когда он говорит (как о нем сообщают), что величайшим удовлетворением, которое он когда-либо получал в своей жизни, было то, что его отец и мать дожили до того, чтобы увидеть трофей, установленный при Левктрах, когда он сам был полководцем. Давайте тогда сравним с Эпаминондом мать Эпикура, радующуюся тому, что она дожила до того, чтобы увидеть своего сына, запирающегося в маленьком саду и заводящего детей вместе с Полиэном от распутницы из Кизика. Что касается матери и сестры Метродора, то насколько экстравагантно они радовались его свадьбе, видно из писем, которые он писал своему брату в ответ на его; то есть из его собственных книг. Более того, они говорят нам, ревя, что они не только прожили жизнь в удовольствии, но и ликуют и поют гимны в похвалу своей собственной жизни. Хотя, когда наши слуги празднуют праздники Сатурна или идут в процессии во время сельских вакханалий, вы едва ли смогли бы вынести крики и шум, которые они издают, если бы неумеренность их радости и их нечувствительность к приличиям заставили их действовать и говорить такие вещи, как эти: —