Но способ течения воды по земле не так очевиден. Но примечательно, что воды озер и прудов стоят неподвижно, потому что воздух вокруг них застаивается неподвижно и не допускает никакой пустоты. Ибо вода на поверхности озер и морей взволнована и колеблется, когда воздух движется, она следует за движением воздуха и движется, как движется он. Ибо сила снизу вызывает вогнутость волны, а сверху — ее вздутие; пока окружающий и содержащий воду воздух не станет спокойным. Поэтому поток таких вод, которые следуют за движением отступающего воздуха и подталкиваются тем, что давит сзади, продолжается без конца. И это причина того, что поток увеличивается с водами и медленен там, где вода слаба, воздух не уступает, и поэтому испытывает меньшую реакцию. Так вода фонтанов должна идти вверх, внешний воздух сменяет пустоту и выбрасывает воду. В закрытом доме, который удерживает воздух и ветер, пол, сбрызнутый водой, вызывает воздух или ветер, потому что, когда разбрызганная вода падает, воздух уступает место. Ибо Природой предусмотрено, что воздух и вода вытесняют друг друга и уступают друг другу; потому что нет пустоты, в которой можно было бы зафиксироваться, не испытывая изменения и перемены в другом.
Относительно симфонии он показывает, как звуки гармонируют. Быстрый звук — острый, медленный — низкий. Поэтому острые звуки движут чувства быстрее; и эти замирающие и низкие звуки, накладываясь, то, что возникает от соразмерности одного с другим, доставляет удовольствие уху, которое мы называем гармонией. И из того, что было сказано, легко понять, что воздух — инструмент этих вещей. Ибо звук — это удар по чувству слушателя, вызванный воздухом; и воздух ударяет так, как его ударяет движущаяся вещь, — если сильно, то остро, если вяло, то мягко. Сильный удар быстро доходит до уха; затем окружающий воздух, принимая более медленный, воздействует и увлекает чувство вместе с собой.
ВОПРОС VIII. ЧТО ИМЕЕТ В ВИДУ ТИМЕЙ (См. «Тимей», 42 D), КОГДА ОН ГОВОРИТ, ЧТО ДУШИ РАССЕЯНЫ В ЗЕМЛЮ, ЛУНУ И В ДРУГИЕ ИНСТРУМЕНТЫ ВРЕМЕНИ?
Движется ли земля, как солнце, луна и пять планет, которые из-за их движений он называет органами или инструментами времени? Или земля прикреплена к оси вселенной; но построена не так, чтобы оставаться неподвижной, а чтобы вращаться и кружиться, как показали Аристарх и Селевк с тех пор; Аристарх только предполагая это, Селевк утвердительно утверждая это? Теофраст пишет, как Платон, когда он состарился, раскаялся, что поместил землю в центр вселенной, что не было ее местом.
Или это противоречит мнению Платона в другом месте, и в греческом вместо [греческий пропущен] должно быть написано [греческий пропущен], принимая дательный падеж вместо родительного, так что звезды будут называться не инструментами, а телами животных? Так Аристотель определил душу как «актуализацию естественного органического тела, обладающего силой жизни». Смысл тогда должен быть таким, что души рассеяны в подходящие органические тела во времени. Но это далеко от его мнения. Ибо не один раз, а несколько раз он называет звезды инструментами времени; как когда он говорит, что солнце было создано, как и другие планеты, для различения и сохранения чисел времени.
Поэтому наиболее правильно понимать землю здесь как инструмент времени; не то, что земля движется, как звезды; но то, что они, будучи переносимы вокруг нее, она, стоя неподвижно, делает закат и восход солнца, которыми ограничены первые меры времени, ночи и дни. Поэтому он назвал ее непогрешимым стражем и творцом ночи и дня. Ибо гномоны солнечных часов — инструменты и меры времени, не в том, что они движутся с тенями, а в том, что они стоят неподвижно; они подобны земле в закрытии света солнца, когда оно заходит, — как Эмпедокл говорит, что земля делает ночь, перехватывая свет. Это, следовательно, может быть смыслом Платона.
И тем более мы могли бы рассмотреть, не абсурдно ли и без вероятности сказано, что солнце создано для различения времени, вместе с луной и остальными планетами. Ибо, как и в других отношениях, достоинство солнца велико; так Платоном в его «Государстве» (Платон, «Государство», VI, 508, 509) солнце называется царем и господином всей чувственной природы, как Высшее Благо — умопостигаемой. Ибо сказано, что оно — порождение Блага, оно поставляет как порождение, так и явление вещам видимым; как от Блага вещи умопостигаемые и существуют, и понимаются. Но что этот Бог, имея такую природу и такую великую силу, должен быть только инструментом времени и верной мерой различия, которое происходит среди восьми сфер, поскольку они медленны или быстры в движении, кажется ни приличным, ни высокорациональным. Поэтому должно быть сказано тем, кто поражен этими вещами, что это их невежество — думать, что время — это мера движения в отношении раньше или позже, как называет его Аристотель; или количество в движении, как Спевсипп; или интервал движения и ничего больше, как определяют его некоторые стоики, по случайности, не постигая его сущности и силы, что Пиндар не без остроумия выразил в этих словах: Время, которое превосходит всех в обителях блаженных. Пифагор также, когда его спросили, что такое время, ответил, что это душа вселенной. Ибо время — не аффект или случайность движения, но причина, сила и принцип той симметрии и порядка, который ограничивает все сотворенные существа, которыми движется одушевленная природа вселенной. Или, скорее, этот порядок и симметрия сами по себе — насколько это движение — называются временем. Ибо это,
Идя тихими и безмолвными путями, Смертные вещи со справедливостью ведет. (Еврипид, «Троянки», 887.)
Согласно древним, принцип души — число, движущее само себя. Поэтому Платон говорит, что время и небо сосуществовали, но что движение было до того, как небо обрело бытие. Но времени не было. Ибо тогда не было ни порядка, ни меры, ни определения; но неопределенное движение, как бы бесформенная и грубая материя времени... Но когда материя была наполнена фигурами, а движение — круговращениями, от этого произошло время, от этого — мир. Оба являются представлениями Бога; мир — его сущности; время — его вечности в сфере движения, как мир — Бог в творении. Поэтому они говорят, что небо и движение, будучи рожденными вместе, погибнут вместе, если когда-нибудь погибнут. Ибо ничто не порождается без времени, и ничто не умопостигаемо без вечности; если это должно длиться вечно, а то никогда не умереть, однажды рожденное. Время, следовательно, имея необходимую связь и близость с небом, не может быть названо простым движением, но (как бы) движением в порядке, имеющим сроки и периоды; из которых, поскольку солнце — префект и надзиратель, чтобы определять, умерять, производить и наблюдать изменения и сезоны, которые (согласно Гераклиту) производят все вещи, он — сопомощник правящего и главного Бога, не в тривиальных вещах, а в величайших и самых важных делах.
ВОПРОС IX. Поскольку Платон в своем «Государстве», рассуждая о способностях души, очень хорошо сравнил симфонию разума и яростной и вожделеющей способностей с гармонией средней, низшей и высшей струн (См. «Государство», IV, 443), некоторые люди могут должным образом спросить:—
ПОМЕСТИЛ ЛИ ПЛАТОН РАЦИОНАЛЬНУЮ ИЛИ ЯРОСТНУЮ СПОСОБНОСТЬ В СЕРЕДИНУ? ИБО ОН НЕ ЯСЕН В ЭТОМ ПУНКТЕ.
Действительно, согласно естественной системе частей, место яростной способности должно быть в середине, а рациональной — в высшей, которую греки называют «гипата». Ибо древние называли главного и верховного [греческий пропущен]. Так Ксенократ называет Юпитера, в отношении неизменных вещей, [греческий пропущен] (или ВЫСШИМ), в отношении подлунных вещей — [греческий пропущен] (или НИЗШИМ). И задолго до него Гомер называет главного Бога [греческий пропущен], ВЫСШИМ ИЗ ПРАВИТЕЛЕЙ. И Природа по праву отдала высшее место тому, что наиболее превосходно, поместив разум как рулевого в голове, а вожделеющую способность на расстоянии, последней из всех и самой низкой. И самое низкое место они называют [греческий пропущен], как показывают имена мертвых, [греческий пропущен] и [греческий пропущен]. И некоторые говорят, что южный ветер, поскольку он дует из низкого и темного места, называется [греческий пропущен]. Ныне, поскольку вожделеющая способность стоит в той же оппозиции к разуму, в какой низшее стоит к высшему и последнее к первому, невозможно, чтобы разум был самым верхним и первым, и при этом какая-либо другая часть была той, что называется [греческий пропущен] (или ВЫСШЕЙ). Ибо те, кто приписывает ей силу середины, как правящей силе, не знают, как они лишают ее высшей силы, а именно высшей, которая несовместима ни с яростной, ни с вожделеющей способностью; поскольку природа их обеих — быть управляемыми и послушными разуму, и природа ни одной из них — управлять и вести его. И самое естественное место яростной способности кажется в середине двух других. Ибо природа разума — управлять, а яростной способности — и управлять, и быть управляемой, поскольку она послушна разуму и командует вожделеющей способностью, когда та непослушна разуму. И как в буквах полугласные являются средними между немыми и гласными, имея нечто большее, чем те, и меньшее, чем эти; так в душе человека яростная способность не является чисто пассивной, но часто имеет воображение блага, смешанное с иррациональным аппетитом мести. Сам Платон, после того как сравнил душу с парой лошадей и возничим, уподобил (как все знают) рациональную способность возничему, а вожделеющую — одной из лошадей, которая была упрямой и совершенно неуправляемой, щетинистой вокруг ушей, глухой и непослушной как кнуту, так и шпорам; а яростную он делает по большей части очень послушной узде разума и помощницей ему. Как поэтому в колеснице средний по добродетели и силе — не возничий, а та из лошадей, которая хуже своего погонщика, но лучше своего товарища; так и в душе Платон отдает среднее место не главной части, а той способности, которая имеет меньше разума, чем главная часть, и больше, чем третья. Этот порядок также сохраняет аналогию симфоний, т.е. пропорция яростной к рациональной (которая помещена как гипата) создает диатессарон (или кварту), пропорция яростной к вожделеющей (или нете) создает диапенте (или квинту), а пропорция рациональной к вожделеющей (как гипата к нете) создает октаву или диапазон. Но если бы вы поместили рациональную в середину, вы сделали бы яростную дальше от вожделеющей; хотя некоторые из философов принимали яростную и вожделеющую способность за одно и то же из-за их сходства.
Но может быть смешным описывать первое, среднее и последнее по их месту; поскольку мы видим, что гипата — самая высокая в арфе, самая низкая в трубе; и где бы вы ни поместили месу в арфе, при условии, что она настроена, она звучит острее, чем гипата, и ниже, чем нета. И глаз не занимает одно и то же место у всех животных; но где бы он ни был помещен, для него естественно видеть. Так педагог, хотя он идет не впереди, а следует сзади, называется ведущим ([греческий пропущен]), как полководец троянской армии,
То впереди, то сзади был виден, И сохранял командование; («Илиада», XI, 64.)
но где бы он ни был, он был первым и главным по силе. Так способности души не должны быть расставлены простой силой в порядке места или имени, но согласно их силе и аналогии. Ибо то, что в теле человека разум находится на высшем месте, случайно. Но он удерживает главную и высшую силу, как меса к гипате, в отношении вожделеющей; как меса к нете, в отношении яростной; настолько, что он подавляет и возвышает, — и, в конце концов, создает гармонию, — уменьшая то, что слишком много, и не позволяя им стать плоскими и тупыми. Ибо то, что умеренно и соразмерно, определяется посредственностью. Еще более это цель рациональной способности — привести страсти к умеренности, которая называется священной, как создающая гармонию крайностей с разумом и через разум друг с другом. Ибо в колесницах лучший из упряжки не находится в середине; и искусство вождения не должно быть помещено как крайность, но это среднее между неравенством быстроты и медленности лошадей. Так сила разума берет страсти, иррационально движимые, и, сводя их к мере, составляет среднее между слишком много и слишком мало.
ВОПРОС X. ПОЧЕМУ ПЛАТОН СКАЗАЛ, ЧТО РЕЧЬ СОСТОИТ ИЗ ИМЕН И ГЛАГОЛОВ? (Платон, «Софист», 262 A.)
Ибо он, кажется, не делает других частей речи, кроме них. Но Гомер в игривом настроении включил их все в один стих:—
[греческий пропущен] («Илиада», I, 185.)
Ибо в нем есть местоимение, причастие, имя, предлог, артикль, союз, наречие и глагол, частица — [греческий пропущен] поставлена вместо предлога [греческий пропущен]; ибо [греческий пропущен], К ПАЛАТКЕ, сказано в том же смысле, что и [греческий пропущен], К АФИНАМ. Что же тогда мы скажем за Платона?
Не то ли, что сначала древние называли [греческий пропущен], или речью, то, что когда-то называлось протазисом, а теперь называется аксиомой или предложением, — которое, как только человек произносит, он говорит либо истину, либо ложь? Оно состоит из имени и глагола, которые логики называют субъектом и предикатом. Ибо когда мы слышим сказанное: «Сократ философствует» или «Сократ изменен», не требуя ничего большего, мы говорим, что одно истинно, другое ложно. Ибо очень вероятно, что в начале людям не хватало речи и членораздельного голоса, чтобы позволить им выразить ясно сразу страсти и страдающих, действия и действующих. Ныне, поскольку действия и аффекты адекватно выражаются глаголами, а те, кто действует и подвергается воздействию, — именами, как он говорит, они кажутся означающими. И можно сказать, остальные не означают. Например, стоны и крики актеров на сцене, и даже их улыбки и молчание делают их речь более выразительной. Но они не имеют абсолютной силы означать что-либо, как имеют имя и глагол, а только добавочную силу варьировать речь; точно так же, как они варьируют буквы, которые отмечают духи и количества над буквами, они являются случайностями и различиями букв. Это древние сделали явным, которым шестнадцати букв было достаточно, чтобы говорить и писать что угодно.
Кроме того, нельзя не заметить, что Платон говорит, будто речь составляется ИЗ этих элементов, а не ПОСРЕДСТВОМ их; и не следует упрекать Платона за пропуск союзов, предлогов и прочего, точно так же, как мы не стали бы критиковать человека, который сказал бы, что такое-то лекарство состоит из воска и гальбана, лишь потому, что он не упомянул огонь и сосуды, без которых его невозможно приготовить. Ибо речь не состоит из них, однако она должна составляться при их помощи и не без них. Так, если человек говорит «БЬЕТ» или «ЕГО БЬЮТ» и добавляет к этому Сократа и Пифагора, он дает нам нечто для осмысления и понимания. Но если человек произнесет «ДЕЙСТВИТЕЛЬНО», или «ИБО», или «О», и ничего более, никто не сможет составить никакого представления о теле или материи; и если такие слова не произносятся вместе с глаголами и существительными, они — лишь пустой шум и болтовня. Ибо ни по отдельности, ни в соединении друг с другом они ничего не значат. И пусть вы соедините и смешаете союзы, артикли и предлоги, полагая, что сможете составить из них нечто цельное, — вас сочтут болтающим, а не говорящим осмысленно. Но когда глагол сочетается с существительным, результатом является речь и смысл. Поэтому некоторые справедливо выделяют лишь эти две части речи; и, возможно, Гомер готов подтвердить, что придерживается того же мнения, когда так часто говорит:
[Греческий текст опущен]
Ибо под [греческий текст опущен] он обычно подразумевает глагол, как в этих стихах.
[Греческий текст опущен],
и,
[Греческий текст опущен] («Одиссея», XXIII, 183; VIII, 408).
Ведь ни союз, ни артикль, ни предлог нельзя назвать [греческий текст опущен] (УЖАСНЫМ) или [греческий текст опущен] (ТЕРЗАЮЩИМ ДУШУ), а только глагол, обозначающий низкое действие или неразумную душевную страсть. Поэтому, когда мы хотим похвалить или порицать поэтов или писателей, мы обычно говорим: такой-то использует аттические существительные и хорошие глаголы, или же обычные существительные и глаголы; но никто не может сказать, что Фукидид или Еврипид использовали аттические или обычные артикли.
Что же тогда? — могут сказать некоторые, — разве остальные части речи ни к чему не ведут в речи? Я отвечу: они ведут, подобно тому как соль ведет к пище или вода к ячменным лепешкам. Эвен называет огонь лучшей приправой. Хотя иногда нет нужды ни в огне, чтобы варить, ни в соли, чтобы приправлять нашу пищу, в чем мы всегда нуждаемся. И речь не всегда нуждается в артиклях. Думаю, я могу сказать это о латинском языке, который сейчас является всеобщим языком; ибо он устранил все предлоги, за исключением немногих, и не использует никаких артиклей, так что его существительные (можно сказать) лишены подолов и каймы. И это неудивительно, поскольку Гомер, который по изяществу эпоса превосходит всех людей, приставил артикли лишь к немногим существительным, словно ручки к кубкам или гребни к шлемам. Поэтому примечательны те стихи, в которых артикли опущены. —
[Греческий текст опущен] («Илиада», XIV, 459).
и,
[Греческий текст опущен] (Там же, XX, 147).
и некоторые другие. Но в тысяче других случаев пропуск артиклей не препятствует ни ясности, ни элегантности фразы.
Ни животное, ни инструмент, ни оружие, ни что-либо другое не становится лучше, эффективнее или приятнее от потери части. И все же речь, при удалении союзов, часто становится более убедительной, как здесь: —
Один занес кинжал над грудью пленника; один держал живого врага, который свежо кровоточил новыми ранами, другой волок мертвого. (Там же, XVIII, 536).
И это у Демосфена: —
«Хулиган при нападении может сделать многое, чего жертва даже не сможет пересказать другому человеку, — своим отношением, взглядом, голосом, — когда он оскорбляет, когда он нападает как враг, когда он бьет кулаком, когда он наносит удар по лицу. Это выводит человека из себя; это делает человека безумным, если он не привык к таким грязным оскорблениям».
И снова: —
«Не так с Мидием; но с самого дня он говорит, он оскорбляет, он кричит. Идут выборы магистратов? Мидий из Анагирунта выдвинут. Он защитник Плутарха; он знает государственные тайны; город не может вместить его» («Демосфен против Мидия», стр. 537, 25 и стр. 578, 29).