Б. Х. Баден-Пауэлл

«Сотворение мира и его летопись»

Страница 3 из 6 · 54 878 зн. · 63 мин. чтения

Как же тогда, видя силу стабильности, которую, как обнаруживается, проявляют по крайней мере некоторые формы — видя также огромные шансы против выживания конкретных экземпляров, которые начинают варьироваться, и дальнейшие шансы потери разновидности при скрещивании; как мы можем получить миллионы миллионов лет, необходимые для производства нынешнего крайнего расхождения видов? Дело в том, что сила этого возражения, вероятно, недооценивается из-за простой трудности доведения до сознания неизмеримого времени, действительно требуемого неконтролируемой эволюцией.

Вопрос времени также не оставлен полностью на усмотрение веры или спекуляции. Ибо здесь и там в геологических записях горных пород у нас есть определенные промежуточные формы — или формы, которые мы можем справедливо считать таковыми. Но глядя на весьма значительные различия между более ранними и более поздними из этих форм — различия, большие, чем те, которые сейчас отделяют четко определенные виды, кажется сомнительным, можно ли какой-либо из отделов третичного времени, принимая во внимание все обстоятельства, удлинить достаточно, чтобы совершить изменение.

Во всяком случае, если какой-либо конкретный пример будет отвергнут, общее возражение должно быть признано веским.

Теперь вмешательство любой системы созданных замыслов животной формы — как бы мало ни были поняты ее детали — и производство вариаций под божественным руководством, которые вели бы более прямо к достижению таких форм, как сложные цветы орхидей, описанные выше, несомненно, способствовало бы сокращению необходимого времени. Произошло бы, путем легко прослеживаемого процесса рассуждения, немедленное сокращение требуемых эпох в пределах практических ограничений, хотя время все равно должно оставаться долгим. Большего не требуется. Хронология Ашера не является Божественным откровением, хотя некоторые люди говорят о ней так, как будто это так. Нет ни тени причины, которую можно было бы почерпнуть из Библии или из любого другого источника, что начало упорядоченного развития, разделение суши и воды, земли и неба, и последующее обеспечение замыслов для органических форм жизни и первые шаги, последовавшие за изданием замысла, начались шесть тысяч лет назад или что-то подобное. Действительно, можно показать, что исторический человек, или специфическое происхождение человека, о котором говорят как об Адаме, датируется лишь ограниченным временем; и можно с некоторой долей вероятности вычислить, насколько; но это все. Поэтому мы не испытываем трудностей, когда требуется достаточное время; но мы находимся в величайшем затруднении, когда безграничные требования медленно и мелко шагающего развития, постоянно подверженного риску быть остановленным, повернутым вспять и даже стертым, должны быть сопоставлены с другими вескими вероятностями и расчетами относительно света и тепла солнца и продолжительности конкретных геологических эр.

[18] Second Edition, 1871.

[19] "He hath made everything beautiful in his time" (Eccles. iii. II).

[20] "Also He hath set the world in their heart, so that no man can find out the work that God maketh from the beginning to the end" (Eccles. iii II).

[21] This species was instanced because the lectures which form the basis of the book were originally delivered at Simla, in the N.W. Himalaya, where, at certain seasons, the plant is a common wayside weed. Mr. Darwin notices a similar and, if possible, more curious structure in a species of Catasetum.

[22] See this fully explained by Mivart, "Genesis of Species," pp. 29, 30 (2nd edition).

[23] See Mivart, p. 61.

[24] "Quarterly Review," 1861, p. 20.

[25] Pigeon fanciers know that when they have once obtained, by crossbreeding and selection, a particular form or feather, the utmost care is needed to preserve it. If the parents are not selected the progeny wilt gradually revert towards the original wild pigeon type.

[26] It should be borne in mind that what we call a species as distinct from a mere variety, is a more or less arbitrary or provisional thing dependent on the state of science for the time. Species are constantly being lumped together by some and separated by others. It follows most probably, that while some species are really types—i.e., one can never pass into the other and lose its essentials, unless it is destined to disappear (like the pterodactyle), not being wanted in the whole scheme—other species are really only varieties, and maybe lost or modified without limit.

[27] We may well regard the mule as a peculiar form just such as the evolutionist would rejoice to see: here is a modified species, which has qualities different from those of either of the parent stock, and well fitted "to struggle for existence." Yet this modified race would, if left to itself, die out.

[28] The series is thus (Nicholson, p. 702):—1. Eohippus—Lower Eocene of America; fore-feet have four toes and a rudimentary thumb or pollex. 2. Orohippus (about the size of a fox)—Eocene. 3. Anchitherium—Eocene and Lower Miocene; three toes, but 2 and 4 are diminutive. 4. Hipparion—Upper Miocene and Pliocene; still three toes, but 3 more like the modern horse and 2 and 4 still further diminished. 5. Pliohippus—later Pliocene, very like Equus. 6. Equus—Post-Pliocene.

[29] P. 112

ГЛАВА VII.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА.

Теперь мы подходим к особому возражению, которое всегда было (и мне, возможно, простят, если я скажу, всегда будет) камнем преткновения теории несамостоятельной, несотворенной эволюции — пришествие разумного, и не только разумного, но самосознающего и осознающего Бога ЧЕЛОВЕКА.

Здесь опять же линии аргументации настолько многочисленны, а детали, в которые мы могли бы углубиться, настолько разнообразны, что жесткий и, возможно, сухой выбор нескольких тем — это все, что можно попытаться сделать.

Но я могу заметить, что натуралисты далеки от согласия по этой части предмета. Агассис полностью отвергает эволюцию человека. Г-н Сент-Дж. Миварт, частично признавая, как и все остальные сейчас, доктрину эволюции, отрицает происхождение человека. Г-н Уоллес, великий апостол эволюции, противостоит Дарвину и не принимает его взглядов на происхождение человека; и сам профессор Гексли говорит, что, хотя сходство структуры таково, что если «может быть обнаружен какой-либо процесс физической причинности, посредством которого были произведены роды и семейства обычных животных, процесс причинности вполне достаточен, чтобы объяснить происхождение человека», все же он признает, что пропасть между цивилизованным человеком и животными огромна, и он уверен, что «произошел ли человек от них или нет, он, безусловно, не является одним из них».

Первая трудность, которую я упомяну, однако, является структурной. Предположим, что обезьяноподобный предок развился в человека на принципах естественного отбора; тогда его развитие происходило способом, прямо противоположным признанному закону естественного отбора. Он развивался назад; его тело во всех отношениях слабее; ему не хватает ловкости; он потерял хватательные ноги; он потерял зубы, приспособленные для борьбы, дробления или разрывания; у него мало чувства обоняния; он потерял волосяной покров и вынужден помогать себе одеждой. Если эта потеря была декоративной, она совершенно не похожа на любое другое развитие в этом отношении, поскольку ни одно другое существо не имеет такого же; для декоративных целей мех становится цветным, пятнистым и полосатым, но не теряется. Легко ответить, что поскольку человек разумен, его мозговая сила позволяет ему изобретать одежду, оружие, инструменты и так далее, которые не только восполняют все недостатки структуры, но и дают ему огромное превосходство над всеми существами. Но как он получил этот разум? Каким естественным процессом причинности (без разумного руководства) мыслимо, что, имея вид обезьяны, вдруг и на определенной стадии структурное развитие было замедлено и фактически обращено вспять, и началось развитие только структуры мозга? Ни, заметьте, не было обнаружено ни одного следа человека с рудиментарным мозгом. Дикари имеют мозг, значительно превышающий их потребности, и, следовательно, могут быть образованы и улучшены. Череп доисторического человека, найденный в Неандертале близ Дюссельдорфа, имеет среднюю емкость мозга, показывая, что в те отдаленные века человек был по своим способностям очень близок к тому, что он есть сейчас.

Однако следует признать, что особые трудности происхождения человека не являются чисто структурными. Мы недостаточно знаем Божественный план, чтобы понять, почему существует определенное неоспоримое единство формы в двух глазах, ушах, рте, конечностях и органах в целом у животного и человека. Более того, многое делается из факта, как утверждает недавний «Эдинбургский обозреватель», что «физическое различие между человеком и низшей обезьяной ничтожно по сравнению с тем, которое существует между низшей обезьяной и любым животным, которое не является обезьяной». Этот факт, несомненно, отрицает идею, выдвинутую епископом Темплом и другими, что если и была эволюция человека, то она должна была быть в особой ветви, которая была предвидена и начата очень давно в шкале органического бытия. В то время как структурное различие могло не требовать такого отдельного происхождения; ментальное различие, предоставляющее возражения другого класса, не позволит никакой такой эволюции вообще. То, что существует некоторая связь между человеком и животным, нельзя отрицать, и, следовательно, при отсутствии более полной информации, мало что было бы получено настаиванием на вопросе чисто физического развития. Библия положительно утверждает, что человек Адам (как прародитель определенной расы, во всяком случае) был отдельным и фактическим производством, на данной части земной поверхности. Все, что нам нужно заключить относительно этого, это то, что нет ничего известного, что давало бы нам право сказать: «Это не факт, и поэтому не является подлинным откровением».

Более того, что касается вопроса о возможности человеческого развития в целом, существуют определенные соображения, которые прямо поддерживают нашу веру. Например, как только мы смотрим на характерный момент, дар интеллекта, мы можем разумно утверждать, что действие Творца является незаменимым. Вступление сознания и разума, как бы элементарно оно ни было, отмечает нечто вне всякой аналогии с развитием физической структуры, точно так же, как вступление Жизни отметило новое начало, не имеющее аналогии со «свойствами» неорганической материи.

С первого проблеска того, что выглядит как воля и выбор между двумя вещами, и чего-то вроде разума, который направляет курс организма определенным образом для определенной цели, мы имеем совершенно новое начало. Трудность начинается с самого начала, и даже в животном мире; она лишь продолжается и становится более поразительной, когда мы принимаем во внимание более высокое развитие интеллекта в силу абстрактного мышления, самосознания и осознания Бога.

Совершенно верно, что различие между «инстинктом» животных и разумом и умом человека является скорее вопросом степени, чем рода. Как христиане, мы не имеем никаких возражений против развития разума от низшего разума, занимающегося исключительно земными и телесными делами, до высших способностей, исследующих глубокие и духовные истины. Но такое развитие, хотя оно параллельно физическому развитию — поскольку духовный закон, по-видимому, всегда параллелен (насколько позволяет природа вещей) физическим законам — все же является развитием, которое ни при каких обстоятельствах не может обойтись без внешнего духовного порядка существования, и которое не может быть физически вызвано. Также немыслимо, чтобы человек развил сознание Бога, когда никакого Бога реально не существует вне сознания.

Главное возражение, на котором я хотел бы настаивать, заключается в том, что, допуская любую возможность развития человека с чисто физической и структурной точки зрения, допуская любой вывод, который можно справедливо сделать из несомненной связи (все более значительной, по мере того как мы поднимаемся от низшего животного к обезьяне) между животными и человеком, этот вывод никогда не может коснуться происхождения человека в целом; потому что никакое сходство телесной структуры не может преодолеть трудность ментальной силы человека. Мы имеем дело не с частью человека, а с целым. Трудность не может быть преодолена отрицанием ума как вещи per se; ибо все попытки представить ум как простой продукт физической структуры, мозга, совершенно терпят неудачу.

Никто не хочет отрицать то, что д-р Г. Модсли и другие сделали столь ясным для нас, что ум имеет (в одном аспекте, во всяком случае) физическую основу — то есть, что никакая мысль, воображение или комбинация мыслей не известны нам отдельно от изменения и расхода энергии в мозгу. Не можем мы также, никаким процессом самоанализа или наблюдения за другими субъектами, отделить ум от мозга и установить существование «чистого ума» или души экспериментально. Но все же нет возможности получить операции ума из простой клеточной структуры, если только внешняя Сила не добавила силу ума, как способность Его дарования; тогда можно допустить, что Он соединил эту способность сколь угодно таинственно с физической структурой; мы довольны. И я должен настаивать на полной неудаче всякой аналогии между развитием костей или мышц и развитием ума; и даже если мы допустим, что возникла определенная стадия инстинкта, мы все еще в неведении относительно того, как это могло развиться в интеллект, которым обладает человек, включая веру в Бога. По этому предмету давайте послушаем профессора Оллмана. Между развитием материальной структуры и развитием интеллектуальных и моральных черт, говорит профессор, «нет мыслимой аналогии; и очевидный и непрерывный путь, по которому мы до сих пор следовали в наших рассуждениях от явлений безжизненной материи к явлениям живой формы, здесь внезапно подходит к концу. Пропасть между бессознательной жизнью и мыслью глубока и непроходима, и нет переходных явлений, с помощью которых, как по мосту, мы могли бы перекинуть ее».

Может быть жизнь или функция без сознания или мысли; поэтому, даже если мы зайдем так далеко, что признаем, что жизнь — это только свойство протоплазмы, не может быть оснований говорить, что мысль — это только свойство протоплазмы.

«Если, — говорит профессор Оллман, — мы допустили бы, что каждая живая клетка была сознательным и мыслящим существом, оправданы ли мы поэтому в утверждении, что ее сознание с ее раздражимостью является свойством материи, из которой она состоит? Единственный аргумент, на котором основывается этот взгляд, — это аналогия. Утверждается, что поскольку жизненные явления, которые неизменно обнаруживаются в клетке, должны рассматриваться как свойство клетки, явления сознания, которыми они сопровождаются, также должны рассматриваться как таковые. Слабое место в аргументе — отсутствие всякой аналогии между сравниваемыми вещами: и поскольку вывод основывается исключительно на аргументе от аналогии, оба должны рухнуть вместе».

Попытайтесь приписать материи все свойства, о которых вы можете подумать, ее непроницаемость, протяженность, вес, инерцию, эластичность и так далее, никаким процессом мысли (как отмечает судья Фрай в статье в «The Contemporary Review») вы не сможете получить из них адекватное объяснение явлений ума или духа. Мы только что заметили, что сознание, мысль и так далее никогда не проявляются отдельно от действия мозга; некоторое изменение в мозгу сопровождает их все. Мы не отрицаем этого. Но очевидно, что мысль, проявляющаяся в присутствии церебральной материи или чего-то подобного, — это совсем другое дело, чем мысль, являющаяся свойством такой материи, в том смысле, в котором полярность является свойством магнита, или раздражимость — живой протоплазмы.

На все это я не видел ответа. Способ, которым противники христианских верований встречают такие соображения, по-видимому, состоит в том, чтобы игнорировать или минимизировать их, чтобы перейти к тому, что кажется им удовлетворительным, если не легким, рядом переходов. Если Жизнь в конце концов — это только «свойство» материи, то, при наличии жизни, может быть произведен мозг; и поскольку ум всегда проявляется в присутствии (и, по-видимому, неразрывно связан с) структуры мозга, это не такой уж большой скачок — принять жизнь как свойство материи, чем принять мысль как свойство определенной специализированной физической структуры. Правда, расстояние велико между инстинктом животного и абстрактной мыслительной силой Ньютона или Герберта Спенсера; но (как нам так часто говорят) различие в степени, а не в роде, и по мере развития структуры мозга развивается и сила и степень разума. Что касается различия у человека, что он — единственное «религиозное» животное — единственное существо, которое имеет идею Бога, — это просто развитие эмоций в связи с абстрактным рассуждением о причине вещей. Никакая часть нашей ментальной природы не является более общей для животного и человека, чем эмоциональная; и если в одном это просто любовь и ненависть, радость и горе, доверие и страх, то в другом эмоции развиваются в поэтическое чувство красоты или благоговение перед тем, что величественно и благородно; и это незаметно переходит в поклонение, корнем всего этого является страх перед неизвестным и таинственным. Это общая линия аргументации, которая принята.

Даже принимая решение (если его можно так назвать) двух первых трудностей — жизнь, добавленная спонтанно или изначально к материи, и мысль и сознание, добавленные к организму, — все же остальной путь отнюдь не так легок, как могло бы показаться на первый взгляд. Развитие структуры мозга, безусловно, не всегда идет pari passu с более высоким и сложным рассуждением. На самом деле мы находим высокую «рассудочную» силу, совершенно неожиданно здесь и там, вверх и вниз по животному царству. Некоторые насекомые, почти не имеющие того, что можно назвать мозгом, проявляют высокий интеллект; и некоторые животные с меньшим мозгом более послушны и умны, чем другие с гораздо большим развитием. Обезьяна, несмотря на свою близкую физическую близость к структуре человека и еще большее относительное расстояние от остального животного мира, не превосходит (если она не решительно уступает) в разуме или интеллекте нескольких животных, стоящих ниже в шкале.

Дикари, опять же, имеют мозг, значительно превышающий их фактические потребности (так сказать). Следовательно, само существование мозга, как бы сложен он ни был, не указывает на обладание ментальной силой.

Есть основания полагать, что всякая мысль и упражнение ума — фактически, каждый шаг в процессе «Образования», посредством которого невежественный человек в конце концов приходит к пониманию самых абстрактных положений, — сопровождается некоторым молекулярным (или иным) изменением. Так что человек, который был тщательно образован, имеет мозг в ином состоянии, чем человек точно такого же склада, чей мозг не подвергался такому упражнению. Но даже если бы это действие можно было сформулировать и объяснить, из этого не следовало бы, что мысль является продуктом молекулярного изменения; или что, vice versâ, если бы мы могли искусственно произвести определенные изменения в мозгу, определенные мысли и восприятия сосуществовали бы с изменениями и немедленно возникли бы в уме субъекта. А если нет, то никакой процесс физического развития не объясняет уровни интеллекта; у нас есть только ум, развивающийся как ум. Но теория эволюции не хочет иметь ничего общего ни с каким развитием, кроме физического; или, во всяком случае, с ментальным развитием, кроме как в результате физического: она ничего не знает о чистом уме, или духовном существовании, или чем-либо подобном.

В природе вещей мы не можем иметь ни наблюдения, ни эксперимента на этой стадии. Мы не можем никаким процессом развить низший ум животного в высший ум человека и доказать шаги эволюции. Важно помнить, что способность направлять внимание добровольным процессом абстракции — это способность, которая отличительно принадлежит человеку. Это усилие воли, такого рода, к которому ни одно животное не имеет способности. Только благодаря ей мы имеем какую-либо силу абстрактного мышления, и она тесно связана с нашим самосознанием и памятью, и с нашим языком. Я прекрасно осознаю, что животные обладают чем-то аналогичным своему собственному языку; они могут указывать на определенные эмоции и давать предупреждения и так далее своим собратьям. Но этот язык никогда не мог бы развиться в человеческий язык, или животная воля (какова бы она ни была) когда-либо подняться до человеческой воли, или животные стать наделенными самосознанием, если бы они не могли приобрести способность добровольно абстрагировать ум от одного предмета или части предмета и фиксировать внимание на другом. Мы не можем сформулировать никакой процесс изменения, посредством которого низшее состояние могло бы перейти к высшему или достичь его в этом отношении.

Поэтому мы снова заключаем, что высший разум — это дар ab externo.

Если мы сделаем шаг дальше к «духовным» или «моральным» способностям человека, мы имеем ту же трудность, усиленную, если она действительно делает новое начало. Исследование этого вопроса адекватно потребовало бы от нас углубиться в глубокие воды психологии; и здесь мы столкнулись бы со многими вопросами, относительно которых могут быть законные сомнения и различие мнений, которые затемнили бы и увели бы нас от нашей основной линии мысли.

Этого я охотно избежал бы. Но совершенно понятно, и не затрагивает никакой опасной почвы, когда мы утверждаем, что существует отчетливое восхождение — интервал, снова поднимающий трудности развития, как только мы переходим от интеллектуального к моральному. Мы можем удивляться высокой степени интеллекта, которой обладают некоторые животные; но мы не способны представить себе какое-либо животное, обладающее силой абстрактного мышления, имеющее идеи красоты (как таковой) или проявляющее то, что мы называем поэтическим чувством. И тем более это так, когда мы смотрим на дальнейший интервал, который лежит между любым восприятием физических явлений, любым рассуждением в абстрактном или исследованием математической истины и подавляющим чувством обязательства перед «моральным законом» или действием души в ее инстинктивном обладании концепцией Божественного Существа, внешнего по отношению к себе. Именно из-за этого ощущаемого различия мы говорим о «духовном» как о чем-то за пределами и выше «ментального».

Различие реально, хотя мы не должны позволять себе заходить слишком далеко, пытаясь сканировать тесный союз, который, с другой точки зрения, существует между одним и другим.

В недавнем номере «The Edinburgh Review» автор жалуется на епископа Темпла так: «Он использует слово духовный таким образом, что можно было бы предположить, что он подразумевает, что у нас есть какая-то другая способность для восприятия моральных истин, в дополнение к нашему разуму и отличная от него». И автор продолжает делать «бескомпромиссное утверждение разума как единственной высшей способности человека. Умалять разум (говорит он) в пользу какого-то предполагаемого 'морального' умозаключающего чувства означало бы открыть дверь к самому опустошительному из всех скептицизмов и подчинить основу нашей высшей интеллектуальной силы какому-то простому вымыслу воображения».

С другой стороны, некоторые писатели (претендующие на то, чтобы вывести свою аргументацию из Священного Писания) предполагали, что они могут утверждать три различных природы в человеке — духовную, ментальную (или психическую) и телесную. Теперь нет сомнения, что, правильно или неправильно (я сейчас не занимаюсь этим), Библия действительно отчетливо утверждает, что «дыхание жизней» было специально вложено в телесную форму человека, и добавляет, что тем самым «человек стал живой душой». Но также сказано о животном мире, что дыхание жизни было дано им, и о животных сказано, что они имеют «душу» (nephesh). Так что ни в том, ни в другом случае у нас нет более двух элементов: тело и жизнь, вложенная в него; хотя, конечно, «жизнь» человека (как указывает множественное число и объясняют другие тексты) была выше по роду, чем жизнь животного.

Св. Павел, это правда, говорит о «всем духе, и душе, и теле». Но наш Господь Сам, в очень торжественном отрывке (где было бы наиболее естественно ожидать, что различие, если бы оно было абсолютным и структурным, было бы замечено), говорит только о «душе и теле».

Дело в том, что мы можем только убедительно утверждать, что, помимо физической формы, у нас есть нематериальная душа, или «я». И наш Господь, чье учение всегда было в высшей степени практичным, не пошел дальше. Мы осознаем «я» — нечто, что остается, в то время как тело постоянно растет и меняется.

В «Punch» некоторое время назад была картинка старого дедушки с маленьким ребенком, смотрящим на мраморный бюст, изображающий ребенка. «Кто это?» — спрашивает малыш; и старик отвечает: «Это дедушка, когда он был маленьким мальчиком». «А кто это сейчас?» — возражает ребенок. Улыбаешься картинке, но в действительности она скрывает очень важную и очень патетическую истину. Ничто не могло бы быть больше внешнего различия между седыми волосами и согбенной фигурой и маленьким личиком херувима; и все же было «я» — душа, которая оставалась одной и той же на протяжении всего времени. На платоновском языке, пока eidvlon постоянно меняется, eidoV остается. У нас, следовательно, есть доказательство, столь же позитивное, сколь позволяет природа предмета, что мы правы, говоря о теле и душе, или «я». И поскольку мы не можем связать высшее рассуждение, и, прежде всего, совесть и религиозную веру, как «свойство» физической структуры, мы заключаем, что Писание только утверждает факты, когда приписывает и то, и другое душе, как духовному элементу или природе, принадлежащей телу. Человек по существу един; но в одной природе есть и материальный, и нематериальный, физический и духовный элемент. Но, будучи духовным элементом, эта часть нашей природы обязательно имеет две стороны (так сказать). Она имеет свою точку контакта с «я» и миром чувств, и свою точку контакта с миром духа и с Великим Духом всего, от которого она пришла. Из-за того высшего «дыхания жизней», данного Всевышним, человек обладает способностью сознания Бога (т.е. высшими духовными способностями), помимо сознания «я», или просто интеллектуальной силы относительно «я» и внешнего мира. Поэтому, когда Апостол желает очень решительно сказать о чем-то, что должно повлиять на человека насквозь, в каждой части и в каждом аспекте его природы, он говорит о «всем духе, душе и теле». Подытожим: все, что мы знаем из Библии, это то, что Бог дал «душу» (nephesh) животным, в результате чего (при соединении с физической структурой) проявляются функции жизни и явления интеллекта. Так Бог дал нематериальный, и поэтому «духовный», элемент человеческой природе; и это, будучи более высокого уровня и способности, чем у животного мира, не только в своем соединении с физической структурой делает человека «живой душой» — дает ему интеллект и определенный разум, такой, какой имеют животные, но также дает ему, как особое и уникальное дарование, сознание «я» (включающее — что очень примечательно — сознание своих собственных ограничений) и сознание Бога. Отсюда способность человека к улучшению. Если человек культивирует только самосознание и разум, который с ним, Писания говорят о нем как о «естественном или психическом человеке»; если он способен Божественной благодатью развить высшую моральную и духовную часть своей природы и ходить по Духу, а не по плоти, он — «духовный человек».

Бессмысленно спекулировать, является ли «nephesh» животных или «живое я» человека сущностью, отдельной от тела и способной существовать per se — по своей собственной присущей природе — отдельно от него. Мы не знаем, являются ли животные формы одеянием более низкосортной, но отдельной духовной формы, или что такая животная душа или дух могут существовать отдельно от тела; и мы не знаем (из Библии) — каков бы ни был текущий язык по этому предмету, — что дух человека по своей природе способен на что-либо вроде постоянного отдельного существования. Человек по существу един; и когда физическое изменение, называемое смертью, проходит над ним, оно не полностью стирает все существо. Нематериальный элемент не затрагивается больше, чем он затрагивается сном каждую ночь; и человек будет в конечном итоге воскрешен, не как духовная или нематериальная форма, а снабженный, как и прежде, телом, только более высокой способности и лучше приспособленным к своим высшим средам — «духовным телом» св. Павла, одним словом. Первоначальный союз ума и материи, при любой возможной теории, таинственен; и разделение их на время не является ни менее, ни более таковым. Все это совершенно верно, независимо от того, является ли нематериальный элемент в природе человека обязательно, по своей сути и по природе, бессмертным или нет — вопрос, в который я не желаю входить.

Именно поэтому в протесте рецензента Edinburgh Review признается определенная доля истины. С другой стороны, поскольку мы обладаем не только интеллектом, эмоциями (которые в меньшей степени присущи и животным), самосознанием, способностью к абстрактному мышлению и высшими способностями воображения, но также сознанием Бога и властным чувством добра и зла; и видя, что последние отличаются по своей природе от первых, мы даем им отдельное название и говорим о моральной или духовной природе или способности человека, так же как об интеллектуальной или ментальной. Некоторые (к слову) предпочитают использовать термин «моральный» для обозначения обоих аспектов, полагая, что этические представления возникают из нашего чувства Бога (или тесно с ним связаны). Другие проводят дальнейшее различие, ограничивая «моральное» (предполагаемым) чисто этическим восприятием долга или добра и зла, и добавляют «духовное» для обозначения высшей из всех способностей, посредством которой человек поддерживает общение со своим Творцом и осознает свое отношение к Нему.

Оправдано ли это дальнейшее различие или нет, существует различие между моральным и чисто интеллектуальным; и мы вправе использовать разные термины для вещей, которые практически различны. Рецензент Edinburgh Review, по-видимому, забыл об этом.

Для моего аргумента было необходимо углубиться в это довольно пространное исследование духовной природы человека, потому что, признавая единство человека, мы вынуждены видеть в его религиозном чувстве, стремлениях и способностях нечто совершенно иное — нечто такое, что мы не могли бы получить путем естественного процесса роста из тех зачатков разума, которые наблюдаются у низших животных.

Я знаю, что д-р Дарвин полагал, будто религиозное чувство человека могло вырасти из естественных эмоций страха, любви, благодарности и т. д., как только люди начали задаваться вопросом об объяснении явлений жизни и приписывать силы природы обладанию духом, подобным тому, который осознавал в себе сам человек: и с гораздо более определенным намерением г-н Г. Спенсер также, после самых тщательных изысканий, сформулировал то, что он считает происхождением религиозной веры у человека. Он отсылает нас к ранней вере в «двойника» самого себя, который мог проецироваться вовне и каким-то образом оставаться после смерти, становясь объектом страха, а в конечном итоге — поклонения. Когда это поклонение предкам привело к поклонению множеству «гениев» (чья индивидуальность, в том, что касается их прежней земной связи, более или менее забыта), тогда возникает идея привязки многочисленных божеств или душ предков к океану, небу, солнцу, горам и силам природы; отсюда и поэтические системы древней политеистической мифологии. Постепенно люди начали рассуждать и мыслить, и они усовершенствовали политеизм до «высшей» идеи одной великой, центральной, нематериальной, всепроникающей силы, которую они назвали Богом.

Г-н Спенсер, по сути, приходит к выводу, что этот «Бог» — лишь собственная идея человека о заполнении пустоты, об объяснении того факта, что должна существовать конечная первопричина всего существующего, а также великий источник силы какого-то рода, внешний по отношению к нам самим.

Я не собираюсь здесь пускаться в особые споры относительно обоснованности этих теорий в их отношении к прямому вопросу о природе и существовании Бога. Нас здесь интересует, позволяют ли они нам исключить идею дара и Дарителя духовной или ментальной (мы не будем спорить о терминах) природы человеку, и можем ли мы, путем какого-либо честного рассуждения по аналогии, предположить, что разум человека и его «sensus numinis» возникают путем простых стадий естественного роста и развития. Предположение д-ра Дарвина не принимает во внимание моральный закон и его влияние; более того, он принимает точку зрения, что совесть — это не чувство добра и зла, а лишь накопленный и унаследованный социальный инстинкт, чувство удобства и неудобства для племени и индивида, которое в конце концов действует так спонтанно и быстро, вынося вердикт по любому поводу, что мы рассматриваем его как особое чувство. Конечно, можно было бы потратить много времени и слов на споры по этому предмету. Прямых доказательств происхождения совести нет и никогда не будет; и поскольку это чувство (как и любая другая способность нашей ментальной природы) способно к воспитанию, пробуждению, просвещению и укреплению, а также может при небрежении и противоречии деградировать и увядать, есть широкое поле для признания определенной части этой теории. Но многие люди, исследующие свою собственную совесть, почувствуют, что это описание им определенно не подходит; есть много вещей, которые совесть осуждает, хотя никаких серьезных злых последствий для них самих или кого-либо еще не ощущается. Совесть постоянно осуждает «путь, который кажется человеку правильным». В конечном счете, несомненно, в конце всего, против чего совесть предостерегает человека, кроется реальное зло; но не такое, которое «унаследованный опыт» способен распознать. Является ли, например, опытом массы людей, как людей, то, что «плотские помышления суть смерть, а духовные помышления — жизнь и мир»? Не ставит ли мир в целом привычно на первое место зарабатывание денег, достижение положения и заботу о вещах плотских, временных и чувственных; и не предупреждает ли нас постоянно моральный закон, что образ мира проходит, и то, что кажется золотом, на самом деле — мишура? Что касается осуждения, которое совесть выносит широким социальным порокам — «не укради», «не лги» и так далее — несомненно, оно поддерживается переданным чувством неудобства; но кто сообщил ей о зле вещей, которые не затрагивают наше социальное состояние? И кто превратил неудобное, болезненное в неправильное? Одно дело — инстинктивно избегать кражи или лжи, даже если первоначальным источником такого инстинкта был страх последствий или любовь к одобрению; совсем другое — внутреннее осуждение чего-то, что «обольщение грехом» способно оправдать и что мир в целом счел бы допустимым или, по крайней мере, простительным. Даже если унаследованная привычка играет свою полную роль, все равно требуется нечто большее, прежде чем одно можно будет превратить в другое (или извлечь из него). Почему, опять же, дикари склонны воображать, что природные явления вызваны или движимы «духами»? Конечно, потому что в человеке сознательно существует дух, а снаружи — Высшая Сила, даже Бог, который существует, хотя человек в своем невежестве имеет о Нем много ложных представлений.

Возражение того же порядка применимо и к другой теории (г-на Спенсера). Почти нет сомнений, что во многих отношениях она верна: как описание всех человеческих систем религии она адекватна и естественна; но она безнадежно рушится, когда мы пытаемся использовать ее для объяснения того, как в уме зародилась концепция Бога. Точно так же, как существует ощутимая разница — не в степени или форме, а существенная и радикальная по своей природе — между нежелательным и неправильным, так существует разница между идеей о таинственной вещи, по отношению к которой ощущается опасение или трепет, и концепцией Бога. Допустим, что человек верил в свой собственный дух или двойника и приписывал подобные нематериальные движущие силы в качестве причины ветра, волн и так далее; допустим, что он в конце концов «усовершенствовал» это до веры в одного Духа, чья сила была неизбежно велика и разнообразна — происхождение все еще остается необъясненным. Как человек получил идею о личном духе или двойнике — вещи, которая, ex hypothesi, не существует? Как он пришел к формулированию идеи Бога, когда упростил свою группу из многих духов до одного?

Если человек сотворен с сознанием своего внутреннего «я», как «я», он способен естественным образом вообразить подобное «я» в других существах; если у него есть идея Бога, врожденная ему, он может усвоить истину, когда она наконец предстанет перед его умом; и именно поэтому он чувствует, что это — усовершенствование; восхождение от низшего к высшему (потому что от лжи к истине), позволить многим богам уступить место Одному Богу. Если идея Бога была затемнена, а способность ее постижения притуплена, человек может только беспомощно блуждать, создавая то одно, то другое объяснение природы — все более или менее ложные, но все смутно свидетельствующие о двух абсолютных фактах: что существует внутреннее нематериальное «я» и внешний нематериальный Бог.

Если существуют непреодолимые трудности в связывании мысли с материей путем какого-либо процесса развития без посторонней помощи, то существуют также большие трудности, даже когда мысль дана в рудиментарной форме, в представлении о том, что она развилась в разум человека или религиозную веру человека путем какого-либо известного процесса «естественной» причинности.

[30] It is remarkable that the loss of the hairy covering is most complete when it is most wanted: the back, the spine, and the shoulders are in nearly all races unprotected; and yet the want of a covering from the heat or cold is such that the rudest savages have invented some kind of cloak for the back.

[31] No. 331, July, 1885, p. 223.

[32] For our consciousness of God is obviously very different from a figment of the imagination, or the sort of reality experienced in a dream. This is not the place to develop such an argument, but it seems to me more than doubtful whether we can even imagine something absolutely non-existent in nature. When the artist's imagination would construct, e.g., a winged dragon, the concept is always made up of parts which are real—eyes like an alligator, bat-wings, scales of a fish or crocodile, and so forth. All the members or parts are real, put together to form the unreal. I do not believe that any instance of a human conception can be brought forward which on analysis will not conform to this rule.

[33] British Association Address.

[34] October, 1880, p. 587.

[35] We can of course follow the sort of mental development which is traceable when we consider the origin of our own sagacious and faithful dogs in the wild prairie dog: but this development is always in contact with the mind of man, and is, as it were, the result of man's action, as man's development in mind and soul is the result of God's action.

[36] July, 1885, p. 211, in the course of the article to which I have already alluded.

[37] The plural of excellence appears to mark something superior in the spirit of man over that of the animals. Also compare Job xxxiii. 4, "The breath of the Almighty hath given me life," with Isa. xlii. 5 and Zech. xii. 1.

[38] Though not in the plural of excellence. See Gen. vi 17, vii. 22, &c.

[39] Gen. i. 20, margin of A.V.

[40] 1 Thess. v. 23.

[41] Matt. x. 28.

[42] The well-known argument of St. Paul regarding the resurrection in 1 Cor. xv. (ver. 45, &c.) is well worthy of consideration in this connection. He deals with man as one whole; nothing is said about a man being (or having) a spirit separate from his soul and his body, and that spirit being given a higher body than it had upon earth; but of the whole man, soul and body, being raised and changed into a man, also one whole, with a more perfect body—a body more highly developed in the ascending scale of perfection. I do not forget the passage where the same Apostle (2 Cor. v. 6) speaks of being in the body, and absent from the Lord; and of being "clothed upon;" but this does not in any way detract from the importance of the treatment of the subject in the First Epistle.

[43] This remark does not, of course, in any way touch the question whether the spiritual part of a man is conscious in the interval between death and resurrection, or whether it can be made sensible in any way whatever to living persons.

[44] The poetic sense, the perception of the beautiful, &c.

[45] See the "Descent of Man," vol. i. p. 68 (original edition). But it is right to state that the subject is not treated in any way whatever so as to argue that the religious belief is a fancy, or development of fancy, with no God and no facts about God behind it.

[46] It is not necessary to my immediate argument, and therefore I do not press it into the text (though I should be sorry to seem to forget it for a moment), to urge that St. Paul draws a clear distinction between the intellectual faculties and the higher spiritual ones, when he assures us that the clearest intellect alone cannot assimilate the truths of religion. For the spiritual faculties have been in man grievously deadened and distorted (to say the least of it), so that his intellectual faculties, bright and highly developed as they may be, will always prove insufficient for the highest life in the absence of the "grace of God." It is exactly analogous to the case of a man whom we might suppose to have his sense of sight, touch, &c., distorted, and he himself unable to correct them by aid of the senses of others. However acutely he might exercise his reason, he would be continually wrong in his conclusions. See 1 Cor. ii., the whole, but specially vers. 14, 15.

[47] "Descent of Man," vol. i. p, 70.

[48] The attempt (already alluded to) to separate moral and spiritual, to imagine something that is ethical, apart from the religious idea, has lent some strength to these ideas of the moral sense; but in fact, the moral sense is inseparably connected with the idea of God, and His approval and disapproval. The idea of God may be obscured and lost, but conscience is the surviving trace of it; the circumference that accounts for the broken arc.

ГЛАВА VIII.

ДАЛЬНЕЙШИЕ ТРУДНОСТИ, КАСАЮЩИЕСЯ ИСТОРИИ ЧЕЛОВЕКА.

Существуют, однако, некоторые другие вопросы, связанные с историей человека на земном шаре, не связанные с психологическим развитием, но требующие внимания, поскольку они делают аргумент против незапланированного, лишенного посторонней помощи развития человека кумулятивным. Утверждается, что что бы ни думали о связи человека с животным миром, во всяком случае, принятое христианское верование относительно происхождения человека — особенно его позднее появление на сцене — противоречит известным фактам, и что мы должны восходить к огромной геологической древности, чтобы объяснить то, что известно из выкопанных останков в пещерах, озерных жилищах и тому подобном.

Никто не утверждает, что история человека свободна от сомнений и трудностей, но сомнения и трудности не ограничиваются «ортодоксами». Ибо выводы, которые можно сделать из выкопанных останков, одинаково сомнительны, какие бы взгляды ни принимались.

Я не буду подробно останавливаться на этом предмете, отчасти потому, что некоторые недавние популярные брошюры каноника Роулинсона, г-на Р. С. Паттисона и других уже ознакомили обычного читателя с основными контурами предмета; и еще больше потому, что, каковы бы ни были взгляды археологов, ни один разумный человек не может утверждать ни того, что их можно свести к чему-то вроде единства между собой, ни того, что они ведут к какому-либо выводу, благоприятному для веры в самопроизвольную и незапланированную эволюцию человека.

Можно считать известным, что на заре истории человечество проходило через то, что можно назвать бронзовым веком, в котором бронзовое оружие использовалось до того, как были изобретены железные инструменты. Но этому веку предшествовал другой, в котором даже бронза была неизвестна. Использовались только каменные орудия, а также некоторые из кости и рога. Также хорошо установлено, что существовало два широко разделенных каменных века. Последний, отличающийся полировкой камней, описывается как неолитический; первый, в котором кремневые и другие твердые каменные фрагменты просто оббивались или расщеплялись до получения лезвия, называется палеолитическим.

Едва ли можно утверждать, что неолитический век мог быть более четырех или пяти тысяч лет назад. Всегда существует величайшая трудность в установлении каких-либо дат, потому что в силу самой природы дела письменные записи отсутствуют, а стадии роста в истории народов так сильно перекрываются.

Мы знаем, что острые каменные отщепы все еще использовались для ножей во времена Моисея и Иисуса Навина. Мы еще не вышли из каменного века, что касается некоторых частей земного шара; и вполне возможно, что части земли, не столь уж отдаленные, могли все еще находиться в середине каменного века, когда Ассирия, Халдея и Египет были сравнительно высокоцивилизованными.

Также довольно достоверно, что между неолитическим, или веком гладкого камня, и палеолитическим произошли некоторые важные геологические изменения, хотя эти изменения не были такими, которые потребовали бы очень большого промежутка времени для их осуществления.

Палеолитические каменные орудия находят в речном гравии и глинах, вдоль более высоких уровней нашей собственной долины Темзы, долины Соммы во Франции и в других местах. Их также находят на дне различных естественных пещер.

Человеческих костей пока не найдено вместе с орудиями, но кости огромного количества животных — найдены. И кажется достоверным, что люди, изготовившие эти орудия, были современниками этих животных, потому что в поздней части века, во всяком случае, они рисовали или выцарапывали изображения животных на кости. Среди этих изображений есть фигуры мамонта — вымершей формы, хорошо известной читателю по описаниям и музейным образцам останков.

Животными, современными этим первобытным людям, были мамонт, виды носорога и бегемота, «саблезубый» лев, пещерный медведь, северный олень, помимо быков, лошадей и других до сих пор сохранившихся форм.

В своем обращении к Британской ассоциации в 1881 году сэр Джон Лаббок обратил внимание на тот факт, что эти животные, по-видимому, указывают как на жаркий, так и на холодный климат, и он сослался на факт (известный астрономам), что земля проходит через периоды медленного изменения эксцентриситета своей орбиты и наклона эклиптики. Результатом последнего условия является создание периодов примерно по 21 000 лет каждый, в течение половины которых Северное полушарие будет жарче, а в другой — Южное. В настоящее время мы находимся в первой фазе.

Но наклон эклиптики действует не один; эксцентриситет орбиты производит другой эффект, а именно: когда он находится на минимуме, разница между температурами двух полушарий мала, и по мере увеличения эксцентриситета увеличивается и разница. В настоящее время эксцентриситет представлен дробью 0,016. Но около 300 000 лет назад эксцентриситет был бы таким же большим, как от 0,26 до 0,57. Результатом, как объясняется, была бы не равномерная жара или холод, а крайности того и другого; вероятно, были бы короткие, но очень жаркие лета и длинные и интенсивно холодные зимы.

Это, как полагал сэр Джон Лаббок, могло бы объяснить сосуществование как жарких, так и арктических видов, таких как бегемот и носорог, с одной стороны, и овцебык и северный олень — с другой.

Но такие соображения на самом деле мало нам помогают. Во-первых, это лишь предположение, что ископаемый бегемот был животным жаркого климата — это никоим образом не следует из того факта, что ныне существующий вид является таковым; и если мы сделаем это предположение, оно не объясняет, как, если жаркого лета было достаточно для тропического бегемота, он умудрялся выживать в долгие и холодные зимы, которые подходили арктическим видам.

Более того, никакие подобные расчеты на самом деле не могут быть сделаны с точностью: мы не знаем, какие еще астрономические факты, возможно, должны быть приняты во внимание, и мы не можем сказать, когда такие «периоды», как те, что так графически описаны, начались или закончились.

В данном конкретном случае мы знаем, что мамонт вымер лишь в сравнительно недавние времена, поскольку в Сибири были найдены экземпляры с полностью сохранившимися шерстью, кожей и даже плотью. Допустим, что сильный холод сибирского льда способствовал этому, невозможно допустить более чем ограниченное время для сохранения — не сотни тысяч лет. Профессор Бойд Докинз, безусловно, прав, утверждая, что расчеты астрономии не дают нам никакой определенной помощи в настоящее время в этом исследовании.

Что касается геологических указаний на возраст, лучший авторитет, по-видимому, указывает на первое появление человека в постледниковые времена: то есть, что гравий, в котором найдены палеолитические орудия, был отложен действием пресной воды после великого ледникового периода, когда, во всяком случае, Северная Европа, большая часть России, вся Скандинавия и часть Северной Америки были покрыты ледяными полями, великие ледники которых оставили свой след в многочисленных выемках оврагов и озерных лож, в поднятии берегов и курганов, отложении валунов и штриховке скал in situ, что демонстрируют так много районов.

Те немногие случаи, в которых предпринимались попытки, в Италии или где-либо еще, аргументировать в пользу плиоценового человека (т. е. в самой верхней группе третичного периода), закончились неудачей, по крайней мере, в умах большинства натуралистов, компетентных судить.

Один из самых типичных примеров положения века орудий был обнаружен Фраасом в Шюссенриде в Швабии; здесь остатки инструментов и кости животных (вероятно, убитых ради пищи) были найдены в отверстиях, сделанных в ледниковых отложениях.

Но здесь, опять же, невозможно сказать, когда этот ледниковый век закончился и не мог ли человек жить в других, более благоприятных частях, пока он полностью или частично продолжался.

В Скандинавии не было найдено палеолитических каменных орудий, из чего можно сделать вывод, что ледниковый период продолжался там в течение тех веков, когда палеолитический человек охотился и жил в пещерах в других странах, где встречаются его останки.

Лучшие авторитеты не предполагают, что люди возникли в тех местах, где найдены инструменты; и так мало известно о геологии Центральной Азии (например), что невозможно сказать, не могли ли племена мигрировать из каких-то других мест, не затронутых оледенением, о котором мы говорили.

Опять же, гравий и кирпичные земли, содержащие инструменты, как раз того рода, который бросает вызов попыткам сказать, сколько времени потребовалось, чтобы отложить и расположить их.

Можно считать достоверным, что после того, как один век закончился и появились первые люди, слои, в которых встречаются их реликвии, были насильственно подняты, а затем снова опущены и подвергнуты сильным потокам и наводнениям воды. Пещеры были подняты, и гравий находят главным образом вдоль долин наших нынешних рек, но на гораздо более высоком уровне, показывая, что был как более высокий уровень самой почвы, так и гораздо больший объем воды.

Дуврский пролив образовался в этот период.

Но ни одно из этих изменений не потребовало очень долгого времени; и если мы можем проследить более поздний каменный век, который показывает остатки керамики и другие доказательства большей цивилизации, до зари исторического периода не более 4000 или 5000 лет назад, нет ничего в природе изменений, которые, как мы заявили, произошли между палеолитическим и неолитическим периодами, что должно было занять более тысячи или двух лет. Поднятия пластов и разрушения могут быть делом лишь короткого времени, или они могут быть более постепенными. А что касается воздействия воды, то это зависит от ее объема и скорости; никакого определенного правила дать нельзя. Наш собственный непосредственный опыт показывает, что очень большие изменения могут произойти за несколько сотен лет.

«Эстуарии», — отмечает г-н Паттисон, — «вокруг нашего юго-восточного побережья, которые были заполнены в исторические времена, некоторые в течение последних семисот лет до высоты тридцати футов от уровня моря, путем постепенного накопления почвы, теперь выглядят как твердая земля, ничем не отличающаяся от гораздо более старой прилегающей земли. Гавани, из которых выходили наши короли Плантагенеты, теперь являются твердой, хорошо засаженной деревьями землей. Морской канал, через который римляне плыли по своему курсу к Темзе, у Танета, теперь является крошечной пресноводной канавой с берегами, по-видимому, такими же старыми, как холмы. Во времена Беды, в девятом веке, это был морской канал шириной в три фурлонга».

Таким образом, мы находимся в полной неопределенности относительно даты палеолитического человека или времени, необходимого для осуществления изменений на поверхности земли, которые произошли между ним и более поздними каменными веками. Но нет ничего, что противоречило бы возможности того, что все это могло произойти в течение каких-то 8000 лет.

Для предположения монсеньора Габриэля Мортилье, что человек существует 230 000 лет, нет ни доказательств, ни вероятности. Его теория выведена из предположения, что упомянутые геологические изменения заняли огромное время; и дальнейшего предположения (если возможно, еще более необоснованного), что старая раса, которая использовала оббитые каменные инструменты, оставалась неподвижной в течение очень долгого периода и очень постепенно улучшала свои инструменты и в конечном итоге перешла в неолитическую стадию, когда стало известно искусство изготовления керамики, как бы грубо это ни было.

Но, по сути, от нас не требуется нашей верой в Писание находить какую-либо дату происхождения человека, по крайней мере, не в каких-либо умеренных пределах (не простирающихся до десятков тысяч лет). Библия не предназначалась для того, чтобы позволить нам построить полную науку геологии или антропологии, и максимум, что можно извлечь из текста, это то, что дата может быть предложена (не доказана) для одной конкретной семьи (семьи Адама) путем подсчета поколений, упомянутых в Священном Писании до времени Авраама. Но они явно записаны в краткой и сокращенной форме; и не все версии согласуются. Мы вполне можем верить, что бдительное Провидение позаботилось о записи вдохновения, но мы знаем, что это было сделано человеческим и обычным агентством. Библия — это дар Божий Его Церкви, и Церковь во все века была ее хранителем. Теперь, в вопросе ранних дат и чисел, единогласная версия не была сохранена. Согласно конструкции, принятой в Септуагинте, сотворение Адама уходит в прошлое на 7517 лет, в то время как Вульгата дает 6067 лет. Вычисление д-ра Хейлса дает 7294 года, а Ашера — 5967; самаритянская версия, я полагаю, еще больше отличается от любой из них.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость