«Вера и дело: цикл бесед»

* Мы рискнули предложить эту интерпретацию легенды в статье, опубликованной в Atlantic Monthly за июнь 1875 года, из которой взят отчет в тексте.

Из глубин сердца поток горя поднимается непреодолимо, плотины и дамбы разума бессильны остановить его течение. Подготовьте поэтому канал, чтобы отвести его набухающий прилив прочь к великому океану горя человечества, где в смешении он будет поглощен.

Утешения Идеала энергичны: они не поощряют праздную сентиментальность: они рекомендуют страдальцу действие. Потеря, действительно, как мы начали с того, что сказали, остается потерей, и никакие проповеди или учения никогда не смогут сделать ее иной. Вопрос в том, ослабит ли она и озлобит нас, или станет самим очищением наших душ и приведет нас к более грандиозным и божественным делам, приведет нас к тому, чтобы воздвигнуть умершим, о которых мы скорбим, памятник в наших жизнях, который будет лучше, чем крошечная часовня с колоннами или мраморная гробница с надписями.

Таким образом, с какой бы точки мы ни начинали, мы все равно приходим к одному и тому же выводу: «не в кредо, а в деле!» В деле — залог святости жизни; в деле — награда за нашу деятельность в здравии; в деле — наше утешение и наше спасение даже в бездонных пучинах беды. В часы великой скорби мы тщетно обращаемся к природе за вдохновляющей мыслью. Мы вопрошаем бессонные звезды; они холодны и далеки: ветры дуют, реки текут своим курсом, времена года меняются; они безразличны к человеку. Только в мире людей мы находим ответное эхо на потребности сердца. Давайте сердечно пожмем друг другу руки и посмотрим в глаза друг другу в поисках симпатии, пока мы путешествуем вместе по нашей дороге к неизвестной цели. Помогать друг другу — наша мудрость, и наша слава, и наше сладкое утешение.

VIII. СПИНОЗА.

Прошло два столетия с тех пор, как Спиноза покинул мир живых, и сегодня этот высокий и безмятежный дух вновь ходит по земле, и люди открывают свои сердца, чтобы принять его память и его имя. Великие люди, которым прошлое нанесло обиду, наконец получают запоздалое воздаяние от времени.

В тот день, когда Колумб отплыл в Америку, евреи покинули Испанию в изгнании. Однако многие из них, кто не мог заставить себя проститься с родной землей, остались и имитировали соблюдение обрядов благочестивых католиков, в то время как втайне сохраняли верность религии своих предков. Они занимали высокие посты в церкви и государстве, и среди них были монахи, прелаты и епископы. Вскоре подозрения инквизиции пали на этих тайных еретиков, и их положение с каждым днем становилось все более опасным и ненадежным. Одни были приговорены к костру, другие годами томились в темницах; те, кто мог найти средства, бежали и искали в далеких землях безопасности и покоя от преследований. Именно Свободные Штаты Голландии своей просвещенной политикой предложили убежище беглецам, и туда, соответственно, в большом количестве они направили свои стопы. Их бережливость, их экономность и предприимчивость немало способствовали процветанию голландского мегаполиса.

В начале XVII века в городе Амстердаме собралась значительная община евреев. Там в 1632 году родился Бенедикт Спиноза, ребенок испанских эмигрантов. О его детстве мы знаем мало. В раннем возрасте он был посвящен в тайны еврейской мудрости, обучался еврейской грамматике и научился читать и переводить различные писания Ветхого Завета. Его учили пробираться через лабиринты Талмуда, и его тонкие дискуссии послужили прекрасной дисциплиной, подготовившей его к любимым занятиям последующих лет. Наконец, он был приобщен к изучению еврейских философов, среди которых Маймонид и Ибн Эзра привлекли его особое внимание. Маймонид, один из самых глубоких мыслителей средневековья, стремился гармонизировать учение Аристотеля с доктринами Библии. Ибн Эзра, с другой стороны, был убежденным скептиком. В своих библейских комментариях он предвосхищает многие примечательные открытия современной критики, и его ортодоксальность в других отношениях также более чем сомнительна.

Во всех этих различных отраслях теологии юный Спиноза делал быстрые успехи и вскоре достиг поразительного мастерства. Он был любимцем своих наставников, и они предсказывали, что однажды он станет ярким светилом синагоги. Однако, не довольствуясь этим курсом обучения, Спиноза обратился к изучению римской литературы и с помощью некоего доктора Ван ден Энде, который в то время приобрел значительную репутацию как учитель свободных наук, вскоре стал искусным латинистом. Он также занялся изучением геометрии и физики и приобрел значительные навыки в искусстве рисования. Его ум, таким образом, был наполнен разнообразными знаниями, он был готов войти в обширную область метафизических спекуляций, и здесь работы Рене Декарта привлекли его преимущественное внимание. Декарт, чей девиз «De omnibus dubitandum est» достаточно указывает на революционный характер его учения, был лидером новой школы мысли на континенте. Его влияние оказалось решающим в формировании карьеры Спинозы. Бруно также заслуживает упоминания среди тех, кто определил склад ума Спинозы. Я имею в виду, что Бруно был одним из первых последователей Коперника, провозгласил доктрину бесконечности миров и сам внушал своего рода пантеизм, за что поплатился жизнью в Риме в 1600 году, за тридцать два года до рождения Спинозы. Под влиянием всего этого ум молодого философа расширился за пределы сферы его раннего образования. В поисках истины он искал общества единомышленников и нашел среди просвещенных христиан своего времени ту интеллектуальную симпатию, в которой нуждался. С той высокой плоскости мысли, которой он теперь достиг, обряды и практики внешней религии утратили свое значение, а вопросы вероучения, за которые спорит масса людей, казались мелкими и незначительными. Его отсутствие на богослужениях в синагоге теперь стали замечать; ходили слухи, что он пренебрегает предписанными постами, и его открыто обвиняли в употреблении запрещенной пищи. Сначала с ним обращались очень снисходительно. Так высок был его авторитет у раввинов, так были они впечатлены его исключительными способностями, что они старались всеми мягкими средствами вернуть его к верности. Они увещевали его, сулили почести и вознаграждение; даже утверждается, что в конце концов, отчаявшись вернуть его, они предложили ежегодную пенсию в тысячу флоринов, чтобы купить его молчание. Спиноза сам остро осознавал серьезность своего положения. Была надежда, что он прольет новый свет на религию Израиля. Его обвинили бы в гнусной неблагодарности за то, что он покинул свой народ. Он предвидел неизбежный разрыв, который навсегда отрежет его от друзей и сородичей, от возможностей богатства и почетного положения, и обречет его на лишения и бедность. Он сам говорит нам во введении к работе, которая была давно забыта и лишь недавно спасена от забвения, что он видел богатство, почести и все те блага, к которым стремятся люди, с одной стороны, и искреннюю жизнь, безмятежно верную самой себе, с другой; но что первые казались истинными обманами и злом по сравнению с тем одним великим благом. Нет, сказал он, хотя он, возможно, никогда не достигнет абсолютной истины, он чувствовал себя как больной, умирающий, который знает лишь один бальзам, способный помочь ему, и который должен искать этот бальзам, чтобы, возможно, исцелиться.

Велико было волнение, поднятое против него в еврейской общине Амстердама. Однажды вечером фанатик напал на него на улице и покушался на его жизнь. Удар кинжала убийцы был успешно парирован. Но Спиноза почувствовал, что город теперь больше не безопасен для него. Он бежал и некоторое время часто менял место жительства, пока наконец не поселился в Гааге, где оставался до самой смерти. Тем временем снисходительный дух еврейских лидеров сменился суровой, бескомпромиссной строгостью. Посмотрите теперь, как преследование порождает преследование. Гордостью иудаизма с давних пор было то, что в его пределах практика религии считалась более важной, чем теория; что он допускал широчайшие расхождения в вопросах веры и предоставлял широкую терпимость всем. Но эти амстердамские евреи, только что вышедшие из темниц и пыточных камер инквизиции, сами впитали темный дух своих угнетателей. Уриэля д'Акосту они довели до грани безумия и трагической смерти своей жестокой нетерпимостью. И теперь те же методы применялись против человека, который был мудрее, больше и чище, чем он.

27 июля 1656 года в синагоге Амстердама, при открытом во время церемонии священном ковчеге, содержащем свитки закона, был торжественно провозглашен эдикт об отлучении. Он гласит примерно следующее:

«По указу ангелов и вердикту святых мы отделяем, проклинаем и предаем анафеме Баруха де Спинозу с согласия благословенного Бога и этой святой общины, перед святыми книгами Закона с заповедями, которые в них начертаны, с тем баном, которым Иисус Навин предал бану Иерихон, с проклятием, которым Илия проклял отроков, и со всеми проклятиями, которые написаны в Законе. Да будет он проклят днем и проклят ночью; проклят, когда ложится, и проклят, когда встает; проклят при выходе своем и проклят при входе своем. Да откажется Господь Бог простить его; да возгорится гнев Его и ярость Его против этого человека, и да почиют на нем все проклятия, написанные в этой книге Закона. Да изгладит Господь имя его из-под небес и отделит его на зло от всех колен Израилевых, со всеми проклятиями тверди, которые написаны в книге Закона. А вы, которые крепко держитесь Господа Бога, все живы в сей день! Мы предупреждаем вас, что никто не должен общаться с ним ни устно, ни письменно, ни оказывать ему никакой милости, ни отдыхать под одной крышей с ним, ни приближаться к нему ближе чем на четыре локтя, ни читать никаких писаний, которые он написал».

Когда Спиноза услышал об этой анафеме, он спокойно ответил: «Они не принуждают меня делать ничего, на что я не был решительно настроен ранее». Он удалился от мирской суеты. Он жаждал уединения. В своей тихой комнате он двигался в своем собственном мире. Там, за двадцать лет терпеливого, бесстрастного труда, он воздвиг могучее здание своей системы. Оно возвышается перед нами, словно высеченное из гранитной скалы. Его простота, его величие, его структурная мощь были предметом удивления людей. Я могу предложить лишь самый краткий набросок его замысла.

Пытливый дух человека стремится проникнуть в самое сердце Природы, хочет постичь происхождение вещей. Существует эта великая загадка: кто решит ее? Были предприняты различные попытки. Пантеизм — одна из них. Спиноза был великим философом пантеизма.

Под всем разнообразием скрывается единство. Во всех бесчисленных формах и изменениях Природы есть субстанция неизменная. Она несотворенная, неделимая, беспричинная, Абсолют, Бесконечное, Бог. Мышление и протяжение — ее атрибуты; это Единое во Всем, Все в Едином. Бог — не материя, не разум; это та более глубокая целостность, в которой материя и разум едины; Бог или Природа, говорит Спиноза. Это не Бог теологии. Бог в дереве, в камне, в звездах, в человеке. Бог не живет и не трудится ради какой-либо цели, но производит из необходимости своего Бытия в бесконечном разнообразии, в непрерывной деятельности. Он — внутренняя причина всех вещей, конечная Реальность, и все вещи таковы, поскольку по своей природе они причастны Ему.

Человек также от Бога. Сущность человека — в разуме. Человек — логическое существо. Только Бог обладает истиной; поскольку человек мыслит истинно и ясно, он является частью бесконечного Бога. Логика — основа этики. Спиноза игнорирует чувства, игнорирует искусство. Добро и зло — лишь другие названия для полезного и бесполезного. Но полезно лишь то, что мы следуем необходимым и универсальным законам, стремясь глубиной и охватом интеллекта познать и понять.

Добродетель — это стремление к знанию. Существует три вида знания: размытые восприятия чувств, свет рассудка, интуиция интеллекта. Последнее — самое высокое.

Добродетель — это чувство бытия; все, что усиливает радостное сознание наших активных способностей, является поэтому благом. Мудрый человек радуется умеренному наслаждению приятной пищей и питьем, цвету и прелести зеленых кустарников, украшению одежд, сладости музыки. Но наше истинное бытие можно найти только в интеллекте; следовательно, добродетель, радость бытия, есть радость мысли; отсюда смелое утверждение — морально то, что помогает мысли, и аморально то, что препятствует ей.

Человек — существо социальное. Как капля поднимается вверх в великом океане под напором волны, так индивидуальный разум возвышается присутствием и общением единомышленников, движущихся в том же потоке.

Именно так Спиноза выводит социальные добродетели. Ненависть — зло во все времена, ибо ненависть подразумевает изоляцию и слабость сил разума. Мы должны вознаграждать ненависть любовью и восстанавливать нарушенное согласие интеллекта. Любовь — это чувство родства в общем поиске цели разума — мудрости. Чтобы все люди жили и действовали вместе так, чтобы они могли образовать, так сказать, одно тело и один разум, — таков идеал жизни. Дружбу поэтому он ценит как самое дорогое из земных достояний, а брак почитает святым, потому что в нем скрепляется союз двух душ для общего поиска истины. Мы должны быть безмятежны во все времена и избегать страха, который есть слабость, а также надежды, которая есть дитя желания, и высокомерия, и смирения, и раскаяния, и жалости следует нам избегать. Но в тишине и с собранной силой будем мы владеть своими душами, послушными законам разума, которые составляют наше бытие, и помогая, когда мы помогаем ради разума. Страсти привязывают нас к преходящим явлениям. Когда они становятся прозрачными для нашего разума, когда мы знаем их причины, тогда наша природа побеждает внешнюю природу, и мы — хозяева, мы свободны.

Таким образом, эмоциональная жизнь угасает. Чувства теряют свой цвет и жизненность, становятся пустыми, «как линии и поверхности», и человек, освобожденный от оков страсти, пребывает в чистой сфере интеллекта и в постоянном общении с разумом Бога, выполняет цель своего существования — знать и понимать.

Разум также закаляет нас против ударов судьбы. Печаль — лишь скрытое подозрение, что все могло быть иначе. Когда мы узнаем, что все вещи происходят по необходимости, мы найдем спокойствие в подчинении неизбежному. Ибо так Бог действует по необходимости. Ибо все вещи в Его руках, как глина в руках горшечника, которую горшечник берет и делает из нее сосуды разной ценности, одни к чести, а другие к бесчестию. И никто не упрекнет Его, ибо все по необходимости.

Когда тело уходит, разум не погибает полностью, но остается нечто бесконечное, вечный модус, пребывающий в глубинах вечного разума. Но даже если бы мы не знали, что нечто от разума остается, все равно добродетель и силу души следовало бы искать превыше всего остального. Ибо кто, предвидя, что он не всегда может питаться здоровой пищей, станет поэтому насыщать себя смертельным ядом? Или кто, хотя бы он знал, что разум не бессмертен, станет поэтому вести пустую жизнь, лишенную блага и руководства разума? Мудрость мудрых и свобода свободных — не в аспекте смерти, а в аспекте жизни. Религия и благочестие ведут нас следовать законам необходимости в мире, где они проявлены, пребывать в интеллекте Бога, Бога — их источника и начала.

Но я воздержусь от дальнейшего погружения в эту удивительную систему. Мы видим гиганта, борющегося с природой, стремящегося вырвать у нее ее тайну. Таинственная природа сбивает его с толку, и загадка все еще не разгадана. Та субстанция, о которой он говорит, — не более чем абстракция ума, реальность которой во внешнем мире он не смог доказать. Он также ошибся, отвернувшись от богатой и многогранной жизни эмоций, ибо эмоции сами по себе не являются злом, они — семенной принцип всякой добродетели.

На столпах интеллекта Спиноза воздвиг свою систему. Тихая, торжественная, возвышенная, подобно высоким горам, она возносится вверх, но лишена цвета и тепла, и даже то мгновенное сияние, которое время от времени вспыхивает в его писаниях, быстро проходит, как вечерний румянец, окрашивающий снежные вершины Альпийских хребтов.

Имя Спинозы отмечает высокую вершину в истории человечества. Он был истинным человеком; никто не жил своими учениями более полно. Если он описывает стремление к знанию как высшую добродетель, то он сам был благородным примером неустанной преданности этому стремлению. Он был хорошо сведущ в естественных науках, искусен в использовании микроскопа, и его вклад в изучение внутренней жизни человека принес ему прочное признание. Иоганнес Мюллер, выдающийся физиолог, включил третий раздел «Этики» Спинозы в свою известную работу по физиологии.

Религия, однако, была любимой темой Спинозы, та религия, которая свободна от всех страстных желаний и чужда суевериям любого рода. Он был одним из первых, кто обрушил свои могучие аргументы против непогрешимого авторитета Библии, аргументы, которые до сих пор привлекают внимание, хотя прошло уже двести лет. Чудеса, говорил он, не заслуживают веры, красота Космоса гораздо более достойна восхищения, чем любое так называемое чудо могло бы быть. Он требовал — это было великое и новое требование — чтобы методы естественной науки применялись к изучению Писания, чтобы характер эпохи и местное окружение учитывались при определении значения каждого автора Писания. Короче говоря, чтобы была предпринята естественная история Библии, так сказать. Он утверждал, что духовенство фальсифицировало саму книгу, которую они заявляли, что почитают как самую святую. Он отрицал Моисеево авторство Пятикнижия и изложил на исключительно ясном и прозрачном языке противоречия, которыми изобилует эта работа. Он закончил трактат, в котором изложены эти взгляды — «Теолого-политический трактат» — великолепным призывом к свободе совести и слова. Только то государство, говорит он, может быть свободным и счастливым, которое покоится на свободе отдельного гражданина. Там, где право на свободное высказывание ограничено, процветают лицемерие и постыдное конформизм, а общественное поношение и позор, которые должны служить заслуженным наказанием для порочных, становятся ореолом вокруг головы самых благородных людей. Религии и благочестия, заключает он, государство имеет право требовать, но впредь ничто не должно называться религией и благочестием, кроме практики справедливости и мудрой и полезной любви.

Это был смелый пробуждающий голос, который прозвучал в XVII веке, и теологи были горьки в своих ответах. Книга была конфискована, и христианские проклятия были добавлены к еврейским анафемам. Но они не смогли повлиять на Спинозу.

Мало кто страдал так, как он. Мало кто сохранял такое же душевное равновесие перед лицом неблагоприятной судьбы. Двадцать лет он жил один. Днями он не покидал своего кабинета, чертя свои могучие круги, погруженный в те высокие мысли, которые составляли общество, которое он любил. Те, кто знал его хорошо, почитали его. Де Витт, благородный государственный деятель, Де Витт, который так жалко закончил свои дни, растерзанный обезумевшей толпой, искал его совета. Молодые пылкие ученики издалека посылали ему слова ободрения в его уединение. Его душа была чиста, как солнечный свет, его характер — кристально ясен. Он был крайне бережлив: несколько пенсов в день было достаточно, чтобы поддерживать его. Не то чтобы он придерживался суровых взглядов в целом, но глубокие размышления, занимавшие его ум, оставляли ему мало времени или склонности к грубым удовольствиям. Его чувство чести было щепетильно тонким. Снова и снова он отвергал щедрые пенсии, которые навязывали ему друзья; он хотел быть свободным и самодостаточным во всем. В свободные часы он занимался шлифовкой и полировкой оптических линз, упражнение, которое давало ему одновременно средства к существованию и желанное расслабление от сильного напряжения умственных усилий. Его нрав редко выходил из равновесия; он был спокойным, добродушным, по-детски простым. Устав от своих трудов, он спускался к семье своего домовладельца, художника Ван дер Спеке, и, вникая в дела этих простых людей, находил в их непринужденной беседе облегчение, которое искал.

Он ценил душевный покой, который купил так дорого. Когда курфюрст Пфальцский предложил ему кафедру философии в Гейдельбергском университете при условии, что он будет излагать свою философию так, чтобы не вмешиваться в установленную религию, он отказался, ответив, что может учить истине только так, как он ее видит, и что злые и коварные люди, несомненно, добавят остроты и яда к его словам. И все же он был бесстрашен. Когда ближе к концу его карьеры его жизнь снова оказалась под угрозой, серьезное спокойствие его поведения внушило его взволнованным друзьям спокойствие и уверенность.

Ему пошел сорок четвертый год. Половину жизни он боролся с коварной болезнью, которая втайне подтачивала его здоровье. Его жизнь медленно угасала среди постоянных страданий, но ни одна жалоба не слетала с его уст, и его ближайшие спутники едва ли знали, что он переносит. В начале 1677 года, однажды в феврале, пока семья художника была в церкви, приблизился конец. Только один друг был с ним. Спокойно, как он жил, в тишине воскресного дня, Спиноза скончался.

Он оставил имя в истории, которое не померкнет. Его народ изгнал его, христианство отвергло его, но он нашел более широкое братство, он принадлежит всему человечеству. Великие сердца откликались на его учения, и многие скорбящие души обрели успокаивающее влияние его слов. Он был помощником человечества. Конечно, не потому, что он решил конечные проблемы существования — какой смертный когда-либо решит — но потому, что он был мудр в тайне сердца, потому что он учил людей утишать свои беспокойные страсти в аспекте бесконечных законов, в которых мы живем и существуем.

Священен час, в который мы читаем его «Этику». От жары и блеска жизни мы входим в ее пределы, как в прохладный интерьер какого-то освященного храма религии. Но там нет идола; дух истины один председательствует и освящает место и нас. Великих людей прошлого мы будем почитать. Они — вехи на большой дороге человечества, типы Бесконечного, которое забрезжило в человеческих грудях. Таким был тот, о ком я говорил. И все больше и больше, по мере того как свет возрастает среди людей, все, что было доброго и великого в нем, будет сиять, чтобы озарять их путь. И как мы стоим здесь сегодня, в этот день памяти, чтобы вспомнить его учения и его пример, так, когда пройдут другие столетия, память о Спинозе все еще будет жить, потомство все еще будет признавать его, и далекие поколения назовут его заново: Бенедиктус — Благословенный!

IX. ОСНОВАТЕЛЬ ХРИСТИАНСТВА

{Беседа, произнесенная в воскресенье, 31 декабря 1876 года.}

«Не нарушить пришел Я, но исполнить, ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все». «Не противься злому, * * * благословляйте проклинающих вас, делайте добро ненавидящим вас».

В этих изречениях Иисуса звучит основной тон раннего христианства. Это был не бунт против иудаизма, это было лишь повторное утверждение того, что другие и более древние Пророки евреев так часто и так горячо проповедовали. Закон должен был остаться нетронутым, но имелся в виду духовный закон, более глубокий закон совести, который лежит в основе форм законодательства и символов внешнего поклонения.

В личности Иисуса, как она описана в Евангелиях, есть редкое и грациозное качество, которое оказывало свое очарование на самые разнородные народы и периоды истории, далекие друг от друга в порядке времени и культуры.

Постичь тонкую сущность этого очарования и тем самым понять, что именно дало христианству столь мощную власть над чувствами человечества, было бы задачей, вполне достойной внимания вдумчивых умов. Мы желаем подойти к нашему предмету в духе благоговения, который подобает теме, с которой так тесно переплетены нежнейшие нити веры; в то же время мы не будем обращать внимания на догматический характер, которым его поздние последователи наделили Иисуса, ибо мы видим его истинное величие в чистой и благородной человечности, которую он иллюстрировал в своей жизни и учениях.

Новый Завет представляет лишь скудный материал для биографии Иисуса, и подлинность даже того немногого, что осталось нам, была сделана крайне неопределенной трудами современных критиков. Несколько ведущих повествований, однако, несомненно, заслуживают доверия, и их будет достаточно для нашей цели. Краткое введение о характере людей, среди которых возник новый пророк, характеристиках эпохи, в которую он жил, и верованиях, которые преобладали в его непосредственном окружении, помогут нам в нашей задаче.

Ожидание Мессии давно было распространено среди евреев. Считая себя избранным народом Божьим, они верили, что торжество монотеизма зависит от них самих. Пророки Иеговы неоднократно заверяли их, что их верховенство в конечном итоге будет признано. События, однако, обернулись иначе. Вместо успеха они встречали постоянные поражения и бедствия; Персия, Египет, Сирия последовательно держали их землю в подчинении; само существование их религии было под угрозой, а языческий мир, далекий от проявления признаков приближающегося обращения, настаивал на своих заблуждениях с повышенным упрямством и уверенностью. И все же Иегова ясно обещал, что Он воздвигнет в свое время нового правителя из древнего рода царей Израилевых, сына Давидова, который поведет народ к Победе. Его скипетру поклонятся все народы, и в его царствование вера евреев будет признана универсальной религией. Все естественные средства для исполнения этих предсказаний казались теперь отрезанными, ничего не оставалось, как искать убежища в сверхъестественном; говорили, что старый порядок вещей должен полностью уйти; должны быть созданы новое небо и новая земля, и тогда можно было ожидать того, что называлось Царством Небесным. «Царство Небесное», фраза, которая часто встречается в литературе евреев, используется не для описания местности, а для обозначения положения дел на земле, в котором воля небес будет повсеместно соблюдаться без дальнейшего вмешательства человеческих законов и правительства. Ожидалось, что агентство Мессии приведет к осуществлению этих счастливых надежд. Чтобы вознаградить тех, кто погиб до его прихода, многие, кроме того, из тех, кто спал в прахе, пробудятся, и всеобщее воскресение мертвых ознаменует приближение тысячелетнего царства.

В конце I века до н. э. эти ожидания создали дикое брожение среди населения Палестины. Сейчас, если когда-либо, настойчиво утверждалось, они должны быть исполнены. Нужда была на самом высоком уровне, помощь тогда должна быть ближе всего. Ибо дела действительно шли от плохого к худшему, политическая ситуация была невыносимой, после короткого периода независимости во времена Маккавеев римское ярмо было наложено на шеи людей, и тяжесть угнетения стала в десять раз труднее переносить из-за сладкого вкуса свободы, который предшествовал ему. Алчность римских губернаторов не знала границ. Земля, обедневшая от непрекращающихся войн и частых неурожаев, была истощена до последних ресурсов, чтобы удовлетворить огромные требования иностранного деспота, в то время как ко всему этому добавлялось унизительное осознание того, что именно нация идолопоклонников была допущена таким образом терзать избранный народ.

Не было состояние религии и вовсе более удовлетворительным. Правда, великолепные обряды публичного богослужения все еще поддерживались в Храме, и Ирод даже тогда перестраивал Святилище в масштабах беспрецедентного великолепия. Ярким был блеск и сияние золота на его порталах, торжественными церемонии, совершаемые в его залах, и грандиозными и впечатляющими голоса левитских хоров, когда они пели под мелодичный звон кимвалов и арф. Но уроки истории учат нас, что времена, в которые щедрые суммы тратятся на внешнее, обычно не те, в которых религия обладает истинной жизненностью, силой и глубиной. Здесь была свеча, мерцающая близ угасания; здесь был строитель, который строил для разрушения; Храм перестал удовлетворять потребности людей.

В городах попытка восполнить недостаток была предпринята партией фарисеев. Они стремились расширить и одухотворить значение Писания — они установили новые формы религиозного соблюдения, с помощью которых каждый образованный человек становился, так сказать, своим собственным священником. Религия фарисеев, однако, предполагала не самую незначительную степень интеллектуальных способностей со стороны ее последователей. Насколько это было возможно, она очень хорошо подходила для интеллектуальных средних классов. Но в сельских районах она не подходила вовсе; не для пастухов, не для бедных крестьян, не для тех, кто не имел даже основ образования и кто ничего не мог сделать с ученой религией. И все же эти самые люди прежде всех других нуждались в чем-то, чтобы поддержать их, за что уцепиться, даже потому, что они были так жалко бедны и неграмотны. Они не получили того, что хотели — они очень сильно чувствовали, что бремя на них было чрезвычайно тяжким; что пока они страдали и голодали, религия жила во дворцах и не имела сердца для их несчастий. Они чувствовали, что что-то было неправильно и прогнило в тогдашнем положении дел, и что новое государство должно прийти, и посланный небом царь, который даст голос их нуждам и поднимет их сильными руками из их отчаяния и деградации. Нигде это чувство не было более заметным, чем в районе Галилеи. Красивая земля с зелеными, травянистыми долинами, рощами сикоморов, широкими синими озерами и деревнями, живописно приютившимися на горных склонах, она питала пылкое и импульсивное население. Их нетерпение существующим порядком вещей уже нашло выход в яростном восстании. Иуда, их знаменитый лидер, погиб; двое его сыновей, Иаков и Симон, были прибиты к кресту; Мессия ожидался ежедневно и ежечасно; различные самозванцы последовательно возникали и быстро исчезали; когда придет час избавления; когда наконец появится истинный Мессия?

Именно в такое время и среди таких людей возник Иисус из Назарета в Галилее. Какую поразительную истину он проповедовал? Какое новое откровение он проповедовал сынам человеческим? Старую истину и старую проповедь — Праведность; не более, не значащую ничего, просто банальное общее место на устах приспособленца и правдоподобного торговца моральными фразами. Означающую могучие изменения к лучшему, когда призывается с более глубоким чувством ее святости, и новой священностью в жизни, и большими импульсами навсегда и навсегда. Праведность он проповедовал, и изменение, которое должно произойти через праведность. Да, так глубоко было его убеждение, так сильно повлияли на него текущие концепции дня, что он верил, что изменение близко, что он сам может быть его автором, сам Мессия.

Новизну работы Иисуса искали в различных направлениях. Говорили, например, что она состоит в свержении фарисейства; и это правда, что он упрекает фарисеев в самых суровых выражениях; эти упреки, однако, были направлены не против партии в целом, а только против ее более экстравагантных и недостойных членов. Фарисеи, безусловно, не были «порождением лицемеров и поколением ехидн». Давайте вспомним, что Иисус сам, в основном, придерживался их принципов; что его слова часто строго совпадают с их словами; что даже золотые изречения, которые собраны в нагорной проповеди, могут быть найдены в современных еврейских писаниях, авторами которых были фарисеи. За тридцать лет до его времени Гиллель возник среди фарисеев, известный своей удивительной эрудицией, любимый и почитаемый из-за мягкости и доброты его поведения, кротости, с которой он переносил преследования, любящего терпения, с которым он преодолевал злобу и ненависть. Когда его попросили выразить в кратких словах сущность закона, он фарисею ответил: «Не делай другим того, чего ты не хотел бы, чтобы другие делали тебе»; это сущность, все остальное — комментарий, — «иди и учись». Иисус полностью признает авторитет фарисеев. «Фарисеи», — говорит он, — «сели на Моисеево седалище; все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте». Если мы прочитаем Евангелие от Матфея, мы обнаружим, что он не пытается отменить фарисейские заповеди, а только настаивает на большей важности заповедей сердца. «Горе», — взывает он, — «ибо вы даете десятину с мяты, аниса и тмина, но оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять», — и снова: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой». Прокаженного также, которого он исцелил от болезни, он советует принести дар, предписанный еврейским ритуалом. Мы не можем полностью понять поведение Иисуса в этом отношении, если не будем помнить, что он верил, что тысячелетнее время близко. В то время предполагалось, что древний церемониал иудаизма закончится по своему собственному ограничению; до тех пор, пока это время не наступит, его следует уважать. Он не ведет войну против религиозных догматов и практик своего времени; только когда они мешают высшим требованиям моральной прямоты, он горько осуждает их и всегда настаивает на том, чтобы праведность была признана как единственная вещь, превыше всех других нужная.

Не в распространении евангелия на языческий мир заключается новизна работы Иисуса. Кажется, напротив, весьма вероятным, что он задумывал свою миссию в пределах своего собственного народа и посвящал свою главную заботу и внимание их благополучию. «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева», — говорит он; и так он поручает своим апостолам: «На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное». И все же его исключительная преданность интересам евреев не противоречит всемирному влиянию, приписываемому мессианскому характеру. Вместе со всем своим народом он верил, что по приближении тысячелетнего царства народы земли придут по своей собственной воле к святой горе Израиля, примут религию Израиля и с тех пор будут жить в послушании Мессианскому Царю. Считалось, что тысячелетнее царство уже на виду. «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем». С еврейской точки зрения, следовательно, которая была принята Иисусом и первыми христианами, миссия к язычникам была ненужной.

И снова говорили, что евангелие Иисуса было новым в том, что оно заменило суровый закон возмездия методами милосердия и законом любви; что в то время как старшие пророки учили людей считать себя слугами надсмотрщика, он учил их свободе и братству. Но правда ли это? Осмелится ли кто-нибудь, кто читал еврейских Пророков с вниманием, утверждать, что они внушают рабский страх в сердца людей; они, чья каждая строка говорит о стремлении, чье каждое слово дышит свободой? Правда, их язык часто суров, когда они говорят о долге. И правильно, что это так, ибо так же и долг суров, и в вопросах совести сентиментализм неуместен, вреден. Простое послушание велениям морального закона требуется, императивно, безусловно, не ради жалости, не ради любви, а ради правоты, просто и исключительно потому, что это правильно. Но эмоции, которые никогда не являются достаточными санкциями поведения, могут облагородить и прославить правильное поведение. И как нежно древние пророки также настраивают свои увещевания на побуждения самых богатых и чистых человеческих симпатий. «Люби ближнего твоего, как самого себя», — было написано ими, и «Не один ли у всех нас Отец? Не один ли Бог сотворил нас?». Твой бедный брат тоже твой брат, и втайне должен ты давать милостыню. В сумерках вечера бедные должны приходить на хлебные поля и собирать там, и никто не должен знать, кто дал и кто получил. Древние пророки были идеалистами, проповедниками Духа в противовес форме, которая сковывает и принижает. В Иисусе мы видим обновление их ордена, живой протест против формализма, который в промежутке времени оброс вокруг их учений, отличаясь от своих предшественников только в этом, что надежды, которые они возлагали на далекое будущее, казались ему близкими к их исполнению, и что он верил, что ему суждено исполнить их.

Если мы не можем обнаружить ничего, что не было бы ранее заявлено в сущности учений Иисуса, есть то в методе, который он преследовал, что вызывает подлинное восхищение и благоговение: метод пробуждения против правонарушителя лучшей природы в нем самом; кажущейся уступчивости правонарушению, основанной на неявном доверии к упругой энергии добра; победы над другими силой кротости и мощью любви. Гиллель также был наделен этой силой кротости, и Будда сказал задолго до дней Иисуса: «Ненависть не побеждается ненавистью никогда, ненависть побеждается любовью; это старое правило». Но в истории ни одной другой жизни этот метод не применялся с такой исключительной сладостью, с такой последовательной гармонией от начала до конца. Находим ли мы его в интимном кругу его учеников, наставляет ли он толпу вдоль солнечных берегов озера Геннисарет, стоит ли он перед трибуналом своих судей или в последних ужасных агониях смерти — он всегда терпеливый человек, любящий учитель, муж скорбей, который смотрит за пределы людей и их преступлений на идеальное человечество и доверяет ему; который дает щедро и прощает даже потому, что дает так много.

Но мы не коснемся истинного секрета его силы, пока не вспомним его сочувствие к пренебрегаемым классам общества; то качество его природы, которое заставило бедняков Галилеи приветствовать его как своего избавителя, которое произвело столь длительное впечатление на его современников и сделало возможным развитие его доктрин в великую религию. Его евангелие было преимущественно евангелием для бедных: он сидел с презираемыми мытарями, он не избегал заражения прокаженных, нет, даже моральной проказы греха — он посещал лачуги нищих и учил своих учеников предпочитать их особнякам удачливых; он применял себя с особым рвением к тем немым неграмотным массам Галилеи, которые не знали, куда им обратиться, к чему им прильнуть. Он дал им надежду, он принес им помощь. И так случилось, что в ранних христианских общинах, которые были еще свежи от присутствия учителя, призыв к совести, который он сделал так мощно, привел к солидной полезности; так случилось, что в те первозданные дни Церковь была реальным инструментом практического блага, с немногими формами и малым парадом, но с праздниками любви и причастным столом, накрытым угощениями для нуждающихся. «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, * * * ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко». Именно из таких деталей был нарисован тот завораживающий образ, который пленил воображение и привлек поклонение человечества. Образ бледного человека с глубокими, серьезными глазами, который побуждал людей к новым усилиям ради добра, который поднимал угнетенных, который любил маленьких детей и учил старших детей загадками и притчами, чтобы они могли понять, и чья короткая карьера жизни была освящена еще больше в памяти из-за печальной трагедии, в которой она закрылась. Все самые благородные качества человечества были вложены в эту картину и сделали ее прекрасной. Именно человечность, а не догма Иисуса, победила христианство. Как освежающий ливень в ароматной весне, его благая весть о новом энтузиазме ради добра пришла на иссохший римский мир, заболевающий от сухой гнили потакания своим желаниям и жаждущий какого-то принципа, чтобы дать цель пустой усталости существования. Как послание из сферы света, оно распространилось на германские племена, смягчило суровость их нравов, научило их высшему закону, чем закон силы, и покорило их мрачную силу мягкими мольбами Мастера кротости в далекой Галилее.

Именно моральный элемент, содержащийся в ней, один придает ценность и достоинство любой религии, и только тогда, когда ее учения служат для стимулирования и очищения наших стремлений к добру, она заслуживает сохранения своего господства над человечеством. Претендуя на небесное происхождение, религии черпали свое тайное заклинание из самого человеческого сердца. Существует принцип благоговения, врожденный в каждом дитя человеческом, — это он хотел бы выразить. Он видит твердь над собой, с ее неисчислимыми воинствами; он стоит посреди могучих действий, он наполнен трепетом; он протягивает свои руки, чтобы схватить Бесконечное, которое ищет его душа, он создает себе знаки и символы, говоря: пусть это будут знаки того, что никакие слова не могут передать. Но проходит немного времени, и эти символы сами кажутся более чем человеческими, они больше не указывают за пределы самих себя, и человек становится идолопоклонником, не только камня и дерева. Тогда необходимо, чтобы он вспомнил божественную силу, которой его душа была облечена с самого начала, чтобы силой какого-то морального импульса он мог прорваться сквозь оковы вероучений и отбросить тяжесть доктрин, которые больше не выражают его лучшие идеалы. И так мы находим в истории, что каждая великая религиозная реформация была обязана своими триумфами не доктринам, которые плавали на поверхности, а набухающим течениям моральной энергии, которые волновали ее снизу; не доктрине Логоса в дни Иисуса, а вестям об освобождении, которые он принес угнетенным, не «оправданию верой» во времена Лютера, а мощной реакции, которой его громовой протест дал голос, против распутства и распущенности коррумпированного и язвенного духовенства. Призыв к совести всегда был рычагом, который поднимал человечество на более высокий уровень религии.

Совесть, праведность, что есть нового в них — их максимы стары, как холмы? Поистине, и так же бесплодны часто, как скалы. Новизна праведности не в ней самой, а в ее новом применении к конкретной неправедности конкретной эпохи. Именно так Иисус применил к грехам и ложным святостям своего дня древние истины, известные пророкам и другим задолго до него. Именно так каждый новый реформатор будет стремиться донести до людей своего поколения, что именно древний стандарт права и справедливости теперь требует от их рук. Что все люди — братья, кто не признавал этого? Но что порабощенный человек тоже наш брат, какое потрясение это вызвало, какие огромные затраты крови и сокровищ, пока это не стало ясным. Что мы должны облегчать нужды бедных, кто будет отрицать это? Но что социальная система, которая год за годом свидетельствует об увеличении класса нищих и увеличении их страданий, осуждена перед трибуналом Религии, справедливости, как долго потребуется, прежде чем это будет понято и принято к сердцу? Факты праведности немногочисленны и просты, но применить их — какая могучая, какая трудная задача. Приближается время, когда эта колоссальная работа должна быть предпринята заново, и мы, маленькая фаланга в армии прогресса, помогли бы, с какой силой в нас пребывает. Пусть это вдохновит нас, что у нас есть самая высокая причина века для нашей собственной, что мы помогаем проложить путь для более сильной, более свободной и более счастливой расы. Ибо, только так трудясь, можем мы чувствовать, что наша жизнь имеет смысл под небом и священными звездами.

Год, в который мы вступили в наше путешествие, проходит. Сегодня вечером, когда полночные колокола издадут свои шумные голоса, мы встретим новый год и работу, которую он приносит. Никакой мирной задачи мы не смеем ожидать, но пусть он увидит что-то из совершенного добра.

«Звоните, дикие колокола, в дикое небо, Летающее облако, морозный свет, Год умирает в ночи, Звоните, дикие колокола, и пусть он умрет. Звоните старому, звоните новому, Звоните, счастливые колокола, через снег, Год уходит, пусть он идет, Звоните ложному, звоните истинному».

X. ПЕРВАЯ ГОДОВЩАЯ БЕСЕДА.

Сейчас май, самое радостное время года. Жизнь в дуновениях ветра, жизнь в весеннем великолепии полей, жизнь в земле и в небесах. В старину люди имели обыкновение выходить в это время в лес, украшать источники гирляндами, покрывать свои дома зелеными ветвями, с песнями и танцами празднуя торжество весны. Счастливые праздники, счастливые предзнаменования.

Прошел год с тех пор, как мы начали нашу работу, и в течение многих месяцев мы неделя за неделей встречались в этом зале. Мы достигли первого места отдыха на нашем пути, и нам подобает еще раз оглянуться на пройденный путь и заглянуть вперед, в еще не изведанное будущее, которое нас ожидает.

Что побудило нас вступить на столь опасное и по многим причинам столь неопределенное предприятие?

Мы ощутили великую потребность. Религия, которая должна олицетворять высшую истину, перестала быть для нас истинной. Мы видели, что она находится в состоянии войны с высочайшим интеллектом нашего времени; религия и совесть также, казалось, больше не связаны неразрывно, как это должно быть. Мы видели, что миллионы ежегодно расточаются на простую роскошь религии, великолепные храмы, церкви и на сложный аппарат спасения; мы не могли не задуматься о том, что если бы хотя бы десятая часть сумм, отложенных таким образом, была разумно потрачена на нужды многих голодающих, страдания часто могли бы быть облегчены, болезни предотвращены, а преступность ограничена более узкими рамками. Мы видели вокруг себя многих, кто отошел от своей древней веры, но все еще сохранял внешний вид соответствия, поощряемые в столь двусмысленном поведении советами и примером известных лидеров самих церквей. Мы видели, что великие потоки бытия повсюду увлекают человечество к более значительным достижениям, чем те, что были известны прошлому; только в церквях все тихо и неподвижно; только в церквях сохраняются устаревшие формы вековой давности, или, если и делаются уступки настоящему, они запоздалые, нелюбезные и недостаточные. Мы видели, что основы религии игнорируются, даже в то время как ее аксессуары соблюдаются с большей пунктуальностью, чем когда-либо.

Более того, мы переживали период огромной важности в истории нашей страны. Нация только что вступила во второй век своего существования, и великие воспоминания о том, что отцы сделали и задумали для республики, были свежи в наших умах. Мы вспомнили памятные слова Вашингтона в его первой инаугурационной речи: «Что национальная политика будет основана на чистых и неизменных принципах частной морали». Но мы были поражены, наблюдая, насколько недавние события фальсифицировали эти надежды, и сочли своим долгом, в пределах нашей ограниченной сферы, восстановить нечто от той благородной простоты, нечто от той высокой верности праведности, которая, как говорят, украшала прежние дни и на которой одной впредь может надежно покоиться судьба государства.

Тогда же перед нами встал вопрос, как лучше воспитать детей для достойной жизни. Доктрины религии в их обычном толковании мы больше не могли им преподавать; если бы мы попытались это сделать, они, вероятно, отбросили бы их в более поздние годы, и тем временем серьезно пострадали бы в своем моральном состоянии из-за борьбы и ее вероятного исхода. С другой стороны, мы осознавали, что искушения, окружающие молодых людей в этой сложной и высокоразвитой цивилизации, особенно опасны и заманчивы, и всеми священнейшими инстинктами человечества мы считали себя обязанными более эффективно заботиться об их моральном благополучии. Поэтому некоторые из нас посоветовались, как можно достичь этих целей, и мы решили сделать шаг в новом направлении. Мы не скрывали от себя трудностей, которые будут сопровождать то, что мы собирались предпринять. Мы могли ожидать честной оппозиции. Не было нужды уклоняться от этого. Мы могли ожидать искажения, непреднамеренного или со злым умыслом; мы могли ожидать также холодного утешения от тех нелиберальных либералов, которые достаточно охотно отстаивают принципы свободы для себя, но ослабляют как свои принципы, так и свой нрав, когда переступаются границы, которых они сами достигли и которые по этой причине произвольно установили как барьеры для будущего прогресса. Были и другие препятствия, присущие самой природе работы. Но все это мало весило на весах, когда противопоставлялось твердому убеждению, что в нашей общественной жизни процветают определенные отвратительные фальшивки; что существуют определенные великие истины, которые должны быть донесены с новой энергией до совести людей.

На какой платформе мы могли бы объединиться? Сформулировать новый догмат было немыслимо. Каким бы всеобъемлющим ни было его изложение, более того, даже если бы это был догмат абсолютного отрицания, от которого мы, впрочем, далеки, он никогда не объединил бы наши усилия в постоянный союз. И все же было ясно, что для того, чтобы быть сильными и оказывать влияние, мы должны достичь твердого, сердечного, восторженного согласия по какому-то великому принципу. Слабостью Либеральной партии до сих пор была, как мы знали, ее боязнь организации. Она обеспечивала тем самым своим членам большую меру свободы, чем где-либо еще, но покупала это преимущество огромной ценой практического влияния и связности. Ее силы разрознены, и в каждой чрезвычайной ситуации она оказывается парализованной из-за отсутствия единства в собственных рядах. Католическая церковь придерживалась противоположной политики и представляет собой наиболее примечательный пример ее успешного осуществления. Она столь грозна главным образом благодаря своей великолепной схеме организации и высоким исполнительским способностям своих лидеров. Но ее власть поддерживается ценой полной жертвы свободой. Не могли ли мы обеспечить и то, и другое? Не могли ли мы быть свободными и сильными? Это была проблема, стоявшая перед нами, и нам казалось, что мы можем.

То, чего требуют потребности современного века больше, чем чего-либо другого, — это новое движение за моральное возвышение человечества. Теперь основные факты моральной природы человека, хотя и недостаточно проиллюстрированные на практике, повсеместно признаются среди цивилизованных людей. Относительно них нет и не может быть спора. Здесь, таким образом, проявился твердый принцип нашего союза. Моральный идеал указал бы путь безопасности, моральный идеал позволил бы нам сохранить священное право на индивидуальные различия в неприкосновенности и все же объединиться с нашими ближними ради самых возвышенных и чистых целей. Принимая, таким образом, термин «догмат» в его самом широком применении, мы начали с девиза: «Разнообразие в догмате, единодушие в деле». Эта черта, если какая-либо вообще, придает характер нашему движению, и по ней нас будут судить. Мы претендуем на то, чтобы тем самым отличаться как от тех религиозных корпораций, которые основывают свою организацию на определенных теологических догматах, так и от подавляющего большинства либералов, которые встречаются для целей созерцания и поэтических стремлений, тем, что мы выдвигаем моральный элемент на первый план и видим в нем узы нашего союза, залог нашей жизнеспособности.

Но на самом пороге нашего предприятия мы столкнулись с возражением, что наша главная посылка ложна; что мораль невозможна без догмата и что, пренебрегая одним, мы фактически нейтрализуем наши усилия по отношению к другому. Поэтому нашей первой и самой серьезной задачей стало показать тщетность этого возражения и прояснить путем обращения к философии и истории, что притязания догмата условны, в то время как веления морали императивны. Затем, установив приоритет и верховенство морального закона, исследовать, какой заменитель может предложить нам этический идеал, чтобы заменить функции доктринальных религий; каковы надежды, которые он дает, каковы его утешения, что он может дать нам вместо священства и церкви. Этой задачей мы были заняты в течение прошедшего года, и теперь, по его завершении, мы предлагаем еще раз пересмотреть основные шаги, которые мы предприняли в ходе нашего исследования.

Мы обсудили, во-первых, доктрину бессмертия и некоторые из основных аргументов, на которых она обычно основывается.

Затем мы перешли к изучению еврейской Библии; ибо очевидно, что до тех пор, пока эта книга облечена непогрешимым авторитетом, аргументы, основанные на фактах и логике, не приносят никакой пользы, и разум беспомощен перед любой случайной цитатой из Писания. Мы исследовали состав этого труда: мы узнали, что многие из тех частей, которые считаются наиболее древними, имеют сравнительно недавнее происхождение; что текст усеян расхождениями и что следы диких и жестоких обычаев, таких как принесение человеческих жертв Божеству, все еще четко проступают в священном томе. Был сделан вывод, что книга, столь полная противоречий, столь глубоко окрашенная свидетельствами человеческой подверженности ошибкам, не могла быть работой божественного автора. Теория вдохновения, будучи таким образом лишенной своей поддержки, мы рассмотрели, насколько пагубным было ее влияние на ход человеческой истории; как она замедляла прогресс евреев, среди которых она возникла; как она сдерживала интеллектуальное развитие Европы, как она препятствовала продвижению науки; как она предлагала благовидный предлог для деспотизма королей и святой инквизиции; как в наши дни она стала в руках южных рабовладельцев самым грозным средством увековечения их позорной системы угнетения. Мы пришли к выводу, что все, что ложно и бесполезно в этой книге, мы должны чувствовать себя вправе отвергнуть, в то время как то, что является великим и святым, не станет от этого менее великим или менее святым для нас, потому что оно было доказано как работа человека, свидетельство человека о божественных возможностях, присущих человеческой душе.

Мы продолжали стремиться глубже проникнуть в происхождение той таинственной силы, которую мы называем религией. Нам показалось, что чувство возвышенного является корнем религиозного чувства в человеке. Что Веды, Авеста, Коран, Библия — это песни народов на тему бесконечного; и что моральный идеал, наделяем ли мы его личностью или нет, представляет нам высший тип возвышенности и является единственным объектом, достойным религиозного благоговения.

«Кто смеет выразить его И кто исповедать его Сказав: «Я верю в него»? Кто, чувствуя, видя, отрицает его бытие Сказав: «Я не верю в него»? «Назови же это, как хочешь Назови это блаженством, сердцем, любовью, Богом; у меня нет имени, чтобы дать ему. Чувство — это все, Имя — это звук и дым».

Наконец, мы утверждали, что вхождение морального в сферу религии наделило последнюю всем тем превосходством, которым она обладает сейчас.

Мы показали в другом курсе лекций, что каждое великое религиозное движение было, по сути, протестом против формализма и показной святости своего времени и черпало свои жизненные импульсы из моральных элементов, которыми оно было пронизано. Мы привели пример монотеизма, который, как мы полагаем, возник в борьбе пророков против аморальных обрядов Ваала. Мы упомянули Будду, реформатора индусов, чья проповедь бескорыстия завоевала для него привязанность народа. Мы неоднократно ссылались на тот факт, что христианство также восторжествовало благодаря человечности Иисуса: потому что он был Учителем кротости; потому что его евангелие было евангелием для бедных. Результатом всего этого было подтверждение приоритета морали и доказательство того, что она действительно является источником всего долговечного и ценного в догматах.

К концу февраля двухсотая годовщина смерти Бенедикта Спинозы предоставила нам желанную возможность остановиться на жизни и философии этого выдающегося мыслителя.

Позже мы попытались понять причины, которые вызвали те примечательные перемены в религиозных взглядах современных людей, которые с каждым днем становятся все более очевидными. Мы обнаружили, что ими являются критическое исследование Библии, прогресс естественных наук и, косвенно, влияние торговли и промышленности. Мы попытались изложить, как внедрение машин стало средством поощрения роста скептицизма даже среди тех классов, к которым не обращены аргументы ученых и людей науки. Мы говорили о просвещении масс и рассматривали теорию тех, кто считает, что религия, даже если она признана ложной, все равно должна поддерживаться как спасительная узда для страстей толпы. Мы настаивали на том, что этот взгляд на религию столь же несостоятелен, сколь и унизителен; что, хотя не все люди могут быть способны к высшему порядку интеллектуальной деятельности, все люди способны к сердечной доброте, а доброта — лучшая часть религии; что великодушное доверие — это высший принцип воспитания и что доверять людям — вернейший способ побудить их ответить на наше доверие; что мы должны поэтому перестать проповедовать порочность человеческой природы и проповедовать скорее величие, которое возможно для человеческой природы; что только в свободе мы можем стать достойными быть свободными.