У могилы также есть служение священника. Когда какой-то дорогой друг был взят у нас, когда вся земля кажется пустой из-за потери одного и столпы существования кажутся сломленными, он должен сказать скорбящему сердцу: «Восстань, будь сильным». Он должен приказать вашей гнетущей печали остановиться. Он должен говорить о больших обязанностях, которые те, кого вы оплакиваете, оставили вам как свое наследие. Большие обязанности: это его лекарство. Вы не свободны, вы, бедные и печально пораженные друзья, стоять в стороне в праздном горе, но вы должны создать для усопшего мемориал в своих жизнях и взять на себя их полузавершенные задачи. Так потеря, хотя это и потеря, очистит вас, и сила и бодрость будут найдены в утешениях Идеала. Мы верим, что использовали термин «священник» не в узком, ограниченном смысле. Это не иерархии прошлого или настоящего, о которых мы говорили. Священник не выше своих ближних, и у него нет доступа к тем трансцендентным регионам, которые закрыты для других. Его сила в том, что он говорит то, что чувствуют все. И он будет считаться приемлемым учителем только тогда, когда дремлющие отголоски внутри вас пробудятся к музыке, которая движет и управляет им.
Были те, чьи жизни были вылеплены по такому образцу среди духовенства во все времена, и именно это обстоятельство привлекало почтение человечества к священническому служению.
Благородными людьми были те, чья любовь прорывалась сквозь сковывающие оковы их вероучений, апостолы свободы, миссионеры человечества.
Но есть одна другая черта, необходимая для завершения картины. Священник Идеала должен обладать даром языков и царственными словами, чтобы произносить царственные мысли. В философии Александрии считалось, что до того, как мир был, было слово, и слово создало вселенную из хаоса, и слово было божественным. Той небесной энергией должен он быть наполнен, и дыханием той творческой речи должен он вдохновлять. Никакого пошлого красноречия, никакого блестящего дара фразы или фантазии, но слова собственного языка души, слова самой сути и ядра истины.
Образ идеального священника, который я попытался нарисовать, сам по себе является идеальным образом, нигде не реализованным, никогда не достижимым полностью. Но именно к нему священники новой эры будут стремиться подойти все ближе и ближе, и это будет их гордостью и их счастьем, если они смогут стать в этом смысле друзьями и помощниками своего рода.
В глазах догматика они — чужестранцы из странной земли мысли. Если вы спросите их пароль, это — свобода, если вы спросите их кредо, оно — безгранично. Множество, стремящееся сжать бесконечное в узкие пределы чувств, должно иметь осязаемые формы, чтобы приложить руки, имена, если ничего лучше. Но Идеал в высшем лишен формы, и его имя непроизносимо. Мы поднимемся на крыльях утра, мы опустимся в самые глубины моря и познаем его там. Но главным образом внутри себя мы будем искать его, в нас самих — его святилище. Придет время, когда отдельные люди больше не будут нужны для совершения его служения, когда в братстве и сестринстве человечества все будут священниками и жрицами друг для друга, ибо вся их жизнь будет песнью хвалы Всевышнему, и все их существо будет освящено и прославлено в бессмертном служении вечным Идеалам.
V. ФОРМА НОВОГО ИДЕАЛА
НОВЫЙ ПОРЯДОК.
Я осознаю, что в умах многих моих слушателей существует глубоко укоренившийся предрассудок против того, что называется формами религии. Мы слишком долго испытывали их ограничения и сдержанность, чтобы не ревновать теперь к нашим с трудом завоеванным свободам. Но давайте спросим себя, что именно отчуждает наши симпатии от ритуальных и церемониальных обрядов доминирующих вероучений? Это формы как таковые? Не является ли это скорее фактом того, что для нас они стали мертвыми формами: что они больше не обращаются к нашим чувствам, что они не в состоянии волновать, бодрить, облагораживать нас? Мы не отбросили их легкомысленно. Часто мы входили в дом поклонения, готовые быть вовлеченными обратно в влияние его некогда знакомого окружения: мы снова видели великое собрание, мы слышали торжественную музыку, мы слушали проповедника, когда он стремился запечатлеть в молчаливой толпе уроки высшей жизни. Но в молитвах мы не могли присоединиться, и слова, под которые двигалась музыка, мы не могли петь, и максимы проповедника были выражены на языке и подкреплены доктринальными аргументами, которые не задевали ни одной струны в наших сердцах. Мы уходили разочарованными, мы не получили никакой помощи: если это была религия, мы чувствовали себя более далекими от религии, чем когда-либо прежде.
На берегах Евфрата процветала в старину обширная колония евреев. «Князь Плена» возродил память об исчезнувшей славе дома царя Давида. Были построены высшие школы, которые предоставили общий центр для рассеянных членов еврейской Веры. В них люди видели одновременно свою связь с прошлым и залог будущего восстановления своего наследия. В начале средних веков в литургию была вставлена молитва о здоровье и процветании президентов высших школ. Почти восемьсот лет прошло с тех пор, как эти сановники и сами школы перестали существовать, однако молитва все еще сохраняется и может быть услышана повторяемой в любую субботу в синагогах ортодоксов — молитва о здоровье Князя и высших школ на Евфрате, которые исчезли с лица земли восемьсот лет назад. Так религиозные формы продолжают поддерживать себя долго после того, как их жизненная сила погибла и само их значение забыто. Но если преобладающие формы перестали удовлетворять нас, можем ли мы поэтому обойтись без формы вообще? Если дом, который давал нам приют, в руинах, будем ли мы поэтому жить в лесах и полях, или не лучше ли нам воздвигнуть новый особняк на более широком фундаменте и с более прочными стенами? Это было проклятием либерализма, что он был просто критическим, а не конструктивным. Ваша мысль должна иметь не только крылья, но руки и ноги, чтобы ходить и работать, формировать и реформировать. Либерализм должен иметь свои органы, должен вступить в гонку со своими соперниками; должен не только критиковать, но делать лучше. Либерализм должен пройти стадию индивидуализма, должен стать душой великих комбинаций. Какая же форма будет адекватной для выражения нового Идеала?
Форма любой религии — это образ ее идеала. Чтобы проиллюстрировать, что это значит, давайте рассмотрим на мгновение происхождение синагоги и церкви.
Ортодоксальное мнение, что иудаизм был открыт Моисею за четырнадцать сотен лет до н. э., осуждается современными критиками Библии. Ниже приведены некоторые из соображений, которые повлияли на их вердикт. Во-первых, мы читаем в Писании, что еще во времена правления Давида идолопоклонство все еще процветало среди евреев, и попытка объяснить этот факт теорией рецидива противоречит свидетельству самой Библии.
Во-вторых: имя Моисея неизвестно пророкам, его мнимым преемникам, обстоятельство, которое осталось бы необъяснимым, если бы Моисей действительно был основателем монотеизма.
В-третьих: большие части Пятикнижия, вероятно, не были составлены до шестого или пятого века до н. э., то есть примерно через тысячу лет после времени Моисея. Отчет, который они дают о ранней истории народа, поэтому открыт для серьезного и справедливого сомнения. Пророки были настоящими авторами монотеизма. Священнический кодекс Пятикнижия не представляет форму иудаизма, которой они учили. Они не несут ответственности за технические детали и сухой формализм «Книг Моисея». Они были явными врагами священства и долгое время вели ожесточенную борьбу с правящей иерархией. Их доктрины были в сущности таковы: что есть Творец, что он справедлив и милосерден, что те же качества в человеке являются наиболее приемлемым видом божественного служения, что Бог направляет все события, великие или малые; и что долг человека — принять руководство Божества и следовать с неутомимым усердием указаниям Божественной Воли. Иегова должен почитаться не только как духовный, но и как временный суверен, и пророки — его служители, уполномоченные передавать его указы людям. Таким образом, Монотеизм нашел выражение в форме Теократического правления. Правда, языческий мир был еще не готов вступить в столь близкие отношения с Творцом. По этой причине евреи были выбраны в качестве типичного народа, и Царство Божье было на время ограничено ими. Из вышесказанного очевидно, что орден пророков был самой опорой Теократической ткани. Когда эти вдохновенные посланники перестали появляться, был сделан вывод, что Воля Божья была полностью открыта. Писания пророков были затем собраны в священные книги и рассматривались как конституция божественной империи. Когда Иерусалим был разрушен, жертвоприношения были прекращены, и иудаизм был очищен от многих языческих элементов, которые позволяли портить простоту пророческой религии. Синагога заняла место Храма, и постепенно был разработан сложный кодекс церемоний, призванный напоминать благочестивому еврею во все часы и времена о его обязанностях перед Богом и особой миссии, дарованной его народу. Синагога была единственной выдающейся вершиной в ряду религиозной жизни, пунктом сбора для членов еврейской общины, молитвенным домом, где они собирались, чтобы подтвердить свою верность своему небесному Царю.
Теперь кардинальный пункт различия между примитивным христианством и иудаизмом относился к предполагаемой отмене древней конституции, изложенной в Ветхом Завете. Христианство сказало: Мессия пришел; закон Моисея исполнен; Царь издал новую конституцию и послал своего собственного Сына, чтобы привести ее в исполнение. Пришло время, когда Царство Божье больше не должно ограничиваться одним народом. Иисус, который погиб на кресте, вскоре вернется, и тогда будет провозглашена всеобщая теократия. Но Иисус не вернулся, его последователи ждали долго и терпеливо, но ждали напрасно. По мере того как время шло, они учились меньше останавливаться на ожидаемом Тысячелетнем царстве на земле и откладывать исполнение своих надежд на жизнь за гробом. В промежутке они усовершенствовали организацию церкви. Христианский Идеал Царства Небесного — это общение всех святых под суверенитетом Бога через Христа. Христианская Церковь призвана быть образом этого Идеала, общением святых людей на земле, принимающих Христа как своего Мастера. Христианство стремилось быть универсальной религией; больше не должно было быть барьеров между человеком и человеком; исключительность древнего иудаизма должна была быть разрушена; однако при этом барьеры нового вероучения вскоре возникли на месте старого; порталы Царства Небесного были жестко закрыты для всех, кто отказывался склониться перед деспотизмом догмата; и добродетели язычников были объявлены сияющими пороками. Моральные учения Христа мягки и добры, но в доктринальных спорах христиан дух Мастера был забыт, и земля была залита кровью. И теперь новый Идеал отличается от христианства тем, что он стремится приблизиться к цели Царства Небесного на земле не чудесным вмешательством Божества, а трудоемкими усилиями людей и медленным, но верным прогрессом последующих поколений. Мы назвали форму религии образом Идеала, но образом бедным и неполным в лучшем случае, скорее символом, намеком на то, что никогда не может быть реализовано. В сфере искусства мы не находим душу красоты на цветном холсте или в мраморной статуе; это лишь полезные иероглифы, обучающие тех, кто может читать их немой язык, создавать заново идеал, как он жил в душе художника, в божественный час зачатия. Таким образом, всякая форма имеет свою ценность только в том, что она предполагает. Наш Идеал — это общение человечества в высшей мудрости, высшей истине и высшей любви. Форма этого идеала поэтому не может быть ничем иным, как новым общением, объединенным высшими истинами и более чистой любовью, которые делают его узы символом высшего! Мы устали от нереального и неистинного существования, которое мы вынуждены вести; мы устали от пустоты рутины, устали от фальшивой монеты репутации, которая имеет хождение на рынке ярмарки тщеславия; мы устали от низких стандартов, по которым оцениваются действия и которым, к нашему ужасу, мы воспринимаем, что наши действия незаметно соответствуют. Но давление социальных влияний вокруг нас огромно, и ни одна рука не может сопротивляться ему. Мы должны объединиться тогда, если хотим достичь высшей жизни; мы должны создать для себя более чистую атмосферу, если какие-либо более редкие добродетели должны процветать среди нас; мы должны создать свое собственное общественное мнение, чтобы поддерживать нас в каждом более высоком стремлении. Союзы нам нужны, которые будут держать не религию как долг, а долг как религию; союз для достижения большей морали. Три вещи мораль требует от нас, как интерпретировано в свете наших нынешних социальных условий: большая простота в манерах, большая чистота в страстях, большее милосердие. Привычка роскошной жизни разъедает жизненные силы общества, оскверняет семью и развращает государство. Пусть меня не поймут превратно. Все то — роскошь, что политические экономисты привыкли классифицировать как непроизводительное потребление. В этом смысле книги, музыка и картины — роскошь, и кто был бы готов отказаться от них. Нам подобает в меру наших сил удовлетворять жажду знаний и воспитывать чувство гармонии: мудро тратить щедро на каждое средство культуры и утонченности. Но мы должны помнить, что должен быть ранг и надлежащее подчинение среди наших вкусов и желаний. Теперь это роскошь в злом, в унижающем смысле термина, что мы подрываем естественный порядок наших вкусов, что мы делаем простое удовлетворение животных страстей, простое преследование богатства, простое украшение нашей глины главными объектами, в то время как грации интеллекта погибают, а украшение души игнорируется. Не говорите, мы сделаем одно, а не оставим не сделанным другое; ибо чрезмерная степень, до которой развиты низшие страсти, притупляет наше чувство высших потребностей. Мы не можем служить этим двум господам. Легкомысленные в процветании, мы становимся беспомощными в невзгодах и погибаем внутренне, наш рост замедлен, наши благородные симпатии притуплены, задолго до того, как мы будем уложены в наши могилы. Какое одиночное усилие может достичь изменения? Общение, друзья нужны, и общественное мнение в пользу простоты.
Необходима чистота страстей. Здесь скрывается безобразная язва, скелет в шкафу, о котором люди говорят, затаив дыхание. Разве не существует святости личности! Разве вы не восстали против рабства, потому что считали неправильным, чтобы существо, рожденное по образу человека, было орудием другого? И никакие доводы не могли обмануть вас — даже если раб добровольно предлагал себя под ярмо и радовался своим оковам. Вы не осмелились так согрешить против человеческой природы и принять это предложение. И все же в Нью-Йорке есть свои рабы, в Бостоне — свои, и в каждом большом городе на широком лице земли есть эта греховная, отверженная армия рабов — инструментов, которых мы лишили того, чем ни один человек не имеет права торговать, — права на добродетель, если не на счастье. Не называйте законом природы то, что является беззаконием природы! Не говорите, что так было всегда и всегда будет! Из глубин порока, которые воображение не смеет вспоминать, человечество медленно поднялось до своего нынешнего уровня, и все выше и выше будет оно держать свой путь, когда совесть пробудится, а истинная любовь расширится. Товарищество необходимо для поддержки этой трудной добродетели и общественного мнения в пользу чистоты.
И милосердие, друзья; не то, что мы обычно называем милосердием, а милосердие, которое скорее предотвращает, чем лечит. Вы проходите через бедные кварталы нашего города, вы видите нищету, грязь, изможденную, мрачную бедность, измученные заботами лица, кандидатов на голодную смерть. Голод! Кто-нибудь слышит о нем? Газеты редко говорят об этом; здесь или там исключительный случай. Нет, поистине, эти люди не голодают; они умирают, возможно, от простуды; пришла оспа и унесла их: дифтерия опустошает их ряды. Ах, но не нужда ли подточила их силы и сделала их неспособными сопротивляться болезни? Не их ли жизнь в стесненной нищете подготовила их для косы жнеца? Затем перейдите от этих печальных зрелищ к нашему величественному проспекту. Созерцайте веселый мир моды, его разрисованную помпезность, его позолоченную греховность, его бессердечную расточительность. Разве это не невыносимый контраст? Останемся ли мы спокойными под разговоры о неисправимых бедах? Разве не правда, что что-то должно быть сделано, и может быть сделано, потому что должно? Распределение богатства, говорят они, регулируется экономическими законами, и чувства не имеют права учитываться в делах бизнеса. Но где, умоляю вас, чувство братской любви учитывается так, как должно? Образовывайте массы! Но образовываем ли мы их? Стимулируйте их самоуважение и учите их самопомощи! Но какие крупные или эффективные меры мы принимаем для этой столь желанной цели? Вы не можете помочь, добрый друг, и я тоже. Но дюжина могла бы немного помочь, а тысяча храбрых, бескорыстных сердец, объединенных для такой цели, — кто скажет, какие могучие перемены они могли бы совершить. Безусловно, здесь необходимо товарищество и общественное мнение в пользу милосердия.
«Прекрасная фраза» — человечество имеет глубокие значения. Они означают самые грандиозные, самые суровые реалии времени. Чистота, милосердие и простота — вот пароли нового товарищества, которое будет практиковать учения человечности, тщетные, как пустой ветер, если их только слышать и одобрять, но не воплощать в наших делах.
И все же некоторые недоверчиво улыбнутся и спросят: где те мужчины и женщины, готовые взяться за такую задачу? Это правда, мы должны начать с самого начала. С раннего детства молодежь должна воспитываться по более благородному методу, и в этической школе лежит основная работа по подготовке. Там каждый шаг в процессе развития должен быть тщательно обдуман, бдительно отслежен и мудро направлен к одной венчающей цели — созреванию молодых умов и сердец для этого товарищества любви и надежды.
Новое товарищество, новый порядок, смело скажу я, члены которого не будут связаны никакими обетами, у которого не будет монастырей, никаких тайн, но которое сделает себя образцом проповедуемых им добродетелей, формой идеала. Опасности, сопутствующие таким организациям, велики; мы не будем пытаться преуменьшить их серьезность, но мы верим, что их можно преодолеть. Дух сотрудничества придает мощный импульс любому делу; от самого дела зависит, будет ли оказанное влияние во благо или во зло. И в истории был по крайней мере один орден такого рода, который я описываю: «Братство общей жизни», как его называли; орден, состоящий из серьезных, прилежных людей, которым во многом был обязан переворот в Европе в шестнадцатом веке; благородное братство, подготовившее путь для великой Реформации. Католические ордена посвящены миру грядущему; орден Идеала будет посвящен миру живущих: углубление и расширение совести людей будет его миссией.