«Обычай и миф»

Переведено с издания Longmans, Green and Co. 1884 года Дэвидом Прайсом, электронная почта ccx074@coventry.ac.uk

ОБЫЧАЙ И МИФ

Э. Б. Тайлору, автору «Первобытной культуры», посвящаются эти исследования древнейших сказаний.

ВВЕДЕНИЕ.

Хотя некоторые из эссе в этом томе уже публиковались в различных периодических изданиях, большинство из них были написаны специально для данной цели и теперь расположены в продуманном порядке. За годы изучения греческой, индийской и первобытной мифологий я все больше проникался ощущением несостоятельности преобладающего метода сравнительной мифологии. Этот метод основан на убеждении, что мифы являются результатом «болезни языка», подобно тому как жемчужина — результат болезни устрицы. Утверждается, что люди в тот или иной период (или периоды) говорили на своеобразном языке, полном красочных и конкретных выражений, и что их потомки сохранили эти фразы, утратив при этом их первоначальный смысл. Следствием этого стало возникновение мифов о мнимых личностях, чьи имена изначально были лишь «наименованиями». В соответствии с этой гипотезой метод сравнительной мифологии исследует собственные имена, встречающиеся в мифах. Подразумевается, что эти имена содержат ключ к пониманию истории и что, по сути, имена являются зародышами и древнейшей сохранившейся частью сказания.

Возражения против этого метода столь многочисленны, что их трудно изложить кратко. Тем не менее, попытка должна быть сделана. Отказаться от пути, проложенного выдающимися учеными, само по себе самонадеянно; меньшее, что может сделать новатор, — это привести свои доводы в пользу движения в новом направлении. Если бы это был вопрос исключительно филологической эрудиции, было бы просто безрассудно расходиться во мнениях с такими людьми, как Макс Мюллер, Адальберт Кун, Бреаль и многие другие. Но мифолог-революционер черпает смелость в том, что эти ученые обычно расходятся во мнениях друг с другом. Примеры этого можно найти главным образом в эссе под названиями «Миф о Кроносе», «Далеко странствующая сказка» и «Купидон и Психея». Почему же тогда выдающиеся ученые и мифологи приходят к столь разным результатам? Очевидно, потому, что их метод крайне ненадежен. Все они анализируют имена в мифах; но там, где один ученый решает, что имя имеет санскритское происхождение, другой утверждает, что оно чисто греческое, а третий, возможно, настаивает на аккадской этимологии или семитском происхождении. Более того, даже когда ученые соглашаются относительно первоначального корня, из которого происходит имя, они столь же сильно расходятся во мнениях относительно значения этого имени в его нынешнем контексте. Вывод таков: анализ имен, на котором зиждется все здание филологической «сравнительной мифологии», — это фундамент из зыбучих песков. Метод называют «ортодоксальным», но среди тех, кто его практикует, нет и следа прекрасного единодушия, присущего ортодоксии.

Эти возражения исходят не только от антропологов, далеких от филологии. Курциус особо отмечал трудности, сопряженные с «этимологической операцией» в случае с собственными именами. «Чрезвычайно сомнительна и опасна мифологическая этимология. Должны ли мы искать источники божественных имен в аспектах природы или в моральных концепциях; в особых географических условиях Греции или в природных обстоятельствах, которые везде одинаковы: в заре с ее лучами или в облаках с их ливнями; должны ли мы искать происхождение имен героев в исторических и человеческих событиях или в физических явлениях?» {3a} Профессор Тиле из Лейдена говорит примерно то же самое: «Неопределенность велика, и существует постоянный риск принять простые jeux d’esprit (игры ума) за научные результаты». {3b} Каждое имя, если мы можем его обнаружить или предположить, имеет значение. Это значение — будь то «большой» или «маленький», «громкий» или «яркий», «мудрый» или «темный», «быстрый» или «медленный» — всегда можно объяснить как эпитет солнца, облака или того и другого вместе. Таким образом, что бы ни означало имя, одни ученые обнаружат, что оно изначально обозначало облако, если они принадлежат к одной школе, или солнце или зарю, если они принадлежат к другой фракции. Очевидно, что этот процесс — не более чем jeux d’esprit. Подобная логика не была бы допущена ни в одной другой науке, и с помощью схожих аргументов можно было бы доказать, что любое имя подходит для солярного героя.

Ученый метод применяется уже много лет, и каковы же результаты? Идеи, полученные этим методом, стали настолько популярными, что их фактически включают в обучение детей и публикуют в букварях и катехизисах по мифологии. Но что может сказать благоразумный ученый обо всем этом деле? «Трудная задача интерпретации мифических имен пока принесла мало достоверных результатов», — пишет Отто Шрадер. {4} Хотя Шрадер все еще надеется на лучшее, признается, что нынешние результаты весьма спорны. В Англии, где один набор этих результатов стал предметом веры, читатели в основном принимают мнения одной этимологической школы и тем самым избегают необходимости принимать решение, когда ученые расходятся во мнениях. Но ученые действительно расходятся, причем так широко и так часто, что от филологического метода в мифологии почти не получено никаких твердых преимуществ.

Метод филологической мифологии, таким образом, дискредитирован спорами его приверженцев. Систему можно назвать ортодоксальной, но это ортодоксия, которая меняется с каждым новым ученым, входящим в священный круг. Даже если бы было больше гармонии, анализ имен мог бы пролить мало света на мифы. В историях имена вполне могут быть — и часто доказуемо являются — самой поздней, а не первоначальной чертой. Сказания, которые поначалу рассказывались о «ком-то», получают новые имена и обретают новое место действия, куда бы они ни странствовали. «Один из главных персонажей, встречающихся в преданиях мира, на самом деле не более чем — кто-то. Нет ничего, чего бы это чудесное существо не могло совершить; его связывает лишь одно ограничение — чтобы имя, которое он принимает, имело хоть какое-то соответствие с ролью, которую он берет на себя, и даже от этого он зачастую освобождается». {5} Мы можем быть почти уверены, что приключения Ясона, Персея, Эдипа изначально рассказывались только о «ком-то». Имена — это поздние добавления, и они варьируются в разных странах. Взгляд на эссе о «Купидоне и Психее» покажет, что история, подобная их, известна там, где ни о них, ни об их аналогах в Ведах, Урваши и Пуруравасе, никогда не слышали; в то время как эпизоды легенды о Ясоне знакомы там, где никогда не звучало ни одного греческого слова. Наконец, имена, обычно используемые среди дикарей, происходят от природных явлений, часто от облаков, неба, солнца, зари. Если, таким образом, можно доказать, что имя в мифе означает облако, небо, солнце или что-то еще (а обычно одна группа ученых находит облака там, где другие видят зарю), мы не должны немедленно делать вывод, что миф является мифом о природе. Хотя, несомненно, герои в нем никогда не были реальными людьми, эти имена являются такими же обычными именами реальных людей в первобытном состоянии, как Смит и Браун — имена цивилизованных людей.

По всем этим причинам, но главным образом из-за того факта, что истории поначалу обычно анонимны, что имена добавляются позже и что истории естественным образом кристаллизуются вокруг любого известного имени — героического, божественного или человеческого, — процесс анализа имен является наиболее ненадежным и не заслуживающим доверия. Рассказывается история о Зевсе: Зевс означает небо, и история интерпретируется учеными как миф о небе. Современный интерпретатор забывает, во-первых, что для творца мифа небо вовсе не означало то же самое, что означает для него. Небо означало не воздушный, бесконечный, сияющий свод, а личность, и, скорее всего, личность дикаря. Во-вторых, интерпретатор забывает, что сказание (скажем, сказание о Зевсе, Деметре и изувеченном баране) могло быть изначально анонимным и лишь позже приписано Зевсу, подобно тому как бесхозные шутки приписываются Шеридану или Талейрану. Следовательно, никакие небесные явления не будут основой и объяснением истории. Если в мифологии что-то и верно, так это то, что мифы всегда меняют хозяев, что старые сказки всегда рассказываются с новыми именами. В чем, например, ценность филологического анализа имени Ясона? Как будет видно в эссе «Далеко странствующая сказка», анализ имени Ясона причудлив, ненадежен, спорен, в то время как суть его мифа распространена на Самоа, в Финляндии, Северной Америке, на Мадагаскаре и в других землях, где это имя никогда не слышали и где персонажи истории имеют другие имена или анонимны.

По этим причинам, и другим, слишком многочисленным, чтобы приводить их здесь, я рискнул разойтись с текущим мнением, что мифы должны интерпретироваться главным образом путем филологического анализа имен. Система, принятая здесь, объясняется в первом эссе под названием «Метод фольклора». Название «фольклор» не очень удачное, но термин «сравнительная мифология» обычно присваивается исключительно филологическими интерпретаторами.

Второе эссе, «Шумелка», призвано показать, что некоторые особенности греческих мистерий встречаются также в мистериях дикарей и что на греческой почве они являются пережитками первобытности.

«Миф о Кроносе» пытается доказать, что первая часть легенды — это первобытный миф о природе, сохранившийся в греческой религии, в то время как продолжение — это набор идей, общих для дикарей.

«Купидон и Психея» прослеживает другой арийский миф среди первобытных народов и пытается показать, что миф мог возникнуть из правила варварского этикета.

«Далеко странствующая сказка» исследует часть мифа о Ясоне. Этот миф, по-видимому, не является ни объяснением природных явлений (как часть мифа о Кроносе), ни основан на широко распространенном обычае (как «Купидон и Психея»). Задается вопрос, не могла ли эта история распространиться путем медленной фильтрации от народа к народу по всему земному шару, поскольку нет причин, по которым она должна была быть изобретена отдельно (как могли бы быть изобретены мифы, объясняющие природные явления или обычаи) во многих разных местах.

«Аполлон и мышь» предполагает гипотетически, в качестве возможного объяснения связи между богом и зверем, что культ Аполлона вытеснил, но не искоренил тотемизм. Это предположение — не более чем догадка.

«Звездные мифы» указывают на то, что греческие мифы о звездах — это пережиток первобытной стадии фантазии, в которой такие истории естественны.

«Моли и мандрагора» — это исследование греческого, современного и готтентотского фольклора о магических травах, с критикой научной и филологической гипотезы, согласно которой Моли — это Сириус, а Цирцея — луна.

«Калевала» — это описание финского национального эпоса; из всех поэм это та, в которой народный дух, в противоположность художественному, выражен наиболее сильно. Таким образом, «Калевала» является связующим звеном между сказками (Märchen) и народными песнями (Volkslieder), с одной стороны, и эпической поэзией — с другой.

«Лоза для поиска воды» — это исследование европейского и цивилизованного суеверия, которое уникально своей относительной нехваткой обильных первобытных аналогов.

«Готтентотская мифология» — это критика филологического метода, примененного к мифам дикарей.

«Фетишизм и бесконечное» — это обзор теории г-на Макса Мюллера о том, что чувство Бесконечного является зародышем религии, а фетишизм — вторичен и является искажением. Это эссе также содержит защиту доказательств, на которые опирается антропологический метод.

Оставшиеся эссе представляют собой исследования «Истории семьи» и «Искусства дикарей».

Эссе об «Искусстве дикарей» перепечатано с любезного разрешения Messrs. Cassell & Co. из двух номеров (апрель и май 1882 г.) журнала Magazine of Art. Я должен поблагодарить редакторов и издателей Contemporary Review, Cornhill Magazine и Fraser’s Magazine за разрешение перепечатать «Раннюю историю семьи», «Лозу для поиска воды», «Звездные мифы» и «Калевалу». Несколько предложений в «Шумелке» и «Готтентотской мифологии» появились в эссе в Saturday Review, а некоторые строки из «Метода фольклора» — в Guardian. Редакторам этих журналов я также обязан благодарностью за их любезное разрешение использовать таким образом мои старые статьи.

Я должен выразить свою благодарность г-ну Э. Б. Тайлору и г-ну У. Р. С. Ралстону за доброту, с которой они всегда помогали мне во всех трудностях.

Я должен извиниться за полемический характер этого тома. Полемики всегда следует избегать, но в данном конкретном случае, когда необходимо отстаивать систему, противоположную преобладающему методу, полемика неизбежна. Мое уважение к эрудиции моих выдающихся противников не становится меньше от того, что я не убежден их логикой и что мои сомнения вызваны их разногласиями.

Возможно, следует добавить, что эти эссе — лишь, так сказать, кремневые отщепы из неолитической мастерской. Эта маленькая книга лишь ведет перестрелку (если изменить метафору) перед гораздо более методичной попыткой оправдать антропологическую интерпретацию мифов. Но нехватка досуга и другие причины делают вероятным, что мой «Ключ ко всем мифологиям» повторит судьбу трактата г-на Казобона.

МЕТОД ФОЛЬКЛОРА.

После того как проливной дождь во время грозы размывает почву, иногда случается, что ребенок или сельский житель находит в поле или у дороги клиновидный кусок металла или несколько треугольных кремней. Вчера там не лежало ни такого куска металла, ни таких кремней, и нашедший озадачен происхождением предметов, на которые он наткнулся. Он приносит их домой, и деревенская мудрость определяет, что клиновидный кусок металла — это «громовая стрела», или что кусочки кремня — это «эльфийские стрелы», наконечники сказочных стрел. Такие вещи до сих пор бережно хранятся в отдаленных уголках Англии, а «громовую стрелу» прикладывают к больным местам, чтобы исцелить их прикосновением.

Что касается сказочных стрел, мы знаем, что даже в древней Этрурии их считали магическими, ибо мы иногда видим их наконечники вставленными в качестве амулетов в золото этрусских ожерелий. В Перудже наконечники стрел до сих пор продаются как талисманы. Все образованные люди, конечно, давно знают, что металлический клин — это кельт, или древний бронзовый топор, и что не феи, а забытые народы этого острова использовали стрелы с наконечниками из кремня. Гром связан с ними лишь постольку, поскольку проливные дожди разрыхляют поверхностный слой почвы и обнажают ее долго скрытые тайны.

Существует наука, археология, которая собирает и сравнивает материальные реликвии древних рас, топоры и наконечники стрел. Существует область изучения, фольклор, которая собирает и сравнивает схожие, но нематериальные реликвии древних рас, сохранившиеся суеверия и сказания, идеи, которые существуют в наше время, но не принадлежат ему. Собственно говоря, фольклор занимается только легендами, обычаями, верованиями народа, тех классов, которые меньше всего были изменены образованием, которые меньше всего участвовали в прогрессе. Но исследователь фольклора вскоре обнаруживает, что эти не прогрессирующие классы сохраняют многие верования и обычаи дикарей, точно так же, как жители Гебридских островов используют каменные пряслица и пекут глиняные горшки без помощи гончарного круга, подобно современным жителям Южных морей или своим собственным доисторическим предкам. {11a} Исследователь фольклора, таким образом, приходит к изучению обычаев, мифов и идей дикарей, которые все еще сохраняются, в довольно грубой форме, у европейского крестьянства. Наконец, он замечает, что некоторые схожие обычаи и идеи выживают в наиболее консервативных элементах жизни образованных народов, в ритуалах, церемониях, религиозных традициях и мифах. Хотя такие остатки редки в Англии, мы можем отметить обычай вести лошадь умершего солдата за своим хозяином к могиле — реликт тех дней, когда лошадь была бы принесена в жертву. {11b} Мы можем наблюдать сохранение церемонии, при которой монарх во время коронации садится на священный камень Скона, вероятно, древний фетиш. Не говоря уже здесь о наших собственных религиозных традициях, старая жила первобытного обряда и верования обнаруживается очень близко к поверхности древнегреческой религии. Нужно лишь некоторое стечение обстоятельств, нечто подобное грозовому ливню, который обнажает кремневые наконечники стрел, чтобы вывести первобытный ритуал на поверхность классической религии. В острой нужде человеческая жертва была более чем вероятна; в то время как праздник или мистерия заставляли греков танцевать змеиные или медвежьи танцы, как краснокожих индейцев, или плавать со священными свиньями, или прыгать, подражая волкам, или устраивать собачий пир и предлагать собачье мясо богам. {12} Таким образом, исследователь фольклора вскоре обнаруживает, что он должен расширить свою область и исследовать не только популярные европейские сказания и практики, но и первобытные обычаи и идеи, а также мифы и обычаи образованных классов в цивилизованных расах. В этом расширенном смысле термин «фольклор» будет часто использоваться в следующих эссе. Идея автора заключается в том, что мифологию нельзя плодотворно изучать в отрыве от фольклора, в то время как знание антропологии требуется в обеих науках.

Наука о фольклоре, если мы можем назвать ее наукой, находит повсюду, близко к поверхности цивилизованной жизни, остатки идей, столь же древних, как каменные эльфийские стрелы, древнее, чем кельт из бронзы. В пословицах и загадках, в детских сказках и суевериях мы обнаруживаем реликты стадии мышления, которая вымирает в Европе, но все еще существует во многих частях мира. Теперь, точно так же, как кремневые наконечники стрел разбросаны повсюду, на всех континентах и островах, и везде они очень похожи и не несут очень определенных следов особого влияния расы, так обстоит дело и с привычками и легендами, исследуемыми фольклористом. Каменный наконечник стрелы, погребенный в шотландском керне, похож на те, что были погребены вместе с вождями алгонкинов. Кремни, найденные в египетской почве или рядом с курганом на Марафонской равнине, почти напоминают камни, которые служат наконечниками тростниковых стрел современных самоедов. Возможно, только опытный глаз мог бы отличить в куче таких наконечников стрел экземпляры, найденные в Америке или Африке, от тех, что выкопаны в Европе. Даже в продуктах более развитой индустрии мы видим, например, раннюю керамику, настолько тесно схожую повсюду, что в Британском музее мексиканские вазы уже смешивались на одной полке с архаическими сосудами из Греции. Точно так же, если бы суеверие или загадка были предложены исследователю фольклора, ему было бы очень трудно угадать их происхождение и назвать расу, от которой они были принесены. Предположим, вы скажете фольклористу, что в определенной стране, когда кто-то чихает, люди говорят «Удачи тебе», исследователь не может сказать a priori, какую страну вы имеете в виду, какую расу вы имеете в своих мыслях. Это может быть Флорида, какой она была при первом открытии; это может быть Зулуленд, или Западная Африка, или Древний Рим, или гомеровская Греция, или Палестина. Во всех этих и многих других регионах чихание приветствовалось как благоприятное предзнаменование. Маленькое суеверие распространено так же широко, как кремневые наконечники стрел. Точно так же, как объект и использование наконечников стрел стали понятны, когда мы обнаружили подобное оружие в реальном использовании среди дикарей, так и приветствие чихающему становится понятным, когда мы узнаем, что у дикаря есть для этого веская причина. Он думает, что чихание изгоняет злого духа. Пословицы, опять же, и загадки так же повсеместно разбросаны, и волофы ломают голову над теми же devinettes (загадками), что и шотландский школьник или бретонский крестьянин. Так, например, волофы Сенегала спрашивают друг друга: «Что летает вечно и никогда не отдыхает?» — Ответ: «Ветер». «Кто те товарищи, которые всегда дерутся и никогда не причиняют друг другу вреда?» — «Зубы». Во Франции, как мы читаем в «Recueil de Calembours», люди спрашивают: «Что бежит быстрее лошади, пересекает воду и не намокает?» — Ответ: «Солнце». Самоанцы загадывают загадку: «Человек, который стоит между двумя прожорливыми рыбами?» — Ответ: «Язык между зубами». Опять же: «Есть двадцать братьев, каждый в шляпе на голове?» — Ответ: «Пальцы рук и ног, с ногтями вместо шляп». Это похоже на французское «un père a douze fils?» — «l’an». Сравнение «Devinettes» М. Роллана с загадками волофов Бойла, самоанскими примерами в книге Тернера «Самоа» и шотландскими загадками, собранными Чемберсом, покажет идентичность крестьянского и первобытного юмора.

Можно привести несколько менее известных примеров, чтобы доказать, что верования фольклора не свойственны какой-либо одной расе или группе людей. Первый случай примечателен: он встречается в Мексике и на Цейлоне — и мы не знаем, чтобы он встречался где-либо еще. В Macmillan’s Magazine {15} опубликована статья миссис Эдвардс под названием «Тайна Пезази». События, описанные в этом повествовании, произошли 28 августа 1876 года в бунгало примерно в тридцати милях от Бадиеллы. Рассказчица занимала новый дом в поместье под названием Аллагалла. Ее туземные слуги вскоре заявили, что место населено Пезази. Английские посетители не видели и не слышали ничего необычного до определенной ночи: сокращенный отчет о том, что произошло тогда, можно привести словами миссис Эдвардс:—

Погруженная в сны, я лежала в ту ночь спокойно спящей, но постепенно пробудилась к осознанию того, что диссонирующие звуки нарушили безмятежность моего сна. Не желая шевелиться, я продолжала дремать, однако звуки, казалось, стали более решительными, чтобы заставить себя услышать; и я проснулась с осознанием того, что они исходят из полосы прилегающих джунглей и напоминают шум, который производил бы человек, валящий лес.

Закрывая уши от беспокойства, я не подавала виду, пока с выражением нетерпения Э--- внезапно не вскочил, когда я положила удерживающую руку на его плечо, бормоча, что нет нужды думать о том, чтобы вставать сейчас — должно быть, еще совсем рано, и кухонный кули, несомненно, вовремя рубит дрова. Э--- ответил с оттенком легкого презрения, что никто не может рубить дрова в такой час, и звуки скорее напоминают валку джунглей; и затем он спросил, как долго я их слушала. Теперь, полностью пробудившись, я ответила, что слышала звуки некоторое время, сначала путая их со своими снами, но вскоре достаточно осознав тот факт, что они были не просто призраками моего воображения, а реальностью. Во время нашего разговора шумы стали более отчетливыми и громкими; удар за ударом раздавался, как будто топор опускался на дерево, за которым следовал треск падающего леса. Возобновившиеся удары возвестили о повторении операций на другом дереве и продолжались до тех пор, пока несколько из них не были опустошены.

Нет необходимости рассказывать больше. Несмотря на тщательные осмотры и тщательные поиски, никакого решения тайны шумов, в этот или любой другой раз, так и не было найдено. Туземцы, конечно, приписывали беспокойство Пезази, или гоблину. Никто, возможно, не утверждал, что ацтеки были связаны узами расы с жителями Цейлона. Тем не менее, когда испанцы завоевали Мексику и когда Саагун (один из первых миссионеров) собрал легенды народа, он обнаружил, что они, как и сингалы, твердо верят в мистическую валку деревьев. Мы переводим отчет Саагуна о «полуночном топоре»:—

Когда какой-либо человек слышит ночью звук ударов, как будто кто-то валит деревья, он считает это дурным предзнаменованием. И этот звук они называют youaltepuztli (youalli — ночь; и tepuztli — медь), что означает «полуночный топор». Этот шум происходит примерно во время первого сна, когда все люди крепко спят, а ночь тиха. Звук ударов был впервые замечен храмовыми служителями, называемыми tlamacazque, в час, когда они идут ночью, чтобы совершить свое подношение тростника или сосновых ветвей, ибо таков был их обычай, и это покаяние они совершали на соседних холмах, и это когда ночь была уже на исходе. Всякий раз, когда они слышали такой звук, какой издает человек, когда он колет дрова топором (шум, который можно услышать издалека), они извлекали оттуда предзнаменование зла, и боялись, и говорили, что звуки были частью колдовства Тескатлипоки, который часто таким образом приводит в смятение людей, путешествующих ночью. Теперь, когда вести об этих вещах дошли до одного храброго человека, упражнявшегося в войне, он приблизился, ведомый звуком, пока не дошел до самой причины шума. И когда он наткнулся на него, с трудом он поймал его, ибо вещь была трудна для поимки: тем не менее, наконец, он настиг то, что бежало перед ним; и вот, это был человек без сердца, и по обе стороны груди две дыры, которые открывались и закрывались, и так издавали шум. Тогда человек просунул руку внутрь груди фигуры и схватил грудь и сильно потряс ее, требуя какой-либо милости или дара.

Как правило, требуемой милостью была власть брать пленных на войне. Любопытное совпадение «полуночного топора», встречающегося в столь отдаленных землях, как Цейлон и Мексика, и единственное свидетельство английской леди о реальном существовании беспокойства делает этот youaltepuztli одной из самых причудливых вещей в провинции фольклориста. Но какова бы ни была причина шума или верований, связанных с шумом, никто не стал бы объяснять их результатом общности расы между сингалами и ацтеками. Также это объяснение не было бы предложено, чтобы объяснить ацтекское и английское убеждение, что скрип мебели — это предзнаменование смерти в доме. Очевидно, эти мнения являются выражением общего состояния суеверной фантазии, а не признаками первоначальной общности происхождения.

Возьмем еще один пример фольклора. Все жители северной Англии знают «Кернабэби» (Kernababy). Обычай «Кернабэби» обычно соблюдается в Англии, или, во всяком случае, в Шотландии, где автор видел много кернабэби. Последние колосья последнего поля связываются в грубую имитацию человеческой фигуры и одеваются в какие-то лохмотья. Обычай перешел в консервативные руки детей, но в старину «Дева» была регулярным образом богини урожая, которая с серпом и снопами в руках, в сопровождении толпы жнецов и под музыку следовала за последними телегами домой на ферму. {18} Довольно странно, что «Дева» должна точно переводить Κορη, старое сицилийское имя дочери Деметры. «Дева», таким образом, уменьшилась у нас до рудиментарного кернабэби; но у древнего Перу была своя Дева, своя Богиня Урожая. Здесь легко проследить естественную идею в основе суеверной практики, которая связывает берега Тихого океана с нашим собственным северным побережьем. Точно так же, как часть рождественского полена и рождественского хлеба хранились весь год, своего рода «яйцо-приманка» для обилия еды и огня, так и кернабэби, английский или перуанский, является залогом того, что зерно не иссякнет весь год, пока не придет следующий урожай. По этой причине кернабэби раньше бережно хранили с конца осени до конца осени, хотя сейчас он обычно исчезает очень скоро после праздника урожая. Именно так Акоста описывает в старом переводе Гримстона (1604 г.) перуанского кернабэби и перуанский праздник урожая:—

Этот праздник устраивается по возвращении с чакры или фермы в дом, распевая определенные песни и молясь, чтобы маис (кукуруза) долго продолжался, что они называют Mama cora.

Какой шанс дает это слово этимологам старой школы: как быстро они узнали бы в mama — мать (μητηρ), а в cora — деву (κορη), Мать и Деву, праздник Деметры и Персефоны! Однако дни той старой школы антиквариата сочтены. Вернемся к перуанскому празднику урожая:—

Они берут определенную часть самого плодородного маиса, который растет на их фермах, которую они кладут в определенное зернохранилище, которое они называют Pirua, с определенными церемониями, бодрствуя три ночи; они одевают этот маис в самые богатые одежды, которые у них есть, и, будучи таким образом завернутым и одетым, они поклоняются этой Pirua и держат ее в великом почтении, говоря, что это Мать маиса их наследств, и что этим средством маис увеличивается и сохраняется. В этом месяце они совершают особую жертву, и ведьмы спрашивают эту Pirua, «есть ли у нее силы продолжать до следующего года», и если она отвечает «нет», то они несут этот маис на ферму, чтобы сжечь, откуда они его принесли, согласно силам каждого человека, затем они делают другую Pirua, с теми же церемониями, говоря, что они обновляют ее, чтобы семя маиса не погибло.

Идея о том, что маис может говорить, не должна нас удивлять; мексиканец придерживался почти того же убеждения, согласно Саагуну:—

Считалось, что если несколько зерен маиса упали на землю, тот, кто видел их лежащими там, был обязан поднять их, в чем, если он терпел неудачу, он вредил маису, который жаловался на него Богу, говоря: «Господи, накажи этого человека, который видел, что я упал, и не поднял меня снова; накажи его голодом, чтобы он научился не держать меня в бесчестии».

Что ж, во всем этом деле с шотландским кернабэби и перуанской Mama cora нам не нужно объяснение, выходящее за рамки общих простых идей человеческой природы. Мы не обязаны считать ни то, что перуанцы и шотландцы родственны по крови, ни то, что в какое-то забытое время они встречались друг с другом и заимствовали суеверия друг друга. Опять же, когда мы находим Одиссея, приносящего в жертву черную овцу мертвым, {20} и когда мы читаем, что овагереро в Южной Африке также умилостивляют черной овцой духов усопших, мы не чувствуем необходимости намекать, что овагереро греческого происхождения или заимствовали свой ритуал у греков. Связь между цветом черным и трауром по умершим естественна и почти универсальна.

Примеры, подобные этим, можно приводить в любом количестве. Мы могли бы показать, как в магии негры Барбадоса делают глиняные изображения своих врагов и пронзают их, точно так же, как это делали греки во времена Платона или люди Аккада в глубочайшей древности. Мы могли бы отметить австралийского черного, кладущего острые кусочки кварца на следы врага, который прошел мимо, чтобы враг мог стать хромым; и мы могли бы указать на Бориса Годунова, запрещающего ту же практику среди русских. Мы могли бы наблюдать шотландцев, австралийцев, евреев, французов и ацтеков, рассыпающих пыль вокруг тела умершего человека, чтобы следы его призрака или других призраков могли быть обнаружены на следующее утро. Мы могли бы указать на подобное устройство в современном романе, где подозревается присутствие призрака, как доказательство схожей работы австралийского ума и ума миссис Ридделл. Позже мы обратимся к Древней Греции и покажем, как змеиные танцы, привычка мазать тело глиной и другие странные обряды мистерий были общими для эллинской религии и религии африканских, австралийских и американских племен.

Теперь, что касается всех этих странных обычаев, каков метод фольклора? Метод заключается в том, чтобы, когда в какой-либо стране обнаруживается явно иррациональный и аномальный обычай, искать страну, где встречается подобная практика и где эта практика больше не является иррациональной и аномальной, а находится в гармонии с нравами и идеями людей, среди которых она преобладает. То, что греки должны танцевать в своих мистериях с безобидными змеями в руках, выглядит совершенно непонятно. Когда дикое племя краснокожих индейцев делает то же самое, как испытание мужества, с настоящими гремучими змеями, мы понимаем мотивы краснокожего человека и можем предположить, что подобные мотивы когда-то существовали среди предков греков. Наш метод, таким образом, состоит в том, чтобы сравнивать кажущиеся бессмысленными обычаи или нравы цивилизованных рас с подобными обычаями и нравами, которые существуют среди нецивилизованных и все еще сохраняют свое значение. Для сравнения такого рода не требуется, чтобы нецивилизованная и цивилизованная раса были одного происхождения, и нам не нужно доказывать, что они когда-либо были в контакте друг с другом. Схожие условия ума порождают схожие практики, независимо от идентичности расы или заимствования идей и нравов.

Вернемся к примеру с кремневыми наконечниками стрел. Везде наконечники стрел неолита довольно похожи. Причина сходства не более чем в том, что люди с одними и теми же потребностями, одними и теми же материалами и одними и теми же грубыми инструментами везде производили один и тот же вид наконечника стрелы. Никакая гипотеза об обмене идеями или общности расы не нужна, чтобы объяснить сходство формы в снарядах. Очень ранняя керамика в любом регионе по тем же причинам похожа на очень раннюю керамику в любом другом регионе. Тот же вид сходства объяснялся теми же сходствами в человеческой природе, когда мы касались идентичности магических практик и суеверных верований. Этот метод довольно хорошо установлен и ортодоксален, когда мы имеем дело с обычаями и суеверными верованиями; но можем ли мы применять тот же метод, когда мы имеем дело с мифами?

Здесь возникает трудность. Мифологи, как правило, питают отвращение к методу фольклора. Они считают научным сравнивать только мифы рас, которые говорят на языках одной семьи, и рас, которые в исторические времена были фактически в доказанном контакте друг с другом. Таким образом, большинство мифологов считают правильным сравнивать греческие, славянские, кельтские и индийские сказания, потому что греки, славяне, кельты и индусы говорят на языках одной семьи. Опять же, они считают правильным сравнивать халдейские и греческие мифы, потому что греки и халдеи были приведены в контакт через финикийцев и через других посредников, таких как хетты. Но те же мифологи будут клясться, что ненаучно сравнивать миф маори, готтентотов или эскимосов с арийским сказанием, потому что маори, эскимосы и готтентоты не говорят на языках, родственных греческому, и мы не можем показать, что предки греков, маори, готтентотов и эскимосов когда-либо были в контакте друг с другом в исторические времена.

Теперь особенность метода фольклора заключается в том, что он рискнет сравнить (с должной осторожностью и должным изучением доказательств) мифы самых широко разделенных рас. Полагая, что миф является продуктом ранней человеческой фантазии, работающей на самом рудиментарном знании внешнего мира, исследователь фольклора считает, что различия в расе не сильно влияют на раннюю мифопоэтическую способность. Он не будет удивлен, если греки и австралийские черные окажутся в одной истории.

В каждом случае, считает он, все обстоятельства дела должны быть изучены и рассмотрены. Например, когда австралийцы рассказывают миф о Плеядах, очень похожий на греческий миф о Плеядах, мы должны задать ряд вопросов. Является ли австралийская версия аутентичной? Могли ли люди, которые ее рассказали, слышать ее от европейца? Если на эти вопросы даны ответы, делающие очевидным, что австралийский миф о Плеядах имеет подлинное туземное происхождение, нам не нужно приходить к выводу, что австралийцы — это потерянная и заброшенная ветвь арийской расы. Представляются две другие гипотезы. Во-первых, человеческий вид имеет неизвестную древность. В умеренном допущении 250 000 лет есть время для того, чтобы истории странствовали по всему миру, как бусины Аггри из Ашанти, вероятно, пересекли континент из Египта, как азиатский нефрит (если он азиатский) прибыл в швейцарские озерные поселения, как африканская торговая каури, как говорят, была найдена в корнуоллском кургане, как раковина Индийского океана была обнаружена в доисторической костяной пещере в Польше. Эта медленная фильтрация сказаний не является абсолютно невозможной. Две причины особенно помогли бы передавать мифы. Первая — рабство и работорговля, вторая — привычка захватывать невест из чужих родов и закон, который запрещает брак с женщиной из семьи мужчины. Рабы и захваченные невесты принесли бы свои родные легенды среди чужих народов.

Но есть еще один возможный способ объяснения сходства (при условии, что оно доказано) греческого и австралийского мифа о Плеядах. Цель обоих мифов — объяснить группировку и другие явления созвездий. Не могли ли схожие объяснительные истории прийти в голову предкам австралийцев и предкам греков, как бы далеко ни был их дом, пока они еще были в первобытном состоянии? Лучший способ исследовать этот момент — собрать все известные первобытные и цивилизованные звездные мифы и посмотреть, какие точки у них общие. Если они все согласуются по характеру, хотя греческие сказания полны грации, в то время как сказания австралийцев или бразильцев довольно грубы, мы можем правдоподобно объяснить сходство мифов, как мы объяснили сходство кремневых наконечников стрел. Мифы, как и наконечники стрел, напоминают друг друга, потому что они были изначально созданы, чтобы удовлетворить те же потребности из того же материала. В случае с наконечниками стрел потребность была в чем-то твердом, тяжелом и остром — материалом был кремень. В случае с мифами потребность заключалась в объяснении определенных явлений — материалом (так сказать) было раннее состояние человеческого ума, для которого все объекты казались одинаково наделенными человеческой личностью и для которого никакая метаморфоза не казалась невозможной.

В следующих эссе, таким образом, мифы и обычаи различных народов будут сравниваться, даже когда эти народы говорят на языках чужих семей и никогда (насколько показывает нам история) не были в реальном контакте. Наш метод повсюду будет заключаться в том, чтобы поместить обычай или миф, который непонятен, когда он встречается среди цивилизованной расы, рядом с подобным мифом, который вполне понятен, когда он встречается среди дикарей. Средний термин будет найден в фольклоре, сохраненном не прогрессирующими классами в прогрессивном народе. Этот фольклор представляет, посреди цивилизованной расы, первобытные идеи, из которых эволюционировала цивилизация. Вывод обычно будет заключаться в том, что факт, который озадачивает нас своим присутствием в цивилизации, является реликтом, сохранившимся со времен, когда предки цивилизованной расы были в состоянии первобытности. Этим методом не обязательно, чтобы «была установлена какая-то генеалогия» между австралийским и греческим рассказчиками подобного мифа, ни между греческим и австралийским обладателями подобного обычая. Гипотеза будет заключаться в том, что миф или обычай является общим для обеих рас, не из-за первоначальной общности происхождения, не из-за контакта и заимствования, а потому, что предки греков прошли через первобытное интеллектуальное состояние, в котором мы находим австралийцев.

Могут быть заданы вопросы: имеет ли раса тогда какое-то отношение к мифу? Разве народы никогда сознательно не заимствуют мифы друг у друга? Ответ заключается в том, что раса имеет большое отношение к развитию мифа, если именно раса наделяет народ его национальным гением и его способностью стать цивилизованным. Если раса делает это, то раса влияет самым мощным образом на конечное развитие мифа. Никто не склонен путать гомеровский миф с мифом из Эдды, ни с мифом из Брахманы, хотя во всех трех случаях содержание, первоначальный набор идей могут быть почти одинаковыми. Во всех трех у вас есть антропоморфные боги, способные принимать животные формы, хитрые, капризные, ограниченные во многих не божественных способах, но наделенные магическими силами. До сих пор мифические боги Гомера, Эдды, любой из Брахман находятся на одном уровне друг с другом и не намного выше богов первобытной мифологии. Этот материал мифа есть quod semper, quod ubique, quod ab omnibus (всегда, везде, всеми) и является первоначальным даром первобытного интеллекта. Но окончательная обработка, окончательная литературная форма мифа варьируется в каждой расе. Гомеровские боги, как боги краснокожих индейцев, тлинкитов или австралийцев, могут принимать формы птиц. Но когда мы читаем у Гомера о вооружении Афины, охоте Артемиды, видении золотой Афродиты, появлении Гермеса, как молодого человека, когда цветок юности прекраснее всего, тогда мы признаем влияние расы на миф, влияние греческого гения, работающего над грубым материалом. Между олимпийцами и богом тлинкитов есть вся разница, которая существует между Деметрой из Книда и изображением с острова Пасхи. Опять же, скандинавские боги, когда их трюки отложены в сторону, когда Один не принимает форму червя или ворона, имеют воинское достоинство, благородный выносливый дух свой собственный. Раса проявляется в этом, как она проявляется в бесконечных жертвоприношениях, питье сомы, магических аскезах и детских глупостях ведийских и брахманских богов, божеств народа, рано впавшего в свое священническое старчество и священническое второе детство. Таким образом, раса заявляет о себе в окончательной литературной форме и характере мифологии, в то время как общая первобытная основа и материал мифов могут быть ясно различимы в рогатых, и каннибальских, и меняющих форму, и прелюбодейных богах Греции, Индии, Севера. Они все показывают свое общее первобытное происхождение, когда поэт пренебрегает приказом Фрейи и рассказывает о том, что боги делали «в утро Времени».

Что касается заимствования, мы уже показали, что в доисторические времена должно было быть много передачи мифа. Миграции народов, торговля рабами, закон экзогамии, который всегда продолжает приносить чужих женщин в семьи — все эти вещи способствовали миграции мифа. Но процесс лежит за пределами истории: мы можем только догадываться о нем, мы редко можем проследить популярную легенду в ее путешествиях. В случае с культурными древними народами мы знаем, что они сами верили, что заимствовали свои религии друг у друга. Когда греки впервые обнаружили, что египтяне практикуют мистерии, подобные их собственным, они пришли к выводу, что их собственные обряды были импортированы из Египта. Мы, которые знаем, что и греческие, и египетские обряды имели много общих черт с обрядами манданов, зуни, бушменов, австралийцев — людей, совершенно не связанных с Египтом — чувствуем себя менее уверенно относительно гипотезы заимствования. Мы можем, действительно, рассматривать Адониса, и Зевса Багея, и Меликерта как импорт из Финикии. В более поздние времена, также, греки, и еще больше римляне, расширили свободное гостеприимство чужим богам и легендам, Серапису, Исиде, более диким дионисийским разгулам и так далее. Но эта привычка заимствования рассматривалась с неодобрением благочестивыми консерваторами и была, вероятно, в широте своего гостеприимства, по крайней мере, инновацией. Как отмечает Тиле, мы не можем вывести Диониса из ассирийского Daian nisi, «судья людей», имени солнечного бога Шамаша, не установив, что бог вина выполнял судебные функции и был богом солнца. Эти деривации, «шокирующие здравый смысл», должны рассматриваться с недоверием как часть опьянения новым знанием. Некоторые ассирийские ученые фактически выводят Аида из Bit Edi или Bit Hadi — «хотя, к несчастью», говорит Тиле, «нет такого слова в ассирийском тексте». В целом по теме эссе Тиле {28} заслуживает того, чтобы быть изученным. Признавая, таким образом, что элементы в поклонении Дионису, Афродите и другим богам могли быть импортированы вместе со странными египетско-ассирийскими вазами и драгоценностями сидонян, мы все еще находим ту же основу грубых первобытных идей. Мы можем отодвинуть бога из Греции в Финикию, из Финикии в Аккад, но, в конце концов, мы достигаем легенды, полной мифов, подобных тем, которые бушмены рассказывают у костра, эскимосы в своих темных хижинах и австралийцы в тени gunyeh (хижины) — мифов жестоких, детских, непристойных, подобных фантазиям первобытных творцов мифов, из которых они возникли.

ШУМЕЛКА. Исследование мистерий.

Когда запоздалый путник пробирается через однообразные равнины Австралии, через буш с его ровными просторами и группами серо-голубых эвкалиптов, он временами слышит странный звук. Начинаясь с низкого, пронзительного тона, вибрирующего в жужжащем шуме, он становится все громче и громче, пока не превращается в своего рода трепещущий ветреный рев. Если путник — новичок, он, вероятно, в крайнем недоумении. Если он англичанин, выросший в сельской местности, он говорит себе: «Да это же шумелка». Если он знает колонию и обычаи туземцев, он понимает, что чернокожие празднуют свои племенные мистерии. Этот ревущий звук издается, чтобы предупредить всех женщин держаться подальше. Подобно тому как Пенфей был убит (с одобрения Феокрита) за то, что осквернил обряды женщин-поклонниц Диониса, так и среди австралийских чернокожих мужчины должны, рискуя жизнью, держаться подальше от женских празднеств, а женщины — от мужских.

Инструмент, производящий звуки, предупреждающие женщин оставаться в отдалении, — это игрушка, знакомая английским деревенским мальчишкам. Они называют ее шумелкой. Обычная шумелка — недорогая игрушка, которую может сделать каждый. Однако я не рекомендую ее семьям по двум причинам. Во-первых, она производит ужасающий и небывалый шум, который приводит в восторг самых маленьких, но вызывает отвращение у людей зрелого возраста. Во-вторых, характер этой игрушки таков, что она почти неизбежно разобьет все хрупкое в доме, где ее используют, и, вероятно, выбьет глаза кому-нибудь из обитателей. Надеюсь, я сказал достаточно, чтобы удержать всех добрых мальчиков от того, чтобы докучать шумелками своим родителям, пасторам и учителям, и теперь (в интересах науки) перейду к тому, как эта игрушка делается. Нет ничего проще. Вы берете кусок самой обычной доски, скажем, крышку от упаковочного ящика, толщиной около одной шестой дюйма, длиной около восьми дюймов и шириной три, и заостряете концы. В готовом виде игрушка может иметь форму большого лаврового листа или «рыбки», используемой в качестве фишки (именно так ее делают новозеландцы), или же края могут оставаться прямыми в центре и заостряться только к концам, как в австралийском экземпляре, одолженном мне г-ном Тайлором. Затем привяжите крепкую веревку длиной около тридцати дюймов к одному концу деревяшки, и шумелка (австралийские туземцы называют ее турндуном, а греки называли ее ромбом) готова. Теперь плотно намотайте конец веревки на палец и быстро вращайте шумелку вокруг себя. Несколько мгновений ничего не будет происходить. В очень интересной лекции, прочитанной в Королевском институте, г-н Тайлор однажды продемонстрировал шумелку. Поначалу, когда ее вращали, она не издавала ничего особенного, и аудитория начала опасаться, что этот эксперимент похож на те химические опыты, которые часто показывают в провинциальных институтах и которые в лучшем случае лишь добавляют неприятный запах к образованию населения. Но когда шумелка «разогрелась», она оправдала свое название, производя то, что лучше всего описать как мощный, стремительный шум, словно некое сверхъестественное существо «трепетало и жужжало крыльями со страшным ревом». Взрослые люди, конечно, довольствуются очень кратким знакомством с этим шумом, но мальчики в Англии всегда знали шумелку как один из самых эффективных способов создания тех жутких и неземных звуков, в которых юности позволено находить удовольствие.

Шумелка — самая распространенная из всех игрушек, имеющая самую необычную историю. Изучать шумелку — значит получить урок фольклора. Этот инструмент встречается у самых отдаленных друг от друга народов, диких и цивилизованных, и используется при праздновании диких и цивилизованных мистерий. Есть исследователи, которые на этом основании выдвинули бы гипотезу, что все народы, использующие шумелку, происходят от одного корня. Но шумелка приведена здесь именно для того, чтобы показать, что схожие умы, работая простыми средствами ради схожих целей, могли создать шумелку и ее мистическое применение где угодно. Нет нужды в гипотезе об общем происхождении или заимствовании, чтобы объяснить этот широко распространенный священный предмет.

Шумелка была и остается священным и магическим инструментом во многих и весьма отдаленных землях. Она встречается — всегда как священный инструмент, используемый в религиозных мистериях — в Нью-Мексико, Австралии, Новой Зеландии, Древней Греции и Африке; в то время как, как мы видели, в Англии это игрушка деревенского мальчика. Шумелка естественным образом порождает ряд вопросов. Является ли она вещью, изобретенной раз и навсегда и разнесенной по миру странствующими народами или передаваемой от одного народа и племени к другому? Или же шумелка — это игрушка, к которой могли случайно прийти в любой стране, где люди умеют заострять дерево и скручивать сухожилия животных в веревку? Была ли эта вещь изначально игрушкой, а ее религиозная и мистическая природа появилась позже; или же она изначально была одним из атрибутов жреца или знахаря, которая в Англии выродилась в игрушку? Наконец, использовался ли этот мистический инструмент сначала в обрядах цивилизованного народа, такого как греки, и был ли он каким-то образом заимствован или унаследован южноафриканцами, австралийцами и жителями Нью-Мексико? Или это просто дикарское изобретение, сохранившееся (подобно некоторым другим чертам греческих мистерий) с далекой стадии дикости? Наш ответ на все эти вопросы заключается в том, что, по всей вероятности, присутствие ромба, или шумелки, в греческих мистериях было пережитком того времени, когда греки находились в социальном состоянии австралийцев.

Во-первых, шумелка ассоциируется с мистериями и инициациями. Мистерии и инициации — это вещи, которые имеют тенденцию сокращаться и терять свои характерные черты по мере развития цивилизации. Обряды крещения и конфирмации не являются тайными и скрытыми; они общи для обоих полов, совершаются публично, и в этих церемониях религия и мораль чистейшего толка сливаются воедино. Нет других инициаций или мистерий, которые цивилизованный современный человек обязан проходить. С другой стороны, если взглянуть широко на историю человечества, мы обнаружим, что мистические обряды и инициации многочисленны, строги, суровы и магичны по своему характеру в той мере, в какой не хватает цивилизации у тех, кто их практикует. Чем меньше цивилизации, тем более таинственны и жестоки обряды. Чем жесточе обряды, тем меньше цивилизации. Раскаленная кочерга, которой г-н Баунсер пугал г-на Верданта Грина на шуточных масонских обрядах, была бы вполне уместна, будучи естественным инструментом испытательной пытки, в масонстве австралийцев, манданов или готтентотов. В мистериях Деметры или Вакха, в мистериях цивилизованного народа, раскаленная кочерга или любой другой инструмент пытки был бы неуместен. Но в греческих мистериях, точно так же, как и в мистериях южноафриканцев, краснокожих индейцев и австралийцев, сохранилась отвратительная практика обмазывания неофита грязью и глиной. У нас нет ничего подобного в современных инициациях. За исключением Спарты, греки отказались от пыток, которым подвергали мальчиков и девочек во время инициаций, проводимых под руководством жестокой Артемиды. Но греческие мистерии сохранили обмазывание грязью и использование шумелки. В целом, таким образом, и при общем взгляде на предмет, мы предпочитаем думать, что шумелка в Греции была пережитком дикарских мистерий, а не то, что шумелка в Нью-Мексико, Новой Зеландии, Австралии и Южной Африке является реликтом цивилизации.

Давайте теперь отметим замечательную особенность турндуна, или австралийской шумелки. В Англии шумелка — это игрушка. В Австралии, согласно Хауитту и Файсону, шумелка рассматривается с религиозным трепетом. «Когда, недавно встретившись с двумя из выживших курнаи, я заговорил с ними о турндуне, они сначала осторожно огляделись, чтобы убедиться, что никто другой не смотрит, а затем ответили мне вполголоса». Главная особенность, связанная с турндуном, заключается в том, что женщины никогда не должны смотреть на него. У племени чепара, которое называет его «бриббун», есть обычай: «если его увидит женщина или если мужчина покажет его женщине, наказанием для обоих является смерть».

Среди курнаи священная тайна турндуна охраняется легендой, которая придает секретности сверхъестественную санкцию. Когда мальчики проходят через мистическую церемонию инициации, им показывают турндуны, или шумелки, и заставляют слушать их жуткий рев. Затем им говорят, что если когда-нибудь женщине будет позволено увидеть турндун, земля разверзнется и вода покроет весь земной шар. Старики направляют копья в глаза мальчику, говоря: «Если ты расскажешь об этом хоть одной женщине, ты умрешь, ты увидишь, как земля расколется и станет похожей на море; если ты расскажешь об этом хоть одной женщине или хоть одному ребенку, ты будешь убит!» Как в Афинах, в Сирии и среди манданов, предание о потопе в Австралии связано с мистериями. В Гипсленде существует предание о потопе. «Некоторые дети курнаи, играя, нашли турндун, который они принесли домой в лагерь и показали женщинам. Немедленно земля рассыпалась, и кругом стала вода, и курнаи утонули».

Вследствие всей этой бутафории австралийские женщины придают великую священность самому имени турндуна. Они гораздо менее сведущи в своей собственной теологии, чем мужчины племени. Одна женщина верила, что слышала, как Пунджел, главное сверхъестественное существо, спустился с мощным стремительным шумом, то есть в звуке турндуна, когда мальчиков «делали мужчинами», или инициировали. На турндунах австралийские колдуны могут летать на небо. Турндуны, украшенные изображениями водяных цветов, используются знахарями при вызывании дождя. В Новой Зеландии также есть свои шумелки; некоторые из них, украшенные рельефной резьбой, находятся в музее Кристи, и одна из них изображена здесь. У меня нет прямых доказательств использования этих маорийских шумелок в маорийских мистериях. Однако их применение, возможно, может быть предварительно выведено.

Можно легко поверить, что новозеландскую шумелку может вращать любой человек, который повторяет каракию, или «заклинание для поднятия ветра»:

Громкий ветер, Длительный ветер, Яростный свистящий ветер, Разрой спокойное безмятежное небо, Приди, приди.

В Новой Зеландии «туземцы рассматривали ветер как указание на присутствие своего бога» — суеверие, не свойственное исключительно религии маори. «Холодный ветер», ощущаемый дующим над руками на спиритических сеансах, также рассматривается (исследователями психических явлений) как указание на присутствие сверхъестественных существ. Ветреный ревущий шум, издаваемый шумелкой, легко мог быть воспринят дикарями либо как приглашение богу, который должен явиться в буре, либо как доказательство того, что он рядом. Мы видели, что именно так это восприняла одна австралийская женщина. Гимн, называемый «дыхание», или хаха, гимн мистическому ветру, произносится жрецами маори в момент инициации молодых людей в племенных мистериях. Это лишь догадка, и, вполне возможно, способная быть опровергнутой, но у нас есть подозрение, что использование mystica vannus Iacchi было способом поднятия священного ветра, аналогичным тому, что используется вращателями турндуна.

Сервий, древний комментатор Вергилия, упоминает среди прочих мнений и такое: что vannus была ситом и что она символизировала очищающий эффект мистерий. Но ясно, что Сервий лишь гадал; он предлагает и другие объяснения, в том числе то, что vannus была корзиной для подношений, primitias frugum.

Мы изучили шумелку в Австралии, мы мельком увидели ее в Англии. Ее существование на американском континенте подтверждается письмами из Нью-Мексико и отрывком из книги г-на Фрэнка Кушинга «Приключения в Зуни». В Зуни, среди полуцивилизованного индейского племени, или, скорее, племени, которое перешло от дикого состояния к варварскому, мы также находим шумелку. Здесь тоже инструмент — «планка», как называет ее г-н Кушинг — используется как призыв к церемониальному соблюдению племенного ритуала. У зуни есть различные «ордена более или менее священного и жреческого характера». Г-н Кушинг пишет:

Эти ордена были заняты своими ежегодными церемониями, о которых мне мало что рассказывали или показывали; но по прошествии четырех дней однажды утром я услышал глубокий жужжащий шум. Выбежав наружу, я увидел процессию из трех жрецов лука в шлемах с перьями и плотно прилегающих кирасах, и то и другое из толстой оленьей кожи — великолепных и торжественных, со священными вышивками и боевой раскраской, опоясанных луками, стрелами и боевыми палицами, каждый из которых отличался своим знаком отличия, — идущих по одной из узких улиц. Главный жрец нес на руках деревянного идола, свирепого на вид, но прекрасного своими украшениями из ракушек, бирюзы и яркой краски. Он был почти скрыт символическими планками и молитвенными палочками, украшенными самыми искусными перьями. Его предварял страж с натянутым луком и стрелами, а другой следовал позади, вращая звучащую планку, которая привлекла внимание как мое, так и сотен индейцев, которые поспешно стекались на крыши соседних домов или выстраивались вдоль улицы, склоняя головы в поклонении и рассыпая священную молитвенную муку на бога и сопровождающих его жрецов. Медленно они пробирались вниз по холму, через реку и прочь к горе Грома. Вскоре последовала идентичная процессия и направилась к западным холмам. Я долго наблюдал за ними, пока они не исчезли, а несколько часов спустя с вершины «Горы Грома» поднялся густой столб дыма, одновременно с другим, с более отдаленной западной мезы «У-ха-на-ми», или «Горы Возлюбленных».

Затем мне сказали, что в течение четырех дней я не должен ни касаться, ни есть мяса или масла любого вида, а в течение десяти дней — ни выбрасывать какие-либо отходы из своих дверей, ни позволять искре покинуть мой дом, ибо «это было время года, когда “бабушка людей” (огонь) была драгоценна».

Итак, здесь, в Зуни, мы снова видим шумелку, и опять мы находим, что она используется как призыв к мистериям. Однако мы не узнаем, что женщинам в Зуни запрещено смотреть на шумелку. Наконец, южноафриканские свидетельства, предоставленные письмами корреспондента г-на Тайлора, доказывают, что и в Южной Африке шумелка используется для созыва мужчин на празднование тайных функций. Подробное описание инструмента и его магической силы поднимать ветер приведено в «Кафрском фольклоре» Тила, стр. 209. Шумелка не стала предметом специальных исследований; весьма вероятно, что более поздние изыскания обнаружат ее в других частях современного мира, помимо Америки, Африки, Новой Зеландии и Австралии. Мне самому посчастливилось столкнуться с шумелкой на почве Древней Греции в связи с дионисийскими мистериями. Климент Александрийский и Арнобий, раннехристианский отец, который следует за Климентом, описывают некоторые игрушки ребенка Диониса, которые использовались в мистериях. Среди них — turbines, κωνοι и ρομβοι. Обычные словари интерпретируют все это как волчки, добавляя, что ρομβος иногда означает «магическое колесо». Однако древний схолиаст к Клименту пишет: «κωνος — это маленький кусочек дерева, к которому привязана веревка, и в мистериях его вращают, чтобы производить ревущий шум». Здесь, короче говоря, мы имеем краткое, но полное описание шумелки австралийского турндуна. Ни один пункт не упущен. κωνος, как и турндун, — это небольшой предмет из дерева, он привязан к веревке, при вращении производит ревущий шум, и он используется при инициациях. Это еще не конец дела.

В той части дионисийских мистерий, где демонстрировались игрушки ребенка Диониса и во время которой (как кажется) вращали κωνος, или шумелку, участники обмазывали себя с ног до головы глиной. Мы узнаем об этом из отрывка, в котором Демосфен описывает юность своего ненавистного противника Эсхина. Мать Эсхина, говорит он, была своего рода «мудрой женщиной» и дилетанткой в мистериях. Эсхин помогал ей, обмазывая инициируемого глиной и отрубями. Слово αποματτων, использованное здесь Демосфеном, объясняется Гарпократионом как ритуальный термин для обмазывания инициируемых. Рассказывали, как обычно, историю, чтобы объяснить этот обряд. Говорили, что когда титаны напали на Диониса и разорвали его на части, они сначала выкрасили себя глиной, или гипсом, чтобы их не узнали. Нонн показывает в нескольких местах, что вплоть до его времени участники вакхических мистерий сохраняли этот грязный трюк. Точно такой же трюк преобладает в мистериях диких народов. Г-н Уинвуд Рид сообщает свидетельство Монгиломбы. Когда его инициировали, Монгиломбу «сильно выпороли в Доме Фетиша» (как молодых спартанцев пороли перед ожившим изображением Артемиды), а затем его «обмазали козьим навозом». Среди туземцев Виктории «тело инициируемого обмазывается глиной, грязью, порошком древесного угля и всякого рода нечистотами». Девочек обмазывают порошком древесного угля и белой глиной, что соответствует греческому гипсу. Подобные обмазывания совершались во время мистерий манданами, как описано Кэтлином; а зуни совершали набеги на черную краску и китайскую тушь г-на Кушинга для подобных целей. В Конго г-н Джонсон обнаружил точно такой же ритуал при инициациях. Здесь, таким образом, не умножая примеров, мы обнаруживаем две странные черты, общие для греческих и дикарских мистерий. И греки, и дикари используют шумелку, и те и другие обмазывают инициируемых грязью или белой краской или мелом. Что касается значения этой последней, весьма неарийской практики, то об этом нет никакого представления. Известно лишь, что военные отряды австралийских чернокожих обмазывают себя белой глиной, чтобы напугать врагов при ночных атаках. Фокейцы, согласно Геродоту (viii. 27), приняли ту же «хитрую стратегию», как выразился капитан Костиган. Теллий, знахарь (μαντις), выбелил мелом около шестидесяти фокейцев, которых он послал совершить ночную атаку на фессалийцев. Часовые последних были охвачены сверхъестественным ужасом и бежали, «а вслед за часовыми побежало и войско». Точно так же при ночной атаке среди австралийских курнаи «они все быстро выкрасили себя белой глиной: красная охра бесполезна, она не может напугать врага». Если, таким образом, греки в исторический период придерживались австралийской тактики, то вероятно, что древние мистерии Греции могли сохранить привычку обмазывать инициируемых, которая встречается в дикарских обрядах.