«Обычай и миф»

Когда г-н Лейн жил в Каире и переводил «Тысячу и одну ночь», он обнаружил, что люди до сих пор верят в метаморфозы. В любой день, совсем как в «Тысяче и одной ночи», человек мог обнаружить, что превращен чародеем в свинью или лошадь. Подобные верования, не происходящие от языка, поставляют материал для бессмысленных инцидентов в греческих мифах.

Мифология дикарей также полна метаморфоз. Поэтому мифологи, чью позицию мы излагаем, обнаруживая идентичные метаморфозы в классических мифологиях, предполагают, что они были впервые изобретены, когда предки арийцев находились в том же состоянии воображения, в котором сегодня находятся десятки грубых народов. Это объяснение они применяют ко многим другим иррациональным элементам в мифологии. Они не говорят: «Нечто подобное событиям, описанным в этих историях, когда-то произошло», ни «Болезнь языка вызвала веру в такие события», но «Эти истории были изобретены, когда люди были способны верить в их свершение как в не самый необычный тип происшествия».

Филологи пытаются объяснить метаморфозы как результат некоторого забвения и путаницы в языке. Аполлона, говорят они, называли «волчьим богом» (Lukeios) случайно: его имя на самом деле означало «бог света». Подобная путаница превратила «семь сияющих» в «семь медведей». Эти объяснения вызывают недоверие, отчасти потому, что область, которую они должны охватить, слишком обширна. Едва ли найдется звезда, дерево или зверь, которые не были бы когда-то мужчиной или женщиной, если верить мифам цивилизованных и диких народов. Два или три возможных примера мифов, возникших из забвения значения слов, даже если их признать, не объясняют неисчислимое множество метаморфоз. Мы объясняем их тем, что для дикого ума, который не проводит четкой границы между человеком и природой, все подобные вещи возможны; возможны, по крайней мере, настолько, чтобы использоваться в качестве сюжетов в рассказах. Опять же, как было показано в другом месте, небрежность филологических рассуждений часто бывает совершенно экстраординарной; в то время как, наконец, филологи с самой высокой репутацией прямо противоречат друг другу относительно значения имен и корней, на которых они соглашаются основывать свою теорию.

В качестве примера филологического метода, примененного к мифологии дикарей, мы выбираем книгу, во многих отношениях замечательную, — «Цуни Гоам, Верховное Существо хой-хой» доктора Хана. На эту книгу иногда ссылаются как на сокрушительный аргумент против мифологов, которые принимают метод, только что нами объясненный. Посмотрим, так ли уж сокрушителен этот удар. В двух словах: готтентотов обычно описывали как народ, который поклонялся умершему вождю или колдуну — его имя Цуй-Гоаб, означающее «раненное колено», не самое невероятное имя для дикаря. Доктор Хан, с другой стороны, трудится, чтобы показать, что готтентоты изначально поклонялись не умершему вождю, а (как символу Бесконечности) Красной Заре. Значение имени Красная Заря, говорит он, было утрачено; слова, означавшие Красную Зарю, ошибочно стали считать означающими Раненное Колено, и так возникло обожание и мифы об умершем вожде или волшебнике Цуй-Гоабе, Раненном Колене. Очевидно, если это можно доказать, это отличный случай для филологической школы, восхитительный пример мифа, порожденного забвением значения слов. Наше собственное мнение состоит в том, что даже если Цуй-Гоаб изначально означал Красную Зарю, существо, как оно сейчас представляется его почитателям, украшено атрибутами умершего знахаря и почитается точно так же, как почитаются призраки умерших. Таким образом, каково бы ни было его происхождение, его миф свободно окрашен дикой фантазией и дикими идеями, и мы не просим ничего большего, чем эта окраска, чтобы объяснить самые дикие греческие мифы. Что такое истинно «примитивная» религия, мы не претендуем знать. Мы лишь говорим, что, возникла ли греческая религия из чистого источника или нет, ее поток протекал через почву дикого мышления и был окрашен ею, прежде чем он расширился в нашем поле зрения в исторические времена. Но будет показано, что логика, которая связывает Цуй-Гоаба с Красной Зарей, весьма далека от убедительности.

Сами готтентоты считают Цуй-Гоаба умершим человеком, и признано, что среди готтентотов почитаются умершие люди. «Каирны до сих пор являются объектами поклонения», и Цуй-Гоаб лежит под несколькими каирнами. Опять же, в прорицателей верят (стр. 24), и Цуй-Гоаб рассматривается как умерший прорицатель. Еще в 1655 году свидетель, цитируемый Ханом, видел женщин, поклоняющихся у одного из каирнов Хейци-Эйбиба, другого предполагаемого предкового существа. Кольб, старый голландский путешественник, обнаружил, что готтентоты, как и бушмены, почитали насекомое богомола. Это существо они называли Гаунаб. У них также были некоторые мифы о луне, они практиковали поклонение луне и танцевали на рассвете. Тунберг (1792) видел поклонение каирнам и, спросив о его значении, получил ответ, что там похоронен готтентот. Тунберг также слышал о поклонении богомолу или серому кузнечику. В 1803 году Лихтенштейн отметил поклонение каирнам, и ему сказали, что под каирном покоится знаменитый готтентотский врач старых времен. Отчет Эпплйарда о «имени Бога на языке хой-хой, или готтентотском», заслуживает того, чтобы быть процитированным полностью:—

Готтентотский: Tsoei’koap. Намакский: Tsoei’koap. Коранский: Tshu’koab, и автор добавляет: «Это слово, от которого кафры, вероятно, произвели свое u-Tixo, термин, который они повсеместно применяли, подобно готтентотам, для обозначения Божественного Существа после введения христианства. Его происхождение любопытно. Оно состоит из двух слов, которые вместе означают “раненное колено”. Говорят, что оно изначально применялось к врачу или колдуну, пользовавшемуся значительной известностью и мастерством среди готтентотов или намаков несколько поколений назад, вследствие того, что он получил некоторое повреждение колена. Пользуясь высокой репутацией благодаря необычайным силам при жизни, он, казалось, призывался даже после смерти как тот, кто все еще может облегчить страдания и защитить; и, следовательно, с течением времени он стал наиболее близким по идее к их первым представлениям о Боге».

Другие миссионеры считают старое Раненное Колено в целом добрым существом, которое сражается с Гаунабом, злым существом. Доктор Моффат слышал, что «Цуй Куап» был «знатным воином», который однажды получил рану в колено. Сэр Джеймс Александр обнаружил, что намаки верили, что их «великий отец» лежит под каирнами, на которые они бросали ветви. Этот великий отец был Хейци-Эйбиб, и, как и другие знахари, «он мог принимать многие формы». Подобно Цуй-Гоабу, он умирал несколько раз и воскресал. Хан дает (стр. 61) длинный рассказ о Раненном Колене от старого вождя и историю битвы между Цуй-Гоабом, который «живет в прекрасном небе», и Гаунабом, который «живет в темном небе». Поскольку этот вождь долго жил среди миссионеров, мы, возможно, можем списать его замечания о «небе» как заимствованные. Хан думает, что они относятся к красному небу, в котором жил Цуй-Гоаб, и к черному небу, которое было домом Гаунаба. Два персонажа в этом грубом религиозном дуализме, таким образом, населяют свет и тьму соответственно.

* * * * *

Насколько мы продвинулись, Цуй-Гоаб, подобно Хейци-Эйбибу среди нама, — это умерший колдун, чьи могилы почитаются, в то время как, при обычной непоследовательности, о нем также думают как о живущем на небе. Даже христиане часто говорят об умерших с подобной непоследовательностью. Поклонение Цуй-Гоабу вполне понятно среди народа, настолько доверчивого, что они приняли самого Хана за колдуна (стр. 81), и настолько преданного поклонению предкам, что Хан видел, как они поклоняются могилам собственных отцов и ожидают помощи от недавно умерших людей (стр. 112, 113). Но хотя хой-хой думают, что Цуй-Гоаб был когда-то реальным человеком, нам не нужно разделять их эвгемеризм. Более вероятно, что, подобно Ункулункулу среди зулусов, Цуй-Гоаб — это идеальный, воображаемый предковый колдун и бог. Ни одному человеку не требуется много могил, а у Цуй-Гоаба их больше, чем было у Осириса в Египте.

Если бы египтяне в каком-то неизмеримо далеком прошлом находились на уровне нама и готтентотов, они поклонялись бы Осирису у стольких же курганов, у скольких почитаются Хейци-Эйбиб и Цуй-Гоаб. В более поздние времена многочисленные могилы одного существа потребовали бы объяснения, и объяснения были бы предоставлены мифом о том, что тело Осириса было разорвано на части и каждый фрагмент похоронен в отдельной гробнице.

Опять же, хромые боги встречаются в греческих, австралийских и бразильских верованиях, и само совпадение хромоты Цуй-Гоаба заставляет нас скептически относиться к его претензиям на то, чтобы быть реальным умершим человеком. С другой стороны, когда Хан говорит нам, что эпические мифы сейчас поются в танцах в честь недавно убитых воинов (стр. 103) и что подобные танцы и песни исполнялись в прошлом в честь Цуй-Гоаба, это больше похоже на то, что Цуй-Гоаб был реальной личностью. Против этого мы должны поставить (стр. 105) веру в то, что Цуй-Гоаб создал первого мужчину и женщину и был Прометеем готтентотов.

* * * * *

До сих пор доктор Хан приводил нам факты, которые полностью соответствуют нашей теории о том, что народ, поклоняющийся предкам, верящий в метаморфозы и колдовство, обожает бога, который считается умершим предковым колдуном, обладающим силой магии и метаморфоз. Но теперь доктор Хан предлагает свое собственное объяснение. Согласно филологическому методу, он будет «изучать имена лиц, пока мы не дойдем до голого корня и первоначальных значений слов». Начав затем с Цуй-Гоаба, которого все свидетельства объявляют умершим хромым колдуном и воином, доктор Хан утверждает, что «Цуй-Гоаб, изначально Цуни Гоам, было именем, которым Красные Люди называли Бесконечность». Как сказал француз о происхождении jour от dies, мы можем намекнуть, что Бесконечность, таким образом превращенная в хромого готтентотского «буш-доктора», diablement changé en route. Падение от умершего хромого колдуна к Бесконечности — это действительно падение. Процесс упадка описывается следующим образом. Цуй-Гоаб состоит из двух корней, tsu и goa. Goa означает «идти дальше», «приходить». В языке хой-хой goa-b означает «приходящий», зарю, а goa-b также означает «колено». Доктор Хан далее пишет (делая логический скачок необычайной ширины): «теперь очевидно, что //goab в Цуй-Гоабе нельзя перевести как колено» — почему нет? — «но мы должны принять другое метафорическое значение, приближающийся день, т.е. зарю». Где необходимость? В обычной филологии мы потребовали бы здесь ряд засвидетельствованных примеров goab в значении зари, но в языке хой-хой мы не можем ожидать таких доказательств, так как текстов, вероятно, нет. Затем, произвольно решив, что все хой-хой неправильно понимают свой собственный язык (ибо к этому сводится здесь перевод goab как «заря»), доктор Хан исследует tsu в Цуй. Tsu означает «больной», «раненый», «болезненный», как в «раненном колене» — Цуй-Гоаб. Это не помогает доктору Хану, ибо «раненая заря» ничего не значит. Но он размышляет, что рана красная, tsu означает раненый: следовательно, tsu означает красный, следовательно, Цуй-Гоаб — это Красная Заря. Q.E.D.

Этот вид рассуждений очевидно ошибочен. Аргумент доктора Хана мог быть выдвинут только путем приведения примеров, в которых tsu используется для обозначения красного цвета в языке хой-хой. Ни одного примера такого использования слова tsu он не приводит, хотя от этого пункта зависит его аргумент. Его этимология не подкрепляется тем фактом, что о Цуй-Гоабе однажды говорили, что он живет в красном небе. Красный дом не обязательно занят красным человеком. Еще меньше теория подкрепляется гимном, который говорит, что Цуй-Гоаб красит себя красной охрой. Большинство идолов, от идолов самоедов до греческих изображений Диониса, окрашены и были окрашены в красный цвет. Такими рассуждениями Цуй-Гоаб доказывается как Красная Заря, в то время как его дары пророчества (которые он разделяет со всеми прорицателями) объясняются как атрибуты зари, ведийской Саранью.

Переходя от Цуй-Гоаба к его старому врагу Гаунабу, мы узнаем, что его имя происходит от //gau, «разрушать», и, согласно старым готтентотским идеям, «никто не был разрушителем, кроме ночи» (стр. 126). Нет очевидной причины, почему разрушителем должна быть ночь и только ночь, так же как и почему «хромое сломанное колено» должно быть «красным» (стр. 126). Кроме того (стр. 85), Гаунаб в другом месте объясняется не как ночь, а как злобный призрак, который, как считается, убивает людей, умирающих так называемой «естественной» смертью. Непогребенные люди превращаются в такого рода вампиров, точно так же, как Эльпенор в «Одиссее» угрожает, если его не похоронят, стать вредоносным. Есть другой Гаунаб, насекомое богомол, которому поклоняются готтентоты и бушмены (стр. 92). По-видимому, два Гаунаба произносятся по-разному. Как бы то ни было, народ, который поклоняется насекомому, вполне мог бы поклоняться умершему знахарю.

* * * * *

Заключение, которое следует сделать из изучения готтентотской мифологии, заключается лишь в том, что идеи народа будут отражены в его мифах. Народ, который поклоняется мертвым, верит в колдунов и пророков, а также в метаморфозы, будет иметь своим богом (если его можно назвать богом) существо, на которое смотрят как на умершего пророка и колдуна. Ему будут поклоняться с такими обрядами, какие получают мертвые; он будет замешан в таких битвах, какие ведут живые люди, и ему будет приписано мастерство, на которое претендуют живые колдуны. Все эти вещи встречаются в легенде о Цуй-Гоабе, так называемом «верховном существе» готтентотов. Его связь с зарей не подкреплена убедительными аргументами или доказательствами. Отношение зари к Бесконечности, опять же, покоится ни на чем, кроме теории г-на Макса Мюллера. Его противник, хотя и признанный ночью, в другом месте признается, что был изначально обычным вампиром. Наконец, готтентоты, народ, не сильно удаленный от дикости, имеют мифологию, полную диких и даже отвратительных элементов. И это именно то, чего мы ожидаем от готтентотов. Загадка возникает, когда мы находим мифы, столь же низкие, как история о кровосмешении Хейци-Эйбиба, среди греков. Причина этого совпадения в том, что, по словам доктора Хана, «одни и те же объекты и одни и те же явления в природе будут порождать одни и те же идеи, будь то социальные или мифические, среди разных рас человечества», особенно когда эти расы находятся в одном и том же четко определенном состоянии дикой фантазии и дикой доверчивости.

Книга доктора Хана рассматривалась как своего рода триумф над исследователями, которые верят, что поклонение предкам входит в миф и что более чистый элемент в мифе является более поздним. Но где же триумф? Даже по собственным показаниям доктора Хана, поклонение предкам среди готтентотов поглотило обожание Бесконечности. Можно сказать, что доктор Хан, по крайней мере, доказал, что обожание Бесконечности более раннее, чем поклонение предкам. Но было показано, что его попытка установить промежуточную стадию, продемонстрировать, что почитаемый предок был на самом деле Красной Зарей, не является ни логичной, ни убедительной. Даже если бы эта промежуточная стадия была установлена, это далеко от поклонения Заре (которую австралийцы считают женщиной дурного поведения в плаще из шкуры красного опоссума) до обожания Бесконечности. Наш собственный аргумент был успешным, если мы показали, что существуют не только две возможные школы мифологической интерпретации — эвгемеристическая, возглавляемая г-ном Спенсером, и филологическая, возглавляемая г-ном Максом Мюллером. Мы видели, что можно объяснить легенду о Цуй-Гоабе, не веря ни в то, что он был реальной исторической личностью (как, возможно, верит г-н Спенсер), ни в то, что его миф был результатом «болезни языка», как предполагает г-н Мюллер. Мы объяснили легенду и поклонение предполагаемому умершему колдуну как естественные для народа, который верит в колдунов и поклоняется умершим людям. Был ли он просто идеальным предком и воином или реальный человек был наделен теми божественными качествами, которыми обладает Цуй-Гоаб, сказать невозможно; но если он когда-либо жил, он давно был украшен идеальными качествами и добродетелями, которыми никогда не обладал. Концепция могущественного предкового призрака была усилена и украшена некоторыми новыми атрибутами силы: концепция Бесконечности не была деградирована из-за забвения языка до состояния предкового призрака с больной ногой.

* * * * *

Если этот взгляд верен, миф является результатом мышления гораздо больше, чем болезни языка. Сравнительная важность языка и мышления была решена давным-давно, в нашем понимании, не кем иным, как Праджапати, санскритским Владыкой Жизни.

«Однажды произошел спор между Разумом и Речью о том, кто из них лучше. И Разум, и Речь сказали: “Я превосходен!” Разум сказал: “Конечно, я лучше тебя, ибо ты не говоришь ничего, что не было бы понято мной; и поскольку ты лишь подражатель того, что сделано мной, и следуешь по моим стопам, я, безусловно, лучше тебя!” Речь сказала: “Конечно, я лучше тебя, ибо то, что ты знаешь, я делаю известным, я сообщаю”. Они пошли просить Праджапати о решении. Он (Праджапати) решил в пользу Разума, сказав (Речи): “Разум действительно лучше тебя, ибо ты — подражатель его дел и следуешь по его стопам; и низок, безусловно, тот, кто подражает делам своего лучшего и следует по его стопам”».

Так гласит «Шатапатха-брахмана».

ФЕТИШИЗМ И БЕСКОНЕЧНОСТЬ.

Каково истинное место фетишизма, если использовать распространенный, но ненаучный термин, в истории религиозной эволюции? Некоторые теоретики сделали фетишизм, то есть обожание всякой всячины (с чем они смешали поклонение животным, горам и даже земле), первым моментом в развитии поклонения. Другие, опять же, думают, что фетишизм — это «порча религии в Африке, как и везде». Последнее мнение принадлежит г-ну Максу Мюллеру, который изложил его в своих «Гиббертовских лекциях» на тему «Происхождение и рост религии, особенно как это проиллюстрировано религиями Индии». Кажется вероятным, что существует средняя позиция между этими двумя крайностями. Исследователи могут придерживаться мнения, что мы вряд ли знаем достаточно, чтобы оправдать разговоры о происхождении религии, в то же время они могут верить, что фетишизм — это одна из самых ранних прослеживаемых ступеней, по которым люди поднимались к более высоким концепциям сверхъестественного. Между тем г-н Макс Мюллер поддерживает свою собственную теорию о том, что фетишизм — это «паразитический нарост», «порча» религии, аргументами, взятыми главным образом из исторического изучения диких верований и из древних религиозных документов Индии.

Эти документы для английских исследователей, не знающих санскрита, — «книга, запечатанная семью печатями». Веды интерпретируются очень по-разному разными востоковедами. До сих пор, кажется, неизвестно, означает ли определенное слово в ведийской погребальной службе «козел» или «душа»! Перевод г-на Макса Мюллера наверняка будет иметь первоочередное право на внимание английских читателей, и поэтому желательно исследовать выводы, которые он делает из своих ведийских исследований. Обычный антрополог должен, однако, сначала заявить протест против тенденции искать примитивный материал в Ведах. Это тщательно разработанные гимны специально обученной группы поэтов и философов, живших в эпоху почти цивилизации. Поэтому они могут содержать мало свидетельств о том, что человек, будучи еще «примитивным», думал о Боге, мире и душе. Можно с таким же успехом искать первые зачатки религии, примитивную религию в строгом смысле этого слова, в «Гимнах древних и современных», как и в Ведах. Однако именно путем дедукции из Вед г-н Макс Мюллер приходит к идеям, которые можно кратко и широко сформулировать так: он склонен выводить религию из чувства Бесконечности у человека, пробуждаемого природными объектами, способными взволновать это чувство. Наша позиция, с другой стороны, состоит в том, что зачатки религиозного чувства у раннего человека развиваются не столько видением Бесконечности, сколько идеей Силы. Ранние религии, короче говоря, эгоистичны, а не бескорыстны. Поклоняющийся не столько созерцателен, сколько стремится получить что-то в свою пользу. В фетишах он невежественно признает нечто, обладающее силой ненормального рода, и ход идей, который ведет его к вере в фетиши и их хранению, является одним из самых ранних источников религиозной веры.

Мнение г-на Мюллера прямо противоположно: он верит, что созерцательная и бескорыстная эмоция в присутствии Бесконечности или чего-либо, что предполагает бесконечность или ошибочно принимается за Бесконечность, порождает человеческую религию, в то время как фетишизм является более поздней порчей этой религии.

* * * * *

Рассматривая фетишизм, г-н Мюллер вынужден критиковать систему де Бросса, который ввел этот довольно неудачный термин в науку в своей восхитительной работе «Le Culte des Dieux Fetiches» (1760). Мы называем работу «восхитительной», потому что, учитывая современное состояние знаний и спекуляций, книга де Бросса блестяща, оригинальна и лишь изредка опрометчива или сумбурна. Г-н Мюллер говорит, что де Бросс «считает, что все народы должны были начать с фетишизма, за которым впоследствии последовали политеизм и монотеизм». Это предложение заставило бы некоторых читателей предположить, что де Бросс в своих спекуляциях искал происхождение религии; но на самом деле его работа — это лишь попытка объяснить определенный элемент в древней религии и мифологии. Де Бросс прекрасно осознавал, что языческие религии — это сложная масса, конкреция многих материалов. Он признает существование уважения к духам умерших как один из факторов, он отводит место сабеизму как другому. Но что его больше всего озадачивает и что он главным образом пытается объяснить, так это поклонение всякой всячине и обожание животных, гор, деревьев, солнца и так далее. Когда он объединяет все эти поклонения вместе и предлагает называть их всех фетишизмом (термин, производный от португальского слова для талисмана), де Бросс явно ненаучен. Но де Бросс явно научен, когда пытается объяснить поклонение животным в Египте и уважение, оказываемое греками и римлянами бесформенным камням, как пережитки более старых диких практик.

Позиция де Бросса такова: Древняя мифология и религия — это ткань из многих нитей. Сабеизм, обожание мертвых, мифотворческая фантазия имеют свою роль в этой ткани. Среди многих африканских племен форма теизма, исламистская или христианская, или саморазвившаяся, наложена на массу более ранних суеверий. Среди этих суеверий — поклонение животным и растениям, а также культ грубых камней и всякой всячины. Каково происхождение этого элемента, столь заметного в религии Египта и присутствующего, пусть и менее заметно, в самых древних храмах Греции? Это пережиток, отвечает де Бросс, древних практик, подобных практикам необразованных народов, таких как бразильцы, самоеды, негры, на которых египтяне и пеласги когда-то походили отсутствием культуры.

Это, кратко изложенная, гипотеза де Бросса. Если бы он обладал нашей более широкой информацией, он бы знал, что среди диких народов поклонение звездам, мертвым, растениям и животным переплетено странными метафизическими процессами диких людей. Он, возможно, отделил бы сверхъестественный элемент в магических камнях, перьях, раковинах и так далее от тройной нити сабеизма, поклонения призракам и тотемизма с его более поздним развитием в регулярное поклонение растениям и животным. Однако следует признать, что де Бросс прекрасно осознавал запутанный и многообразный характер ранней религии. У него было ясное видение той истины, что то, что религиозный инстинкт однажды уловил, он, как правило, не оставляет, а подчиняет или маскирует, когда достигает более высоких идей. И он снова и снова утверждает, что люди ухватились за более грубые и материальные объекты поклонения, пока сами были грубыми и тупыми, и что по мере развития цивилизации они, как правило, подчиняли и маскировали более грубые факторы в своей системе. Именно здесь г-н Макс Мюллер расходится с де Броссом. Он считает, что обожание камней, перьев, раковин и (как я его понимаю) поклонение животным являются, даже среди народов Африки, порчей более ранней и чистой религии, «паразитическим развитием» религии.

Однако г-н Макс Мюллер сам «долгое время» придерживался того, что он называет «теорией фетишизма де Бросса». Что заставило его выбросить эту теорию за борт? Это «факт, что, хотя в самых ранних доступных документах религиозной мысли мы тщетно ищем какие-либо очень ясные следы фетишизма, они становятся все более и более частыми повсюду на более поздних стадиях религиозного развития и, безусловно, более заметны в более поздних порчах индийской религии, начиная с Атхарва-веды, чем в самых ранних гимнах Ригведы». Теперь, под самыми ранними доступными документами религиозной мысли, профессор Макс Мюллер имеет в виду гимны Ригведы. Эти гимны сочинены в самом сложном метре мудрецами старой репутации, которые, я полагаю, занимали положение, не похожее на положение певцов и провидцев Израиля. Они жили в эпоху довольно развитой культуры. У них были широкие географические знания. У них было упорядоченное правительство. Они жили в государствах. У них было богатство золота, зерна и домашних животных. Среди металлов они были знакомы с тем, который в большинстве стран обрабатывался последним — они использовали железные шесты в своих колесницах. Как же тогда гимны самых просвещенных певцов народа, развитого до такой степени, могут называться «самыми ранними религиозными документами»? Древнейшими они могут быть, самыми старыми из доступных, но это совсем другое дело. Как мы можем аргументировать, что то, что отсутствует в этих гимнах, отсутствует потому, что оно еще не возникло? Разве не является самой обязанностью pii vates et Phœbo digna locuti очищать религию, пристойно прикрывать ее грубые формы, как необработанный камень был скрыт в святилище Аполлона на Делосе? Если народ, чьи благороднейшие и старейшие сохранившиеся гимны были чистыми, демонстрирует следы фетишизма в своих более поздних документах, не может ли это так же легко быть результатом рецидива, как и порчи? Профессор Макс Мюллер, более того, должен еще объяснить, как процесс порчи, который ввел одни и те же фетишистские практики среди самоедов, бразильцев, кафров и людей Атхарва-веды, везде оказался идентичным в своих результатах.

Здесь можно коротко расправиться с аргументом, часто выдвигаемым против антропологического метода. «Вы изучаете дикарей», — говорят люди, — «но откуда вы знаете, что эти дикари когда-то не были гораздо более культурными; что весь их образ жизни, религия и все остальное не являются деградировавшими и упадочными по сравнению с более ранним стандартом?» Г-н Мюллер бросает взгляд на этот аргумент, который, однако, не может служить его цели. Г-н Мюллер признал, что дикие или «кочевые» языки представляют собой гораздо более раннее состояние языка, чем все, что мы находим, например, в древнейших еврейских или санскритских текстах. «По этой причине», — говорит он, — «изучение того, что я называю кочевыми языками, в отличие от государственных языков, становится столь поучительным. Мы видим в них то, что мы уже не можем ожидать увидеть даже в самом древнем санскрите или иврите. Мы наблюдаем детство языка со всеми его детскими причудами». Да, добавляет антрополог, и по этой причине изучение диких религий, в отличие от государственных религий, становится столь поучительным. Мы видим в них то, что мы уже не можем ожидать увидеть даже в самых древних санскритских или еврейских верованиях. Мы наблюдаем детство религии со всеми его детскими причудами. Если это рассуждение верно, когда язык кафров противопоставляется древнему санскриту, оно должно быть верно, когда вера кафров сравнивается с ведийской верой. По аналогии, религиозные верования народов, настолько же менее развитых, чем кафры, насколько кафры менее развиты, чем ведийские народы, должны быть еще ближе к младенчеству веры, еще «ближе к началу».

Мы были заняты, возможно, слишком долго де Броссом и нашей апологией де Бросса. Давайте теперь исследуем, как можно короче, причины г-на Макса Мюллера для отрицания того, что фетишизм является «примитивной формой религии». После того как негативная сторона его аргумента будет таким образом устранена, нашей задачей будет рассмотреть (1) его психологическую теорию субъективного элемента в религии и (2) его отчет о росте индийской религии. Заключение эссе будет посвящено демонстрации того, что система г-на Макса Мюллера отводит мало или вообще не отводит места суеверным верованиям, без которых, в других странах, кроме Индии, общество не могло бы прийти к организованному существованию.

* * * * *

В его полемике против фетишизма не всегда очень легко увидеть, против кого г-н Мюллер ведет борьбу. Одно дело сказать, что фетишизм — это «примитивная форма религии», и совсем другое — сказать, что это «самое начало всей религии». Иногда он нападает на «комтианскую теорию», которую, я думаю, сейчас не разделяют многие люди, изучающие историю человека, и которую я не намерен защищать. Он говорит, что португальские мореплаватели, которые обнаружили среди негров «никаких других следов какого-либо религиозного поклонения», кроме того, что они называли поклонением feitiços, пришли к выводу, что это и есть вся религия негров (стр. 61). Г-н Мюллер затем переходит к доказательству того, что «никакая религия не состоит только из фетишизма», выбирая свои примеры более высоких элементов в религии негров из коллекций Вайца. Трудно понять, какое отношение это имеет к его аргументу. Де Бросс (стр. 20) показывает, что он, по крайней мере, прекрасно осознавал, что многие негритянские племена имеют более высокие концепции Божества, чем те, которые подразумеваются в поклонении фетишам. Даже если ни одно племя в мире не посвящено исключительно фетишам, аргумент не продвигается. Возможно, ни одно существующее племя не использует только необработанное каменное оружие, но из этого не следует, что необработанное каменное оружие не является примитивным. Столь же легко утверждать, что более чистые идеи к этому времени были достигнуты с помощью ступенек более грубых, как и то, что более грубые являются порчей более чистых. Г-н Макс Мюллер постоянно утверждает, что «человеческий разум продвигался маленькими и робкими шагами от того, что понятно, к тому, что на первый взгляд почти за пределами понимания» (стр. 126). Среди объектов, которые помогли человеку сделать эти маленькие и робкие шаги, он считает реки и деревья, которые вызывали, говорит он, религиозный трепет. Чего он не хочет предполагать, так это того, что самые ранние маленькие и робкие шаги не были поддержаны такими объектами, которые хранит фетишист — камнями, раковинами и так далее, которые не предполагают идеи бесконечности. Палки он допустит, но не, если сможет помочь, камни того рода, которые негры, канеки и другие племена используют как фетиши. Его причина в том, что он не видит, как обрывки фетишиста могут апеллировать к чувству Бесконечности, которое является, в его теории, основой религии.

После утверждения (что охотно признается), что негры имеют религию, состоящую из многих элементов, г-н Мюллер пытается дискредитировать свидетельства о верованиях дикарей и рассуждает о многих тонких оттенках прогресса, которые существуют среди племен, слишком часто сваливаемых в одну кучу, как если бы они все находились в одном состоянии. Здесь все научные исследователи дикой жизни будут на его стороне. Однако остается фактом, что определенные элементы дикой практики, фетишизм будучи одним из них, практически вездесущи. Таким образом, когда г-н Мюллер говорит о «влиянии общественного мнения» на искажение повествований путешественников, мы не должны забывать, что самое сильное доказательство о дикой практике проистекает из «непреднамеренного совпадения» свидетельств всех видов людей, во все времена и при всех условиях общественного мнения. «Неграмотные люди, не знающие трудов друг друга, приносят одни и те же отчеты из разных уголков земного шара», — писал Миллар из Глазго. Когда моряки, купцы, миссионеры описывают как беспрецедентные и неслыханные вещи такие институты, как полиандрия, тотемизм и так далее, доказательство столь сильно, потому что свидетели столь удивлены. Они не знают, что кто-либо, кроме них самих, когда-либо замечал любопытные факты перед своими глазами. И когда г-н Мюллер пытается сделать свидетельство о дикой вере еще более недостоверным, говоря об «отсутствии признанного авторитета среди дикарей», давайте не будем забывать, что обычай (νομος) является признанным авторитетом и что смертная казнь применяется за нарушение определенных правил. Эти правила, вообще говоря, имеют религиозный характер, и религия, о которой они свидетельствуют, относится к сорту, известному (слишком расплывчато) как «фетишистский». Давайте будем твердо держать в уме, когда люди говорят об отсутствии доказательств, что у нас есть два из самых сильных видов доказательств в мире для того вида религии, который меньше всего подходит аргументу г-на Мюллера — (1) непреднамеренные совпадения свидетельств, (2) неопровержимый свидетель и санкция элементарного уголовного права. Собственное доказательство г-на Мюллера — это многократно оспариваемая работа, где «все люди видят то, что хотят видеть, как в облаках», и где многие видят систематизированный фетишизм — Веда.

Первым шагом в полемике г-на Макса Мюллера было утверждение, что фетишизм нигде не встречается в чистом виде. Мы видели, что этот факт допускает интерпретацию, устраивающую обе стороны. Стадии культуры накладываются друг на друга. Вторым шагом в его полемике была попытка дискредитировать доказательства. Мы видели, что у нас есть столь же веские доказательства, сколь можно пожелать. В-третьих, он спрашивает: каковы предпосылки поклонения фетишам? По-видимому, он полагает, что спорит с людьми (стр. 127), которые «приняли как должное, что каждый человек был чудесным образом наделен понятием того, что составляет предикат любого фетиша, назовите его силой, духом или богом». Если существуют столь недалекие мыслители, их следует оставить на попечение наказания, налагаемого г-ном Мюллером. С другой стороны, исследователей, которые рассматривают рост идеи силы, являющейся предикатом любого фетиша, как медленный процесс, как результат различных впечатлений и цепочек ранних полусознательных рассуждений, нельзя отмести обвинением в том, что они считают, будто «каждый человек был чудесным образом наделен» каким-либо понятием вообще. По крайней мере, они согласятся с г-ном Максом Мюллером в том, что фетиши бывают разные, что одному воздается почтение по одной причине, другому — по другой. К сожалению, труднее признать, что г-н Макс Мюллер был удачлив в выборе древних примеров. Он пишет (стр. 99): «Иногда чурбан или камень почитались потому, что это был заброшенный алтарь или древнее место суда, иногда потому, что они отмечали место великой битвы, убийства или погребения царя». Здесь он ссылается на Павсания, книга I, 28, 5 и VIII, 13, 3. В обоих этих отрывках Павсаний, правда, упоминает камни — в первом отрывке камни, на которых стояли οσοι δικας υπεχουσι και οι διωκοντες, во втором — курганы, насыпанные в честь павших в битве. Однако ни в том, ни в другом случае я не нахожу ничего, что указывало бы на то, что этим камням поклонялись. Следовательно, эти камни имеют не больше отношения к аргументу, чем верстовые столбы, которые, безусловно, существуют на Дуврской дороге, но не являются объектами суеверного почитания. Нет! Фетишистские камни Греции — это те, что занимали святая святых древнейших храмов, таинственные святилища в темных кедровых или кипарисовых рощах, куда людей едва допускали. Это были камни и глыбы, носившие имена богов, Геры или Аполлона, — имена, возможно, данные, как говорит де Бросс, старым фетишистским объектам поклонения уже после того, как антропоморфные боги проникли в Элладу. Это, по крайней мере, естественный вывод из того факта, что Аполлон и Гера из необработанного дерева или камня были, как признано, самыми древними. Религия, обладающая старым фетишем, не рисковала нарушить ход удачи, отбрасывая его, но мудро сохраняла и переименовывала его. Г-н Макс Мюллер говорит, что необработанная глыба может указывать на более высокую способность к абстракции, чем поклонение, воздаваемое работе Фидия; но в таком случае все дикари, поклоняющиеся грубым камням, могут находиться на стадии более абстрактного мышления, чем современники Фидия, которым стоило огромного труда сделать греческую мысль абстрактной.

Г-н Мюллер строит весьма любопытный аргумент на том, что он называет «повсеместностью фетишизма». Подобно де Броссу, он составляет (по Павсанию) список грубых камней, которым поклонялись ранние греки. Он упоминает различные примеры фетишистских суеверий в Риме. Он обнаруживает фетишизм в народном католицизме и в русском православии среди крестьян. Вот, восклицает он, в религиях, история которых нам известна, фетишизм вторичен, «и почему же фетиши в Африке, где мы не знаем более раннего развития религии, должны считаться первичными?» Какой странный аргумент! Согласно Павсанию, этот фетишизм (если это фетишизм) был первичным в Греции. Древнейшие храмы в своем самом святом месте хранили древнейший фетиш. В Риме, по крайней мере, вероятно, что фетишизм, как и в Греции, был отчасти пережитком, отчасти новым наростом на первичном корне человеческих суеверий. Что касается католицизма, то записи Соборов, инвективы Церкви показывают нам, что с самого начала вторичная религия по времени, религия Церкви, тщетно пыталась подавить и отчасти была вынуждена терпеть первичную религию детских суеверий. Документы перед всем миром. Что касается русских, история их обращения довольно хорошо известна. Ярослав, или Владимир, или какой-то другой просветитель крестил целые деревни группами, и языческие крестьяне, естественно, сохраняли свои первичные полудикие способы мышления и поклонения под вторичным лаком православия. Таким образом, во всех примерах г-на Макса Мюллера фетишизм оказывается первичным по времени; вторичным — лишь как подчиненный какому-то более позднему развитию веры или какой-то недавно наложенной религии. Принимая его утверждение, что фетишизм повсеместен, мы получаем самый мощный априорный аргумент в пользу того, что фетишизм является примитивным. По мере развития религии дифференцируются; только фетишизм вы находите везде одинаковым. Так, лук и стрелы имеют широкий ареал распространения: мушкет — не такой широкий; винтовка Мартини-Генри — еще более узкий: именно примитивное каменное оружие повсеместно, оно встречается в почве Англии, Египта, Америки, Франции, Греции, как и в руках диери и жителей Адмиралтейских островов. И точно так же, как грубые каменные ножи древнее железных (хотя одна и та же раса часто использует и те, и другие), фетишизм более примитивен, чем более высокие и чистые веры, хотя одна и та же раса часто сочетает фетишизм и теизм. Никто не усомнится в истинности этого, когда речь идет об оружии; но г-н Макс Мюллер не хочет смотреть на религию таким образом.

Замечания г-на Макса Мюллера о «зоолатрии», как называет ее де Бросс, или поклонении животным, требуют лишь краткого комментария. Де Бросс, весьма неудачно, смешал зоолатрию с другими суевериями под рубрикой фетишизма. Это было ненаучно; но научно ли со стороны г-на Макса Мюллера обсуждать поклонение животным без какого-либо упоминания тотемизма? Поклонение священным животным обнаруживается в любой части земного шара как часть санкции самых строгих и важных из всех законов — законов брака. Историческая правда заключается в том, что общество ашанти, чокто, австралийцев фактически построено на действии законов, которые находятся под санкцией различных священных растений и животных. Едва ли найдется раса, столь варварская, что эти законы не прослеживаются в ее обществе, и нет народа (особенно древнего), столь культурного, что его законы и религия не были бы полны странных фактов, легче всего объяснимых как пережитки тотемизма. Теперь заметьте, что реально существующий тотемизм всегда сочетается с самыми грубыми представлениями о браке, с почти отталкивающими идеями о семье. По-видимому, эта грубость древнее культуры, и поэтому эта форма поклонения животным является одной из самых ранних религий, которые мы знаем. Почти безграничное распространение этих явлений, их закономерное развитие, их постепенное исчезновение — все указывает на то, что они очень ранние и везде порождены сходными причинами.

Из всех этих фактов г-н Макс Мюллер упоминает только один — что многие расы называли себя Змеями, и он полагает, что они могли естественно принять змею за предка, а в конечном итоге — за бога. Он цитирует замечание Диодора о том, что «змея могла быть сделана богом либо потому, что она была изображена на знаменах, либо была изображена на знаменах потому, что была богом»; на что де Бросс с присущим ему здравым смыслом возражает: «мы изображаем святых на наших знаменах, потому что почитаем их; мы не почитаем их потому, что изображаем их на наших знаменах».

В дискуссии о происхождении и о порче религии было бы хорошо объяснить институты и верования, распространенные почти повсеместно. Мы знаем, чего не знал де Бросс, что зоолатрия неразрывно связана с законами и обычаями, которые, безусловно, должны быть ранними, если не примитивными, поскольку они составляют действующую веру обществ, в которых мужское происхождение и современная семья еще не установлены. Любой, кто хочет показать, что этот тип общества является поздней порчей, а не ранней стадией эволюции к лучшему, стоит перед трудной задачей, которую, однако, он должен выполнить, прежде чем сможет доказать, что зоолатрия является порчей религии.

Что касается поклонения духам предков и воплощенным человеческим духам, что (как столь убедительно доказывалось) является первым моментом в религии, г-н Макс Мюллер отбрасывает его здесь в одиннадцати с половиной строках. Одиночное, но важное упоминание в конце его лекций будет отмечено на своем месте.

Завершение полемики против примитивности фетишизма касается вопроса: «Откуда берется сверхъестественный предикат фетиша?» Если негр говорит нам, что его фетиш — это бог, откуда он взял идею «бога»? Возникает много очевидных ответов. Г-н Мюллер говорит, рассуждая об индейцах (стр. 205): «Понятие богов, несомненно, росло, пока люди принимали все более определенное отношение к этим полуосязаемым и неосязаемым объектам» — деревьям, рекам, холмам, небу, солнцу и так далее, которые, по его мнению, внушали и развивали с помощью своего рода трепета религиозное чувство бесконечного. Мы тоже сказали бы, что среди людей, которые обожают фетиши и призраков, понятие богов, несомненно, молчаливо росло, по мере того как люди принимали все более определенное отношение к осязаемым и неосязаемым объектам, которые они считали священными. Опять же, негры получили идею бога, привнесенную к ним христианами и мусульманами, так что даже если они не поднялись (как признает де Бросс, многие из них делают это) к более чистым религиозным идеям без посторонней помощи, эти идеи теперь знакомы им и вполне могут быть использованы ими, когда им приходится объяснять фетиш европейцу. Г-н Макс Мюллер объясняет происхождение религии термином («Бесконечное»), который, как он признает, ранние люди не поняли бы. Негр, если он говорит белому человеку, что фетиш — это бог, переставляет термины таким же ненаучным способом. Г-н Мюллер спрашивает: «Как эти люди, подобрав свой камень или раковину, подбирают в то же время понятия сверхъестественной силы, духа, бога и поклонения, воздаваемого какому-то невидимому существу?» Но кто сказал, что люди подобрали эти идеи в одно и то же время? Эти идеи развивались долгим, медленным, сложным процессом. Совсем не исключено, что идея своего рода «удачи», приписываемой тому или иному объекту, развивалась путем размышлений над простым рядом счастливых случайностей. Тот или иной человек, найдя такой объект, преуспел в охоте, рыбалке или войне. Постепенно могли начать верить, что подобные объекты приносят успех. Так, взломщики носят в карманах кусочки угля «на удачу». Этот случайный способ связывать причины и следствия, которые на самом деле не имеют взаимосвязи, является общей ошибкой раннего мышления. Г-н Макс Мюллер говорит, что «этот процесс рассуждения гораздо больше соответствует современному мышлению»; если так, то современному мышлению мало чем можно гордиться. Геродот, однако, описывает процесс мышления как освященный обычаем среди египтян. Но есть много других практических способов, которыми идея сверхъестественной силы приписывается фетишам. Некоторые фетишистские камни имеют внешнее сходство с другими объектами и поэтому (согласно магической системе рассуждений) считаются влияющими на эти объекты. Другие, опять же, указываются как достойные внимания во снах или призраками умерших. Придерживаться этих взглядов на происхождение сверхъестественного предиката фетишей — это не значит «принимать как должное, что каждый человек был чудесным образом наделен понятием того, что составляет предикат любого фетиша».

Таким образом, нас не нужно убеждать в том, что г-н Макс Мюллер прав, считая фетишизм (хотя он неизбежно имеет свои предпосылки в человеческом разуме) «порчей религии». Он по-прежнему представляется одним из самых примитивных шагов к идее сверхъестественного.

Что же тогда является субъективным элементом религии в человеке? Как он стал способен постигать сверхъестественное? Какие внешние объекты первыми пробудили эту дремлющую способность в его груди? Г-н Макс Мюллер отвечает, что человек обладает «способностью постигать бесконечное» — что благодаря этой способности он способен к религии и что чувственные объекты, «осязаемые, полуосязаемые, неосязаемые», первыми пробудили эту способность к религиозной деятельности, по крайней мере среди туземцев Индии. Он подразумевает, однако, под «бесконечным», которое постигают дикари, не наше метафизическое понятие бесконечного, а простое впечатление, что есть «нечто за пределами». «Все, чему его чувства не могут воспринять предел, для примитивного дикаря или для любого человека на ранней стадии интеллектуальной деятельности является безграничным или бесконечным». Таким образом, во всем опыте идея «запредельного» навязывается людям. Если бы г-н Макс Мюллер придерживался этой теории, то мы должны были бы предположить, что он имеет в виду (что мы считаем более или менее верным), что дикарская религия, как и дикарская наука, является лишь причудливым объяснением того, что лежит за горизонтом опыта. Например, если австралийцы, упомянутые г-ном Максом Мюллером, верят в существо, которое создало мир, существо, которому они не поклоняются и которому не придают никакого значения (ибо, в самом деле, оно стало «дряхлым»), их теория научна, а не религиозна. Они искали причины вещей и не более религиозны (делая это), чем Ньютон, когда разрабатывал свою теорию тяготения. Термин «бесконечное» применен ошибочно, потому что это термин развитого мышления, используемый для объяснения идей людей, которые, как говорит г-н Макс Мюллер, были неспособны постичь смысл такого понятия. Опять же, он применен ошибочно, потому что имеет некоторые современные религиозные ассоциации, которые скрыто и ошибочно вводятся для объяснения предполагаемых эмоций ранних людей. Так, г-н Мюллер говорит (стр. 177) — он дает свой отчет о материальных вещах, которые пробудили религиозную способность — «одного вида потока или ручья было бы достаточно, чтобы вызвать в сердцах ранних обитателей земли... чувство, что они окружены со всех сторон силами невидимыми, бесконечными или божественными». Здесь, если я понимаю г-на Мюллера, «бесконечное» используется в нашем современном смысле. Вопрос в том, как люди вообще пришли к вере в силы бесконечные, невидимые, божественные? Если слова г-на Мюллера что-то значат, они означают, что дремлющее чувство, что существуют такие сущности, лежало в груди человека и было пробуждено к активной и сознательной жизни видом потока или ручья. Как, используя собственную манеру г-на Мюллера, эти люди, когда видели ручей, имели мысленно в то же время «чувство бесконечных сил»? Если это не выражение теории «врожденной религии» (теории, от которой г-н Мюллер отказывается), то даже внимательный читатель может принять ее за это учение. Чувство «сил бесконечных, невидимых, божественных» должно быть в сердце, иначе один вид реки не мог бы вызвать его. Как чувство попало в сердце? Вот в чем вопрос. Обычный антрополог различает множество причин, разнообразие процессов, которые переходят друг в друга и постепенно порождают веру в силы невидимые, бесконечные и божественные. Какое племя не знакомо со снами, видениями, магией, явлениями мертвых? Добавьте к этому медленное действие мысли, предположительные выводы, догадки грубой метафизики, теории отдельных людей религиозного и спекулятивного гения. Всеми этими и другими многообразными силами развивается та эмоция трепета в присутствии холмов, звезд, моря. Г-н Макс Мюллер сокращает дело. Ранние обитатели земли увидели реку, и «один вид» потока вызвал чувства, которые (для нас) кажутся требующими веков действия причин, игнорируемых г-ном Мюллером в его описании происхождения индийской религии.

Главная пружина учения г-на Мюллера — его теория о «постижении бесконечного». Ранняя религия, или, по крайней мере, религия Индии, была, по его мнению, расширением идеи Обширности, бескорыстной эмоцией трепета. В другом месте, мы полагаем, ранняя религия была развитием идей Силы, заинтересованным поиском не чего-то широкого, далекого и трудного для постижения, а чего-то практически сильного для добра и зла. Г-н Мюллер (не принимая здесь в расчет фетиши, призраков, сны и магию) объясняет, что чувство «изумления» было пробуждено объектами лишь полуосязаемыми, деревьями, которые выше нас, «чьи корни вне нашей досягаемости и в которых есть своего рода жизнь». «Мы имеем дело с четвертичным, может быть, третичным троглодитом», — говорит г-н Мюллер. Если бы третичный троглодит был похож на современного жителя Андаманских островов, канака, диери, стал бы он стоять и размышлять в трепете над тем фактом, что дерево выше его или имеет «своего рода жизнь», «неизвестное и непознаваемое, но неоспоримое нечто»? Да ведь это же чувство современной Германии, а может быть, и индийских мудрецов культурного периода! Троглодит искал бы опоссума в дереве, он постучал бы по стволу в поисках меда, он порылся бы в коре в поисках личинок, или он поклонялся бы чему-нибудь странному в ветвях. Не переносит ли г-н Мюллер бессознательно своего рода современную болезнь мысли в среду людей, которые хотели найти обед и которые могли поклоняться дереву, если оно имело гротескную форму, имевшую для них магическое значение, или если в его ветвях жили бойи, но чей практический способ решения проблемы его жизни заключался в том, чтобы обжечь его вокруг ствола, разрубить обугленное дерево каменными топорами и использовать кору, ветви и листья по мере надобности?

У г-на Мюллера есть длинный список полуосязаемых объектов, «подавляющих и внушающих трепет», подобных дереву. Есть горы, где «даже храброе сердце дрожит перед реальным присутствием бесконечного»; есть реки, эти инструменты столь внезапного религиозного пробуждения; есть земля. Они поставляют материал для полубожеств. Затем идут небо, звезды, заря, солнце и луна: «в них мы имеем зародыши того, что впоследствии мы должны будем называть именем божеств».

Прежде чем мы сможем трансмутировать, вместе с г-ном Мюллером, эти объекты несколько смутного религиозного внимания в своего рода богов, мы должны принять филологические теории Нуаре и изучить влияние вспомогательных глаголов на развитие олицетворения и религии. Филологические теории Нуаре, полагаю, все еще находятся на стадии обсуждения. Они, однако, необходимы для доктрины г-на Мюллера о развитии смутного «чувства бесконечного» (пробужденного прекрасными старыми деревьями и высокими горами) в девы, а дев (что означает «сияющие») — в ведийских богов. Наши предки-троглодиты и их нежное чувство духовного аспекта ландшафта таким образом приводятся в связь с Риши Вед, мудрецами и поэтами приятной цивилизации. Почтение, испытываемое к таким сравнительно утонченным или отдаленным вещам, как огонь, солнце, ветер, гром, заря, послужило рядом ступенек к ведийской теологии, если теологией это можно назвать. Невозможно привести каждый шаг в деталях; процесс должен быть изучен в лекциях г-на Мюллера. Не можем мы обсудить и более поздние изменения веры. Что касается процессов, которые породили фетишистскую «порчу» (эту универсальную и везде идентичную форму распада), г-н Мюллер не дает даже намека. Он лишь говорит, что, когда индийцы обнаружили, что их старые боги были лишь именами, «они построили из разбросанных кирпичей новый алтарь Неведомому Богу» — утверждение, которое не проливает света на паразитическое развитие фетишизма. Но вся его теория несостоятельна, если, назвав фетишизм порчей, он не показывает, как возникла порча, как она действовала и как болезнь поразила все религии повсюду.

Мы оспаривали, шаг за шагом, многие положения г-на Мюллера. Если бы пространство позволило, было бы интересно изучить реальное отношение некоторых современных дикарей, бушменов и других, к солнцу. Современные дикари могут быть деградировавшими, они, безусловно, не примитивны, но их легенды, по крайней мере, являются самыми старыми вещами, которыми они обладают. Сверхъестественные элементы в их идеях о солнце любопытно отличаются от тех, которые, согласно г-ну Мюллеру, вошли в развитие арийской религии.

Последнее замечание, которое необходимо сделать о схеме развития арийской религии г-на Мюллера, заключается в том, что религия, как она объяснена им, по-видимому, не способствует росту общества и никак не взаимодействует с ним. Давайте посмотрим на субварварское общество — скажем, Зулуленда, Новой Зеландии, Лиги ирокезов или на дикарское общество, подобное обществу канака или тех австралийских племен, о которых у нас есть очень много интересных и подробных отчетов. Если мы начнем с австралийцев, мы заметим, что общество основано на определенных законах брака, подкрепленных смертной казнью. Эти законы брака запрещают смешение лиц, принадлежащих к роду, который поклоняется тому или иному животному или растению. Теперь это правило, как уже отмечалось, сделало «родовую» систему (как ошибочно называет ее г-н Морган) системой, которая постепенно уменьшает племенную враждебность, делая племена гомогенными. Та же система (с религиозной санкцией своего рода зоолатрии) действует и привела к тому же результату в Африке, Азии, Америке и Австралии, в то время как множество мелких фактов делают разумным вывод, что она преобладала в Европе. Среди этих фактов наиболее заметны некоторые особенности греческого, римского и индусского брачного права, греческие, латинские и английские племенные названия и множество легенд. Доктрина г-на Макса Мюллера о развитии индийской религии (признавая существование племен Змеи или Нага) не принимает во внимание действие этой универсальной зоолатрии на религию и общество.

После брака и племенных институтов посмотрите на ранг. Разве не очевидно, что религиозные элементы (магия и некромантия), исключенные из его расчетов г-ном Мюллером, наиболее сильны в развитии ранга? Даже среди этих демократических бедняков, огнеземельцев, «врач-колдун каждой группы имеет большое влияние на своих товарищей». Среди других демократов, эскимосов, класс колдунов, называемых ангакутами, становится «своего рода гражданскими магистратами», потому что они могут вызвать хорошую погоду и могут магически обнаруживать людей, совершающих правонарушения. Таким образом, зародыши ранга в этих случаях сеются магией, которая является фетишизмом в действии. Попробуйте зулусов: «небо принадлежит вождю», он может вызывать облака и бури, отсюда санкция его власти. В Новой Зеландии каждый Рангатира обладает сверхъестественной силой. Если он касается предмета, никто другой не смеет присвоить его из страха перед ужасными сверхъестественными последствиями. Главный вождь «табуирован на дюйм толщиной и совершенно неприступен». Магическая сила пребывает в нем и исходит от него. Благодаря этому суеверию формируется аристократия и обеспечивается собственность (по крайней мере, собственность аристократии). Среди краснокожих индейцев, как говорит Скулкрафт, «жрецы и фокусники — это люди, которые ведут войну и имеют право голоса при продаже земли». Г-н Э. У. Робертсон говорит то же самое о ранней Шотландии. Если Один не был богом с дарами знахаря и не был обязан своим вождеством своему таланту в обращении с магией, то его сильно оклеветали. Ирландские брегоны также санкционировали юридические решения магическими устройствами, впоследствии осужденными Церковью. Среди зулусов «Итонго (дух) живет с великим человеком; тот, кто видит сны, — вождь деревни». Только вождь может «читать в сосуде гадания». Вожди канака — знахари.

Здесь, значит, в широко удаленных регионах, в ранних европейских, американских, меланезийских, африканских обществах мы находим те факторы в религии, от которых, как говорят, отказались ранние арийцы, помогающие строить общество, ранг, собственность. Нужно ли добавлять, что духи предков по-прежнему «правят настоящим из прошлого», требуют жертв и говорят с «тем, кто видит сны», который, следовательно, является сильной силой в обществе, если не вождем? Г-н Герберт Спенсер, г-н Тайлор, М. Фюстель де Куланж, дюжина других сделали все это предметом всеобщей известности. Как говорит путешественник Херн об индейцах Медной реки, «почти необходимо, чтобы те, кто ими правит, исповедовали что-то немного сверхъестественное, чтобы позволить им иметь дело с людьми». Несколько примеров, которые мы привели, показывают, насколько широко и среди каких необразованных рас ощущается эта потребность. Рудиментарное правительство ранних народов требует и, с помощью снов, некромантии, «медицины» (т.е. фетишей), табу и так далее, получает сверхъестественную санкцию.