«Dæmonologia Sacra; или, Трактат об искушениях Сатаны»

(4.) В-четвертых, Сатана стремится препятствовать долгу, приводя их к неприязни и отвращению к долгу. Это курс наиболее эффективный. Неприязнь легко порождает отвращение и вместе с тем сильно фиксирует ум в намерениях пренебрежения и отказа. Дьявол достигает этого многими путями; как,

[1.] Во-первых, упреками и позорными терминами. Это была старая уловка лукавого — поднимать прозвища и насмешки против путей Божьего служения, чтобы тем самым породить ненависть в сердцах людей против них. «Седалище губителей» — это стул, который Сатана воздвиг с самого начала. Этим искусством — когда «Бог был известен в Иудее, и имя Его было велико в Израиле» — язычники удерживались от принятия завета Божьего. Он делал их и постановления поклонения смешными для народов. Поношение обрезания и их неразумная вера, как думали язычники, в вещи невидимые, была пословицей в устах каждого человека, Credat Judœus Apella — non ego. Иудеи были оклеветаны ежегодной жертвой грека. И Апион утверждает, что Антиох нашел такого в постели в храме; и что они поклонялись ослиной голове в храме. Апион клеветал на иудеев язвами в их половых органах каждый седьмой день; отсюда он выводит субботу, от sabatosis, что у египтян означает язву.

Лисимах клеветал на иудеев в Египте как на прокаженных храмовых грабителей; и что их город отсюда назывался Hierosola. Когда язычники были призваны в общение Евангелия, оно было очернено подобными насмешками и издевками. Оно часто называлось сектой, болтливым и странным и диким учением, Деян. 28:22; помимо множества лжи и подделок, которые были изобретены, чтобы сделать его отвратительным; и этим средством оно было «везде оспариваемо», Деян. 17:18, 20. Макиавелли, который предложил политику полных и яростных клевет, чтобы сделать противника отвратительным, зная, что как бы несправедливы они ни были, все же некоторое впечатление ревности и подозрения останется, научился этому у этого старого обвинителя, который часто и долго испытывал это как преобладающий курс, чтобы привести служения Божьи под неприязнь, Calumniare fortiter; aliquid adhœrebit. Давид, говоря о том, что постигло его в этом роде, Пс. 68:10-13, что его ревность была под упреком; его плач и пост стали пословицей; и что во всем этом он был «песней пьяниц», он выражает такие опасения силы этого искушения над слабыми, что он искренне просит, чтобы Сатана не сделал это сетью для них: ст. 7: «Да не постыдятся из-за меня уповающие на Тебя, Господи, Господи Саваоф! Да не посрамятся из-за меня ищущие Тебя». И далее объявляет это как чудесное сохранение и избавление от этой опасности, что, несмотря на эти упреки, он не отклонился от своего долга: ст. 14: «А я с молитвою моею к Тебе, Господи». Павел, кажется, говорит свое чувство об этой части политики; его тюремное заключение доставляло материал для упрека его профессии. Хотя его дело было хорошим, все же он терпел неприятности как «злодей», 2 Тим. 2:9. Это он знал, дьявол будет использовать для стыда и позора служению Божьему, и поэтому он поручает Тимофею быть осторожным с этим искушением: 2 Тим. 1:8: «Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его». И ст. 16 он замечает Онисифора, который избежал этой сети и не «стыдился моих уз». И у нас есть большая причина бояться опасности этого искусства, когда мы обнаруживаем, что искуситель использовал его, чтобы отвратить привязанности капернаумцев от самого Христа: Мф. 13:57, когда Он проповедовал в их синагогах к аплодисментам и изумлению всех Своих слушателей, дьявол, боясь преобладания Его учения, находит этот сдвиг, чтобы привести их к неприязни к Нему и Его проповеди: «Не плотников ли Он сын? И соблазнялись о Нем».

[2.] Во-вторых, обязанности приводятся под неприязнь опасностями, которые сопровождают их. Дьявол не оставляет нерассказанным, что люди встретят от мира, если они «не участвуют с ними в том же распутстве» и пренебрежении. Если узы, тюремные заключения, изгнания, ненависть, противодействия, порча имущества, страдания всех видов отвлекут их, он уверен, что поставит все эти запугивания перед ними; которые, хотя они не сдвигают некоторых с их стойкости — таких как Даниил, чья постоянство в долге не было пронзено страхом львов; и трое детей, которые не хотели отклониться от путей Господних ради ужаса огненной печи — все же эти соображения преобладают у большинства; как отмечает Христос, у тех, кто принял семя на каменистых местах, чья радость в слове была вскоре взорвана, и они соблазнились о путях долга, «когда настанет скорбь или гонение за слово», Мф. 13:21. Христос, провозглашая блаженным того, кто «не соблазнится о Мне» из-за опасностей Его служения, показывает, что избежание такого искушения не является общей милостью, Мф. 11:6. И если мы будем наблюдать практику Павла при его первом принятии служения, когда «Богу благоугодно было открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам», Гал. 1:16, мы увидим, (1.) Что он был осведомлен о таких возражениях, как эти; (2.) Что плоть и кровь склонны соглашаться с ними и обращать на них внимание; (3.) И что лучший способ избежать их — это закрыть уши против них и не слушать их или советоваться с ними; (4.) И что тот, кто должен сделать это для цели, должен, без промедления, немедленно решиться против таких препятствий; будучи наиболее трудным для людей, которые будут склоняться к таким движениям и прислушиваться к тому, что дьявол предлагает под предлогом самосохранения, освободиться после того, как они позволили своим душам принять впечатление.

[3.] В-третьих, низость религиозных назначений, с точки зрения внешнего вида, также используется, чтобы породить отвращение к ним. В этом дьявол имеет это преимущество, что, хотя они все «славны внутри» и «как завесы Соломоновы», все же они, по своему внешнему виду, подобны «шатрам Кидарским», без всякой той помпы и блеска, которые сыны человеческие любят и восхищаются. Христос Сам, когда Он скрыл Свою славу нашей плотью, не имел внешнего «вида или величия». Служение Его слова, которое есть «скипетр Его царства», кажется презренным и очень «глупостью для людей»; до такой степени, что Павел был вынужден сделать оправдание за это, в том, что оно не имело тех внешних храбростей «превосходства слова и мудрости», показывая, что оно было «славным в своей силе» и было действительно «тайной мудростью» — хотя не такой, как та «мудрость, которую принцы мудрости» и философии любили — «среди таких, как были совершенны», 1 Кор. 2:1, 4, 6. Таинства, как Ветхого, так и Нового Завета, казались очень низкими и презренными вещами для обычного глаза; ни нам не нужно никакого другого доказательства, чтобы показать, что люди склонны не любить их и питать странные мысли о них по этому самому счету, чем это, что некоторые воздвигают батареи против этих постановлений на этом основании, что потому что они кажутся низкими и средними для них, поэтому они думают, что невероятно, чтобы Бог действительно назначил их для использования в буквальном смысле, или что в лучшем случае они должны использоваться как первые рудименты христианства, а не предписаны более взрослым христианам. Ни я не могу совсем пройти мимо того замечательного юмора, который есть в некоторых, чтобы дать дополнительные украшения внешнего вида и формы для большей чести и блеска этих предписаний Христа; так что пока они стремятся показать свое величайшее уважение к ним, они выдают свои внутренние мысли, имеющие некоторое подозрение в их реальности из-за их простоты; и этим средством, пока они стремятся воздать честь установлениям Христа, они действительно презирают их и показывают свое уважение к своим собственным изобретениям. Но чтобы мы могли быть далее удовлетворены, что Сатана работает этим двигателем, давайте рассмотрим то из 1 Кор. 1:23. Иудеи были за знамения с небес, чтобы дать кредит и свидетельство тому учению, которое они примут. Греки, которые были тогда единственными людьми для обучения, были за философские спекуляции и споры. Теперь, говорит апостол, учение Евангелия, которое есть проповедь Христа распятого, потому что оно не вошло в рамки того, что оба эти ожидали, поэтому дьявол так работал над этим преимуществом, что оба презирали его; «Иудеям соблазн, а Еллинам безумие». Об этом также он говорит более полно, 2 Кор. 11:3, где он показывает, что умы коринфян были готовы быть испорченными ошибкой против простого смысла Евангелия; и то, на что они обиделись, была его простота. Они смотрели на него как на презренное, потому что не содержащее таких великолепных вещей, которые могли бы соответствовать парящей и капризной фантазии. Теперь он разрешает все это в обман Сатаны, принимая преимущество этого, как он сделал над Евой от кажущейся незначительности запрета есть немного фруктов, чтобы убедить их, что такая средняя вещь, как Евангелие, не могла быть от Бога. «Боюсь», — говорит он, — «чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе».

[4.] Четвертое, грехи исповедующих, через хитрость Сатаны, порождают отвращение к этим святым вещам. Если Бог питает отвращение к Своим собственным назначениям и «не может терпеть их» из-за беззаконий тех, кто приносит их, неудивительно, если люди искушаются к позорным представлениям о них, когда они наблюдают, что некоторые, кто претендует на высокую заботу и глубокое уважение к ним, живут нечестиво. Грехи сыновей Илия произвели этот печальный эффект на народ, что люди, ради них, гнушались приношениями Господними, 1 Цар. 2:17. Те, кто отпал к ошибке, а оттуда к отвратительным практикам, «причинили путь истины, чтобы быть злословимым», 2 Пет. 2:2. Священники, которые отошли от пути, «заставили многих споткнуться о закон», Мал. 2:8. Более того, так высоко Сатана преследует это иногда, что это становится входом к прямому атеизму.

[5.] Пятое, Сатана также работает мощно в нечестивых расположениях людей и действует этим принципом к пренебрежению и усталости от служений Божьих. Флагициозная нечестивая жизнь естественно ведет к этому. Те, кто «поедают народ Божий, как хлеб», Пс. 13:4, «не призывали Бога». Это съедает в конце концов само внешнее и формальное наблюдение религиозных обязанностей. В этом Сатана направляет свою силу против них, (1.) Возвышая духи людей к наглому вызову Богу постоянным процветанием. Он вытягивает гордость и тщеславие их духов к смелому презрению: «Кто Господь, чтобы мы должны были служить Ему? Мы господа; мы не придем больше к Тебе; наши языки наши собственные», и т.д., Иер. 2:31. Так они «уста свои направляют против небес». Елифаз говорит нам это как обычное поведение тех, кто жил в мире и веселье: Иов 21:15: «И потому они говорят Богу: отойди от нас, не хотим мы знать путей Твоих: что Всемогущий, чтобы нам служить Ему?» (2.) Скрывая от них необходимости долга. Иов, говоря о лицемере, гл. 27:10, описывает его этими пренебрежениями долга: «Будет ли он утешаться Всемогущим? будет ли во всякое время призывать Бога?» Об этом он дает причину, ст. 9: «Будет ли он взывать и кричать, когда придет на него беда?» Когда бедствия делают обязанности необходимыми, тогда он будет использовать их; в своей «скорби он будет искать Его рано», Осия 5:15; как израильтяне делали, Пс. 77:34: «Когда Он убивал их, тогда они искали Его и рано обращались к Богу». Но когда он не так ущемлен — и Сатана будет стремиться в этом случае, чтобы он был как можно дальше от жезла Божьего, как он может сделать его — он перестает искать Бога и гнушается этим, более того, считает это смешным так делать; они «смеются над Его советом» и презирают Его совет ожидания Его.

[6.] В-шестых, Сатана провоцирует людей на споры относительно того, как именно исполняется долг. Когда против самого долга возразить нечего, он пытается разрушить его через способы, обстоятельства и манеру исполнения: а) Если те, кто совершает его, обнаруживают какую-либо слабость — а кто ее не обнаруживает, даже сделав все, что в его силах? — он пытается этим опорочить сам долг. Телесный облик Павла был противопоставлен ему как «уничижительный», а его «речь в значащая» [2 Кор. 10:10]; но замысел этого возражения был глубже: дьявол стремился представить обязанности его служения презренными и недостойными внимания. б) Если обстоятельства не нравятся, он учит их обижаться на суть и, подобно детям, отвергать все, потому что не всё соответствует их желаниям. в) Если дело ведется не так, как они ожидали, если слишком резко и прямо, то они считают себя вправе говорить, что ненавидят его, как Ахав ненавидел Михея; если же слишком возвышенно или туманно, то они также отбрасывают его. В этом вопросе дьявол убедил многих последователей Христа оставить Его (Иоанна 6:66), потому что Он говорил о Себе в сравнениях, которые они сочли слишком высокими. Когда Он сказал, что Он — «хлеб, сошедший с небес» (ст. 58), они сказали: «какие странные слова! кто может это слушать?»; и по этому случаю «многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним».

[7.] В-седьмых, дьявол вызывает отвращение к обязанностям богослужения через ложное их представление в поведении и жестах тех, кто в них участвует. Некоторым, кто является лишь праздными наблюдателями, кажется странным видеть позы святых, серьезно возводящих очи к небу или смиренно скорбящих и бьющих себя в грудь. Дьявол хотел бы представить их смехотворными, как подозрительные проявления театрального или лицемерного благочестия; подобно тому как люди, издали наблюдающие за странным разнообразием движений и поз танцующих, не слыша их музыки, сочтут их сборищем безумцев и помешанных. Такие извращенные взгляды он иногда внушает тем, кто приходит скорее наблюдать за тем, что делают другие, чем самому участвовать в этих обязанностях, так что, не видя их внутреннего воздействия и тайного источника, который ими движет, они судят о них как о глупых, и отсюда у них развивается внутреннее отвращение к самим обязанностям.

(5.) В-пятых, для того чтобы воспрепятствовать исполнению долга или предотвратить его, Сатана имеет обыкновение обманывать людей с помощью лживых доводов: и посредством своего софизма он пытается лишить их возможности совершать служение. Я отмечу некоторые из его примечательных действий в этом роде, а именно:

[1.] Во-первых, он преувеличивает достоинство детей Божьих с целью испортить их служение. Он говорит им, что они «соделались причастниками Божеского естества» [2 Пет. 1:4]; что они «в Боге и Христе» и имеют общение Его Духа, а потому им больше не нужно пить из цистерны, раз они наслаждаются источником; и что эти службы, при их достижениях, так же бесполезны, как строительные леса, когда дом уже построен. Чтобы добиться этого, он пользуется: (1.) естественной гордостью их сердец. Он раздувает их самомнением о превосходстве их состояния — вещь, за которую все люди склонны жадно хвататься при малейших воображаемых основаниях (1 Кор. 8:7; Кол. 2:18). Если человек обладает лишь небольшим знанием или достиг каких-либо суетных умозрений, он тотчас склонен тщеславно «плотским своим умом» возноситься. Тот же риск сопровождает любое воображаемое превосходство, которого, как полагает человек, он достиг. Те чудовища религии, о которых упоминают Петр и Иуда, которые не делали иного употребления из «благодати Божией», как только «обращать ее в повод к распутству» (Иуда 4), были настолько раздуты представлениями о своих привилегиях, что, хотя они не замышляли ничего, кроме явной распущенности и потакания похотям плоти, они, по-видимому, поощряли себя и соблазняли других мнимой свободой, которую давали им их привилегии; и с этой целью часто имели на устах «надутые слова пустословия» (2 Пет. 2:18), даже когда «поступали по своим похотям» (Иуда 16). (2.) Чтобы укрепить их горделивые представления, дьявол использует то, что Писание говорит о различиях между детьми Божьими — что одни духовны, другие плотские; одни слабы, другие сильны; одни совершенны, другие менее совершенны; одни — малые дети, другие — юноши, третьи — отцы (1 Кор. 2:1; Фил. 3:15; 1 Иоанна 2:12, 13). Цель всего этого — заставить их считать себя христианами более высокого ранга и порядка, что, в свою очередь, открывает путь для дальнейшего вывода, а именно: что должны существовать иммунитеты и привилегии, соответствующие этим высотам и достижениям. С этой целью (3.) он приводит те места Писания, которые предназначены Богом для того, чтобы возвысить умы людей к поиску внутренней работы и силы Его установлений, а не сосредоточивать свои умы и надежды на голом формальном их использовании, не направляя свои мысли к Богу и Христу, к Которым они призваны нас вести. Таковы следующие места Писания: Рим. 2:28, «Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве». И Рим. 6:7, мы должны «служить в обновлении духа, а не по ветхой букве». 2 Кор. 5:16, «Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем». Еф. 4:11-13, «И Он поставил одних Апостолами, других пророками... к совершению святых... доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного». Посредством извращенного толкования этих и других подобных мест Писания он пытается убедить их, что великое дело, которое Христос замыслил через Свои установления, заключалось лишь в том, чтобы «обучать более слабых христиан этими начатками», как азбукой детей, к более духовному и непосредственному образу жизни в Боге; и что они становятся совершенно бесполезными, когда христиане достигают каких-либо из этих воображаемых степеней мнимого совершенства. Достаточно об этом можно увидеть в трудах Солтмарша, Уинстенли и других в недавние времена. Как широко Сатана торговал такими заблуждениями не так давно, нельзя легко забыть; так что поклонение Богу почти пришло в запустение, и во многих местах «пути Сиона сетовали».

[2.] Во-вторых, он иногда признает равенство привилегий среди детей Божьих, но при этом настаивает на неравенстве обязанностей. То, что Бог одинаково благ и силен к нам, и что мы все имеем равное преимущество во Христе, он охотно признает; но затем, когда мы должны предложить усердие святых в их служении в качестве нашего образца, как, например, молитвы Давида «семь раз в день», Даниила — три раза, служение Анны Богу с постами и молитвами день и ночь и т.д., он говорит нам, что это были чрезвычайные служения и, так сказать, дела сверхдолжные, больше того, что повелел им Бог. Так что мы не связаны такой строгостью; а мы, будучи по природе склонны потакать себе в собственном покое, слишком готовы согласиться с такими заблуждениями. И постепенно люди приходят к уверенной вере, что они могут быть достаточно хороши и делать столько, сколько требуется, даже если они замедлят свой шаг и не будут поститься, молиться или слушать так часто, как это делали другие.

[3.] В-третьих, еще один его софизм — возвысить один долг до разрушения другого. Он стремится разжечь внутреннюю войну между различными частями служения, которое мы должны Богу; и из превосходства одного воздвигнуть вражду и пренебрежительное отношение к другому. Так он хотел бы разделить как несовместимые те вещи, которые Бог соединил. Как среди лжеучителей одни говорят: «Вот, здесь Христос», а другие: «Вот, Он там», так мы видим, что Сатана поступает и с обязанностями. Он побуждает одних к такому высокому уважению к проповеди, что, говорят они, Христа чаще всего можно найти здесь, а не в молитве или других установлениях; других заставляют иметь такое же уважение к молитве, и они утверждают, что именно в ней особенно можно встретить Христа; другие говорят то же самое о таинствах или размышлении. Во всем этом Сатана трудится, чтобы породить неприязнь и пренебрежение к другим служениям. Так, в том, что касается устройства церквей, он пытается установить чистоту церквей к разрушению единства, или единство к разрушению чистоты. Яркий пример этого мы имеем в лице евхитов, секты молящихся еретиков, возникшей во времена Валентиниана и Валента, которые под предлогом повелений Христа и Павла о непрестанной молитве, без уныния, не признавали никакой другой обязанности как необходимой, понося проповедь и таинства как вещи в лучшем случае бесполезные и невыгодные. Подобные попытки он ежедневно предпринимает против людей, где, хотя он и не преуспевает настолько, чтобы довести некоторые необходимые обязанности служения до открытого презрения, он все же доводит их до слишком большого тайного пренебрежения и невнимания (Луки 18:1; 1 Фес. 5:17).

[4.] В-четвертых, он использует благодать Евангелия, чтобы сделать вывод о ненужности долга; и делает он это не только пользуясь преимуществом нечестивого и беспечного духа у тех, кто самонадеянно ожидает неба, хотя и не заботится о пути, ведущем к нему; ибо у таких, как замечает один, обычно Сатана отделяет средства от цели в вещах, которые хороши; заставляет их верить, что они будут иметь мир, хотя и ходят в воображении своего сердца; заставляет их полагаться на Господа ради неба, при явном пренебрежении святостью и долгом; как в злых вещах он отделяет цель от средств, делая их уверенными, что они избегут ада и осуждения, хотя и ходят путем, ведущим туда. Но помимо этого, он злоупотребляет разумением и чувствами людей странными и нелепыми выводами; например, что Бог получил удовлетворение, и Христос сделал все, так что нам ничего не остается делать. Апостол Павел был настолько осведомлен об этом роде аргументации, что, когда ему нужно было «возвеличить благодать Божию», он всегда заботился о том, чтобы оградить себя от таких извращенных рассуждений, сурово обличая и опровергая такие возражения: как в Рим. 3:7, 8, где, говоря, что наша «неправда открывает правду Божию», он переходит к ответу: «за что же еще меня судить, как грешника?», который он резко опровергает как вывод, клеветнически приписываемый Евангелию, в котором нет ничего, что давало бы малейшее оправдание этому заключению: «будем делать зло, чтобы вышло добро»; и добавляет, что осуждение справедливо постигнет тех, кто поступает соответственно. Подобное мы имеем в Рим. 6:1: «Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать?», что он отверг с величайшим отвращением: «Никак!». Из обоих этих мест мы можем ясно заключить, что, сколь бы несостоятельными ни были такие рассуждения, люди, благодаря хитрости Сатаны, слишком склонны под такими предлогами доказывать себе необходимость беспечного пренебрежения долгом. Это можно было бы расширить на многие другие примеры, как, например, Максима Тирского, который доказывал ненужность всех обязанностей на том основании, что «то, что Бог даст, не может быть предотвращено; а то, чего Он не даст, не может быть получено; и поэтому было бы излишне искать что-либо». Подобным же образом многие рассуждают: если они предопределены к спасению, они будут спасены, хотя бы они делали как можно меньше; если они не предопределены, они не будут спасены, хотя бы они делали как можно больше. Во всех этих выводах дьявол исходит из ложного основания отделения средств от цели, которые постановление Божие соединило вместе; но главная цель — скрыть от них необходимость долга.

[5.] В-пятых, настаивая на необходимости или удобстве приостановки или смягчения обязанностей. В искушениях ко греху он от малого ведет грешника к большему; но в упущениях долга он хотел бы соблазнить нас от многого к малому, а от малого — к ничему. Он очень занят тем, чтобы прервать наш постоянный ход служения. Обязанности в порядке и практике подобны жемчужинам на одной нити; если нить порвется, это может грозить рассыпанием всего. Если нас однажды сбили с пути, мы рискуем далеко забрести, прежде чем снова встанем в строй. Чтобы добиться этого, (1.) он постарается стеснить или помешать нам в наших возможностях, если сможет, а затем будет настаивать на необходимости освобождения. Правда, необходимости, когда они неизбежны — как результат провидения, а не нашей небрежности — могут извинить упущение долга, потому что в таких случаях Бог, принимая желание за дело, хочет милости, а не жертвы. Но необходимость чаще всего является предлогом или прикрытием для лени верующих, и дьявол сделает все, что может, чтобы потакать им в этом настроении и подготовить для них оправдания из таких препятствий или прерываний, которые могут создать дела или беспокойства; однако если они не готовы, он (2.) постарается отнять наше усердие, напоминая нам о нашем прежнем прилежании, о том, что мы в другое время были внимательны и активны; или (3.) выставляя перед нами большую небрежность тех, кто ниже нас. Смысл обоих этих внушений сводится к одному: чтобы мы могли позволить себе некоторые упущения без особого риска для наших религиозных намерений или соблазна и преткновения для других. Теперь, если он сможет каким-либо из этих путей привести нас к некоторому уменьшению нашей привычной заботы и упражнения, он будет продолжать настаивать на большем, и от пылкости духа к холодной умеренности; оттуда он будет стараться довести нас до редких исполнений; оттуда — до ничего. Духовный ленивец, который будет побежден до некоторых упущений, в конце концов окажется товарищем расточителю (Прит. 18:9) и будет доведен до полного пренебрежения всем. Церковь в Ефесе (Откр. 2:4, 5) может печально подтвердить это: они оставили свою первую любовь и с тех пор пришли в такой упадок, что в конце концов Бог был побужден «сдвинуть светильник с места его».

[6.] В-шестых, Сатана строит козни людям, чтобы помешать исполнению долга, отвлекая нас от служения, необходимого в данный момент, предложением другого, в котором мы в то время не так заинтересованы. В различных обязанностях христианства требуется много умения, чтобы сделать правильный выбор для исполнения в первую очередь; и иметь правильное суждение, чтобы обнаружить времена и сроки для них, — это предмет необходимого изучения. Наш противник, наблюдая наши слабости в этом, когда никакая другая уловка не помогает, пытается подтолкнуть нас к неудобному выбору, когда не может заставить нас пренебречь всем. Как (1.) вовлекая нас в меньший долг, чтобы мы пренебрегли большим; он готов, чтобы мы, подобно фарисеям, «давали десятину с мяты и аниса», при условии, что мы «оставим важнейшее в законе». Это была ошибка Марфы (Луки 10:41), которая хлопотала, принимая Христа, и в то же время пренебрегла слушанием Его проповеди: что, как Он отмечает, было единственно необходимым долгом того времени; «одно только нужно». Ее не винят за то, что она делала то, что само по себе было злом — ибо то, что она делала, было долгом, — но за то, что она не сделала правильного выбора долга; ибо этот упрек, «Мария же избрала благую часть», является лишь сравнительным неодобрением; как толкует Августин: Non tu malam, sed illa meliorem — то, что ты делаешь, не есть зло, если бы оно не заставило тебя пренебречь большим благом. (2.) Он иногда подталкивает людей к тому, что хорошо и необходимо, но к чему они не могут приступить без греха. Так, жертвоприношение само по себе было необходимой обязанностью; и таково было положение Саула, что ему в то время следовало примириться с Богом и вопросить Его воли. Однако, когда дьявол под этим предлогом подтолкнул его к принесению жертвы, он подтолкнул его к немалому преступлению (1 Цар. 13:13). Подобную игру Сатана иногда ведет с частными христианами, которых убеждают выйти за пределы их положения и способностей в отношении некоторых установлений Божиих. (3.) Он иногда подталкивает людей к опасным предприятиям в погоне за их фантазией, ради получения преимущества для какого-то служения; и так они сбиваются с пути настоящего послушания, хватаясь за возможности долга, которые им не по силам. Саул пощадил овец и волов амаликитян для жертвы (1 Цар. 15:15, 22), когда послушание было бы более приемлемым, чем жертва. (4.) Существует еще один обман в выборе долга, когда Сатана использует их для подготовки к будущим обязанностям, пренебрегая обязанностями, лежащими на них в данный момент; тогда как мы больше заинтересованы в том, что необходимо в настоящее время, чем в том, что может быть таковым в будущем; что является ошибкой, подобной заботе о завтрашнем дне, в то время как мы не используем то, что Бог дает нам в руки сегодня.

ГЛАВА XVIII.

Второй великий замысел Сатаны против обязанностей — испортить их. (1.) В манере принятия и как он это осуществляет. (2.) В акте или исполнении, через внешнее и внутреннее отвлечение. Его различные пути в этом, через искажение самого долга. Как он это делает. (3.) После исполнения, манера этого.

Основные способы Сатаны для препятствования и предотвращения долга были отмечены; в чем он не преуспевает в этом замысле, он затем старается восполнить, портя и развращая их: и это он пытается сделать тремя путями:—

I. 1. Во-первых, побуждая нас к служению таким образом, который сделает его неприемлемым и неприятным Богу и бесполезным для нас: например, через небрежное и поспешное принятие служения. Нам заповедано «наблюдать», как мы «слушаем» или молимся; и «бодрствовать» над своими сердцами, чтобы они были в подобающем состоянии для встречи с Богом, потому что сердце в служении — это то, на что Бог смотрит больше всего, и наши служения измеряются соответственно. Если же мы из-за бездумного принятия отваживаемся на них, не «наблюдая за ногою своею, когда идем в дом Божий» (Еккл. 5:1), мы приносим не что иное, как «жертву глупых», и даем повод Богу жаловаться, что мы лишь «приближаемся к Нему устами своими, в то время как сердца наши далеко от Него».

2. Во-вторых, подобная порча долга происходит, когда мы отваживаемся на него своими собственными силами, а не силой Христа. Сатана видит гордость нашего сердца, и то, как много наши дарования могут способствовать ей, и как мы склонны быть уверенными в правильном исполнении того, что уже много раз практиковали прежде; и поэтому он более усердно пользуется этим преимуществом, чтобы заставить нас забыть, что наша «сила в Боге», и что мы не можем прийти к Нему приемлемо, кроме как Его собственной силой. Христиане часто злоупотребляют этим путем. Когда их сила на исходе, долг часто извращенно ставится перед ними, чтобы они действовали, как Самсон, когда его волосы были острижены, который думал: «пойду, как и прежде, и освобожусь», и так попал в руки Филистимлян [Суд. 16:20].

3. В-третьих, если он может подменить низменные цели и принципы в качестве мотивов к долгу вместо тех, которые заповедал Бог, он знает, что служение станет зловонным и отвратительным Богу. Пост, молитвы, милостыня, проповедь или любая другая обязанность могут быть таким образом осквернены, когда они совершаются не по иным основаниям, как «чтобы их видели люди», или из зависти, или чтобы удовлетворить прихоть, или когда по обычаю, а не по совести. Как часто пророки обличали иудеев за это, что они постились для себя! и приносили плод для себя! Как сурово Христос осуждал фарисеев по той же причине! говоря им, что в погоне за аплодисментами людей этими благочестивыми делами они получили всю награду, которую могли получить.

4. В-четвертых, когда мы совершаем наши служения не вовремя, не только благодать и красота их портятся; но часто они становятся бесполезными. Есть времена, которые нужно соблюдать не только для правильного ведения обычных действий, но и для обязанностей. Что такое христианское обличение, если оно не правильно соотнесено со временем и возможностью? То же самое можно сказать и о других служениях.

5. В-пятых, служения портятся, когда люди приступают к ним без решимости оставить свои грехи. Пока они приходят со своими «идолами в сердце» и «преткновением нечестия своего пред лицем своим, может ли Бог отвечать им?» (Иез. 14:3). Он требует от тех, кто представляет Ему свои служения, чтобы они, по крайней мере, не оскорбляли Его прямыми намерениями продолжать свои бунты против Него; более того, Он ожидает от Своих слуг, которые ищут благословения в своих обязанностях, чтобы они приходили с «сердцами, очищенными от порочной совести, и телом, омытым водою чистою» (Евр. 10:22). Если они приходят слушать слово, они должны «отложить всякую нечистоту и остаток злобы» (Иак. 1:21); если они молятся, они должны «воздевать чистые руки» (1 Тим. 2:8); если они приходят на Вечерю Господню, они должны вкушать этот пир «с опресноками чистоты и истины» (1 Кор. 5:8). И хотя Он может принять молитвы тех, кто настолько убежден в своих грехах — хотя они еще не освящены — что они готовы сложить оружие и тронуты чувством законного покаяния; ибо так Он услышал Ахава и принял смирение Ниневии: все же, пока люди цепляются за любовь к своему нечестию и ни на каких условиях не хотят расстаться со своими грехами, Бог не будет смотреть на их служения, но возгнушается ими. Ибо так Он заявляет о Себе, Ис. 1:11: «К чему Мне множество жертв ваших? Перестаньте приносить дар тщетный; курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие — и празднование! Душа Моя ненавидит их: они бремя для Меня; Мне тяжело несть их. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю очи Мои от вас; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу». Основание всего этого в том, что их сердце никоим образом не было отделено от намерений грешить: «ваши руки полны крови» (ст. 15). Сатана, зная это так хорошо, готов к тому, чтобы они участвовали в служении Богу, если они будут хранить верность ему и приходить с намерениями продолжать оставаться нечестивыми; ибо так, пока он не может предотвратить фактическое исполнение долга — что, однако, он предпочел бы сделать, потому что не знает, не спасет ли Бог таким образом когда-нибудь этих рабов Сатаны из его руки, — он делает их служения никчемными и превращает их в мерзость пред Богом.

6. В-шестых, в манере принятия обязанности портятся, когда люди не имеют в них покорной изобретательности, отдавая себя на руководство и распоряжение Всевышнего; но скорее ограничивают Бога своими волями и желаниями. Иногда люди, пытаясь совершить служение Богу, думают тем самым побудить Бога потакать им в их волях и путях. С таким умом Ахав советовался с пророками о своем походе на Рамоф Галаадский; не столько ища Божьего разума и совета для руководства, сколько думая тем самым побудить Бога подтвердить и согласиться с его решением. С тем же умом Иоанан и остальной народ советовались с Господом относительно своего спуска в Египет (Иер. 42:5). Хотя они торжественно обещали послушание тому, что скажет Бог, «хорошо ли то или худо»; однако, когда ответ от Бога не соответствовал их желаниям и решениям, они отрицали, что это повеление Божие; и нашли уловку, чтобы освободиться от своего обязательства (Иер. 43:2). Такие действия, будучи явными предприятиями лицемерного сердца, должны неизбежно сделать все, сделанное по этому счету, самонадеянным искушением Бога; никоим образом не заслуживающим названия служения.

II. Во-вторых, не только служения портятся таким образом в тех неправильных основаниях и путях попыток или приступа к ним, но и в самом акте или исполнении их. Пока они на колесе — как сосуд горшечника у пророка — они часто портятся; и это Сатана делает двумя путями. (1.) Отвлекая наши мысли, которые должны быть внимательны и сосредоточены на совершаемом служении. (2.) Искажая сам долг.

1. Во-первых, отвлекая или беспокоя наши мысли. Это обычная политика Сатаны. Те птицы, которые слетались на жертву Авраама, как полагают ученые толкователи, означают те средства и пути, которыми дьявол расстраивает и беспокоит наши мысли в религиозных служениях (Быт. 15:12). И Сам Христос сравнивает дьявола, похищающего наши мысли от долга, с «птицами небесными», которые собирают семя, как только оно посеяно (Мат. 13:4). Есть много причин, которые могут убедить нас, что это один из его шедевров политики. Как (1.) в том, что дело отвлечения часто легко делается. Наши мысли по природе не наслаждаются духовными вещами из-за их испорченности; ни они не могут легко смириться с тем, чтобы быть ограниченными или заключенными так строго, как того требует природа таких занятий; так что существует своего рода сверхъестественная сила над нашими мыслями, когда они религиозно заняты; что, будучи само по себе утомительным, как остановка потока или поворот Иордана вспять, так при малейшем ослаблении пружины, которая должна направлять наши мысли к небу, они склоняются к своему естественному уклону и течению; как камень, катящийся в гору, имеет renitentia, борьбу против руки, которая его заставляет, и когда эта сила ослабевает, он идет вниз. Как легко тогда Сатане сбить наши мысли с нашей работы! Если мы ослабим нашу заботу хоть немного, они отскакивают и стремятся к своему старому уклону; и как легко ему отнять нашу руку, когда в его власти внушать мысли и движения в наши сердца, или представлять объекты нашим глазам, или звуки нашим ушам, которые естественной силой поднимают наше восприятие к действию, ибо в таких случаях non possumus non cogitare; мы не можем удержаться от акта мышления, и не без великой внимательности мы можем удержать преследование этих мыслей и воображений. (2.) Сатана также может делать это незаметно. Наши отвлечения или блуждания мыслей подкрадываются и крадутся к нам молча, мы не больше знаем о том, когда они начинаются, чем когда мы начинаем спать, или когда мы начинаем блуждать в путешествии, где часто мы не считаем себя сбившимися с пути, пока не дойдем до какого-то примечательного поворота. (3.) И когда он преуспевает в том, чтобы разделить наши мысли от нашего долга, он всегда извлекает большое преимущество, ибо так он препятствует по крайней мере утешению и пользе установлений. Пока мы заняты тем, чтобы следить за своими сердцами, многое из долга проходит мимо, и мы лишь как те, кто в публичных собраниях занят тем, чтобы следить за порядком и тишиной других, кто едва может найти досуг, чтобы присутствовать ради собственной выгоды. Кроме того, многое из сладости установлений уменьшается самим беспокойством нашего присутствия. Когда нас заставляют, как Авраама, постоянно отгонять тех птиц, которые слетаются на нашу жертву, сам труд съест и затмит многое из утешения. Так также он по крайней мере предоставляет материал для возражения против искренности слуг Божьих; и обязательно найдет время, чтобы донести это до них как следует, что их сердца блуждали в их служениях. Так он далее получает преимущество для искушения оставить свой долг и не перестанет использовать такие отвлечения, как мы слышали, для полного ниспровержения их служений. Более того, если он преуспеет в том, чтобы дать нам такие отвлечения, которые полностью отнимают наши умы и серьезное внимание от служения, тогда служение становится никчемным, хотя внешние обстоятельства присутствия будут сколь угодно точными и святыми. Кто мог бы выглядеть в более религиозном одеянии, чем те в Иез. 33:31, которые приходили и сидели, и были довольны божественными служениями, как во всем внешнем обнаружении, как народ Божий; однако все было испорчено этим, что их сердца были устремлены к их корысти?

Теперь это отвлечение Сатана может производить двумя путями.

(1.) Во-первых, внешними беспокойствами. Он может представлять объекты глазам с целью увлечь наши мысли за ними. Закрытие глаз в молитве используется некоторыми из слуг Божьих, чтобы предотвратить искушения Сатаны этим путем. И мы находим в истории мистера Ротвелла, что дьявол заметил это в нем, что он «закрывал глаза, чтобы избежать отвлечения в молитве»; что подразумевает признание дьявола, что внешними объектами он имеет обыкновение пытаться отвлечь нас в служениях. То же самое он делает шумами и звуками. Мы также не можем обнаружить, сколько из этих беспокойств, кашлем, хмыканьем, топотом и т.д., которые мы слышим в больших собраниях, исходит от Сатаны, побуждая других к таким шумам. Мы уверены, что девица, имевшая духа прорицательного, Деян. 16, которая огорчала и беспокоила Павла, занимаясь этими обязанностями с ее криками, была подстрекаема этим духом внутри нее, чтобы отвлечь и отозвать их мысли от служений, которые они собирались предпринять. Помимо обычных способов причинения беспокойства слугам Божьим во внешних помехах, он иногда, хотя и редко, делает это чрезвычайным образом; так он пытался помешать мистеру Ротвеллу молиться за одержимого человека, яростью и богохульством. Подобное препятствие, как мы читаем, он чинил Лютеру и другим; и поистине, столь строгое присутствие в упражнении наших умов, духовных чувств и благодати требуется в делах поклонения, и столь слабы наши сердца в оказании сопротивления или отражении этих нападений, что очень малая вещь расстроит нас, а меньшее расстройство повредит и опорочит долг.

(2.) Во-вторых, он отвлекает или беспокоит нас также внутренними действиями, и внушениями движений, и представлениями вещей нашим умам: и поскольку это его самый общий и обычный путь, так он использует большее разнообразие ухищрений и искусства в нем. Как,

[1.] Во-первых, беспокойной стремительностью и силой своих внушений, они приходят на нас, как град. Не успеем мы отбросить одно движение, как другое уже в нас. У него колчан полон этих стрел, и наши сердца при любом служении кишат ими; мы непрестанно заражены ими и не имеем покоя. В другое время, когда мы заняты мирскими делами, мы можем заметить большую легкость и свободу в наших мыслях; ни он так не давит на нас; но в этих Сатана постоянно стучит в нашу дверь и зовет нас, так что есть большой риск, что те или иные из этих внушений могут прилипнуть к нашим мыслям и увести нас с пути; или если они этого не сделают, все же это большое беспокойство или труд для нас.

[2.] Во-вторых, он может так упорядочить свои дела с нами, что иногда провоцирует нас последовать за ним из стана и стремится уловить нас, улучшая наше собственное духовное решение и ненависть против него; даже как мужество, отточенное и разъяренное, заставляет человека рискнуть за пределы должных границ благоразумия или безопасности. С этой целью он иногда бросает в наши мысли отвратительные, богохульные и атеистические внушения, которые не только поражают нас, но часто вовлекают нас в спор против них, что в такое время — все, чего он ищет; ибо тогда как в таких случаях мы должны были бы отослать такие мысли коротким ответом: «отойди от Меня, сатана», мы, взяв щит и меч против них, отвлекаемся от внимания к нашему настоящему долгу.

[3.] В-третьих, он иногда стремится привлечь и увлечь наши мысли к объекту, представляя то, что приятно и привлекательно. (1.) Он отважится внушить хорошие вещи неуместно и не вовремя, как когда он подталкивает нас к молитве, когда мы должны слушать; или пока мы молимся, он вкладывает в наши сердца вещи, которые мы слышали в проповеди. Эти вещи, будучи хорошими сами по себе, мы не так склонны пугаться, но даем им более быстрый прием. (2.) Он также может увлечь наши мысли странностью предлагаемых вещей. Иногда у нас будут намеки на вещи, которых мы не знали раньше, или какие-то тонкие и отличные понятия, так что мы едва можем удержаться от того, чтобы не свернуть в сторону, чтобы поглазеть на них; и все же, когда все сделано, если мы полностью не пренебрегаем долгом ради них, они так исчезнут, что мы едва можем вспомнить их, когда долг окончен. (3.) Иногда он соответствует нашим желаниям и склонностям воспоминаниями о вещах, которые в другое время очень в нашей любви и привязанности; и с ними мы склонны соглашаться, удовольствие от них заставляет нас забыть наш настоящий долг. Мысли об имениях, почестях, отношениях, наслаждениях, развлечениях или чем-либо еще, на что мы настроены в другое время, легче добьются аудиенции сейчас.

[4.] В-четвертых, у него есть способ предать и обойти нас, усиливая наши собственные подозрения и страхи против него; и здесь он перестреливает нас из нашего же лука, и своего рода переусердствованием заставляет нас разрушить нашу желаемую работу. Ибо где он замечает нас боязливыми и бдительными против блуждания, он тревожит нас тем больше: так что (1.) вместо того, чтобы смотреть на настоящую часть долга, мы размышляем о том, что прошло, и делаем запросы, правильно ли мы исполнили это, или не блуждали ли мы с самого начала. Так наши подозрения, что мы ошиблись, приводят нас к ошибке: этим мы обмануты и отвлечены от внимания к тому, что мы делаем в настоящее время. Или (2.) страстное желание зафиксировать наши мысли на нашем настоящем служении поражает и изумляет нас до глупой бездеятельности, или до говорения или делания того, чего мы не знаем; как обычно случается с лицами, которые из-за большого страха оскорбить в присутствии каких-то великих особ становятся неспособными сделать что-либо правильно, или вести себя сносно хорошо; или как чрезмерно устойчивая и усердная фиксация глаза ослабляет зрение и делает объект менее истинно различимым для нас.

[5.] В-пятых, иногда упражнение фантазии, действующей или работающей согласно некоторому заблуждению, которое мы приняли относительно манеры исполнения, так удерживает наши мысли в действии, что мы обнимаем облако или тень, когда должны были бы искать суть. Я приведу пример этого в отношении молитвы, который, как я заметил, был ловушкой и ошибкой для некоторых, и это вот что: потому что в этой обязанности Писание направляет нас идти к Богу и ставить Его пред собою, поэтому они сочли необходимым создать идею Бога в своих мыслях, как о присутствующем лице, к которому они говорят. Отсюда их мысли заняты тем, чтобы зачать такое представление; и когда тень воображения исчезает, их мысли снова заняты тем, чтобы узнать, находятся ли их сердца на Боге. Так, играя с фантазией, они на самом деле менее внимательны к своему долгу.

[6.] В-шестых, Сатана может наложить впечатления отвлечения на людей до того, как они придут к религиозным служениям, которые затем будут работать и показывать свою силу беспокоить и разделять наши сердца, что происходит через сильную предубежденность сердца всем, чего мы боимся, или надеемся, или желаем, или что нас каким-либо образом беспокоит. Они будут прилипать к нам и составлять нам компанию в наших обязанностях, хотя мы и стараемся удержать их. И это было основанием совета апостола неженатым лицам, оставаться в безбрачной жизни, — времена преследования и бедствия приближаются, — чтобы они могли «без развлечения» (1 Кор. 7:37) служить Господу; подразумевая, что задумчивость и более чем обычная осторожность, которые охватили бы умы лиц в таких стеснениях и опасностях, неизбежно последовали бы за ними в их обязанностях и так отвлекли бы их.

2. Во-вторых, другой путь, помимо этого отвлечения, которым Сатана портит наши обязанности в акте исполнения, — это искажение самого долга; и это он обычно делает тремя путями.

(1.) Во-первых, когда он подталкивает людей к большей заботе о внешнем облачении и одежде служения, чем о внутренней работе его. Он пытается заставить некоторых преданных иметь дело со своими обязанностями, как фарисеи со своими чашами, омывая и украшая снаружи, в то время как внутри совершенно пренебрегают. Так паписты вообще за внешнюю пышность и красоту служений, заботясь только о том, чтобы все вещи имели свою внешнюю храбрость, как гробницы пророков были раскрашены и украшены, которые все же были полны гнили. И большинство христиан больше заняты этим, чем служением сердца. Павел был настолько чувствителен к этой ловушке в работе проповеди, где обычно люди заботились о «превосходстве слова или мудрости» (1 Кор. 2:2), что он определяет другой курс проповеди; не понятия, или риторика, и заманчивые слова, но учение Христа распятого в искренности и простоте (1 Кор. 2:2). Это действительно не внешняя стоимость и тонкость установлений, на которые Бог смотрит. «Благовонная трость из дальней страны» (Иер. 6:20) не к чему, где сердце не проектирует больше всего духовное служение; ибо они скорее удовлетворение прихотям людей, чем угождение Богу: приношение себе, а не Ему. И поэтому это, что Иеремия признал, что они делали (гл. 6:20), покупая ладан и благовонную трость, Исаия (гл. 43:24) кажется отрицает: «Ты не покупал Мне благовонной трости за серебро» — то есть, хотя ты делал это, все же это было для себя, а не для Меня: Я не принял это, и так это было все равно, как если бы ты не сделал этого.

(2.) Во-вторых, обязанности и служения более явно искажаются человеческими добавлениями; вещь, прямо противоречащая второй заповеди, и все же есть странная смелость у людей в этом пути, которая иногда поднимается до такой высоты, что ясные и четкие повеления Бога нарушаются под благовидным предлогом приличия, порядка и смирения; и ничто так не берет их, как то, что они придумывают и находят. Сатана знает, как неприятно это Богу, и как велика склонность у людей быть вперед в своих изобретениях и самодельном поклонении, что он может легко преобладать с неосторожными. Это было великое заблуждение иудейского народа на протяжении всего Ветхого Завета; и фарисеев, которые, хотя они и отклонили идолопоклонство своих отцов, все же были так привязаны к своим преданиям, что они сделали свое поклонение тщетным, как говорит им Христос. И это настроение также во времена Павла проникало в христиан, управляемое большим количеством обмана [Кол. 2:8] и «видом мудрости» (ст. 23), о чем соответственно он earnestly предупреждает их. Существуют действительно несколько степеней развращения служения или установления человеческими добавлениями, согласно которым оно более или менее осквернено: все же малейшая самонадеянность в этом пути есть оскорбление и провокация.

(3.) В-третьих, обязанности искажаются в их избытке. Естественное поклонение, которое состоит в страхе, любви, вере, смирении и т.д., никогда не может быть слишком много, но установленное поклонение может. Люди могут проповедовать слишком много и молиться слишком долго — ошибка, замеченная Христом у фарисеев; они делали «долгие молитвы» — Даже в обязанностях человек может быть праведным сверх меры. Тимофей был таким в своих великих трудах и чрезмерно воздержанной жизни, до истощения своей силы — что апостол замечает и советует против этого: «впредь пей не одну воду» и т.д. [1 Тим. 5:23]. Коринфяне были такими, когда из высокого отвращения к ошибке кровосмесителя они были медленны простить его и принять его в церковь снова. Петр — еще один пример для нас избытка (Иоанна 13:8). Во-первых, в скромном смирении он отказывается позволить Христу «омыть его ноги»; но после понимания смысла этого, тогда он бежит в другую крайность и предлагает не «только ноги, но руки и голову». Когда слуги Божьи осознают дефекты в своих служениях, как если бы они хотели загладить их длиной и продолжительностью своих служений, они легко втягиваются в избыток, во всех отношениях невыгодный для них самих и служения.

III. В-третьих, когда замыслы Сатаны не удаются испортить обязанности, ни манерой попытки, ни в акте, он тогда стремится сыграть послеигру и пытается испортить их какой-то последующей ошибкой нашей в отношении этих служений. Как,

(1.) Во-первых, когда он делает нас гордыми ими. Мы едва можем исполнить какое-либо служение с терпимой пригодностью, как Сатана под рукой, чтобы внушить мысли об аплодисментах, тщеславии и хвастовстве: и мы охотно начинаем думать высоко о себе и исполнениях; как если бы мы были лучше других, которых мы склонны осуждать как низких и слабых по сравнению с собой. Хотя это явный обман, все же удивительно, как сильно умы, даже лучших, склонны быть заражены им; даже там, где есть значительные усилия для смирения и самоотречения, эти мысли склонны получить слишком много развлечения. Теперь, хотя мы бежим хорошо и достигаем некоторой комфортной силы и бдительности в служениях Богу; все же если они впоследствии будут испорчены гордостью, или если мы думаем бальзамировать их похвалами, или сохранить их как предмет хвастовства; хотя они — пища ангелов, все же, как манна израильтян, когда ее хранили слишком долго, они сгниют и заведут червей, и так будут ни к чему не годны, после того как мы были в трудах сбора ее.

(2.) Во-вторых, когда хорошо исполненные служения извращаются в безопасность, тогда они также портятся. Мы готовы сказать о них, как богач о своем изобилии: «душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся» [Луки 12:19]. Сатана готов, для дальнейшего преимущества, чтобы мы думали себя в безопасности от него; и как после полной еды мы склонны становиться сонными, так после служений мы склонны думать себя вне пути вреда. Церковь после высокого пира со Христом, немедленно засыпает и сильно ошибается в безопасности и пренебрежении (Песн. 5:2). Этим средством лучшие из святых иногда теряют вещи, которые они совершили, и бросают вниз то, что они ранее построили.

ПРИМЕЧАНИЕ.

В соответствии с примечанием в начале, ниже будет найдена более специфическая титульная страница Части II.—Г.

ДЕМОНОЛОГИЯ СВЯЩЕННАЯ: ИЛИ, ТРАКТАТ ОБ ИСКУШЕНИЯХ САТАНЫ:

Вторая часть.

СОДЕРЖАЩАЯ

Многообразные хитрости и уловки Сатаны для развращения умов людей заблуждением; и для разрушения мира и утешения детей Божьих.

Р. Г.

Лондон, напечатано Дж. Д. для Ричарда Рэндела и Питера Мэплисдена, книготорговцев в Ньюкасл-апон-Тайне, 1677.

ЧАСТЬ II.

ГЛАВА I.

О том, что великий замысел Сатаны состоит в том, чтобы развращать умы людей заблуждениями — Свидетельства того, что это именно так — И причины его стараний на этом поприще.

Сразу после уловок Сатаны, направленных на искушение ко греху и против исполнения долга, нашего внимания требует его замысел по развращению умов людей заблуждениями; и, поистине, это одно из его главных начинаний, на которое он тратит значительную часть своего времени и усердия. В Писании он назван не только «духом нечистым», но также и «духом лживым» [3 Цар. 22:22], и ни одно из этих проклятых качеств не остается в нем без применения. Как по его нечистоте мы можем легко предположить его посягательства на волю и чувства с целью осквернить их похотью, так и по его лживости мы можем заключить, что он непременно будет стремиться ослепить разум заблуждением. Однако ясное подтверждение этого мы можем получить из следующих соображений:

I. 1. Во-первых, исходя из интереса Бога к истине в отношении Его великих замыслов святости и милосердия в мире. Истина — это луч и сияние Того, Кто есть Отец светов. Все явленные истины суть лишь копии и списки той сущностной, архетипической истины. Истина — это жезл силы Его, Пс. 109:2, скипетр Его царства, которым Он покоряет сердца людей Своему послушанию и служению в обращении. Истина — это тот камень, на котором Он созидает Церковь Свою, основанием которой являются пророки и апостолы, Еф. 2:20, — то есть учение пророков и апостолов в Писаниях Ветхого и Нового Завета. Истина — это великий depositum (залог), вверенный попечению Его Церкви, которая поэтому и называется столпом истины, 1 Тим. 3:15; ибо подобно тому, как князья или правители помещают свои указы на столпах для лучшего оповещения своих подданных, так и Церковь Его являет истину миру. Святость поддерживается истиной, наши пути направляются ею, и ею мы предупреждены об уловках Сатаны, Иоан. 17:17. Ныне же князь тьмы, ведя себя во всех своих путях в полной оппозиции к Богу истины, насколько это в его силах, интерес Бога к истине достаточно обнаружит замысел дьявола по распространению заблуждений; ибо такова его ненависть к Богу, что, хотя он не может уничтожить истину, не более чем может сорвать солнце с небосвода, все же он будет стремиться, развращая копию, опозорить оригинал. Хотя он не может сломить скипетр Христа, все же, сея заблуждения, он хотел бы воспрепятствовать умножению Его подданных; хотя он не может сдвинуть камень, на котором созидается Церковь, он будет пытаться расшатать его или прервать созидание, и сорвать Божий указ со столпа, на котором Он установил его для прочтения всеми; и если мы можем представить, какую ненависть питает вор к свету, поскольку тот противоречит его замыслам и препятствует им, мы можем вообразить, что нет ничего, против чего дьявол использовал бы большие козни, чем против света истины. Он не может и не желает заключать союз ни с кем, кроме как на условиях, которые Наас предложил жителям Иавис Галаадского, — то есть чтобы он мог «выколоть у них правый глаз» и тем самым «положить это в поношение Израилю Божию», 1 Цар. 11:2. Работа Святого Духа — «наставлять нас на всякую истину», и по правилу противоположностей работа дьявола — наставлять на путь заблуждения.

2. Во-вторых, хотя Писание возлагает грех и опасность обольщения и заблуждения на тех людей, которые способствуют ему к обману самих себя и других, все же оно главным образом винит Сатану как великого зачинщика этого и прямо утверждает, что он есть великий обольститель. Он должен использовать орудия и инженеров, чтобы они служили ему в этом деле, но все же именно дьявол является духом лживым в их устах; это он учит и побуждает их, и поэтому их можно называть, как Павел назвал Елиму, сынами дьявола, Деян. 13:10, или, как Керинфа в древности, первенцем Сатаны, πρωτότοκον τοῦ Σατανᾶ.

Церковь в Коринфе, среди прочих недугов, страдала от опасных заблуждений, против которых апостол, усердно выступая, прежде всего обращает внимание: (1.) На лжеучителей, которые хитростью довели их до готовности уклониться от «простоты во Христе». Их он называет лжеапостолами, поскольку они не имеют полномочий от Бога, и служителями Сатаны, 2 Кор. 11:13, 15; тем самым сообщая нам, кто именно посылает их и использует для этого поручения. (2.) Он особенно обвиняет Сатану как великого зачинщика всего этого зла. Если кто закрывает глаза на свет, он называет главной причиной то, что «бог века сего ослепил умы», 2 Кор. 4:4. Если кто претыкался о простоту Евангелия, он тут же винит в этом «хитрость древнего змия», 2 Кор. 11:3. Когда лжеучение преподавалось прямо и приукрашивалось славными предлогами истины, он все равно вменяет это в вину Сатане, ст. 14: «И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света»; где он не только дает причину развращения или фальсификации слова Божия лжеапостолами, подобно тому как виноторговцы делают это со своими винами посредством смешивания — метафора, которую он использует в гл. 2:17, καπηλεύοντα; что они научились этому у Сатаны, «который не устоял в истине, но был лжецом от начала»; но также он далее указывает на Сатану, чтобы дать нам истинное объяснение основы той лукавой хитрости, которую использовали эти лживые делатели, когда они преображали себя, подражая пути и манере, рвению и усердию апостолов Христовых; они были научены тем, кто в точности изучил искусство подражания и кто мог, по всем признакам, сыграть вживую роль ангела света. И чтобы снять всякое возражение или удивление, что так много людей с таким кажущимся рвением и усердием предались обману посредством лжеучения, он говорит нам, что это было делом дьявола с момента первого обольщения Евы, ст. 3, и что, как он тогда использовал змия в качестве своего орудия, так с тех пор во все века он так часто и так много использовал людей в качестве своих эмиссаров, что теперь не должно казаться ни чудом, ни чем-то великим видеть дьявола за этой работой через своих агентов, οὐ θαυμαστόν, οὐ μέγα, ст. 14, 15.