«Dæmonologia Sacra; или, Трактат об искушениях Сатаны»

[5.] В-пятых и в-последних, что усердие преследования, с которым они поддерживают и распространяют заблуждение, есть своего рода неестественная ярость, которая гонит людей с насилием в неуступчивую жесткость, к подавлению всякого рода милосердия и рассудительности. Эти вещи, сложенные вместе, я говорю, делают рассматриваемый предмет очевидным; когда люди, в остальном рациональные, при первом прикосновении сильно влюблены в и неистовы в преследовании заблуждений, которые являются глупыми или дьявольскими, мы не можем свести это ни к чему меньшему, чем к словам апостола: «Кто прельстил вас?». Улучшение этого первого и великого преимущества для внедрения заблуждений — больше, чем можно хорошо выразить; но он имеет, кроме того, другие преимущества, которыми он никоим образом не пренебрегает: среди которых,

2. Во-вторых, наше несовершенство в познании — одно из немаловажных. Если бы наше познание было совершенным, для дьявола было бы слишком трудной задачей сделать нас заблуждающимися; ибо люди не заблуждаются, кроме как в той мере, в какой они невежественны. Навязать людям что-то вопреки ясному и определенному знанию невозможно. Люди не могут верить в то, что истинно, если знают, что это ложно. Для Сатаны было бы так же глупо предпринимать такие попытки, как для фокусника пытаться обмануть тех, кто знает и видит способы его манипуляций так же хорошо, как он сам. Что наше познание несовершенно, я докажу и объясню в следующих пунктах:—

[1.] Во-первых, Писание прямо утверждает это. Величайшее число людей, находящихся в невозрожденном состоянии, прямо называются глупыми, слепыми, невежественными — людьми, которые во тьме, людьми, которые не знают и не размышляют, которые погибают из-за невежества. Другие, которые в сравнении с ними называются «детьми света» и такими, которые «видят открытым лицом», тем не менее, при сравнении с состоянием совершенства, представлены находящимися в несовершеннолетии своего познания, незрелыми, несовершенными. Апостол так и выражает это, 1 Кор. xiii. 9: «Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем». В объяснении этого он сравнивает наши достижения в этом мире с пониманием, мыслями и речами детей, ст. 11: заключает, ст. 12, что все наше познание дает нам лишь темное, несовершенное отражение вещей: «теперь видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно».

[2.] Во-вторых, люди, которые имели самые ясные головы и прикладывали величайшие усилия в своих исследованиях, чтобы найти истины, принесли назад ясное убеждение в своем собственном невежестве. Августин признается, что в Писаниях — которые он сделал своим главным изучением — вещей, которых он не знал, было больше, чем вещей, которые он понимал. Хитреус, в смиренной скромности, идет немного дальше: «Мое самое дорогое знание», говорит он, «это знать, что я ничего не знаю»; и это будет ясной демонстрацией невежества того человека, который хвастается своим знанием; его собственные уста докажут против него, что «он ничего не знает так, как должно знать», [1 Кор. viii. 2.]

[3.] В-третьих, рассмотрение природы вещей, которые являются объектами, на которые мы направляем наш поиск, достаточно убедит нас, что мы постигаем лишь очень мало. Ибо хотя Писание выразило главные заботы вечной жизни так полно, что они ясны как свет и не требуют такого напряжения мозга, чтобы даже самые скудные способности могли так же верно понять их, как они понимали что-либо из обычных дел; как то, что Христос умер за грешников; что без веры невозможно угодить Богу; что без святости никто не увидит Его лица и т.д. Все же, как говорит Петр, 2 Пет. iii. 16: «В которых есть нечто неудобовразумительное» [δυσνόητά τινα]. Есть трудности, глубины и тайны. Некоторые вещи, о которых мы имеем лишь темные намеки в Писании, хотя и достаточные, чтобы дать нам знать, что такие вещи есть, и чтобы смирить нас за наше невежество, по своей природе возвышенны, ограничены со всех сторон скалами и пропастями, где наши близкие и дерзкие приближения запрещены: таковы те вещи, которые касаются декретов Бога, Троицы и т.д. Другие вещи темны и неопределенны для нас из-за их самой близости к нам — как некоторым угодно воображать причину. Таковы природа, способности и действия наших собственных душ внутри нас — которые мы не можем прямо видеть, как глаз не видит сам себя, и лишь, так сказать, гадаем по темным отражениям. Некоторые вещи в Писании случайно непонятны для нас, которые были ясны тем, кто слышал их первыми, к кому они были сказаны и написаны; ибо теперь для понимания множества отрывков необходимо знание языков, на которых они были продиктованы, историй тех времен, к которым они по отдельности относились; как также частных обычаев еврейского народа, которые дали форму и вид множеству утверждений Писания; все из которых были легки и знакомы тем, кто знал точную правильность таких языков, был тщательно знаком с такими историями, обычаями, нравами и манерами речи; и кроме всего этого, применение общих правил к частным случаям — где маленькое обстоятельство может произвести большое изменение — полно загадок и запутанности; настолько, что некоторые думали, что есть несколько случаев совести, которые еще не полностью определены и которые, вероятно, такими и останутся.

[4.] В-четвертых, ни природа самого знания не лишена аргумента, доказывающего недостаточность нашего знания. Знать — значит правильно понимать вещи через их причины, или, по крайней мере, через их следствия, и делать правильный результат из частностей из общего максимума. Такого рода знание необходимо в религии, ибо, откладывая в сторону некоторые частности таинственной высоты, вокруг которых Бог установил границы, чтобы люди в самонадеянной дерзости не отважились «прорываться к Господу, чтобы видеть»; и некоторые вещи, которые являются принципами природы или их ближайшими результатами, которые, по этой причине, вне всякой нужды в исследовании — во всем этом достаточно верить, что то, что говорит Писание, есть истина, не спрашивая дальнейшего отчета; все же в других вещах Писание дает нам основания, причины и доказательства того, что оно объявляет или утверждает, как может появиться из бесконечных примеров; так что знать, что Христос умер, или что мы оправданы верой, или что Христос придет на суд, без знания оснований и причин этих вещей, есть на самом деле лишь грубое невежество. То же самое можно сказать о знании общих заповедей без знания их необходимого применения.

Но как мало тех, кто так знает! Большая часть людей удовлетворяют себя голыми утверждениями Писания, и они сводят все к этому, что слово Божие говорит так, или что это воля Божия, чтобы было так, без дальнейшего исследования.

А что касается других, хотя они могут знать причины многих вещей, все же существует огромное число частностей, причины которых мы не знаем, хотя Писание может содержать их; а что касается следствий и применения общих правил, их справедливого ограничения и перечисления случаев, в которых они истинны или ложны, это то, что держит умы людей на дыбе постоянно.

[5.] В-пятых, несоответствие наших способностей этим объектам познания может быть особо рассмотрено как дальнейшее подтверждение нашего невежества. Неспособность вульгарных (простого народа) обычно наблюдается. Некоторых мы находим настолько грубо невежественными, что они неспособны постичь самые легкие материи; и это делает их убеждение в некоторых простых истинах столь трудным, что когда они, как бы «толчены в ступе» множеством неразумных аргументов, все же их невежество «не отходит от них», но они будут упрямо держаться вывода своей собственной фантазии, что бы ни стало с посылками. Те, кто более высокого уровня и, кажется, понимают множество частностей в религии, обычно неспособны соединить все истины в одно целое пропорциональное тело: они нагромождают несколько понятий, которые слышат здесь и там, но не знают их согласованности; настолько, что они либо как дети, которые знают все буквы алфавита без навыка составлять слова или предложения из них, будучи неспособными дать отчет, как их понятия связаны одно с другим или с целым; или если они пытаются такую вещь, они вешают несогласующиеся вещи на ту же нить и делают лишь humano capiti cervicem jungere equinam (приставляют к человеческой голове лошадиную шею). Если бы эти примеры и множество других подобного рода не были под рукой, все же сами снисхождения нашего великого пророка Господа Иисуса и Его учеников в их способах обучения доказывают, что способности людей низки — что они «медленны на слышание, дети в понимании». Курс, который они взяли, состоял в том, чтобы наставлять их простым, знакомым путем, притчами и примерами. Так они были «питаемы как младенцы во Христе», согласно уподоблению апостола, «молоком, а не твердою пищею, потому что они не были в силах» (1 Кор. iii. 1). И все же Христос иногда жаловался, что это не помогает. Ибо так Он говорит, Иоан. iii. 12: «Если Я сказал вам о земном», то есть божественная истина в земных и обычных уподоблениях, «и вы не верите», т.е. не можете постичь их, «как поверите, если буду говорить вам о небесном?». Насколько неспособны тогда были бы вы понять эти истины, если бы Я говорил на языке и выражении, должным образом подходящих их природам? Великая проверка нашей медленности в постижении.

Но, возможно, некоторые могут ожидать более высоких материй от тех, кто возвышен над обычным рангом людей репутацией, которую они имеют в учености. И действительно, нельзя отрицать, что такие имеют очень большие преимущества для расширения своих способностей; все же они не таковы, чтобы полностью убрать недуг, но все же столько неспособности может быть увидено в них, что достаточно оправдает обвинение в несовершенстве в познании против самых ученых. Давайте приведем некоторые примеры, и это будет очевидно:

(1.) Величайшие заблуждения, которые больше всего тревожили церковь во все века, имели свое начало от ученых людей. Имена их авторов отмечены на их лбах. Эти известные заблуждения так многочисленны, что они заполняют целые тома. Результатом этого соображения будет то, что ученые люди часто были очень опасно ошибающимися.

(2.) Нынешние споры и пререкания людей, ведомые со всех сторон с таким усердием, в которых одна сторона торжествует над другой, и все, в их собственных представлениях, победоносны. Вместо завоеваний аргументами и ответами, каждая сторона лишь более утверждена в своих собственных представлениях; и все же одна половина определенно неправа, и, возможно, во многих вещах обе стороны ошибаются. Это, я говорю, достаточно показывает неспособности ученых; ибо если бы каждая способность была истинно соответствующей истине, не было бы больше споров или разногласий.

(3.) Самые ученые находят дело своего собственного убеждения и удовлетворения во многих истинах, в которых простые люди не имеют сомнений, весьма трудным; потому что они видят больше возражений, на которые нужно ответить, и больше слабости аргументов, чем другие; но это показывает, что их способности не так велики, как некоторые могли бы подумать.

(4.) Давайте раз и навсегда рассмотрим то, что кажется высочайшим доказательством знания и понимания у ученых, и мы найдем, при справедливом рассмотрении, что это не более чем аргумент их невежества. Что есть такого, в чем они кажутся более острыми и зоркими, чем в своих различениях, посредством которых они хотели бы дать нам самые мельчайшие различия вещей и кажутся такими точными, как если бы они хотели разделить атом и дать всему его справедливый вес и меру? Но давайте рассмотрим, что, хотя все различения не бесполезны, их множество стало угнетающим и обременительным, и больше времени должно быть потрачено на изучение терминов и слов искусства, чем вещей; и их тонкость и изощренность так велики, что они скорее помрачают истину и дают повод дерзким духам взяться за защиту любого парадокса. Более того, если бы мы могли отделить их ясно от их злоупотреблений, все же, видя, что определенно есть больше различий терминов, чем вещей, они докажут, что наше знание более словесное, чем реальное, и что часто за горой слов мы имеем лишь кротовую кучу существенной материи. Более того, видя, что мы делаем лишь жалкую попытку в лучшем случае этими ухищрениями прийти к некоторым грубым концепциям вещей, которые иначе мы не можем в какой-либо терпимой манере постичь, это такое же доказательство нашего несовершенства в познании, как необходимое использование посохов и костылей является свидетельством хромоты. Если бы я перешел от этого к рассмотрению множества, за пределами всякого числа, книг, которые написаны, мы найдем их лишь столькими же провозглашениями нашего невежества; ибо если бы мы могли верить, что все они содержат столько полезных наставлений необходимой истины, что, однако, мы не можем рационально представить, это подразумевало бы, что большая часть нуждалась в этих сведениях; и что обычное невежество есть не только общий недуг, но также недуг, трудный для излечения, который нуждается в таких множествах наставников и таких разнообразиях помощи. Но если мы верим, что среди этого бесконечного числа томов есть тысячи лжи, миллионы недоказанных догадок, миллионы миллионов праздных, бесполезных фантазий, тогда мы прямыми словами объявляем их виновными в невежестве, и в невежестве тем более опасном, чем более дерзко оно заявляет о себе на свету и навязывает себя вере других, которые, вместо того чтобы быть лучше информированными им, лишь увеличат свою собственную слепоту. Если бы нечего было сказать, кроме этого, что есть такое огромное множество комментаторов Библии, которые все претендуют толковать и объяснять ее, это по необходимости допустило бы эти выводы:—[1.] Что Библия имеет в себе вещи столь темные, или, по крайней мере, наши способности столь тупы, что есть нужда в великих усилиях, чтобы объяснить одно или помочь другим. [2.] Что знание людей несовершенно; ибо если бы все или большинство людей могли определенно толковать Писание, не нужно было бы столько томов, но один или два могли бы значить столько же, сколько сейчас целые библиотеки могут сделать.

Несовершенство нашего познания будучи таким образом раскрыто, легко увидеть, какие преимущества дьявол может извлечь из него для продвижения заблуждения; ибо теперь должно стать нашим удивлением не то, что кто-то заблуждается, а то, что все не заблуждаются. Мы находим легким навязать что угодно детям; это легкое дело — пустяком обмануть их, лишив всего, что они имеют. Конечно, тогда Сатана может сделать столько же с людьми, которые суть лишь «дети в понимании». Апостол, Еф. iv. 14, напоминает нам об этой опасности под тем самым уподоблением: «дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения». Как пригодно он уподобляет нас детям! Их слабости суть: [1.] Нехватка различения; они не видят истинной ценности вещей. [2.] Доверчивость; они верят всем красивым речам и благовидным обещаниям: и опасность обоих этих вещей в том, что это делает их непостоянными, неуверенными и изменчивыми; и такими мы сделаны нашим невежеством, так мало мы истинно различаем, так склонны мы верить каждой претензии, ибо простой верит всякому слову, Прит. xiv. 15; что, как говорят метафоры апостола, мы легко колеблемы от одного самомнения или мнения к другому, как корабль волнами или перо ветром. κλυδονιζόμενοι καὶ περιφερόμενοι.

3. В-третьих, третье преимущество, которое дьявол использует против нас в своем замысле заблуждения, есть предвзятость ума. Если бы наши разумения были чисто свободны, в справедливом и равном балансе ко всем вещам, предложенным к его обсуждению и согласию, хотя бы он был несовершенен в своем свете, опасность была бы меньше; но теперь, в отношении наклона и качания, под которым он находится, он обычно пристрастен и склонен к одной стороне больше, чем к другой, и все же дело было бы меньше, если бы только одна или две отмеченные вещи имели силу воздвигнуть ложный свет перед умом; но есть много вещей, которые склонны причинить нам эту пагубу, которые имеют тот же эффект на нас, что взятки имеют на лиц, заинтересованных в суждении, которые не только искушают их поступить неправильно, но так ослепляют их глаза, что они не знают, что делают это, или, по крайней мере, не в такой большой мере. Ум предвзят,

(1.) Во-первых, естественно к заблуждению, а не к истинам. Развращенность нашей природы обща, и не только располагает волю и чувства к практическим беззакониям, но также склоняет разумение к заблуждению и неправильному пониманию. И это, кажется, является основанием утверждения Христа против иудеев: Иоан. v. 43: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете». Что подразумевает, что люди естественно более склонны верить самозванцу, чем тому, кто говорит самые верные и полезные истины; и кроме этой общей склонности к суете и лжи, существуют, если некоторые думают правильно, некоторые заблуждения, которые формально выгравированы в природе падшего человека — как то мнение о спасении делами. Ибо не только все люди, имеющие какие-либо представления о будущем вечном состоянии, сводят тот вопрос о получении спасения к делам как к надлежащей причине — и действительно, никакой другой нельзя было бы вообразить, если бы Писание не открыло искупление кровью Иисуса — но иудеи в Иоан. vi. 28, когда они предлагают тот вопрос: «Что нам делать, чтобы делать дела Божии?», принимают как должное, что дела того или иного рода являются причинами счастья. Возможно, некоторое впечатление того понятия, пока оно было истиной, как в состоянии невинности оно было, может еще оставаться на наших натурах, хотя из-за падения дело с нами изменилось.

(2.) Во-вторых, ум предвзят телесным темпераментом и комплекциональной склонностью. Разнообразия комплекций вводят разнообразия гуморов и предрасположенностей; и разумение, будучи вынужденным смотреть через них, как через столь многие цветные стекла, склонно судить, то есть неправильно судить, согласно неправильному представлению объектов.

(3.) В-третьих, иногда привычные приобретения имеют то же влияние на разумение, что естественные гуморы. Искусства и науки, которые мы изучаем, наши пути образования и занятости — это лишь столь многие предвзятые предубеждения, которые тайно портят ум.

(4.) В-четвертых, существуют также случайные склонности, которые, хотя и не обычны, имеют силу второй натуры, потому что их действие насильственно и стремительно, и эти, которые происходят от уязвленной совести или излишеств меланхолии, имеют предвзятость более чем обычную; они налагают насильственные руки на разумение и с мощным потоком сносят его. Так что если предлагается заблуждение, которое подходит таким страхам или неправильным представлениям, оно едва ли может не иметь успеха. Чрезвычайные турбулентности некоторых других страстей, как гнев, любовь и т.д., имеют тот же эффект.

(5.) В-пятых, порочные привычки так сильно склоняют ум, что разумение должно быть осквернено ими. Ничто не может больше подготовить ум к порочному заблуждению, чем порочная жизнь. Заблуждение потворства, будучи столь приятным для развращенности, может легко найти благосклонность у разумений тех, кто не знает, как делать добро, потому что они приучили себя делать зло.

(6.) В-шестых, существуют внешние вещи, которые имеют не меньшую власть над разумением, чем любые из вышеперечисленных; и это обычай, образование и интерес. Они держатся так близко и работают так тонко, что хотя есть немногие, кто не находится, в спорных случаях, под их влиянием, все же никто не способен или не желает заметить, как и какими шагами они вовлекают их вынести приговор против истины. И действительно, тот человек должен иметь особую меру подозрительной бдительности и ясной целостности, кто не обманут ими. И лучший путь оставаться чистым от пагубы, которую они могут нам причинить, — это быть строгими в наших подозрениях на той стороне, к которой обычай и интерес имеют свои тенденции.

(7.) В-седьмых, я мог бы отметить, что есть нечто значительное для этой цели в природе духов. Некоторые духи не зафиксированы и летучи, и эти скоро изменяются из-за своей собственной неустойчивости. Другие упорны и негибки; и если такие сначала поставлены неправильно, нелегкая вещь сведет их к истине. Другие мягки и податливы, убеждаемы добрыми словами так же скоро, как сильными аргументами. И опять, некоторые имеют такой грубый, кислый, противоречивый темперамент, что они скорее выберут идти неправильно, чем согласиться с убеждениями тех, кто предлагает истину, даже по той причине, что они убеждаемы к этому; так что истину, которую, если бы никто не напоминал им, они сами бы приняли, они теперь отвергнут, когда она навязывается им, из-за поперечного и противящегося настроения, потому что они ненавидят ничто больше, чем делать так, как им велят.

Чтобы подойти немного ближе, давайте рассмотрим, как эти вещи показывают свою силу над умом, чтобы склонить и наклонить его. Действительно правда, что в вещах, которые ясно и сильно предложены разумению, оно не может не судить согласно очевидности истины и не может быть ведомо волей судить иначе; более того, воля — хотя в вещах чисто спекулятивных она может сохранять свою отвращенность, как также в вещах практических, пока они рассматриваются только как то, что может быть сделано, прежде чем разумение пришло к своему окончательному решению, определяющему, что такие вещи должны или обязаны быть сделаны — не может не следовать свету и информации разумения, и это согласно пропорции его убеждения; так что хотя в некоторых случаях человек хотел бы, чтобы вещи были иначе, чем он верит, что они есть, все же он не может верить, во что хочет, ни может он отказаться желать того, что определенно представлено как доброе и необходимое. Tantum quisque vult, quantum intelligit se velle debere (Каждый хочет столько, сколько понимает, что должен хотеть). Несмотря на все это, вышеупомянутые частности могут так склонить ум, что он не будет действовать верно и устойчиво, как мы можем видеть в этих трех пунктах:

[1.] Во-первых, в вещах, ясно открытых разумению, хотя воля не может прямо противиться или добиться того, чтобы они были признаны ложными, она все же способна косвенно препятствовать работе разумения и отвлекать его от сосредоточения на истине или от перехода к решительным действиям для воплощения ее в жизнь. Intellectus sequitur voluntatem quoad exercitium, non quoad specificationem (Разум следует за волей в отношении осуществления, но не в отношении определения). Таким образом, многие, кто не может не верить в то, что Бог существует и что Его закон истинен, будучи предвзятыми из-за своих похотей, власти удовольствий или личных интересов и т. д., склоняют свой разум к тому, чтобы принять другие объекты для размышления; так что о них говорят, что они забывают Бога и бросают Его заповеди за спину, а также не помнят о своем конце, хотя и не могут не верить, что умрут. Истину можно заточить в темницу и заковать в кандалы, даже если ее нельзя убить. Мы читаем о тех, кто «подавляет истину неправдою» (Рим. 1:18); это означало, что те язычники, о которых говорит апостол, из-за своих порочных наклонностей и дел, хотя и не могли изгладить те понятия о справедливости и религии, которые были запечатлены в их умах, все же держали их в подчинении, как пленников в темнице, и не позволяли им подняться до должного практического применения. Зло, причиняемое истине таким образом, заключается не только в том, что она становится бесплодной и бесполезной в настоящий момент, но и в том, что дьявол получает преимущество, выигрывая время для сбора больших сил против этой истины, и посредством частых атак с помощью противоположных доводов, особенно пользуясь безразличием и нерадением ума, порожденными долгими и частыми отвлечениями, придает ей иной вид и постепенно ниспровергает прежние убеждения. Именно это произошло с язычниками в вышеупомянутом месте: будучи сначала склонены своими нечестивыми делами, они стали не желать уступать тем велениям света и справедливости, которыми обладали; и, удовлетворив таким образом свои похоти, дьявол, еще более преуспев в том, чтобы найти для них уловки против силы этих истин, побудил их делать несоответствующие выводы из этих посылок, которые они не могли отрицать, и так они стали глупыми и суетными в своих рассуждениях, «славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку». И такими действиями против истины они в конце концов «заменили истину Божию ложью» (ст. 25) и со временем изгладили знание о Боге из своих умов. Это старый метод Сатаны — в конечном итоге ниспровергать истину, отвлекая ум от восприятия нынешних мощных впечатлений от этих принципов.

[2.] Во-вторых, в вещах сомнительных, где нет ясной уверенности в том, что есть истина, но противоположные мнения борются с такой равной уверенностью, что трудно определить, какое из них одерживает верх, там ум может быть настолько склонен своей предвзятостью, что может одобрить заблуждение; более того, даже когда при честном и беспристрастном рассмотрении истина имеет больше признаков силы, а заблуждение — лишь слабые тени или видимость разума, чтобы укрыться под ними, все же ум может склониться в ту сторону под влиянием вышеупомянутых вещей. У нас более легкая и податливая вера в то, чего мы желаем, нежели в то, чего мы не желаем. Хотя ничто не отмечается общим опытом чаще, чем то, что люди обычно увлекаются настроениями, склонностями, интересами, воспитанием и т. д., чтобы хорошо судить о том, что непредвзятый человек легко счел бы слабым, несправедливым, нелепым или неразумным; однако то, как эти соображения и темпераменты оказывают свое воздействие на понимание, чтобы склонить его к согласию, или с помощью какого тайного искусства они могут усилить вероятности и уменьшить возражения, или с каким незаметным прогрессом они движутся, так что люди, будучи так ведомы, не замечают, что находятся под таким воздействием, — это не столь заметно. Как часто мы можем наблюдать людей, достаточно разумных, чтобы обнаружить жалкие уловки и слабые доводы других, которые с такой важностью и уверенностью, когда затронуты их собственные интересы, предлагают такие низкие рассуждения и экстравагантные нелепости, что все слушающие их готовы смеяться над их глупостью; и все же они сами не питают ничего, кроме убежденности в непобедимости своих доводов. Они так страстно желают того, что хотят утвердить, что думают, будто чего угодно достаточно, чтобы оправдать это, и склонны воображать, что их уловки и оправдания кажутся другим столь же сильными, как и им самим. Я знал некоторых, кто под влиянием интереса менял свои мнения в религиозных вопросах и действительно становился иначе убежденным, чем был прежде, и не так, как некоторые, кто ради выгоды сознательно принимает то, во что не может верить как в истину, и они не могли сказать, что встретили новые аргументы или новые ответы на возражения, но я не знаю как, аргументы, которые они презирали и отложили как слабые, начали казаться им значительными. Аргументы, которыми поддерживалось их прежнее убеждение, незаметно слабели в их руках; одни оживали, набирали силу после того, как они немного лелеяли их, думая, что в них может что-то быть, хотя прежде они знали все детали и не могли привести ничего, чего бы они ранее не заметили и на что не ответили; а другие виды аргументов становились все слабее и слабее, пока, наконец, они не расстались со всяким добрым мнением о них; так что такая перемена была лишь поворотом столов. То, что действовало за кулисами и вызвало эту перемену воображения, не могло быть ничем иным, кроме некоторых из вышеупомянутых вещей, которые склонили их ум; ибо там, где аргументы «за» и «против» были одними и теми же, изменение мнения, когда люди не настолько порочны, чтобы идти прямо против собственного света, должно по необходимости приписываться различному положению внешних вещей и различным настроениям и склонностям, порожденным ими, точно так же, как различное положение людей при взгляде на некоторые картины представляет их по-разному; с одной стороны, они придают форму прекрасного лица, с другой — выражают уродливое безобразие дьявола; или как различные отражения солнечных лучей на одном и том же объекте окрашивают его в разные цвета. Писание также дает нам знать об этом преимуществе, которое дьявол извлекает из склонностей людей, чтобы привести их к ошибкам. Слова из Михея 2:11: «Если бы какой-либо человек, ходящий в духе лжи, лгал: «я буду проповедовать тебе о вине и сикере», то он и был бы проповедником для этого народа», имеют своим основанием то, что, пусть заблуждение будет сколь угодно грубым и явным, как если бы человек проповедовал свободу для пьянства, если это соответствует настроению людей, оно будет довольно охотно принято; «он будет проповедником для этого народа», то есть такой проповедник легко преуспеет с таким народом; их порочные склонности подготавливают их к любому впечатлению от подходящего заблуждения. Апостол Павел также нашел это слишком верным в ересях своего времени; ибо он говорит нам, что обольстители научились этой хитрости у дьявола — привлекать людей к заблуждению под влиянием их похотей: 2 Тим. 3:6: «К сим принадлежат те, которые вкрадываются в домы и обольщают женщин, утопающих во грехах, водимых различными похотями»; так же как во 2 Тим. 4:3 он пророчествует о будущем использовании этой стратегии: «По своим прихотям будут избирать себе учителей». Так что обычная распространенность заблуждения была и есть от скрытой работы похотей, настроений, привычек и склонностей, которые делают людей готовыми принять мнение, которое может лишь удовлетворить их своей подходящестью или соответствием.

[3.] В-третьих, когда вышеупомянутые особенности склонностей, естественных или приобретенных настроений, обычаев, воспитания и т. д. не отвлекают разум и не побуждают его принять заблуждение, все же часто они обнаруживают, как сильно могут склонять ум, в том, что они побуждают людей видоизменять и формировать истину в соответствии с направленностью или формой их склонностей; подобно шару, который искусно направлен в цель, но все же движется по дуге, к которой его принуждает его смещение, в соответствии с подъемами или спусками почвы, которые он встречает на пути. Люди могут прийти к истинной истине в главном и все же могут придать ей форму в соответствии со своими настроениями. Например, рассмотрим различные способы или формы, в которых одна и та же истина представляется под воздействием различных темпераментов. Меланхоличный человек воспринимает все вещи через такие отражения, которые обычно дают страх и печаль. Если он размышляет о Боге, он смотрит на Него через понятие величайшей строгости и справедливости; если на пути долга, он окрашивает их все в черный цвет и едва ли может считать благочестием то, что не сопровождается печалью и скорбью; если он призывает свою душу к ответу, его выводы о самом себе печальны, скорбны или, в лучшем случае, подозрительны. Напротив, веселый, жизнерадостный темперамент осуждает всякую печаль как угрюмость и склонен обвинять тех, кто ходит скорбя на своем пути, в неблагодарном ропоте и неверии; он интерпретирует благоприятные снисхождения Бога к слабым в самой широкой степени и легко склоняется к тем вещам, которые находятся на самом краю свободы, к которым другие, более боязливого нрава, не осмеливаются приблизиться из страха оскорбить. Это придает более высокое достоинство обязанностям хвалы, как другие — посту и скорби. Те люди, которые угрюмы и суровы, склонны думать, что Бог «такой же, как они»; и хотя они признают, что есть такая благодать, как милосердие, все же под предлогом строгости они не могут поверить, что обязаны проявлять его к любому, кто находится под каким-либо недостатком, от которого, как они судят, они свободны; и поэтому такие люди обычно очень затруднительны во всех случаях, когда должно быть проявлено снисхождение; их трудно примирить, и после проступка любого человека они нелегко удовлетворяются его покаянием; и в случаях несогласия с их образом и практикой религии они обычно склонны к осуждению и делают худшие выводы. Те же, кто по природе кроток и мягок, под предлогом милосердия и кротости склонны становиться небрежными в своем поведении по отношению к любому брату; и поскольку «любовь не мыслит зла», они моделируют свой признанный долг по форме своего собственного нрава и поэтому думают, что должны «смотреть, и все же не видеть»; и вместо того, чтобы покрывать «немощи» брата, у них есть мантия, чтобы набросить ее на каждое преступление. С той же скоростью они формируют свои представления о Боге, как если бы Он был настолько милосерден, что едва ли счел бы какую-либо мерзость выше уровня обычной немощи. Они склонны думать, что милости Божьи, так восхваляемые в Писании, означают не что иное, как снисхождение к преступлению, гораздо большее, чем могут вообразить строгие ревнители; и что так же легко получить прощение от Бога за любое оскорбление, как сказать: «Господи, будь милостив ко мне, грешнику». Те, кто привык к наслаждениям чувств, склонны склонять путь своей религии к этому настроению; и думают, что ничто не может быть торжественным в поклонении, если оно не украшено прикрасами, которые могут радовать глаз или ухо. Более того, достаточно заметно, что религия заимствует некоторый налет или форму от различных исследований и наук людей; в некоторых, как у многих отцов, мы можем видеть религию, погруженную в платонизм или перипатетизм. Некоторые вводят различия и определения философии, другие заставляют все Писания подчиняться законам строгого логического анализа. Таким образом, в соответствии с различными средами, через которые смотрят люди, истины обесцвечиваются и одеваются в различные формы. Из этих примеров легко представить, что Сатана должен иметь большое преимущество против нас в вопросе заблуждения из-за предвзятости ума.

4. В-четвертых, авантюрное любопытство — это еще одно общее преимущество, с помощью которого он действует. Это проистекает отчасти из желания знания, а отчасти из гордости; и то, и другое прокладывает путь для его замысла.

Желание знания естественно и к тому же очень очаровательно. Divinum est scire quam-plurima (Божественно знать как можно больше). Знание имеет в себе нечто большее, чем обычное. Это отмечено в Иов. 11:12: «Но человек пустой мудрствует, хотя человек рождается подобно дикому осленку». Хотя он глуп, все же он стремится к мудрости, и само наслаждение знанием побуждает людей к любопытным, пытливым поискам, хотя и с большим трудом и риском. Такого нрава были афиняне: Деян. 17:21: «Афиняне же все и живущие у них в гостях проводили время в ничем ином, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое»; не просто в рассказывании новостей, но в расспросах о новых понятиях и открытиях, и это сделало их готовыми слушать Павла как «проповедника чужих богов и нового учения».

Когда это желание знания оживляется гордостью, как это часто бывает, ибо «знание надмевает», тогда оно становится более опасным. Когда люди стремятся казаться выше других, быть единственными в своем роде, видеть больше, чем видят все люди, быть предметом восхищения, переговорить своих соседей, на какие авантюры они только не пойдут! Как открыты они для любого самомнения, которое может послужить этой цели!

То, что Сатана трудится над улучшением этого любопытства, не вызывает сомнений; он тщательно подбрасывает топливо в этот огонь и усердно раздувает его в пламя. Первое искушение имело этот ингредиент: «будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:5). И мы видим, что это было большим соблазном для Евы: то, что сделало бы «человека мудрым», было поэтому желанным. Вину за первое идолопоклонство Израиля, по-видимому, возлагают на эту дверь: Втор. 32:17: «Приносили жертвы бесам, а не Богу, богам, которых они не знали», новым богам, которые недавно появились; подразумевая, что они были отведены от своего старого установленного пути поклонения любопытством попробовать новые пути язычников. И столь великую роль это вообще играет в заблуждениях, что Павел во 2 Тим. 4:3 делает этот зуд к новизне великим основанием того отступления от истины, которое, как он предвидел, приближалось: «будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху», Pruritus aurium est scabies ecclesiarum (Зуд ушей — это чесотка церквей). Этот зуд ушей является обычным предвестником чесотки в церкви, потому что он располагает людей принимать любого рода учителя. Бог, действительно, иногда использует наше естественное любопытство во благо. Благодаря этому многие слушатели Иоанна, которые выходили к нему в пустыню, как на «странное зрелище», как подразумевают те слова: «Что смотреть ходили вы в пустыню?» (Мф. 11:7), были обращены. Благодаря этому Евангелие впоследствии сделало большой прогресс, как мы видим, обычно новые учителя больше всего влияют вначале; ибо когда люди знакомятся с их дарами, их восхищение угасает, и успех их трудов часто бывает не столь велик. Дьявол, также наблюдая распространенность любопытства и то, что люди больше довольны новыми понятиями, чем старыми истинами, старается также пахать на этой телице и часто пожинает от нее большой урожай. Есть еще одно преимущество, которое он иногда использует, и это:

5. В-пятых, атеистическое распутство. Когда люди долгим обычаем грешить достигают привычной беспечности и самонадеянности, тогда они становятся практическими атеистами. Их порочные привычки воздействуют на их понимание, чтобы изгладить все принципы. Когда люди заходят так далеко, они становятся подходящими инженерами для Сатаны; ибо, пока они не верят ни во что, они могут, чтобы послужить замыслу или возглавить партию, принять любое мнение и притворяться величайшей серьезностью в его распространении, хотя тем временем они тайно смеются над доверчивостью простолюдинов.

Эти люди отдают себя и все свои части дьяволу, и он знает, как использовать их, чтобы вызвать заблуждение и обман других. Многие века давали примеры таких. Те обольстители, упомянутые в Новом Завете, были, некоторые из них, этого ранга, и поэтому назывались «лжеапостолами, лукавыми делателями» (2 Кор. 11:13). Такие, которые не были действительно под теми убеждениями, которые они думали закрепить на других, но по замыслу преображали себя в апостолов Христовых; такие, которые служили не Господу нашему Иисусу Христу, но своему чреву, и все же добрыми словами и приятными речами обманывали сердца простодушных: Рим. 16:18, «которые из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами», 2 Пет. 2:3. Валаам был таким, и женщина Иезавель, которая называла себя пророчицей, Откр. 2:20. Таким был архиепископ Спалато, который ради выгоды мог по желанию принимать и оставлять свою религию. Таким был лжеиудей, не так давно обнаруженный в этом месте, который, будучи римским эмиссаром, притворялся обращенным иудеем; и ища чистую церковь, под этим забралом, замышляя ниспровергнуть частными внушениями веру простых, неосторожных поклонников! Такими инструментами Сатана работает там, где имеет возможность.

ГЛАВА III.

О том, как Сатана использует эти преимущества для заблуждения: 1. Путем прямого введения в заблуждение разумения: что он делает — (1.) Путем подтверждения заблуждения из Писания. О его хитрости в этом. (2.) Путем благовидных притязаний на тайны; и что это такое. О личных лестях. (3.) Путем аффектированных выражений. Причина их распространенности. (4.) Путем смелых утверждений. Причины этой политики. (5.) Путем превосходства лиц, выступающих за него, либо дарами, либо святостью. Его метод управления этим замыслом. (6.) Путем притворного вдохновения. (7.) Путем притворных чудес. Его хитрость в этом. (8.) Путем мира и процветания на путях заблуждения. (9.) Путем лжи против истины и исповедующих ее.

Каковы общие преимущества, которые имеет Сатана для продвижения своего замысла заблуждения, мы видели. Теперь остается, чтобы мы дали отчет о различных путях, которыми он улучшает эти преимущества, и их можно отнести к двум головам: (1.) Это такие стратегии, которые более прямо воздействуют на разумение, чтобы обмануть и ослепить его. Или, (2.) Это такие, которые косвенно, силой воли и привязанностей, влияют на него.

1. Во-первых, те стратегии, которые более непосредственно касаются разумения, — это использование таких аргументов, которые несут в себе вероятность подтвердить заблуждение, хотя на самом деле они являются лишь заблуждениями, софизмами или паралогизмами, о которых говорит апостол, Кол. 2:4: «Чтобы кто не прельстил вас» — то есть, чтобы они не навязали вам «ложные рассуждения». Его обычный путь действий в этом случае таков:

(1.) Во-первых, когда он имеет дело с людьми, которые воспитаны с исповеданием и верой в Писание, он тогда заботится о том, чтобы придать заблуждению некоторое подтверждение или предлог из Писания. Это не его курс — порицать Писания с такими людьми, но предполагать их истину и авторитет как наиболее правдоподобный путь к его замыслу; ибо этим средством он не только предотвращает множество поразительных возражений, которые иначе восстали бы против него — видя, что людей, воспитанных с Писанием, нельзя легко заставить назвать их ложными — но со значительным преимуществом он тем самым уполномочивает и оправдывает свое заблуждение, ибо ничто не может дать больше смелости или уверенности заблуждению, чем вера в то, что оно подкреплено Писанием.

То, что это одна из его великих стратегий, может быть достаточно доказано бесконечным числом заблуждений, которые претендуют на гарантию Писания. Те, которые выше или вне Писания, которые не признают никакой зависимости от него, лишь немногие и редкие, и, действительно, среди христиан заблуждение не может хорошо процветать без предлога Писания. Людям было бы достаточно трудно убедить себя в таких заблуждениях, но было бы невозможно создать партию или убедить других. Такие заблуждения были бы немедленно вышвырнуты из мира. По этой причине атеизм скрывается и скрывает себя, за исключением случаев, когда общее терпимое нечестие дает ему более чем обычное поощрение, что не должно приписываться никакой стыдливой скромности, которую атеизмы могут, как предполагается, питать, но общему неприятию других, которые так придерживаются авторитета Библии, что отвергают все прямые противоречия ей с великим отвращением. Отсюда также происходит то, что некоторые ошибочные лица вынуждены к противоречиям в своей практике против своих исповедуемых принципов, потому что они находят невозможным распространять свои заблуждения без некоторого предлога или другого к Писанию. Те, кто хотел бы подорвать эти священные записи, вынуждены использовать их авторитет для доказательства того, что они хотели бы сказать. Паписты имеют ссору с ними и завидуют им титулу совершенства и ясности, по замыслу ввести традиции и установить судебный авторитет папы в вопросах веры; и когда они сказали все, что могут, чтобы подчинить Писания определению папы, они вынуждены в конце концов быть обязанными Писаниям доказать определение папы. Они доказали бы Писания церковью, а затем церковь Писаниями, что является кругом, о котором им часто говорили, и которого некоторые из более мудрых среди них стыдятся. Другие также, которые не позволят Писаниям быть общим постоянным правилом, все же вынуждены сделать его, в некоторых случаях, правилом для себя, и страстно защищают его как таковое для других. Те, кто претендует быть выше постановлений, и порицают внешние учения как ненужные или вредные, все же учат внешне, потому что видят, что не способны расширить империю заблуждения без такого учения. Те самые заблуждения, которые делают своим главным делом сделать Писания не лучше старого альманаха, они все же ищут Писание, чтобы подтвердить свои богохульные утверждения; и если они получают какой-либо клочок или обрывок его, который может быть их несправедливой пыткой искажен, чтобы сказать что-либо подобное, или что-либо к нему, они думают, что все их глупости тем самым покровительствуются, 2 Пет. 3:16; и обычно такие люди либо фиксируются на таких местах, которые дают предупреждение о необходимых сопутствиях духа и сердца с внешним актом служения; и отсюда, отделяя то, что Бог соединил вместе, они устанавливают духовные субботы, духовное крещение, духовное поклонение, чтобы кричать вниз и обналичивать внешние акты таких постановлений, или они претендуют на родство с Писанием, как пророчествование или предсказание тех новых администраций, которые они собираются установить. Пусть Г. Николас будет примером этого, который, хотя он порицал служение закона под Богом Отцом, и служение веры под Христом, и в комнате обоих этих установил бы другую администрацию под Духом; все же, чтобы ему лучше верили, он применил несколько писаний к своей цели, как пророчески предсказывающие Г. Николаса и его услуги, и хотел бы, чтобы люди воображали, что он был тем «ангелом, летящим посреди неба с вечным евангелием», Откр. 14:6; и тем пророком, о котором спрашивали иудеи: Иоан. 1:21, «Ты тот пророк?» и тем «человеком, предназначенным судить мир», Деян. 17:31; и что времена его диспенсации были временами совершенства и славы, о которых говорится в 1 Кор. 13:9 и Евр. 6:1. Подобные притязания на новые администрации имели Солтмарш и несколько других.

Сатана, фиксируя свою ногу на этом замысле, и пользуясь невежеством, любопытством и гордостью людей и т. д., невозможно сказать, что он может сделать. Он уже ввел много ересей, и никто не знает, что может быть позади. Многие отрывки Писания темны для самых мудрых людей, гораздо больше — для обычного сорта христиан. Множество умов занято им как авантюристами для новых открытий, и небольшой предлог — достаточное основание для смелого предпринимателя, чтобы воздвигнуть новое понятие; и новое понятие в религии — как новая мода в одежде, которая очаровывает неустойчивых зудом быть в ней, прежде чем они хорошо поймут, что это такое; так что одинаково невозможно ограничить точное число заблуждений, как и приспособить различные предлоги из Писания, на которых они могут быть подтверждены. Оставляя, поэтому, эту задачу тем, кто может ее предпринять, я отмечу лишь одну или две особенности хитрости Сатаны в прикреплении заблуждения к Писанию.

[1.] Во-первых, в любом великом замысле заблуждения он стремится заложить фундамент его как можно ближе к истине; но все же так, чтобы в тенденции его он мог уйти как можно дальше от нее, как некоторые реки, чьи первые источники смежны, имеют, несмотря на это, прямо противоположный курс в своих потоках. Например, в тех заблуждениях, которые стремятся ниспровергнуть доктрину евангелия о Христе и постановлениях — а это вещи, на которые дьявол имеет большую злобу — он начинает свою работу с правдоподобных предлогов любви и восхищения Христом и благодатью; он переходит оттуда к предлогу более чистых наслаждений; оттуда к неприязни к таким проповедникам и проповеди, которые угрожают грехом и говорят о гневе Божьем против нечестия, и они немедленно называются законническими проповедниками, а доктрина долга — законническим заветом. Имея их однажды в этой точке, они легко приходят к немедленным помощи и особым дарам, которые они претендуют иметь выше других. Будучи таким образом установленными, они за свободную благодать и наслаждение Богом в духе. Оттуда они приходят к христианской свободе, и постепенно обязанности становятся ненужными. Нет Христа, кроме как внутри них; и будучи освобожденными от закона, все, что они делают, не является преступлением. Это путь, который Сатана топтал издавна, хотя время от времени он может варьироваться в некоторых обстоятельствах и быть вынужденным остановиться, прежде чем дойдет до предела своего путешествия. Вы можете наблюдать этот метод в недавних заблуждениях Новой Англии, в Фамилистах Германии и в тех, что в Старой Англии; во всех которых в конечном итоге люди ведутся так далеко от Писания, как тьма от света. Теперь это не только видно в прогрессивном умножении заблуждений, но часто мы можем заметить ту же тонкость Сатаны в простом заблуждении, как когда он берет часть истины, которая должна стоять в соединении с другой, и устанавливает ее одну против ее собственного компаньона, где мы будем иметь имя и предлог сохраненными, но вещь полностью разрушенной. Бог требует услуг от людей и предписывает к их использованию молитву, слушание, таинства; но потому что в этих Бог обесчещен, когда люди только приближаются своими губами, он далее говорит нам, «что не тот Иудей, кто таков по наружности, и не та обрезание, которое наружно на плоти» и т. д. (Рим. 2:28). На этой части некоторые люди так зафиксированы, что думают, будто они освобождены от другой, и на практике уходят совсем от этих обязанностей; и все же они все еще исповедуют, что они за постановления и поклонение Богу. Точно так же некоторые люди за Христа, но тогда это только имя, а не вещь; они владеют Христом, говорят они, но тогда это Христос в них, и Христос, пришедший во плоти их, но не тот Христос, который умер в Иерусалиме как жертва за грехи людей.

[2.] Во-вторых, Сатана заботится о том, чтобы заблуждение было, во всех путях его распространения, одето в фразы Писания; и чем меньше заблуждение может претендовать на какое-либо правдоподобное основание Писания, тем больше он стремится украсить его языком Писания: я понимаю это главным образом таких заблуждений, которые предназначены для множества: так что хотя Писание не используется для доказательства заблуждения, все же обольстители научены выражать свои концепции им, и приспосабливать слова и предложения его к своим целям; ибо помимо гордости и уверенности, библейское красноречие — необходимый ингредиент, чтобы сделать мощного обольстителя. Наблюдайте за главарями заблуждений, и вы обнаружите, что обычно такие сначала были прилежными в Писаниях; и хотя никогда не могли переварить их, все же когда они отвернули свои уши от истины, они унесли свой язык Писания, который они раньше привели себя к нему долгим обычаем, с ними, и все еще сохраняют его, и выражают свои мнения им.

Теперь это большое преимущество для Сатаны. Ибо, во-первых, этим средством невежественное множество часто ловится без всяких хлопот. Если они слышат выражения Писания, они склонны думать, что все есть истина, которая говорится ими; и они тем более верят этому, потому что будут воображать таких учителей хорошо сведущими в Писании, и, следовательно, либо такими честными, либо такими знающими, что они ни не могут, ни не захотят обмануть их. Во-вторых, есть величие в Писании, которое, в некотором смысле, прилипает к самим выражениям его. Люди могут заметить, что обычно слушатели больше затронуты красноречием Писания, чем языком пьес. Оно имеет, как бы, очарование в словах, которое делает ухо внимательным больше, чем причудливый дискурс, накрахмаленный в платье общей риторики. Один дает нам наблюдение к этой цели о своей собственной проповеди, и так могут многие другие. Пока, тогда, люди слышат такой язык, они имеют почтение к нему. И как врачи покрывают свои пилюли золотом, чтобы пациент мог более охотно принять их, так люди часто проглатывают заблуждение без должного рассмотрения, потому что оно передано им на языке, который они уважают.

(2.) Во-вторых, вторая забота Сатаны для продвижения заблуждения, после того как он дал ему все подтверждение, которое может от Писания, — это позолотить его благовидными предлогами. Он выставляет его со всей храбростью, которую может, а затем настаивает на этом как на аргументе его истины. Люди склонны судить, что то, что улучшает их духовное состояние, не может быть ложью или заблуждением; и аргумент был бы более значительным, если бы преимущества были такими, как он претендует на них быть; но сам шум и хвастовство преимуществами радуют неосторожных, без должного расследования их реальности. Апостол, в Рим. 16:18, сводит всю эту политику обольстителя к двум головам: (1.) Добрые слова, χρηστολογίας — слова, которые выставляют прибыль и преимущество вещи; (2.) И приятные речи, εὐλογίας — речи, которые льстят состоянию стороны. Его искусство, что касается первого из них, — сказать им, что понятия, предложенные им, — это особые открытия, редкие тайны, которые были скрыты от других; и отсюда делает вывод, что это должно по необходимости способствовать многому их счастью и духовному совершенству знать и принять их. Те, кто беспокоил церковь во дни Павла ложными доктринами, использовали эту хитрость хвастовства, как видно из того выражения в 1 Тим. 6:20, «противоречия лжеименного знания». Кажется, они называли свои мнения, хотя они были лишь мирскими и суетными болтовнями, именем «науки» или «знания», подразумевая, что все другие, даже сами апостолы, были в темноте и не дошли до их озарения. Подобное мы имеем в Откр. 2:24 той отвратительной пророчицы Иезавели, которая рекомендовала свои богохульные, грязные доктрины под именем «глубин», глубины или скрытого знания, хотя Дух Божий сказал той церкви, что они не таковы; но если глубины, то они были «глубины Сатанины» — как добавлено там путем исправления — а не Духа Божьего. Мы можем проследить эти следы Сатаны во всех значительно распространенных заблуждениях; ибо что было более обычным, чем слышать людей, говорящих о замыслах, которые они проводили под благовидными титулами пришествия Христа, чтобы установить праведное царство, выхода церкви из Вавилона и из пустыни, рассвета дня Господня, дня реформации, «времени восстановления всего», с обилием хвастовства того же рода? Я не добавлю никакого частного примера этого характера, но несколько напряжений Г. Николаса, с которым такие высокообещающие хвастовства были обычными. Его служение любви он сравнивает с «святым святых»; тогда как доктрина покаяния Иоанна была лишь подготовкой к святому, и служение Христа он позволил быть не более чем как святое храма. Это свое служение он называет «совершенством жизни, завершением пророчеств, совершенным заключением дел Божьих, престолом Христа, истинным покоем избранных Божьих, последним днем, верным словом пророчества, новым Иерусалимом», и чем нет.

Если мы сделаем дальнейший запрос в природу этих многообещающих тайн, мы обнаружим, что Сатана наиболее часто останавливается на этих трех:—

[1.] Во-первых, он одурачивает людей в веру, что Писания содержат, под завесой своих слов и предложений, некоторые скрытые понятия, которые специально так замаскированы, что могут быть заперты от общности людей, по крайней мере от ученых и мудрых людей; и что эти редкости не могут быть распознаны из обычных значений слов и фраз, как мы понимаем другие книги того же языка, но они воображают эти священные писания подобными писаниям египтян, которыми они скрывали свои тайны, особенно подобными тому виду письма, посредством которого под словами общего известного смысла они намеревались вещи, которые сами слова не могли означать; и то, что вызывает это воображение, — это то, что мы часто читаем о «тайнах» в Писаниях, и «скрытой мудрости», и «особом откровении» их детям Божьим, которые являются очень великими истинами, но все же не должны быть так поняты, как это заблуждение предполагает; ибо эти выражения в Писании намереваются не более чем это, что замысел Бога спасти человека Христом есть в себе «тайна», которая никогда не была бы найдена без особого откровения; и что хотя эта «тайна» теперь открыта евангелием, все же что касается применения ее к сердцам людей в обращении действием Духа, она все еще есть «тайна». Но никто из них не намеревается никакого такого внушения, что есть частные понятия истины или доктрины, которые лежат под землей, как бы, в словах Писания, с которыми слова на общем языке не познакомят нас; более того, обратное прямо утверждается, когда нам говорят, что все ясно открыто самому простому, так что из Писаний они могут так же хорошо понимать фундаментальные принципы религии, как они могут понимать любую другую вещь, которую их язык выражает им. Однако, в этом Сатана пользуется гордостью и любопытством людей, чтобы сделать их готовыми к принятию таких предложений, особенно когда такие вещи представлены как единственные спасительные открытия, о которых человек не может быть невежественным, но с риском проклятия.