«Dæmonologia Sacra; или, Трактат об искушениях Сатаны»

[1.] Низшая степень — это когда возрожденный человек не определяет положительно дело своей души, возрожден он или нет, но только удерживается в ожидании между надеждой, что он есть, и страхом, что он нет, совесть тем временем воздерживается свидетельствовать за него, хотя она имеет справедливую причину оправдать его. Это мы можем назвать сомневающейся или вопрошающей совестью; и хотя она далеко не доходит до тех бедствий, в которые некоторые люди погружены из-за своих душ, все же это неприятность, ибо их мир этим затруднен, а их желания удовлетворения расстроены, что в делах столь великой важности, как эти вечной жизни и вечного несчастья, должно быть очень тревожащим. Когда привязанности искренни, их удовлетворение не может быть отложено без неприятности; ибо «надежда, отложенная надолго, томит сердце», Прит. xiii. 12; не только оно слабеет под своими сомнениями, но и этим средством настолько слабо в своих намерениях, что легко склоняется к допущению больших неудобств, которые могут заложить основу более запутанных беспокойств.

То, что совесть может быть в таком недуге, что она не будет свидетельствовать за человека, когда все же она не может свидетельствовать против него, — это наблюдение тех, кто рассматривал природу совести. Иногда она не будет делать применение Божьих обетований. Хотя она будет верить, что тот, кто оставляет грех, возрожден, что тот, кто истинно кается, будет прощен, все же она не будет утверждать за человека, что он оставляет грех или кается, хотя он действительно делает это; или если она не может отрицать это, все же она иногда откажется сделать тот вывод, который, можно было бы подумать, последовал бы сам собой по естественному следствию, и так отказывается судить человека возрожденным или прощенным, хотя она не может отрицать, что он оставляет грех и кается. Величие благословения, остатки неверия, глубокое чувство недостоинства, с другими соображениями, удерживают сердце от того, чтобы делать, как я могу сказать, столь смелым с обетованиями; но все это время дьявол делает все возможное, чтобы усугубить эти соображения, пугая совесть от того справедливого отпущения, которое она должна дать.

[2.] Другая степень неприятности, возникающая от лукавой совести, — это когда состояние возрожденного человека определяется совестью, но ложно, как очень плохое. Я должен здесь, как и некоторые другие, из-за отсутствия лучших терминов, различать между состоянием возрождения и положением человека в этом состоянии, хотя слова состояние и положение используются без разбора одно для другого. Человек может быть в состоянии возрождения, и все же его положение в этом состоянии может быть очень плохим и заслуживающим порицания, как не ходящий достойно столь святого призвания; как человек может быть человеком, и все же нездоровым или чахнущим. Так многие из азиатских церквей были истинными церквями, и все же в плохом положении; некоторые «теплые»; некоторые имели «имя, что живы», и все же были сравнительно «мертвы», потому что их дела не были полными или «совершенными пред Богом»; и другие «оставили свою первую любовь». Для этой цели то, что у апостола, 2 Кор. xiii. 5, «Разве вы не знаете самих себя, как Иисус Христос в вас, если только вы не отверженные?» — εἰ μή τι ἀδόκιμοί ἐστε — где слово «отверженный» не должно быть принято в строгом, суровом смысле для того, кто «не избран», но для того, чье поведение не столь здраво и одобрено, как должно быть: ибо это относится не к их пребыванию во Христе, но к их уверенности в пребывании в этом состоянии, которую апостол утверждает, они могли бы знать, если бы вина не лежала в их небрежном, беспечном поведении.

Этот вид неприятности тогда таков: совесть не обвиняет человека в том, что он невозрожден, все же она осуждает его за поведение, неподходящее Евангелию; и это иногда, когда его действия не абсолютно злы, но отчасти добры, отчасти злы. Когда совесть осуждает действия как совершенно греховные, из-за некоторого смешения немощей, в каком случае мы должны подражать апостолу, в Рим. vii., который, когда из-за остатков греха в нем он не мог делать добро, которое хотел, — то есть таким образом и в такой степени, как он желал, ни избегать зла, которое он хотел так ясно и полно, как он желал, некоторые несовершенства в его лучших усилиях все еще прилипали к нему; все же его совесть взяла правильный курс, он был смирен за свои несовершенства, но притом оправдывал себя в пункте целостности; его совесть свидетельствовала, ст. 16, что он «соглашался с законом, что он добр»; и ст. 22, что он «наслаждался законом Божьим, по внутреннему человеку». Но в этом случае духовной неприятности совесть принимает все в худшем смысле; она только фиксируется на несовершенствах и заставляет их служить доказательствами против искренности. Так если человек в молитве обеспокоен блуждающими мыслями, тогда недужная совесть осуждает эту молитву как греховное осквернение имени Божьего. Если великая забота о славе Божьей идет вдоль таким образом, который также выгоден человеку во внешних вещах, тогда такая совесть осудит человека за самоискание, хотя его главный замысел был истинно честь Божья. Во всех действиях, где есть немощь, появляющаяся с самыми серьезными усилиями, или где слава Божья и благо человека переплетены вместе, расстроенная совесть будет склонна принять сторону Сатаны, обвиняя и осуждая действие. Да, очень часто, когда действия очень добры, никоим образом справедливо не порицаемы, совесть осудит. Если он имел мир, он будет судим за беспечность; если он имеет веру в Божьи обетования, она назовет это самонадеянностью; если он имеет рвение к Богу, оно будет неверно истолковано как плотская строгость; если он имеет радость, она будет неверно судима как естественная веселость или заблуждение; одним словом, все его благодати будут оценены не лучше, чем моральные добродетели. В этом темпе дети Божьи подвергаются великой неприятности, теряя, как я могу сказать, вещи, которые они совершили, печально оплакивая свою жесткость сердца или недостаток веры и любви, когда в своем поведении и жалобах они дают очень высокие доказательства всего. В этом также Сатана занят, чтобы питать совесть в ее ревности, и внушает много возражений, чтобы утвердить ее в ее недуге. Совесть не всегда в капризном или извращенном настроении; ибо иногда она ударит человека за проступок, — как она сделала Давиду, когда он отрезал край одежды Саула, — и все же не нарушит его мир: что является достаточным доказательством того, что она поставлена, в этом случае, далеко из порядка; какое преимущество Сатана использует, чтобы обеспокоить сердце, чтобы сделать людей неблагодарными за милости, которые они получили, и сделать их неспособными к большим. Это, для различия, мы можем назвать неприятностью огорченной или подавленной совести, согласно тому из Пс. xlii. 5, 11, «Почему ты унываешь, душа моя? и почему ты беспокоишься во мне?» Хотя такие люди находятся под Божьей милостью, все же они неверно судят ее и думают, что Бог гневается на них; их сердце оленеет, их душа жаждет, их слезы — их пища, они готовы сказать Богу: «Моя скала, почему Ты оставил меня?» и хотя они имеют некоторые надежды на будущее, что Бог «заповедует Свою любящую доброту» и что они «еще будут славить Его»; все же их нынешнее восприятие своих духовных нужд и слабостей, и неудовольствия Божьего, под которым, как они предполагают, они находятся, заставляет их ходить в трауре весь день.

[3.] Третья степень неприятности совести — это когда совесть безапелляционно отрицает состояние возрождения. Тем самым человек, который действительно возрожден, заключается в том, что он все еще «в желчи горечи и узах неправды»; его прежние надежды облагаются налогом как самообман, а его нынешнее состояние — как состояние природы. Эта неприятность гораздо больше, чем две предыдущие, потому что сторона судится как находящаяся в большей опасности и на много степеней более удаленная от надежды. Это частая и печальная мысль таких, что если бы смерть в этом состоянии отсекла их дни, о, тогда они были бы вечно несчастны! Страхи и беспокойства сердца по этому поводу очень тягостны, но все же они допускают степени, согласно невежеству стороны, недугу совести, силе возражений или суровости преследования, ввиду того, что совесть теперь печально не в порядке. Мы можем назвать эту степень горя, для различия, «уязвленным духом»; который, как трудно нести, Соломон говорит нам, Прит. xviii. 14, сравнивая его со всеми другими видами неприятностей, которые дух человека может сделать некоторое усилие нести, делая эту тяжелее всех и выше обыкновенной силы.

Некоторые делают запрос, в чем может быть разница между уязвленным духом у возрожденного и отверженного? На что можно ответить, (1.) Что в восприятии стороны нет никакой разницы вообще; оба они могут быть окружены скорбями смерти и предполагать себя находящимися в чреве ада. (2.) Также нет никакой разницы в степени неприятности; дитя Божье может быть обращено с такой же кажущейся суровостью, как тот, кого Бог намеревает для будущего Тофета. (3.) Также нет никакой такой примечательной разницы в работе духов одного и другого, что они сами в настоящее время, или другие, кто является сторонними наблюдателями, могут легко заметить. Все же формальная разница есть; ибо благодать, будучи в сердце одного, будет в некотором дыхании или пульсе обнаруживать свою жизнь. И хотя иногда она действует так низко или смутно, что только Бог может различить, все же часто те, кто являются опытными наблюдателями, обнаружат некоторые реальные дыхания к Богу и истинное отвращение к греху, и другие следы веры и любви, которые не столь различимы для самих сторон. (4.) Но в замысле Божьем разница очень велика; нечестивые лежат под Его бичом как преступники, но возрожденные — как пациенты под лечением или дети под дисциплиной. (5.) И соответственно исход определяет, что намерение Божье в уязвлении их духов не было одинаковым для обоих; один в конце концов выходит из печи как золото, другой все еще остается как отверженное серебро или будучи потреблен как шлак. Так вы видели природу и степень духовной печали.

2. Для дальнейшего объяснения чего я далее покажу вам, что это обычная неприятность для детей Божьих.

Которую, (1.) Я мог бы доказать из нескольких примеров тех, кто много страдал под ней; как Давид, чьи жалобы в этом случае очень часты, и Еман, который оставил мемориал своих скорбей в Пс. lxxxviii. Иона также, в чреве кита, имел острый приступ ее, когда он заключил, что он «изгнан из глаз Божьих», и его «душа изнемогла во мне», Иона ii. 4, 7. Также Езекия не совсем избежал ее, ибо хотя его беспокойство началось на другом основании, оно привело его к духовной неприятности в конце концов. Но помимо этих, бесчисленные примеры встречаются. Едва ли можно общаться с каким-либо обществом христиан, но он встретит некоторых, кто с печальными жалобами будет оплакивать бремя своих сердец и неприятности своей совести.

(2.) Обеспечения, которые Бог сделал в Своем слове для таких, являются доказательством того, что такие недуги часты. Тот, кто в городе заметит лавки аптекарей и там обратит внимание на большое разнообразие лекарств, горшков и стаканов, полных смесей, конфектов и кордиалов, может оттуда рационально заключить, что это частое дело для людей быть больными, хотя бы он не общался ни с каким больным человеком для своей информации. Так мы можем быть удовлетворены из деклараций, направлений и утешений Писания, что это обычный случай для детей Божьих нуждаться в духовных врачах и духовных средствах, чтобы помочь им, когда они уязвлены и изнемогают. Восклицание Соломона: «Уязвленный дух кто может нести?» показывает, что дух иногда уязвлен. Направление пророка: «Кто ходит во тьме и не видит света, пусть уповает на Господа», [Ис. l. 10,] ясно подразумевает, что некоторые есть, которые ходят во тьме. Создание Богом «плода уст, Мир, мир»; Его обетования восстановления «утешений плачущим»; Его заповеди другим утешать их; все информируют нас, что это обычное дело для Его детей быть под такими печалями духа, что все это необходимо для их облегчения.

(3.) Причины этой неприятности также заверяют нас в частоте ее; ибо о них мы можем сказать, как Христос говорит о бедных, [Мат. xxvi. 11,] «мы имеем их всегда с нами»; так что основания духовной печали рассмотрены, неудивительно находить многих людей, жалующихся под этим недугом. Причины —

[1.] Злоба Сатаны, который не имеет большей мести против дитя Божьего, когда оно переведено из власти тьмы в царство Христа, чем помешать ему в мире и утешении этого состояния.

[2.] Многие преимущества, которые Сатана имеет против нас. Для осуществления этого мы не можем вообразить, что кто-то столь злобный, как он, позволит своей злобе спать, когда так много хороших возможностей для применения ее на практике предлагают себя. Ибо, во-первых, вопросы, которые должны быть определены для установления мира души, очень запутанны и часто большей трудности, чем доктринальные споры. Как трудно заключить, что есть minimum quod sic, низшие степени истинной благодати! или maximum quod sic, высшая степень греха, совместимая с истинной благодатью! Различить между дитем Божьим на низшем уровне и лицемером или временным верующим на высшем — трудно. В смешанных действиях, быть способным показать, как душа управляет своим уважением к Богу, когда человек также имеет уважение к себе, особенно когда он под некоторым замешательством, — нелегко. И в этих действиях, где разница от других подобного рода лежит только в основаниях и мотивах предприятия, или где преобладающая степень должна различать акт в отношении различных объектов, которые подчинены друг другу — как наше любящее Бога выше мира или самих себя, наше боящееся Бога выше людей и т. д. — не каждый может дать удовлетворительное определение. Во-вторых, как запутанность сомнений, которые должны быть разрешены, дает дьяволу преимущество озадачить нас, так преимущество усилено чрезвычайно великой нерассудительностью и неискусностью большей части христиан. Эти вопросы в своем понятии трудны; более трудны в своем применении к конкретным лицам, где самый способный христианин может легко быть поставлен в тупик; но наиболее трудны для слабых христиан. Этих Сатана может сбить с толку каждым бедным возражением и навязать, что он хочет, на них. В-третьих, особенно имея преимущество работающей вины совести, которую он может легко возбудить, чтобы представить памяти человека все его промахи и ошибки любого характера. И когда вина свирепствует в неискусном сердце, она неизбежно должна создать великое беспокойство. В-четвертых, но больше всего, когда наши естественные страхи пробуждены; как когда человек был под некоторым великим убеждением, хотя он излечен от своей неприятности, все же она обычно оставляет слабость в части, как синяки и увечья делают в любом члене тела, которые при смене погоды или другом случайном повреждении возобновят свою старую неприятность; и тогда, когда свежая вина начинает давить сильно на совесть, не только сломанные кости болят, через оживление прежних страхов, но впечатления его старых подозрений, плохое представление о себе и ревность об обманчивости своего сердца, которые тогда зафиксировались глубоким укоренением, теперь делают его наиболее боязливым принимать любую добрую мысль о себе. Так что если какое-либо соображение, стремящееся к его поддержке, предложено, он не смеет подойти близко к нему, подозревая свою величайшую опасность лежать на той руке. Эти преимущества рассмотрены, мы не должны думать странным, что любое дитя Божье доведено до духовной печали, как некоторые делают, но можем скорее удивляться, что это не обычное состояние всех христиан.

[3.] Другая причина, которая должна быть назначена для этих неприятностей, — это божественное провидение. Таковы Его дети, некоторые столь беспечны, другие горды, другие упрямы, многие самонадеянны, что Бог вынужден исправлять их этой частью дисциплины и лечить их, бросая их в лихорадку. Других Своих детей Он так упражняет для других целей, иногда чтобы взять повод оттуда для делания больших открытий Своей любви; иногда тем самым предотвращая их от падения под некоторый тяжкий проступок, или для испытания и упражнений их благодати. Мы можем заметить, соответственно, что есть три сорта людей, которые обычно имеют упражнения такого рода.

(1.) Те, кто при обращении пребывают в невежестве, меланхолии или же вели себя крайне предосудительно, обычно проходят через великий страх и скорбь. Это настолько заметно, что по ошибке людей стало общим правилом считать, будто никто не обращается, не испытав великих и пугающих предчувствий гнева и мрачных ужасов. Это, безусловно, верно для некоторых, но обычно это касается людей предосудительных, меланхоличных и невежественных — хотя иногда Бог может поступать так и с другими, ибо кто может ограничить Его? И все же есть многие, чье воспитание было добрым, а наставление заранее — великим, чье обращение происходит столь постепенно и незаметно, что они не знают этих мук совести и исповедуют, что если для обращения необходимы такие высоты страха, то они в недоумении; они также не могут дать отчет о времени своего обращения, как могут другие.

(2.) Те, чье обращение было легким, когда после него они оступаются из-за какого-либо великого беззакония, встречают столь же великую меру ужаса и страха, а некоторые полагают, что и гораздо большую, чем те, чье рождение свыше было более трудным. Величайшие душевные скорби Давида постигли его после того, как он начал более открыто являть себя миру; ибо тогда он столкнулся со многими искушениями и великими поводами для того, чтобы Бог осуществлял Свою дисциплину над ним. Я полагаю, когда он пас отцовских овец, в его песнях было больше хвалы и меньше жалоб, чем впоследствии. Существует мнение, что Божье действие в такого рода устроении, даже когда причиной не является проступок, обычно более сурово к тем, чье обращение было наиболее легким.

(3.) Есть другой род людей, которым Бог дарует лишь редкие и короткие приступы духовной радости, как время для передышки между острыми приступами душевной скорби, для необходимого подкрепления и восстановления сил; но постоянный путь, которым Бог ведет их, состоит в том, чтобы упражнять их в страхе, пока Он скрывает от них лицо Свое и попускает Сатане терзать их, выдвигая возражения против их святости и целостности. Еман был одним из этого разряда и великим примером, который Бог дал в Своем слове для поддержки других, кто может оказаться в таком же положении. Ибо он свидетельствует в Пс. 87, что терпел ужасы Божьи почти до безумия, и это с самой юности. Нам не подобает слишком пристально вопрошать, почему Бог поступает так со Своими детьми, видя, что «судьбы Его неисследимы» и «пути Его неисповедимы»; но мы можем быть уверены, что Бог видит такое обращение наиболее подходящим для тех, кто им упражняется. Возможно, чтобы уберечь их от гордыни или предотвратить падение в какое-то большее неудобство или грех, к которому Он замечает более чем обычную склонность в их расположении; или ради блага других, которые могут тем самым заметить, «как зло и горько» грешить против Бога и с каким злобным Противником им приходится иметь дело. Всякий, кто поразмыслит над этими причинами духовной печали, должен будет признать, что, видя, как много и велики преимущества, которые люди дают злобному дьяволу для терзания их совести, и как опасна слабость детей Божьих, для предотвращения чего мудрый, заботливый Отец неизбежно будет вынужден осуществлять Свою дисциплину, нельзя ожидать иного, кроме того, что духовные скорби будут весьма часты среди слуг Божьих.

Вопрос. Здесь необходимо, чтобы я дал ответ на этот запрос. Видя, что Бог иногда уязвляет совесть Своих детей, и что Сатана также уязвляет их, каковы различия между Богом и Сатаной в причинении этих ран?

Ответ. Для правильного понимания этого вопроса я предложу две вещи:

(1.) Что истинно то, что Бог иногда уязвляет совесть Своих детей; и это,

[1.] До обращения: но в порядке подготовки к этой перемене, люди тогда пребывают в своих грехах, ходя в суете ума своего. Чтобы перевести их из этого состояния, Он пробуждает совесть, показывает им их беззакония и опасность их, что в настоящее время они «в крови своей», «чада гнева, как и прочие», и что без Христа они несчастны. Следствием этого неизбежно должно быть серьезное размышление, глубокие думы сердца, с некоторой скорбью; только в отношении меры и степени существует большая разница. Бог в конкретном применении этих вещей к совести не связывает Себя точно таким же образом и мерой действия, хотя и придерживается Своего общего метода. Отсюда и происходит, что некоторые, ввиду Божьего мягкого, неспешного обращения и частого вмешательства утешений, если сравнивать с положением других, называются привлеченными и «узами любви». Но другие имеют примечательную меру скорби, острые приступы страха и муки; и это чаще всего те, чье обращение более быстрое, а перемена видима из одной крайности в другую, как Павел, когда был обращен посреди своей гонительской ярости, или те, чье невежество или меланхолия делают их надежды и утешения недоступными в данный момент. Эти скорби Бог признает делом Своего Духа. Тот же Дух, который является «Духом усыновления» для обращенных, является «духом рабства» для них, Рим. 8:16. И соответственно мы находим, что так было с обращенными в Деян. 2, которые, будучи «умилены сердцем» от проповеди Петра, «возопили: что нам делать, мужи братия?». То же сделал темничный страж. И обетование, которое Бог дает о призвании иудеев, Зах. 12:10, выражает Божье намерение поступать с ними именно по этому методу: «Они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце... в тот день будет великий плач».

[2.] Бог также иногда уязвляет совесть Своих детей после обращения; и делает Он это, чтобы обличить и смирить их за какой-либо проступок, в котором они становятся виновны. Как когда они становятся беспечными, плотски уверенными в продолжении своего мира — когда они небрежно относятся к долгу и упражнению своих даров — когда они впадают в грубые и предосудительные грехи или намеренно оставляют пути истины, и во многих других подобных случаях. Когда Его дети делают себя таким образом подверженными божественному неудовольствию, тогда Бог скрывает лицо Свое от них, забирает Свой Дух, являет Свой гнев их совести, угрожает им опасностью того состояния, откуда следует скорбь и страх в сердцах Его народа. Таким образом Бог выразил Свое неудовольствие Давиду, как свидетельствуют его жалобы в Пс. 50: «Дай мне услышать радость и веселие, и возрадуются кости, Тобою сокрушенные. Отврати лице Твое от грехов моих. Не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отними от меня. Возврати мне радость спасения Твоего» и т. д.

(2.) Несмотря на все это, существует большое различие между Богом и Сатаной в этом деле, которое главным образом проявляется в двух вещах:—

[1.] Бог ограничивает Себя во всей скорби, которую Он причиняет Своим детям, Своей великой целью — сделать им добро и исцелить их, и, следовательно, ограничивает Себя в мере и способе Своей работы такой пропорцией, которую Его мудрость считает точно соответствующей Его цели. Так что Его гнев не похож на брань злобных людей, которые не знают границ. Он не будет «вечно враждовать»; Его прения — в мере, и это «дабы не изнемог предо Мною дух», Ис. 57:16. Так что, когда Он уязвляет совесть до обращения, это лишь для того, чтобы привести их ко Христу и предотвратить их вступление на такие пути, которые через заблуждение могли бы заставить их остановиться, не дойдя до Него. Столько плача и страха, сколько необходимо для истинного осуществления этого, Он назначает им, и не более. Когда Он уязвляет после обращения, это лишь для того, чтобы дать им почувствовать, что это зло и горько — грешить против Него, чтобы их «печаль ради Бога производила покаяние», соответствующее проступку, и чтобы они могли быть достаточно предостережены на будущее, «чтобы не грешить более, дабы не случилось с ними чего хуже». Тот, кто не по своей воле огорчает, не возложит на них больше скорби, чем необходимо, чтобы привести их к этому. Но Сатана, когда его допускают — а Бог часто попускает его в подчинении Своему замыслу уязвлять совесть — действует согласно безграничной ярости своей злобы и ясно являет, что его желание — погубить и попрать их, чтобы они никогда не восстали. Хотя он не может этого осуществить, ибо Бог не позволит ему действовать дальше, чем до осуществления Своего святого и милостивого замысла, это не мешает тому, что его завистливые мысли все еще кипят в его груди, и он действует согласно своей собственной склонности. Ибо с Сатаной дело обстоит так же, как с нечестивыми людьми. Если Бог использует их для наказания Своих детей, они не задумываются о том, кто дает им работу, ни о том, какие меры, вероятно, Бог хотел бы, чтобы они соблюдали, но они ставят перед собой больше работы, чем Бог когда-либо им предназначал; как Ассирия, когда была использована против Иерусалима, Ис. 10:7, имела замыслы более широкие и жестокие, чем было в Божьем поручении. Бог ограничил его в Своем святом замысле; однако «Ассириянин не так подумает, и не так помыслит сердце его; но в сердце его будет — разорить и истребить немало народов». Так что, когда Бог «лишь немного прогневался», как Он говорит, Зах. 1:15, они делают все, что в их силах, чтобы способствовать скорби. Так дьявол стремится сделать все для детей Божьих хуже, чем когда-либо намеревался Бог. Вот одно различие между Богом и Сатаной в уязвлении совести. Но,

[2.] Они еще более различаются в том, что все, что Бог делает в этой работе, все еще согласно истине. Ибо если Он дает понять необращенным, что они находятся в состоянии естества, подверженные проклятию ада, если не примут Христа для спасения на Его условиях, это не более чем правда. Бог не искажает их положение перед ними в то время. Далее, если Он выражает Свое неудовольствие кому-либо из Своих обращенных детей, которые огорчили Его Дух своими глупостями, ставя перед ними угрозы Своего слова или примеры Своего гнева, Он лишь правдиво говорит им, что Он гневается на них, и что de jure, согласно строгости закона и заслуге их проступка, Он мог бы справедливо отвергнуть их; но Он не говорит утвердительно, что de eventu это неизбежно будет так с ними. Но Сатана в обоих этих случаях заходит гораздо дальше. Он прямо утверждает тем, кто на пути к обращению, что Бог не простит их беззаконий, что для них нет надежды, что Христос не примет их, что Он никогда не предназначал пользу Своих страданий для них. И когда обращенные провоцируют Бога, он не стесняется говорить, что брешь не может быть исцелена и что они еще не обращены. Все это — самые ложные утверждения. И хотя Бог может использовать злобу Сатаны, когда тот злоупотребляет Своими детьми своими ложью к их великому страху, для осуществления Своих собственных целей и для того, чтобы придать большее впечатление тому, что Он истинно свидетельствует против них; однако Бог не является надлежащим автором лжи Сатаны, ибо он делает это по своей собственной злой склонности. Следствие этих отчаянных ложных выводов, которое заключается в том, чтобы привести Его детей в страх ради Его цели, может быть приписано Богу; но ложность этих выводов формально является делом Сатаны, а не Бога; ибо Он использует столько ярости Сатаны, сколько может быть к Его хвале, а «остаток ярости» Он «укрощает» [Пс. 75:11].

Я раскрыл природу и степени этих духовных скорбей и то, что для детей Божьих обычное дело — подпадать под них. Для дальнейшего их раскрытия я далее раскрою,

3. Обычные торжественные поводы, которые, так сказать, приглашают Сатану начать свое наступление на детей Божьих; и их главным образом шесть:—

[1.] Время обращения. Он любит нападать на них, когда они находятся в тесноте рождения свыше, ибо тогда совесть пробуждена, опасность греха истинно представлена, страх и скорбь, в некоторой степени, необходимы и неизбежны. В это время он может легко перегрузить их. Там, где обличения глубоки и остры, готовы подавить их, несколько зерен, брошенных на весы, сделают скорбь, как говорит Иов, «тяжелее песка» [гл. 6:3]; и там, где они более легкие или мягкие, все же душа будучи неустроенной, мысли в смятении, они расположены принять сильное впечатление и быть превращенными, как воск для печати, в форму безнадежности и отчаяния. Что это один из особых поводов Сатаны, нам не нужно другого доказательства для удовлетворения, кроме общего опыта обращенных. Многие из них едва избегают опасности и после своей трудной победы над скорбями своего сердца — которые в то время необычайно расширены — свидетельствуют, что они подвергаются нападениям отчаянных страхов, что их грехи были непростительны, и печальных выводов против всякого ожидания милости от Господа Бога их. Эти мысли, мы уверены, Дух Божий не будет свидетельствовать, потому что они ложны, и поэтому мы должны оставить их на пороге Сатаны.

[2.] Другой повод, который использует Сатана, — это время торжественного покаяния за какой-либо великий грех, совершенный после обращения. Иногда дети Божьи падают, до сокрушения костей своих. Какие великие беззакония они могут совершить под силой искушения, мне не нужно упоминать. Прелюбодеяние и убийство Давида; кровосмешение коринфянина; отречение Петра от Христа, вместе с другими печальными примерами в записях Писаний, говорят достаточно об этом. Эти грехи — учитывая их гнусность, соблазн для религии, бесчестие Бога, огорчение Его Духа, состояние стороны, согрешающей против любви, знания и различных видов помощи, которые Бог предоставляет им вопреки этому, с другими отягчающими обстоятельствами — будучи весьма неугодными Богу, их совесть, по крайней мере, либо принужденная к исследованию Богом непосредственно, либо опосредованно через какое-то великое бедствие, либо добровольно пробуждающаяся к серьезному размышлению о том, что было сделано, действием собственного света, подкрепленного животворящей благодатью, 1 Кор. 11:31, 32, — призывают их к строгому отчету. Отсюда следуют страх, стыд, негодование на самого себя, горький плач, глубокое смирение. Затем приходит Сатана; он разрывает их раны и своими преувеличениями заставляет их болеть еще сильнее. Он вливает едкие вещества вместо масла, и все для того, чтобы заставить их поверить, что их «пятно не пятно детей Его» [Втор. 32:5]; что их отступничества не могут быть исцелены. Это повод, столь подходящий для его злобы, как он мог бы пожелать; ибо обычно Бог сурово свидетельствует Свой гнев им и не легко допускает их снова к чувству Своего благоволения. В это время Противник весьма занят, чтобы довести их сердца до избытка страха и скорби. Это был путь, который он избрал с кровосместным коринфянином, воспользовавшись его великими преступлениями, чтобы «поглотить его чрезмерною печалью», 2 Кор. 2:7, 11.

[3.] Сатана следит за расстройством духа детей Божьих под каким-либо тяжким крестом или скорбью. Этот повод также подходит для его замысла уязвления совести. Когда рука Господня поднята против них, и их мысли расстроены ударом, внушая в то время Божий гнев на них и их грехи, он может легко построить аргумент на этих основаниях, что они не примирены с Богом и что с ними поступают как с врагами. Давид редко встречал внешнюю скорбь, но в то же время у него был конфликт с Сатаной по поводу его духовного состояния или положения, как свидетельствуют его частые мольбы об отвращении божественного гнева в такие времена; «Господи, не в ярости Твоей обличай меня» и т. д. Действительно, есть лишь шаг между расстройством духа и духовными скорбями, как было доказано ранее.

[4.] Когда Сатана подготовил сердца детей Божьих атеистическими или богохульными мыслями, он использует этот повод, чтобы отрицать их благодать и участие во Христе, и аргумент в то время кажется неопровержимым. Может ли Христос обитать в сердце, столь полном ужасных богохульств против Него? Возможно ли, чтобы оно было омыто и освящено, когда оно производит такие грязные, проклятые мысли? Все скорби страха, о которых говорилось выше, могут быть использованы для этой цели.

[5.] Еще один духовный повод для духовной скорби — меланхолия. Немногие лица, расстроенные ею, ускользают из рук Сатаны. В то или иное время он набрасывает на них свою сеть и стремится пронзить их своим оружием. Меланхолия действительно предоставляет так много преимуществ ему, и тех, что так соответствуют его замыслу, что неудивительно, если он дорожит ею. Ибо, 1. Меланхолия поражает и голову, и сердце; она дает и страх, и печаль, и деформированные, искаженные, бредовые воображения, на которых можно работать, чем не может быть ничего более подходящего для его цели. Ибо там, где сердце дрожит, а голова потемнела, там каждый объект искаженно представлен. Идеи мозга — это чудовищные явления, отраженные от непрозрачных и темных духов, так что Сатане остается только внушить новый предмет страха. Ибо этот вопрос, обращен ли человек и т. д., будучи однажды начатым, для ума, уже расстроенного страхом, должен сам по себе, будучи делом столь высокого характера, без дальнейшего преследования Сатаны, призвать предельные силы печали и неверного понимания, чтобы поднять бурю. 2. Кроме того, впечатления меланхолии всегда сильны. Она сильна в своих страхах, иначе люди никогда не были бы искушаемы погубить себя; она сильна в своих ошибках, иначе они никогда не могли бы убедить себя в истинности глупых, абсурдных и невозможных фантазий; как та у Навуходоносора, который из-за обманчивого предчувствия, веря, что он зверь, оставил общество людей и удалился в поля, чтобы есть траву с волами. Воображения меланхолика никогда не бездействуют, и все же стеснены или ограничены немногими вещами; и тогда мозг, будучи ослабленным в отношении истинного и правильного понимания, не создает ничего, кроме пугал, и все же с высочайшей уверенностью в достоверности. 3. Эти впечатления обычно длительны, не исчезают, как утренняя роса, но продолжаются месяцами и годами. 4. И все же у них остается лишь столько понимания, сколько служит для питания их страхов. Если бы их понимание совсем исчезло, их страхи исчезли бы вместе с ними, как пламя гаснет из-за недостатка воздуха; но у них есть только знание, чтобы видеть свое несчастье, и чувство, чтобы сделать их восприимчивыми к своей боли. И поэтому они будут молиться с потоками слез, невыразимыми стенаниями, глубочайшими вздохами и дрожащими суставами, чтобы быть избавленными от своих страхов. 5. Они также склонны после облегчения своих скорбей иметь частые возвраты. Какое расположение, учитывая все эти вещи, может быть более точно сформировано, чтобы служить делу Сатаны? Если бы он хотел, чтобы люди верили худшему о себе, у него есть такие воображения, на которых можно работать, которые уже искажены в деформацию злых подозрений. Хотел бы он устрашить страхами или мучить печалью? У него это уже есть, и остается только изменить объект, что часто не требуется — ибо естественно серьезный меланхолик направляет все свои скорби на свое предполагаемое несчастное состояние души, и тогда он имеет духовное бедствие. Хотел бы он долго держать их под своими скорбями, или брать их по всем поводам по своему усмотрению, или доводить их до большей высоты, чем обычно? все равно меланхолический темперамент подходит ему. Этого достаточно для предостережения, чтобы мы проявляли особую заботу о наших телах, для предотвращения или уменьшения этого гумора всеми законными средствами, если мы не хотим, чтобы дьявол злоупотреблял нами по своей воле.

[6.] Болезнь или смертный одр — это еще один торжественный повод, который дьявол редко упускает по своей воле. Смерть — серьезная вещь; она представляет душу и вечность в живом виде. Пока они на расстоянии, люди смотрят на них легкомысленно; но когда они приближаются к ним, люди обычно имеют такое видение их, какого никогда не имели прежде. Мы можем истинно назвать болезнь и смертный одр часом искушения, который Сатана будет использовать с тем большей вредоносной прилежностью, потому что у него есть лишь «малое время» для этого. Это последний конфликт, и если он упустит его, мы навсегда вне его досягаемости. Так что в этом случае Сатана ободряет себя к битве с «сейчас или никогда». И отсюда мы находим, что обычно умирающие слуги Божьи подвергаются самым острым столкновениям. Тогда сказать им, когда душа вот-вот освободится от тела, что они все еще «в крови своей», «без Бога и надежды», достаточно, чтобы напугать их до крайних агоний, ибо они не видят перед собой времени, соответствующего столь великой работе, если она еще должна быть сделана. И притом они находятся под огромным унынием от усталости и болей болезни, их понимание и способности также тупы и оцепенелы, так что если бы в этот последний момент Бог необычайно не явился, чтобы упрекнуть Сатану и вырвать их из этих великих вод, как Он часто делает, через более полное вмешательство света Своего лица и большее свидетельство Своего Духа, после их долгого и утешительного исповедания своей веры и святого хождения, их свет был бы «погашен во тьме», и они «легли бы в скорби». И все же я должен отметить, что, как бы ни желал Сатана использовать этот повод, он часто примечательно разочаровывается, и в том, в чем он, может быть, и мы меньше всего ожидали, я имею в виду тех, кто из-за боязливого расположения или меланхолии, или по другим причинам, «всю жизнь были подвержены рабству». Те люди, которые обычно упражняются частыми приступами духовной скорби, когда приходят к болезни, смертному одру и некоторым другим исключительным поводам скорби, хотя мы могли бы подозревать, что их страхи тогда будут работать, если когда-либо, все же Бог, по милостивому снисхождению к ним, учитывая их состав и устройство, или потому что Он хочет предотвратить их крайнее изнеможение и т. д., встречает их большими свидетельствами Своего благоволения, высшими радостями, более уверенными удовлетворениями в Своей любви, чем они когда-либо получали в любое время прежде, и это к их удивлению, их высокому восхищению, делая времена, которых они привыкли бояться больше всего, временами величайшего утешения. Это наблюдение я обосновал не на одном или двух примерах, но мог бы представить облако свидетелей для него. Этого достаточно, чтобы сдержать наши поспешные страхи перед будущим злым днем и исцелить нас от вздыхающего недуга, пока мы мучаем себя такими мыслями: если у меня так много страхов в здравии, как я смогу пройти через долину смертной тени?

4. У меня есть еще одна вещь, которую нужно добавить к этим открытиям этих духовных скорбей, и это показать вам двигатели, которыми Сатана производит их, и их два: софистика и страхи.

I. Что касается его софистики, которой он аргументирует детей Божьих в неправильное понимание самих себя, она весьма велика. Он обладает удивительной ловкостью в построении аргументов против их мира; у него есть множество хитрых возражений и тонких ответов на обычные ответы, которыми они пытаются отбить его. Нет такой ошибки, которой хитрый софист стремился бы запутать своего противника в споре, но Сатана использовал бы ее; как я мог бы особо показать вам, если бы это было уместно для обычной аудитории. Хотя он имеет столько наглости, чтобы не краснеть перед самым глупым, презренным доводом, который может быть предложен, несмотря на это, он также имеет столько ума, чтобы выдвигать, хотя никогда не истинные, но всегда вероятные аргументы. Насколько он может преобладать над убеждениями людей в случаях, относящихся к их душам, можно предположить по успеху, который он имеет над пониманием людей, когда он аргументирует их в заблуждение и заставляет их верить лжи. Мы обычно говорим, и это верно, что Сатана не может ни в каком случае принудить нас должным образом согласиться; однако, учитывая преимущества, которые он берет, и пути, которые у него есть, чтобы подготовить сердца людей к своим впечатлениям, а затем его очень большую тонкость в споре, мы можем сказать, что он может так устроить дело, что он редко промахнется в своей цели. Было бы бесконечной работой собрать все аргументы, которые Сатана использовал, чтобы доказать, что состояние или положение детей Божьих плохое. Но чтобы я не совсем разочаровал ваши ожидания в этом деле, я представлю вашему вниманию обычные темы Сатаны, общие места или главы, к которым могут быть сведены все его аргументы. И они таковы,

[1.] Писание, злоупотребленное и извращенное. Его путь — не только внушать, что они невозрожденные или находятся под злым устроением сердца, но и предлагать доказательства того, что эти обвинения истинны. И поскольку он имеет дело с теми, кто исповедует веру в Писания как в оракулы Божьи, он будет черпать свои доказательства оттуда, говоря им, что он докажет то, что говорит, из Писания. Так иногда он нападает на более слабый, неискусный род христиан: Ты не дитя Божье; ибо те, кто таковы, просвещены, переведены из тьмы, они — дети света; но ты — бедное, невежественное, темное, слепое создание, и поэтому не дитя Божье. Иногда он трудится заключить подобное из немощей детей Божьих, злоупотребляя для этой цели тем, что в 1 Ин. 3:9: «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха», и «он не может грешить, потому что рожден от Бога». Так он настаивает на этом: может ли что-либо быть более ясно и полно утверждено? Разве это не Писание? Можешь ли ты отрицать это? Затем он продолжает: Но ты грешишь часто; это твоя собственная жалоба на самого себя, твоя совесть также свидетельствует об истинности этого обвинения; поэтому ты не можешь быть дитем Божьим. Иногда он играет на словах, которые используются в разных смыслах — подходящий двигатель для дьявола, чтобы работать им — ибо то, что истинно в одном смысле, будет ложным в другом; и его аргументация идет от того, что истинно, к тому, что ложно. Я помню одного, который долго мучился тем, что в Откр. 21:8: «Боязливых же и неверных» и т. д. «участь в озере, горящем огнем и серою». Откуда сторона так аргументировала: предложение истинно, потому что это Писание, и я не могу отрицать допущение. «Боязлив я, потому что сомневаюсь в спасении; и неверующий я, ибо не могу поверить, что я возрожден или в состоянии благодати, и поэтому я не могу избежать вывода». С той же целью он спорит против некоторых из 1 Ин. 4:18: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх; но ты полон страхов, поэтому ты не любишь Бога». Иногда он использует те Писания, которые делают преобладающую степень нашей любви и уважения к Богу выше мира и вещей этой жизни характеристиками истинной благодати; как то у Иоанна: «Кто любит мир, в том нет любви Отчей»; и то у Христа: «Если кто любит что-либо более Меня, он не достоин Меня: кто не оставляет всего ради Меня, не может быть Моим учеником» и т. д. Затем он настаивает на их любви к миру и нежелании расставаться со своими имениями; и так приводит вывод на них. Примеры могли бы быть бесконечными; но по ним вы можете судить об остальных. Давайте теперь бросим взгляд на его тонкость в управлении своими аргументами против людей. 1. Он основывает свои аргументы на Писании, потому что оно имеет авторитет, и сама встревоженная совесть имеет почтение к нему. 2. Он всегда подбирает свои Писания, которые он так цитирует, к тому, в чем совесть наиболее нежна. Если есть что-то, что дает повод для подозрения или страха, он обязательно выберет такую стрелу из колчана Писания, которая прямо попадет в цель. 3. Хотя при цитировании Писания он всегда настаивает на смысле, который Святой Дух никогда не намеревал, всегда будет что-то в тех Писаниях, которые он использует, что, по крайней мере, в словах, кажется, благоприятствует его выводу; как видно в приведенных примерах. Ибо когда он хотел бы заключить, что человек не является дитем Божьим из-за его невежества, что-то из его аргумента истинно: может быть, человек чувствует, что его знание лишь малое, по сравнению с мерами, которые имеют некоторые другие; или что он в недоумении или смущен во многих доктринальных пунктах религии; или имеет лишь малый опыт во многих практических случаях и т. д. Это, как это истинно, так это и его скорбь; и пока он копается в своем недостатке, Сатана накладывает арест на него на гораздо больший долг, чем Бог возлагает на него, и из Писаний, которые говорят о полном невежестве основ религии, как то, что есть Бог, что Христос Иисус есть Бог и человек, Искупитель человечества через удовлетворение божественной справедливости и т. д., или о намеренном невежестве ценности предложения Евангелия, или его реальности, которая обнаруживается в отказе от условий его, он заключает его в состоянии тьмы; тогда как невежество, на которое жалуется человек, — это не то невежество, которое намеревают те Писания. Так в следующем примере, грехи, на которые жалуется дитя Божье, — это грехи ежедневного вторжения, против которых он трудится и борется; но то совершение греха, упомянутое в тексте, имеет отношение к гностикам, которые учили свободе в грешении и воображали праведность, совместимую с открытой практикой беззакония. Отсюда Иоанн, 1 Посл. 3:7, прямо противостоит их мнению в этих терминах: «Дети! да не обольщает вас никто. Делающий правду праведен»; и «Всякий, рожденный от Бога», не делает и не может ручаться за свободу грешения, будучи противным принципам новой природы. Так что проступки немощи, которые дитя Божье оплакивает в себе, — это не то же самое, что в тексте, на котором Сатана основывает обвинение. То же можно сказать о третьем примере, из Откр. 21:8. Угроза там против таких, которые боятся потерять утешения мира, что они не смеют верить, что Евангелие истинно, и принять его соответственно; что ничего не значит для тех страхов и сомнений, которые могут быть у дитя Божьего в отношении его счастья. Так во всех остальных случаях ошибка заключается в неправильном применении Писания, чтобы приспособить их к тому, в чем совесть нежна, под смыслом, который никогда не был намерен ими; однако в другом смысле вещь, возложенная на совесть, истинна. (4.) Все же Сатана столь тонок, что когда он спорит такими ошибочными аргументами, он главным образом стремится отвлечь глаз и размышление ответчика от той части аргумента, в которой лежит его слабость, что в этом случае всегда в злоупотреблении Писанием к неправильному смыслу. Это он делает, отчасти из преимущества, которое он имеет от почтения, которое они питают к Писанию; они верят, что оно истинно, и не желают подозревать смысл; и многие столь слабы, что если бы они должны были, Сатана столь хитер, что он может легко сбить их с толку в любом различении, которое они могут сделать. И отчасти из чувства, которое они имеют о том, в чем они обвиняются, они чувствуют себя столь больными в том месте, и именно для той цели Сатана направляет свое Писание, чтобы попасть в него, что они охотно принимают как должное, что шарнир спора вращается на нем, и что весь спор покоится на нем. Теперь Сатана, имея эти справедливые преимущества, дальнейшим их улучшением скрывает слабость своего аргумента. Ибо, [1.] Он принимает тот смысл Писания, в котором он неправильно применяет его, как должное, и это с большой уверенностью, делая вид, что там нет сомнения. [2.] Он всегда поворачивает ту часть аргумента к ним, на которую они могут меньше всего ответить, настойчиво прижимая их предметом обвинения, который они так же готовы исповедать, как он — обвинить их в нем, и отягчая его весьма усердно. И поскольку неискусные не имеют другого направления для нахождения узла спора, кроме суеты Сатаны — хотя он, как чибис, делает наибольший шум, когда он дальше всего от своего гнезда, с целью завлечь их в большее заблуждение — они не смотрят дальше; и тогда, не будучи в состоянии ответить, они скоро побеждены, и присоединяясь к выводу против самих себя, они умножают свои скорби и кричат о себе как о несчастных.

[2.] Еще одна часть его софистики — это улучшение определенных ложных понятий, которые христиане более слабого рода получили как доказательства своей невозрожденности или плохого состояния. Как существуют вульгарные ошибки относительно естественных вещей, так существуют популярные ошибки относительно духовных вещей. Эти ошибки в большой части имеют свое происхождение от фантазий или неправильных пониманий неискусных людей. Некоторые действительно, может быть, были проповеданы и преподаны как истины, другие возникли без учителя из чистого невежества, будучи выводами и подозрениями, которые слабые головы создали для себя из высказываний или практик людей, которые не были либо столь очищены от опасности ошибки, либо не столь отчетливо поняты, как было необходимо. Эти ложные выводы, однажды пущенные в ход, традиционно передаются другим, и со временем они приобретают среди простых мнение несомненных истин. Теперь, где бы Сатана ни нашел какие-либо из них, которые подходят для его цели — ибо будьте уверены, какое бы заблуждение мы ни питали, он в то или иное время бросит его на нашем пути — он сделает его основанием аргумента против того, кто его получил, и это с очень большим преимуществом. Ибо ложь в посылках обычно производит ложь в выводе. И эти лжи, будучи приняты как должное, дьявол не обременен доказывать их. Если тогда он может лишь точно приспособить их к чему-то в стороне, которую он не может отрицать, он немедленно выигрывает дело и осуждает его его собственными уступками, как из его собственных уст.

Едва ли возможно перечислить ложные понятия, которые уже приняты среди христиан относительно благодати и обращения, тем более те, которые могут возникнуть впоследствии. Но я упомяну некоторые, которые Сатана часто использует как основания для возражения.

Во-первых, это общее понимание среди более слабого рода, что обращение всегда сопровождается великим страхом и ужасом. Это верно для некоторых, как было сказано, и хотя никто из проповедников Евангелия не утверждал универсальности этих больших мер скорби, все же люди, замечая, что многие говорят о своих глубоких смирениях при обращении, и что несколько авторов изложили величие бедствия, в которое некоторые были ввергнуты по этому поводу — хотя без всякого намерения фиксировать это в общее правило — оттуда предположили, что все обращенные приводятся к своим утешениям через пламя ада. На этом заблуждении дьявол беспокоит тех, кто не чувствовал этих крайних агоний скорби в себе, и говорит им, что это верный признак того, что они еще не обращены. Хотя человеку, который видит ложность понятия, легко ответить на аргумент, тот, кто верит, что он истинен, не может сказать, что делать, потому что он находит, что никогда не был под такими скорбями, и теперь он начинает беспокоиться, потому что не был обеспокоен раньше, или, как он предполагает, не был обеспокоен достаточно.

Во-вторых, другое ложное понятие — что обращенный может дать отчет о времени и способе своего обращения. Это верно для некоторых, как у Павла и некоторых других, чья перемена была внезапной и примечательной, хотя во многих это далеко не так; кто может лучше дать отчет, что они обращены, чем по каким шагам, степеням и методам они были приведены к этому. Но если кто-либо из них принимает это понятие, они немедленно обнаружат, что Сатана повернет его острие против них и скажет им, что они не обращены, потому что не могут назвать время, когда, ни способ, как, такая перемена была совершена.

В-третьих, некоторые принимают как должное, что обращение сопровождается примечательной мерой даров для молитвы и увещевания; и тогда дьявол возражает им, что они не обращены, потому что не могут молиться, как другие, или говорить о вещах Божьих так легко, бегло и аффективно, как некоторые другие могут. Так бедный, слабый христианин сбит с толку из-за недостатка способностей выразить себя Богу и людям.

В-четвертых, ложные понятия о природе веры — печальный камень преткновения для некоторых. Многие предполагают, что спасительная вера — это определенная вера в то, что наши грехи прощены и что мы будем спасены, делая веру и уверенность одним и тем же. Это заблуждение тем глубже укоренилось в умах людей, потому что некоторые прямо учили так, и те — люди почтенные, чьи слова принимаются с большим почтением благонамеренными христианами. Для которых, несмотря на это, можно привести оправдание, что они скорее описали веру в ее высоте, чем в ее низших мерах. Как бы то ни было, те, кто не имеет другого понимания природы веры, никогда не могут ответить на аргумент Сатаны, если он застает их в любое время в преимуществе страха или сомнения: ибо тогда он будет спорить так: вера — это вера в то, что грехи прощены, но ты не веришь в это, поэтому у тебя нет веры. О, сколько бедных сомневающихся христиан были обеспокоены этим аргументом!

В-пятых, некоторые принимают за истину, что рост благодати всегда виден, а прогресс примечателен. И тогда, потому что они не могут сделать такого открытия о себе, дьявол заключает их благодать поддельной и лицемерной.

В-шестых, подобной природы некоторые ошибочные признаки истинной благодати, как то, что истинная благодать боится Бога только за Его благость. И тогда, если есть какое-либо предчувствие божественного неудовольствия, запечатленное на сердце, хотя по необходимому поводу проступка, они, через подстрекательство дьявола, заключают, что они под «духом рабства», а их предполагаемая благодать не истинна, или, по крайней мере, не подлинна, согласно тому расположению, которым Новый Завет снабдит человека. Это также другой ошибочный признак благодати, что она направляет человека любить Бога только ради Него самого, без малейшего внимания к своему собственному спасению; ибо это, они думают, лишь эгоизм. Теперь, когда дитя Божье не видит свою любовь к Богу столь отчетливой, но что его собственное спасение переплетено с ней, Сатана получает преимущество над ним и заставляет его отбросить свою любовь как фальшивую и эгоистичную. Подобно этому заблуждению, но более высокого порядка, — то, что у некоторых, что где благодать истинна, она настолько направлена на прославление Бога, что человек, который имеет ее, может желать, чтобы Бог был прославлен, даже если бы он должен был быть проклят. Бог не ставит нас перед такими вопросами, как эти, но при допущении, что это истинно, благодать большинства людей будет поколеблена возражением, которое Сатана сделает оттуда; он может и немедленно поставит заблуждающегося перед этим: можешь ли ты сказать, что ты готов пойти в ад, чтобы Бог был прославлен? Если нет, где твоя благодать? Из таких заблуждений, как эти, он спорит против святости детей Божьих; и невозможно, чтобы он не выиграл дело против тех, кто признает эти вещи истинными. Сатана может неоспоримо показать им, что их сердца не ответят такому описанию обращенного или благодатного сердца, которое сделают эти ложные понятия. До тех пор, пока они держат эти понятия, у них нет облегчения против выводов Сатаны; никакое утешение не может быть дано, пока они не будут убеждены, что приняли заблуждения за истины. И насколько трудно это будет в этом случае, где уверенность в понятии велика, а подозрение сильно, что недостаток только в сердце, уже было определено частым опытом.

[3.] Третья часть софистики Сатаны, откуда он возводит ложные выводы, — это его искажение Бога. В этом он прямо перечит замыслу Писаний, где Бог в Своей природе и действиях представлен так, что слабейшие, наиболее обремененные и бросаемые могут получить ободрение в принятии и в Его отеческой заботе о них в их самых печальных испытаниях. И все же притом, чтобы люди не превратили Его благодать в распущенность и не осмелели во грехе из-за Его снисходительности, Писания иногда дают нам живые описания Его гнева против тех, кто нечестиво полагается на Его благость и продолжает делать это. Оба эти описания Бога должны быть взяты вместе, как предоставляющие единственное истинное представление о Нем. Он столь нежен к смиренному, чувствительному грешнику, что «трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит» [Мф. 12:20]. И столь заботлив о здоровье, что для их восстановления Он не оставит их совсем ненаказанными, ни не позволит им погубить себя пресыщением мирскими утешениями; однако «с лукавым — по лукавству его» [Пс. 17:27]. И «а тех, которые совращаются на кривые пути свои, Господь будет изгонять с делающими беззаконие» [Пс. 124:5]. Он «потушит светильник нечестивых», ибо Он ставит их на «скользкие пути» и т. д., так что они «низвергнуты в разрушение, и приведены в запустение как в одно мгновение; они истреблены ужасами» [Пс. 72:19]. Теперь Сатана иногда будет спорить против детей Божьих и стремиться сломить их надежды, поворачивая ту часть описания Бога против них, которая предназначена для сбивания уверенности нечестивых и низведения высоких взглядов. Этим средством он искажает описание Бога к противоположной цели и искажает Бога перед дрожащей, обремененной душой. Это он делает,