«Dæmonologia Sacra; или, Трактат об искушениях Сатаны»

Во-первых, искажая Его природу. Здесь он читает торжественную лекцию о святости и справедливости Бога, но всегда с отражением на низости и недостойности лица, против которого он направляет свой дротик. И так он спорит: подними свои глаза к небесам, узри яркость славы Божьей: рассмотри Его незапятнанную святость, Его бесконечную справедливость. Небеса не чисты в очах Его; насколько более отвратителен и грязен тогда ты! Его очи чисты, Он не может смотреть на грех или одобрять малейший грех; как можешь ты тогда вообразить, если ты не невыносимо нагл, что Он принял столь нечистого негодяя в Свое благоволение? Он — Бог ревнитель и никоим образом не оправдает виновного; можешь ли ты тогда с каким-либо видом разума заключить себя Его дитем? Он видит нечестивых издали; Он закрывает их молитву; Он смеется над их бедствием; Он насмехается, когда приходит их страх; и поэтому у тебя нет причины думать, что Он услышит твой вопль, хотя бы ты совершил много молитв. Нельзя предположить, что Он склонит Свое ухо. Это Его прямое определение, что если кто-либо взирает на беззаконие в сердце своем, Господь не услышит его молитвы. Это и многое другое он скажет. И пока Сатана говорит лишь в этом темпе, мы можем назвать его скромным, потому что его утверждения сами по себе истинны, если бы они были применены правильно. Иногда он пойдет дальше и прямо оклевещет Бога, говоря невероятную ложь о Нем: но поскольку они должным образом относятся к более высокому роду скорбей, о которых я далее буду говорить, я не буду здесь упоминать их. Однако, если он остановится здесь, он скажет достаточно против любого слуги Божьего, который несет высокое чувство своей недостойности. Ибо будучи таким образом приведенным к виду этих изумительных атрибутов, он сбит с толку и не может думать иначе, как то, что весьма маловероятно, чтобы столь недостойный грешник имел какое-либо участие в столь святом Боге. Так дьявол пугает его, поворачивая не ту сторону описания Бога к нему; и в то же время скрывая ту часть его, которая говорит о Божьих удивительных снисхождениях, бесконечных состраданиях, невыразимой готовности принять смиренного, сокрушенного сердцем, утомленного, обремененного грешника, который простерт у Его подножия для прощения. Все из которых специально объявлены в описании природы Бога, чтобы предотвратить это искушение и ободрить слабого.

Во-вторых, он искажает представление о Боге в Его провидении. Если Бог наказывает Своих детей каким-либо бедствием, Сатана извращенно придает этому дурное толкование, особенно если бедствие сурово, кажется превышающим их силы или повторяется часто, и более всего — если оно, по-видимому, идет вразрез с их надеждами и молитвами; ибо тогда он рассуждает: «Это не отеческие наказания». Бог, конечно, посетит их беззакония жезлом, но Его обращение с тобою явно иного рода, ибо Он «сокрушает тебя бурею». И в то время как Он исправляет Своих сынов, служащих Ему в меру, ты согбен под бременем скорби до отчаяния; но Он не возложит на Своих сынов более того, что они могут понести. Он не всегда будет негодовать на Своих рабов; но ты поражаем каждое утро. И к тому же, если бы ты был чист и прав, то Он ныне восстал бы за тебя и сделал бы жилище правды твоей благополучным: ибо сынам Своим Он говорит: «Призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня» (Пс. 49:15). Отсюда рождается жалоба многих на то, что они не возрождены, ибо они полагают, что Бог обходится с ними не так, как с другими. О, говорят они, мы знаем, что Бог наказывает «всякого сына, которого принимает»; но наше положение во всем отличается от их положения: наши беды — это язвы, а не жезлы; наш вопль не услышан, наши молитвы презрены, силы наши истощились, сердца наши ропщут на Господа, так что не только природа и качество наших страданий, но и состояние нашего сердца под ними, неспособного вынести бремя — что является великим признаком отеческого наказания (Евр. 12:7), — ясно доказывает, что мы под гневом Божьим и не являемся Его детьми. Это возражение, хотя оно и может показаться легким для ответа тем, кого оно в данный момент не касается, окажется трудным делом для тех, кто испытывает боль от бедствий. Насколько святой и мудрый человек может быть сбит им с толку, вы можете увидеть в Пс. 72, где пророк поставлен в тяжкое положение именно этим возражением; ст. 14: «И подвергал меня ранам всякий день и обличениям всякое утро».

И все же во всем этом Сатана лишь играет роль софиста, используя преимущества, которые дают ему природа бедствия и склад человеческих сердец. Ибо: 1. Бедствия — это великая бездна, одна из тайн Божьих, так что трудно понять, что Бог ими намеревается. 2. Цель Господня открывается не сразу, а по прошествии некоторого времени, когда начинают проявляться ее плоды. 3. Разум страждущего не всегда может действовать последовательно, вынося суждение о замысле Божьем относительно него: особенно вначале, когда он ошеломлен нападением и все находится в смятении; вера ищет опоры, терпение отсутствует, а любовь колеблется. После того как он придет в себя и обретет некоторое спокойствие, чтобы пересмотреть пути Божьи и состояние своего сердца, он лучше сможет утвердиться в некоторых основаниях для надежды: Плач. 3:19-21: «Вот что я отвечаю сердцу моему и потому уповаю». 4. Бедствия имеют светлую и темную стороны, и их облик зависит от того, с какой позиции мы их рассматриваем: подобно некоторым картинам, которые, если смотреть на них с одной стороны, кажутся ангелами, а с другой — дьяволами. 5. Некоторые люди в бедствии заняты лишь тем, что смотрят на темную сторону бедствия. Их склонность, будь то из-за природной боязливости или сильных впечатлений от искушения, состоит лишь в том, чтобы размышлять об ужасах и предполагать зло. Эти люди из креста не могут извлечь ничего, кроме полыни и желчи, в то время как другие, имеющие иной взгляд на них, замечают сочетание милосердия и кротости и тают в покорности и благодарности. Все это, взятое вместе, дает Сатане большое преимущество в спорах против мира страждущих детей Божьих, и часто случается, что, подобно тому как он искажает замысел Божий, так и они, побуждаемые искушением, по этой причине превратно судят о самих себе.

В-третьих, он также искажает представление о Боге в действиях Его Духа. Если Бог скрывает Свое лицо или через Своего Духа являет Свое неудовольствие совести кого-либо, если Он позволяет Сатане беспокоить их духовными искушениями, Сатана немедленно пользуется случаем, чтобы дать всему этому свое ложное и злобное толкование; он говорит им, что сокрытие Богом лица Своего означает, что Он отверг их; что угрозы, явленные их совести, являются прямыми декларациями того, что их нынешнее состояние — это гнев и тьма; что беспокойство Сатаны через искушения показывает, что они все еще находятся под его властью; что лишение их прежнего мира, радости и чувственного наслаждения, которые они имели на путях Божьих, является неоспоримым доказательством того, что Бог не находит в них радости, а они — в Нем; что их вера была лишь верой временных верующих, а их радость — лишь радостью лицемеров, которая длится лишь мгновение. Как часто я слышал, как христиане жалуются так: мы не можем быть в состоянии благодати; наша совесть находится под чувством Божьего неудовольствия, она свидетельствует против нас, и мы знаем, что это свидетельство истинно, ибо мы чувствуем его. Это правда, было время, когда мы думали, что находим радость в слушании, молитве, размышлении, но теперь все это для нас бремя, мы не можем ничем наслаждаться, мы не можем ни в чем преуспеть, мы не можем ничего запомнить. Было время, когда мы думали, что имеем уверенность, и сердца наши радовались в нас; иногда мы думали, что наши сердца вмещали столько мира и утешения, сколько могли, теперь все исчезло, и мы пребываем в печальных страхах; если бы Бог благоволил к нам, стал бы Он так поступать с нами? Так их обманом вовлекают в веру, что они никогда не имели никакой благодати; они принимают все за чистую монету, что выдвигается против них; они не могут помыслить о замысле Божьем в сокрытии лица Своего, равно как не могут увидеть, как благодать действует в них под этими жалобами; как они выражают свою любовь к Богу в своих желаниях и стремлениях к Нему, в оплакивании Его отсутствия, в отвращении к себе и осуждении себя и т. д.; но их нынешнее чувство — а аргумент от чувств очень силен — подавляет все остальное.

Так Сатана строит свои аргументы на искаженном представлении о Боге, и хотя правильный взгляд на Бога легко опроверг бы их, все же насколько трудно человеку в час искушения развеять их правильным пониманием путей святого Бога, обильно явствует из Пс. 77, где случай Асафа, или кем бы он ни был, сообщает нам: 1. Что для Сатаны обычно предлагать ложный взгляд на Бога для беспокойства сердец детей Божьих. 2. Что это переполняет их сердца скорбью, ст. 3. 3. Что чем больше они упорствуют в следовании этому методу, под туманом предубеждений, тем меньше они видят, будучи склонны истолковывать все в Боге к своей невыгоде, ст. 3: «Вспоминаю о Боге и трепещу». 4. Причина всей этой тревоги заключается в том, что они могут заключить лишь о гневе и оставленности из обращения Бога с ними. 5. Что пока они не посмотрят на Бога иным образом и не примут лучших мыслей о Нем и Его провидении, даже когда они носят облик суровости, они не могут ожидать облегчения своим жалобам. Ибо прежде чем пророк избавился от своей тревоги, он был вынужден признать свою ошибку, ст. 10, в превратно истолкованном им обращении Бога с ним, и решиться на то, чтобы питать лучшие мысли о Боге, ст. 7. Его вопрос: «Неужели навсегда отринул Господь?» и т. д., действительно показывает, что он думал однажды, будучи введен в заблуждение Сатаной, но вместе с тем и то, что он никогда больше так не поступит. «Неужели навсегда отринул Господь?» — здесь не голос отчаявшегося человека, но того, кто, благодаря лучшему просвещению, исправил свое суждение и теперь твердо решил держаться противоположного тому, что думал прежде: как если бы он сказал: «Невозможно, чтобы это было так; Он не отринет навсегда, и я никогда больше не буду питать таких извращенных мыслей о Боге». 6. Но прежде чем они смогут прийти к этому, это будет стоить им некоторых усилий и серьезных размышлений. Нелегко разорвать эти оковы, ответить на этот аргумент, но те, кто хочет это сделать, должны апеллировать от своего нынешнего чувства к рассмотрению исходов этих действий для других лиц или для самих себя в другое время; ибо пророк, ст. 5: «Вспоминаю дни древние, лета веков минувших»; и ст. 6, он также воспользовался собственным опытом, вспоминая, что после таких действий Бог возвращением Своего благоволения давал ему «песни в ночи».

[4.] Еще один общий источник, из которого этот великий спорщик черпает свои аргументы против доброго состояния и положения слуг Божьих, — это их грех и проступки. Здесь я отмечу две или три вещи в общем об этом, прежде чем покажу, как он делает отсюда свои ложные выводы. А именно,

Во-первых, с некоторой долей притворной искренности он признает разницу между грехом и грехом — между грехами господствующими и негосподствующими, грехами умерщвленными и неумерщвленными; между грехами обращенных и необращенных; и на этом предположении он обычно строит свои рассуждения. Он не всегда, за исключением случаев тяжких грехов, аргументирует отсутствие возрождения одним грехом; ибо на аргумент «Это грех, следовательно, ты не обращен» легко ответил бы тот, кто знает, что святые имеют свои несовершенства; но он поступает с людьми так: «Эти грехи, в которых ты виновен, являются господствующими грехами, такими, которые несовместимы с состоянием обращенного, и поэтому ты еще не возрожден».

Во-вторых, он обычно приводит в поддержку своих аргументов такие Писания, которые действительно описывают состояние неосвященных людей; но затем его труд состоит в том, чтобы представить этих лиц подходящими под описание невозрожденных. И с этой целью он усугубляет все их недостатки перед ними; он проводит строгие дознания по поводу всех их грехов, и если он может обвинить их в каком-либо постыдном преступлении, он делает упор на этом, постоянно заключая, что возрожденный человек не грешит в такой мере, как они.

В-третьих, это всегда очень трудный случай; нелегко ответить на возражения, которые он будет выдвигать отсюда; ибо (1.) Если существует реальная вина какого-либо тяжкого или заметного соблазна, который он ставит в вину, обвиняемой стороне, даже если она очень знающая или прежде была очень святой, будет трудно определить что-либо в пользу своего состояния. [1.] Факт нельзя отрицать. [2.] Писание называет в частности такие преступления, которые делают человека непригодным для Царства Божьего. [3.] Вопрос о том, не утрачивается ли благодать полностью в таких случаях, является предметом разногласий. [4.] Как бы то ни было, будет очень сомнительно, имели ли такие люди когда-либо благодать. Писание не дало никакого признака различия между возрожденным и невозрожденным человеком в актах убийства, прелюбодеяния, блуда и т. д. Оно не говорит, что возрожденный совершает акт грубого беззакония таким образом, а невозрожденный — иным, и что существует видимое различие между тем и другим в отношении самих этих актов. И что бы ни предполагалось относительно внутренних действий благодати в душе, пока она сведена к столь узким пределам, как искра огня, засыпанная пеплом, все же тяжесть нынешней вины на душе, когда она предъявлена, всегда будет склонять ее к наихудшим опасениям, которые только можно сделать относительно ее состояния. Прежние акты святости будут отвергнуты под видом лицемерия; или, если они все же будут признаны истинными, они будут склонны думать, что истинная благодать может быть полностью утрачена. Нынешних актов благодати они не видят, так что только последующие акты покаяния могут обнаружить, что в них еще есть бытие и жизнь благодати, и до тех пор они никогда не смогут ответить на аргумент Сатаны, основанный на тяжких грехах. Но (2.) В обычных немощах детей Божьих дело обстоит не так просто. Ибо Писания приводят примеры некоторых, чье поведение нельзя было упрекнуть в каких-либо постыдных злах; которые, хотя и были «недалеко от Царствия Божия», все же не были «от Царствия Божия» (Мк. 12:34): следовательно, свобода от тяжких грехов не может быть представлена как несомненный признак благодати. И если другие, не обращенные, могут иметь не большие немощи, чем некоторые обращенные, то различие между теми и другими должно зависеть от тайных сил благодати, сдерживающих эти немощи и стремящихся умертвить их; и это будет запутанный вопрос. Апостол, Рим. 7:15, действительно отмечает три различия между возрожденным и невозрожденным в этом случае грехов немощи. [1.] Ненависть к греху до его совершения: «Что ненавижу, то делаю». [2.] Сопротивление в самом акте: «Чего хочу, не делаю». [3.] Неодобрение после акта: «То, что делаю, не одобряю». Однако, поскольку естественный свет даст некоторые проявления неодобрения и сопротивления, это все равно допустит дальнейшие споры о том, являются ли принципы, мотивы, степени и успех этих усилий такими, которые могут обнаружить бытие и силу реальной благодати.

Пока Сатана настаивает на аргументах, основанных на грехах верующих, для доказательства необращенного состояния, он лишь стремится доказать этот пункт: что их грехи являются господствующими грехами и, следовательно, что они не могут быть в таком хорошем состоянии, как они склонны думать. И чтобы придать их грехам такой вид, его постоянный курс — усугублять их насколько он может. Это его замысел и средства, которыми он хотел бы его осуществить. Его великое искусство в этом случае — преувеличивать грехи возрожденных. Он делает это многими способами. А именно,

(1.) От природы совершенного греха и способа его совершения; и над этим он главным образом трудится, потому что его аргументы отсюда более вероятны, особенно учитывая, что то, на чем он обычно фиксируется, — это то, что может наиболее благоприятствовать его выводу: как, [1.] Если кто-либо впал в тяжкий грех, который дитя Божье совершает лишь редко, тогда он аргументирует против него так: Те, кто во Христе, распинают плоть со страстями и похотями, они отбрасывают дела тьмы; и дела плоти явны, Гал. 5:19: «прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть» и т. д. «Ибо за них гнев Божий приходит на сынов противления». «Не будьте сообщниками их»; «не участвуйте в бесплодных делах тьмы», Еф. 5:6, 11. Но ты не отложил их и не умертвил их, как свидетельствует твой нынешний грех, поэтому ты не дитя Божье. [2.] Если кто-либо более одного или двух раз впадает в один и тот же грех, предположим, что он не так постыден, как предыдущий, тогда он утверждает отсюда, что они отступники сердцем, что они нарушили свой завет с Богом, что они находятся в рабстве у греха. Здесь он настаивает, может быть, на том, что во 2 Пет. 2:19, 20: «Кто кем побежден, тот тому и раб... Пес возвращается на свою блевотину». [3.] Или если кто-либо каким-либо проступком более заметно пошел против своего знания или нарушил свою совесть, тогда он говорит им, что они грешат произвольно, что они отвергают совет Господень, что они рабы греха; «ибо вы рабы того, кому повинуетесь», Рим. 6:16; «и что там, где есть благодать, хотя они могут пасть, все же это против их воли» и т. д. [4.] Если у него нет столь ясного основания для управления какими-либо из предыдущих обвинений против них, тогда он аргументирует от частоты их различных проступков. Здесь он ставит их грехи в ряд перед ними, сгребает их все вместе, чтобы подавить их множеством, когда он не может победить обвинением в одном или двух актах; и его довод здесь таков: Ты — ничто иное, как грех, мысли твои злы постоянно, слова твои суетны и бесполезны, действия твои глупы и нечестивы, и это во всех твоих занятиях, во всех отношениях, во все времена. Какая обязанность не пренебрежена или не осквернена? Какой грех не совершен тем или иным образом? и т. д. Может ли такое сердце, как твое, быть храмом Святого Духа? Ибо храм Господень свят, и народ Его омыт и очищен и т. д.

Все это сильные возражения, часто используемые Сатаной, как свидетельствуют жалобы слуг Божьих, которые вынуждены так возражать против самих себя: Если бы наши грехи были лишь обычными недостатками обращенных, мы могли бы утешиться, но они велики, они — отступничества, они против совести, их много; что мы можем судить, кроме того, что мы до сих пор обманывали себя и что дело обращения еще предстоит совершить? Возражения, основанные на тяжких грехах, или на рецидивах, или на произвольном нарушении совести, обычно побеждают на некоторое время даже лучших, которые могут быть обвинены в них; они не могут определить, что они обращены, хотя они могли бы быть таковыми, до тех пор, пока они не могут отрицать фактическую сторону, на которой основано обвинение. Пока их истинное покаяние не даст им некоторого света лучшего знания, они пребывают во тьме и не могут ответить на аргумент. Иона, будучи заключенным во чреве кита за свое упорное неповиновение, вначале заключил, что он отвержен: гл. 2:5: «И я сказал: отринут я от очей Твоих». И он не мог думать о себе лучше, пока, после своего покаяния, не восстановил свою веру и надежду на прощение: «Опять я увижу святый храм Твой». Да, те возражения, которые возникают из множества и частоты меньших недостатков, хотя на них может ответить дитя Божье, пока его сердце не омрачено туманами и облаками искушения, все же, когда он смущен бурными внутренними волнениями, сердце его подведет его, и пока он не сможет привести себя к некоторому спокойствию духа, у него нет смелости утверждать свою целостность. Давид был сбит с толку этим возражением: Пс. 39:13: «Ибо бесчисленные беды окружили меня; постигли меня беззакония мои, так что видеть не могу: их более, нежели волос на голове моей; сердце мое оставило меня».

(2.) Он усугубляет греховность нашего состояния частотой и силой своих собственных искушений. Для него обычное дело — подвергать молодых обращенных непрестанным натискам искушения ко греху. Чаще всего он воздействует на их природную конституцию; он раздувает угли, которые еще не совсем погасли и которые имеют большую готовность, от их собственной склонности, разгореться снова, как похоть и страсть. Первые движения одного, хотя они не идут дальше этих предложений и восстаний в сердце, и там подавляются и сдерживаются противостоящим принципом благодати; и случайные вспышки другого, которые он провоцирует усердным приготовлением случая извне и бурными побуждениями изнутри, доставляют ему достаточно материала для его предполагаемых обвинений; и иногда — будучи, так сказать, совершенно небрежным к преимуществам, которые дают ему наши темпераменты, или не будучи в состоянии найти в нашей конституции такой готовности к этим злам, которая могла бы более выдающимся образом служить его целям — он довольствуется тем, что беспокоит нас настойчивыми побуждениями к любым грехам без разбора; и все это для того, чтобы заставить нас поверить, что грех не распят в нас, во что некоторые более склонны верить, потому что они замечают, что их искушения к этим грехам докучают им больше и с большей яростью, чем они привыкли до этого; и это еще больше изумляет их, потому что они имели высокие ожидания, что после их обращения Сатана падет перед ними, а их искушения ослабнут; что их природа должна измениться, а их природные склонности к этим грехам полностью прекратиться; но теперь, обнаружив обратное, они готовы воскликнуть — особенно когда Сатана яростно бьет их этим возражением — Мы все еще в своих грехах и под властью их; и не может быть, чтобы мы были обращены, потому что мы находим грех более активным и волнующим, чем прежде; значит, он, конечно, не умерщвлен в нас, но жив и силен. Хотя в этом случае совершенно ясно, что искушения только сильны, а грех слаб, и что благодать верно исполняет свою роль против плоти, аргументируя не то, что благодать так уж слаба, а то, что Сатана более занят, чем обычно. Грехов не больше, чем прежде, но свет, который обнаруживает их больше, сильнее, а совесть, которая возмущается искушением, более нежна. И все же все это поначалу не дает облегчения страхам, которые теперь поднялись в уме. Они находят, что грех действует в них; их ожидания достижения большей победы внезапно и с большей легкостью не оправдываются, а желание иметь много заставляет человека думать о себе как о бедном; и вместе с тем они обычно страдают от такого невежества или извращенной доверчивости, что они заключают, что соглашаются на все, к чему их искушают, настолько, что проходит много времени, прежде чем эти облака исчезают, а страждущий приходит к правильному пониманию самого себя.

(3.) От некоторых примечательных явлений Бога Сатана усугубляет наше греховное состояние. Если Бог являет какой-либо заметный акт силы, он заставляет лучи этого акта отражаться на нашей недостойности ослепляющим светом. Когда Петр увидел силу Христа в посылке великого множества рыб в его сеть, потрудившись всю ночь до этого и ничего не поймав, это произвело столь глубокое впечатление для убеждения его в своей низости, что он был готов отстранить Христа от себя, как совершенно непригодный для Его благословенного общества: «Выйди от меня, — говорит он, — ибо я человек грешный» (Лк. 5:8). Если Бог открывает славное великолепие Своей святости, этого достаточно, чтобы заставить святейших святых, таких как Иов и Исаия, воскликнуть, что они погибли, будучи «людьми с нечистыми устами» (Ис. 6:5); и «гнушаться собою в прахе и пепле» (Иов 42:6). То же самое можно сказать о любом открытии остальных славных атрибутов Бога. Из всего этого Сатана извлекает то преимущество, что искушаемые должны иметь столь глубокое соображение о своей недостойности, которое могло бы побудить их поверить — как если бы это было голосом с небес — что Бог запрещает им любые приближения к Нему и что они не имеют права произносить имя Божье своими устами. И хотя эти примечательные открытия Бога, будь то через Его акты силы и провидения, или через непосредственные впечатления на душу, в высоте созерцания, обычно имеют великие последствия для сердец Его детей, но не продолжительные; все же там, где они совпадают с другими аргументами, которыми они уже были сбиты с толку относительно своей доли в Боге, они мощно укрепляют их и принимаются не иначе как за собственное определение Бога по вопросу против них.

Но это не все использование, которое Сатана делает из них; ибо отсюда он иногда имеет возможность выдвигать новые обвинения против них и облагать их конкретными преступлениями, которые, особым образом, по-видимому, доказывают, что они невозрожденные. Ибо что могло бы показаться более ясным признаком человека, мертвого во грехах и преступлениях, чем ожесточенное сердце, которое не может быть чувствительным ни к судам, ни к милостям? Это он иногда вменяет детям Божьим из-за великой диспропорции, которую они находят в себе между малым чувством, которое они, по-видимому, имеют — а то, что несоразмерно, они считают ничем — и огромным величием Божьей милости или святости. Я наблюдал, как некоторые жаловались на полную неблагодарность и бесчувственность сердца — отсюда уверенно заключая против самих себя — потому что, когда Бог примечательно являлся за них в избавлениях от опасностей или в неожиданных добротах, они не могли воздать благодарность, которая несла бы какую-либо пропорцию к милости. Пока они были в высшем восхищении добротой, говоря: «Что воздам Господу?», они были совершенно вне поля зрения своего собственного чувства и ощущения и думали, что не возвращают ничего вовсе, потому что не возвращают ничего эквивалентного тому, что получили. Других я знал, которые, от смятения и изумления своего духа, когда они были подавлены бедами, положительно определяли себя как бесчувственных, тупых, потерявших чувство, ожесточенных к погибели; когда, в обоих случаях, любой мог бы увидеть, что действие их сердец является явным противоречием тому, в чем Сатана их обвинял. Ибо они не были лишены понимания ни милостей, ни судов; но, напротив, имели лишь большее чувство их, чем могли справиться.

(4.) Чтобы наполнить меру, Сатана иногда усугубляет проступки тех, кого он намерен обвинить, сравнивая их жизни и действия со святыми жизнями некоторых выдающихся слуг Божьих, особенно таких, о которых они только слышали, а не знали лично. Ибо так они имеют только их добродетели, представленные без их недостатков. Здесь Сатана берет на себя свободу разглагольствовать против них: и хотя он никогда не мог пожалеть доброго слова для святого из уважения, все же, чтобы другие могли быть лишены сердца и надежды, он будет хвалить святость, строгость, заботу, постоянство умерших святых до небес. А затем он вопрошает: Ты такой? Можешь ли ты сказать, что ты хоть в чем-то похож на них, в небесном сердце, святой жизни, презрении к миру, рвении к Богу, к добрым делам, к терпеливому страданию? и т. д. Все это время ни слова об их слабостях. Эти, говорит он, были слугами Всевышнего: их примеры ты должен следовать, если ожидаешь их венца. Было ли у них больше святости, чем им было нужно? И если у тебя нет столько, ты ничто. Что могут сказать смирение, скромность и чувство вины в таком случае? Они уходят в скорби, их страхи возрастают в них, и то, что Бог поставил перед ними, в примерах Своих слуг, для возрастания их усердия, они принимают как свидетельство против них, чтобы доказать, что они не обращены.

(5.) Последняя часть софистики Сатаны — умалить их благодати, чтобы он мог полностью отрицать их. В этом он исходит из таких Писаний, которые утверждают плоды Духа, и настаивает в качестве своего основания на том, что никто не является детьми Божьими, кроме тех, кто «водимы Духом» (Рим. 8:14); и что тот, кто «Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8:9). Необходимость веры, любви, терпения, смирения, с плодами этих и других благодатей, он подчеркивает; но все же для демонстрации, как он притворяется, что таковые не могут быть найдены в тех, чье благодатное состояние он ставит под вопрос, и, следовательно, что они не являются детьми Божьими.

Правило, по которому он управляет собой в этом споре, таково: Чем больше благодати возвышены в понятиях, которые должны давать отчет об их природе и бытии, тем труднее будет найти их реальность в практике их. Его замысел тогда имеет эти две части: 1. Он возвышает благодать в понятии, или абстрактном, насколько может; 2. Он умаляет ее в конкретном, или практике, насколько это возможно, чтобы она могла показаться совершенным ничтожеством, тенью, а не субстанцией. Я скажу немного о том и другом.

(1.) Что касается первой части его замысла, у него есть много способов, которыми он усугубляет благодать в понятии. Мы можем быть уверены, если это лежит на его пути, он не остановится перед тем, чтобы дать ложные определения благодати и сказать людям, что это то, чем на самом деле она не является. Он лжец, и в любом случае он будет лгать ради своей выгоды, если у него есть надежда, что его ложь может сойти за текущую; но он не всегда может использовать явный обман в этом деле, где природа любой благодати положительно определена в Писании, за исключением случаев с невежественными или где природа благодати становится делом спора среди людей. Я не буду строить догадки, что Сатана может возможно сказать, оболгивая природу благодати, чтобы сделать ее похожей на совершенно другую вещь, чем она есть; но скорее покажу вам более обычные правдоподобные способы обмана, которые он здесь осуществляет; и они следующие:

Во-первых, поскольку одни и те же благодати имеют разные степени у разных лиц, и эти разные степени имеют соответствующие операции: некоторые акты сильнее, некоторые слабее, некоторые более совершенны и созрели, другие более несовершенны и незрелы; так, когда Сатана приходит описывать благодать, он выставляет ее в ее высших совершенствах и самых славных достижениях. Вы никогда не заметите, чтобы он говорил о благодати на ее низшем уровне, за исключением случаев, когда он осуществляет замысел для самонадеянности, и тогда он говорит людям, что любое желание или хотение есть благодать; и каждое формальное «Господи, прости меня» есть истинное покаяние; но, напротив, он предлагает высший предел ее, которого когда-либо достигал какой-либо святой на земле, как существенно необходимый для установления ее бытия; и говорит им, что если у них нет этого, у них нет ничего. Давайте увидим это в деталях.

[1.] Благодать иногда имеет свои экстраординарные проявления, как я могу их назвать. У нас есть как заповедь, так и пример такой природы в Писании, которые предложены не как общий стандарт, по которому должно измеряться бытие и реальность благодати, но как образцы для подражания, чтобы побудить нас к соревнованию и ускорить нас в стремлении вперед. К этой природе я отношу пример Моисея, желающего быть изглаженным «из книги Твоей» (Исх. 32:32), что бы он ни имел в виду под этим, в своей любви к народу; и подобное апостола Павла, желающего быть «отлученным от Христа за братьев своих» (Рим. 9:3). К этой природе у нас есть много заповедей; как, «всегда радуйтесь» (1 Фес. 5:16), «ожидания и стремления к явлению Христа» (2 Фес. 3:5), «радости, когда впадаете в различные искушения» (Иак. 1:2), и многие другие с этой целью, все из которых являются высотами благодати, которые редко появляются среди слуг Божьих в любое время.

[2.] Благодать иногда имеет свои особые содействия. Это когда случай экстраординарный; но благодать, соответствующая этому случаю, обещана в обычном порядке и обычно принимается. Когда Бог призывает кого-либо к таким случаям, хотя по сравнению с той мерой благодати, которая обычно действует детьми Божьими в обычных случаях, это особое содействие Духа. К этой природе относится та смелость, которую слуги Христовы получают, чтобы исповедовать Христа перед людьми во времена гонений и умереть за истину, с постоянством, мужеством и радостью.

[3.] Существуют также исключительные выдающиеся проявления благодати, которых достигают некоторые усердные, заботливые и избранные слуги Божьи, далеко выше того, чего достигает обычный род. Енох имел свое общение настолько на небесах, что о нем говорили, что он «ходил с Богом» (Быт. 5:24). Душа Давида часто была полна наслаждения в Боге. Некоторые в высоте уверенности радуются в Боге «радостью неизреченною и преславною» (1 Пет. 1:8). Моисей был выдающимся в кротости, Иов в терпении, апостол Павел в рвении к распространению Евангелия и т. д. Теперь Сатана, когда он приходит ставить под вопрос благодати людей, он представляет им эти меры; и если они не достигают их, как обычно они и делают, он заключает их совершенно лишенными благодати.

Во-вторых, Сатана также может сделать многое, чтобы возвысить обычную работу и обычные плоды каждой благодати. Его искусство здесь заключается в двух вещах. [1.] Он дает нам описание благодати, как она есть сама по себе, абстрагированную от слабости, тупости, отвлечения и немощей, которые сопутствуют ей, когда она выходит на практику. Он приводит к нашему взору благодать в ее славе и без пятен, которыми наша слабость и искушение Сатаны сильно обезображивают ее. [2.] Он представляет нам благодать в ее целом теле, завершенную всеми ее членами, верой, любовью, надеждой, терпением, кротостью, нежностью и т. д. Из обоих этих он ставит перед теми, кого он намерен обескуражить, полную копию точного святого христианина; как если бы каждый истинный христианин должен был быть найден в постоянной практике всех этих благодатей во все времена, по всем случаям, и это без слабости или немощи. В то время как на самом деле истинный христианин может быть найден иногда явно практикующим одну благодать, и слабым, или в настоящее время дефектным, в другой. И иногда лучшая из его благодатей настолько прервана искушением, настолько забита немощью, что ее действия едва различимы.

В-третьих, у него есть политика в возвышении тех достижений и действий души, в вещах, относящихся к Богу и религии, которые можно найти у временных верующих; которые, потому что они иногда появляются у необращенных, так же как и у обращенных, хотя все необращенные люди не имеют их, поэтому называются общими благодатями. Это он делает, чтобы он мог отсюда взять случай опровергнуть реальные благодати слуг Божьих; от которых «лучшего и спасительного», то есть особых спасительных благодатей, следует ожидать, Евр. 6:9. Его путь здесь: [1.] Показать крайнюю доблесть этих общих благодатей; как много люди могут иметь, как далеко они могут зайти, и все же в конце прийти к ничему. Ибо дары, они могут иметь мощное красноречие, пророчество, понимание тайн, веру чудес. Ибо добрые дела, они могут отдать свои состояния на облегчение бедным. В моральных добродетелях они могут быть превосходны, их просвещение может быть великим; они могут вкусить «благого слова Божия и сил будущего века», Евр. 6:4. Их поведение может быть «без преткновения», и их совесть честной, как была у Павла до его обращения. [2.] С этими высотами общей благодати он сравнивает низшую степень особой благодати. И потому что принципы, мотивы и цели, которые составляют различие между этими двумя, находятся, так сказать, под землей, более удалены от чувства и наблюдения, и зачастую омрачены искушением; он берет смелость отрицать истину благодати, на счет малого, незначительного появления, которое она делает, уверенно утверждая, что особая благодать должна по необходимости делать гораздо больший внешний вид, чем эти общие благодати. Каким образом и с какой целью Сатана возвышает благодать в абстрактном, мы видели. Остается, чтобы мы обнаружили —

(2.) Как он умаляет благодать в конкретном. Это центр его замысла. Он не превозносил бы благодать так сильно, если бы не надеялся тем самым «осудить род праведных» и сделать так, чтобы казалось, что есть немногие или никто, кто истинно благодатны. Когда он приходит применить все это к состоянию любого дитя Божьего, он действует вероломно: и его хитрость состоит из трех частей: —

[1.] Он сравнивает нынешнее состояние любого, с кем он имеет дело, с высшими достижениями и совершенствами благодати; не позволяя считать благодатью ничего, кроме того, что ответит этим описаниям, которые он уже дал. Здесь искуситель явно использует «неверные весы и обманчивые гири». Ибо так он ставит их перед этим: Ты говоришь, что имеешь благодать, но ты совершенно обманываешь себя, ибо на самом деле у тебя ее нет вовсе. Сравни себя с другими, которые были в Писании отмечены как несомненно благодатные, и ты увидишь, что на весах ты легче суеты. Авраам имел веру, но он верил сверх надежды. Моисей и Павел имели любовь, но они проявляли ее, предпочитая счастье своих братьев своему собственному. Давид был святым, но он имел сердце, восхищенное Богом. Мученики, о которых говорится в Евр. 11, они могли творить чудеса; они были выше страхов людей, выше любви к миру; они не возлюбили своих жизней до смерти: как радостно они приняли расхищение своего имущества! как мужественно они перенесли острейшие мучения! Кроме того, говорит он, все дети Божьи описаны как освященные во всем, изобилующие всеми плодами праведности; их вера работает; их любовь все еще трудолюбива; их надежда производит постоянное терпение: что ты по сравнению с ними? То в тебе, что ты называешь верой, или любовью, или терпением и т. д., не годится быть названным с ними. Твои страхи могут сказать тебе, что у тебя нет веры, и так могут твои дела; твой ропот под рукой Божьей есть доказательство достаточное, что у тебя нет терпения. Малое, что ты делаешь для Бога, или особенно хотел бы сделать, если бы не твоя собственная выгода, может убедить тебя, что у тебя нет любви к Нему; твоя усталость от служений и обязанностей, твоя признанная бесполезность под всем, провозглашают, что у тебя нет наслаждения в Боге ни в Его путях. Он далее добавляет, для подтверждения всего этого: Рассмотри, как далеко временные верующие могут зайти, которые никогда не пойдут на небо. Ты далеко не дотягиваешь до них; твои дары, твои дела, твои добродетели, твое просвещение, твое поведение, твоя добросовестность — ничто по сравнению с их: как возможно тогда, что такой, как ты, жалкое, презренное создание, должен иметь что-либо от истинной благодати в себе? Так он делает применение всего открытия благодати, которое он представил им. Хотя ему не нужно настаивать на всех этих вещах каждому, любая одна из этих деталей часто служит цели. Когда трепещущее сердце сравнивает себя с этими примерами, оно поворачивается спиной, уступает аргумент и стыдится своих прежних надежд, как те стыдятся своей прежней уверенности, кто бежит с битвы. Отсюда тогда мы слышим эти различные жалобы: один говорит, Увы! у меня нет благодати, потому что я живу не так, как другие святые жили, во всей точности. Другой говорит, у меня нет веры, потому что я не могу верить сверх разума, и вопреки чувству, как Авраам делал. Третий восклицает, он не имеет любви к Богу, потому что не может найти свою душу восхищенной желанием к Нему. Другой думает, он имеет ожесточенное сердце, потому что не может плакать о грехе. Другой заключает против себя, потому что не находит настоящего радостного решения, пока он не под вопросом за религию, страдать мучениями за Христа. Некоторые боятся себя, потому что временные верующие в некоторых деталях сильно обошли их. Вы видите, как жалобы могут по этому счету быть умножены без конца; и все же все это лишь заблуждение. Сатана говорит им, что есть благодать на высшем уровне, но ни слова о том, что она есть на низшем; и так неискусен встревоженный, слабый христианин, что он в исследовании своего состояния смотрит на высшие степени благодати, как дающие более ясное свидетельство, а не на искренность ее, что есть самый безопасный путь для испытания, где благодати слабы. Одним словом, этот вид аргументации не лучше, чем у детей, которые не могут заключить себя мужчинами, потому что их нынешний рост мал, и они не так высоки, как взрослые.

[2.] Другая часть его хитрости в умалении реальных благодатей детей Божьих — это взять их на преимуществе, когда их благодати слабейшие, а они сами наиболее не в порядке. Тот, кто выберет измерять рост человека, пока он на коленях, кажется, не намеревается дать верный отчет о его высоте. Не более делает Сатана, который, когда он хочет делать сравнения, всегда берет слуг Божьих в худшем. И действительно, многие преимущества дают ему дети Божьи, настолько, что неудивительно, что он так часто сбивает их с толку, но скорее чудо, что они в любое время возвращаются к своим утешениям. Во-первых, иногда он берет их в работу, пока они еще молоды и нежны, когда они только недавно обращены, прежде чем их благодати выросли, или имели время выпустить какой-либо значительный плод. Во-вторых, или когда их благодати утомлены долгими или тяжкими нападениями искушения, ибо тогда они не то, что они в другое время. В-третьих, когда их сердца расстроены или замутнены страхом, ибо тогда их зрение плохое, и они могут так мало судить о вещах, которые отличаются, что Сатана может навязать почти что угодно им. В-четвертых, иногда он приходит на них, когда какая-либо благодать исполняет свою роль лишь бедно, как не имеющая своего совершенного дела, и едва способна пройти через, застревая, так сказать, в рождении. В-пятых, или когда прогресс благодати мал и незаметен. В-шестых, или пока в отсутствие солнца, которое производит цветы и благоухание, и есть время пения птиц, Песн. 2:11, 12, она вынуждена отбросить свои летние плоды радости и чувственных наслаждений, и только производит зимние плоды плача о Боге, желания и стремления к Нему, оправдания Бога в Его действиях и осуждения себя, все это время «сея в слезах» для более приятного урожая. В-седьмых, или пока ожидания больше, чем наслаждения: человек, может быть, обещал себе большие доходы больших мер утешений, легкости или силы, под некоторыми конкретными постановлениями или помощью, которые он недавно достиг, и не находя вещей сразу отвечать на то, на что он надеялся, теперь подозрителен к своему случаю, и думает, что он не достиг ничего, потому что он не имеет того, что хотел. В-восьмых, иногда Сатана показывает им свое лицо в этом стекле, когда оно самое грязное, через пятна некоторого проступка. В-девятых, или он берет преимущество некоторых природных дефектов, как недостаток слез, которые могли бы быть более обычными в прежние времена, но теперь высохли; или от отливов и неопределенности его привязанностей, которые никогда не являются верными правилами испытаний. В-десятых, или в таких актах, которые смешанной природы в принципах и мотивах, где может казаться неопределенным, к которому акт должен быть приписан как к истинному родителю. Сердце благодатного человека, будучи вызванным по любому из этих пунктов, и под столь великим преимуществом, будучи вызванным дать доказательство себя, особенно в виде благодати, выставленной во всей ее превосходности и славе, будет иметь мало что сказать, но скорее признает обвинение. И тем более потому, что,

[3.] Это другая часть хитрости Сатаны — побуждать их, пока они таким образом в застое, с возможностью, нет, вероятностью их заблуждения самих себя, проходя слишком благоприятное мнение прежде о своих действиях. Чтобы утвердить их в этом опасении, во-первых, он кладет перед ними рассмотрение обманчивости сердца, Иер. 17:9, которое, будучи так выше всех вещей, и отчаянно злым сверх обычного открытия, делает честный путь для развлечения подозрения самообмана во всех прежних надеждах, которые человек имел о себе. Сатана прямо скажет это: Ты имел некоторые мысли и действия ума к Богу, но видя, что они несут столь великую диспропорцию к правилу и примеру, и приходят так далеко не дотягивая до общих благодатей, более чем вероятно, что такие бедные, слабые, смущенные появления — ничто. Как ты знаешь, что твое приверженность к и практика заповеди и служений Бога есть что-либо больше, чем от силы образования, преобладания обычая, или впечатлений морального убеждения? Как ты знаешь, что твои желания к Богу, и твое наслаждение в Нем, есть что-либо больше, чем продукты природных принципов, под влиянием исторической веры доктрины Писания? Часто достаточно для Сатаны намекнуть это. Подозрительное сердце, как если бы жадное до своей собственной нищеты, хватает все вещи, которые делают против него; и отсюда жалуется, что оно не имеет благодати, потому что оно не видит никаких видимых плодов, или не делает достаточного появления во все времена, когда противостоит или сопротивляется; или потому что оно хочет чувственного прогресса, или не дает летних плодов похвал, радостей и наслаждений в Боге; или потому что оно кажется не встречаться с примечательными улучшениями в постановлениях; или потому что оно не может произвести слезы и поднять привязанности; и потому что сторона не знает, но его сердце могло обмануть его во всем, что он сделал. Что дьявол еще далее старается подтвердить, во-вторых, рассмотрением кажущейся святости и благодатей таких, которые верили, что они дети Божьи, и были обычно другими репутацией таковыми, которые все же, после славного исповедания, превратились в отступников. Это будучи столь великим и неоспоримым примером обманчивости сердца, делает бедного искушаемого сторону заключить, что он определенно не истинный обращенный.

Таким образом, мы увидели софистику Сатаны в использовании тех пяти великих тем, из которых он извлекает свои ложные выводы против детей Божьих, притворно доказывая, что они не обращены; или, по крайней мере, если они и пребывают в состоянии благодати, то находятся в весьма дурном, несоответствующем ему положении. Ибо если его аргументы не достигают первой цели, они редко промахиваются мимо второй. Это было его первым орудием. Теперь следует,

II. Другое орудие, с помощью которого он закрепляет эти выводы, которое, хотя и не является аргументированным, служит для обострения всех его заблуждений против утешения детей Божьих — это страх, который он вместе со своими возражениями вселяет в разум. То, что Сатана может поднять бурю и смятение в сердце посредством страха, было доказано ранее. Теперь я лишь в нескольких словах покажу, как он продвигает свой замысел, изумляя сердце своими устрашающими громами.

[1.] Его возражения, сопровождаемые устрашением, сходят за сильные, неоспоримые аргументы, и их ложность не так легко обнаружить. Страх, как и гнев, омрачает разум и лишает рассудок способности произвести истинное, верное исследование вещей или вынести правильное суждение. Подобно тому как тьма обманывает чувства и заставляет путника пугаться каждого куста, или как мутная вода мешает видеть, так и страхи в сердце лишают человека способности обнаружить самую нелепую уловку, которую Сатана может ему подстроить.

[2.] Они также весьма доверчивы. Когда страх берет верх, любое внушение находит отклик. Как подозрительное недоверие является следствием радости — ученики, впервые услышав, что Христос воскрес, «от радости не верили» — так подозрительная доверчивость является следствием страха. И мы заметим несколько вещей в слугах Божьих, которые показывают странную склонность, своего рода естественную предрасположенность верить в зло своего духовного состояния, которое внушает им Сатана. Во-первых, в сердце есть большая готовность и поспешность принять злые мысли, возникающие в нас. Когда внушаются сомнения в Божьей любви, возникает неистовая поспешность — отбросив всякое спокойное размышление — поверить в это. Это не раз отмечалось в Псалмах. В этом случае Давид признает этот поспешный нрав: «Я сказал в поспешности моей» (Пс. 30:23, 115:2). Эту поспешную готовность делать выводы против нас без должного исследования Асаф называет великой немощью: «Это немощь моя» (Пс. 76:11). Во-вторых, у тех, кто находится в духовных скорбях, наблюдается своего рода наслаждение, если можно так выразиться, слушать скорее угрозы, нежели обетования, и такие рассуждения, которые излагают бедственность естественного состояния, а не те, что говорят о счастье обращенных; потому что эти вещи, по их разумению, более соответствуют их состоянию и более необходимы им для достижения большей меры смирения, которую они считают нужной. Однако так они подливают масла в огонь. В-третьих, они имеют склонность скрываться от утешения и с удивительной быстротой ума и рассуждения уклоняться и отвечать на любой аргумент, приведенный для их утешения, как если бы они были добровольцами на службе у Сатаны, чтобы сражаться против самих себя. В-четвертых, их рассудок настолько поражен, что искушение Сатаны усомниться в своем благом состоянии является для них достаточным основанием сомневаться в нем; и этого для них достаточно, чтобы отрицать его, потому что Сатана ставит его под вопрос.

[3.] Эти страхи заставляют все внушения Сатаны разить глубже; они заостряют все его стрелы и заставляют их пронзать, так сказать, «суставы и мозг»; они отравляют и ожесточают их, к великому умножению мучений и препятствию исцелению; они привязывают возражения к ним и подтверждают их в твердой уверенности, что все они истинны.

Теперь мы рассмотрели орудия и батареи Сатаны против слуг Господних для разрушения их радости и мира посредством духовных скорбей; но это лишь начало скорбей по сравнению с теми душевными бедствиями, которые он иногда на них навлекает. О чем далее.

ГЛАВА IX.

О его четвертом способе препятствовать миру — посредством духовных бедствий. 1. Природа этих бедствий; их составляющие и степени. Происходят ли все душевные бедствия от меланхолии. 2. Метод Сатаны в их создании; поводы, которые он использует, аргументы, которые он приводит, их усиление страхами. 3. Их тяжесть и бремя, объясненные в нескольких пунктах. — Некоторые заключительные предостережения.

Последний род скорбей, которыми Сатана сокрушает мир души, — это духовные бедствия. Это более тяжкие душевные агонии под глубочайшим ощущением Божьего гнева и ужасными страхами вечного проклятия, отличающиеся по природе и степени от предыдущих видов скорбей; хотя в них Сатана придерживается почти того же общего метода, который он использовал в упомянутых последними духовных скорбях. По этой причине, а также потому, что они не так обычны, как другие, я буду говорить о них более кратко. Здесь я покажу: 1. Их природу; 2. Метод Сатаны в их создании; 3. Их тяжесть и бремя.

1. Природа духовных бедствий лучше всего будет раскрыта через рассмотрение тех составляющих, из которых они складываются, и их различных степеней.

(1.) Что касается составляющих, то есть несколько вещей, которые способствуют возникновению этих неистовых бедствий. Например,

[1.] Обычно это сочетание нескольких видов скорбей. Иногда бывают внешние скорби и возникающие из них внутренние душевные расстройства; иногда — страхи от богохульных мыслей, продолжающиеся долгое время, и обычно им предшествуют духовные скорби, в которых их состояние или положение подвергались сомнению. Еман, который является столь же известным примером в этом случае, как и любой другой, встречающийся нам в Писании (Пс. 87), кажется, недвусмысленно говорит нам об этом; его «душа полна бедствий» (ст. 4); а в ст. 8 он жалуется, что Бог поразил его «всеми волнами Своими». И что все они были не одного рода, хотя все содействовали одной цели, он сам объясняет в ст. 9, 19, где сетует на недоброжелательность друзей: «Ты удалил от меня знакомых моих, сделал меня отвратительным для них; я заключен, и не выхожу».

[2.] Эти скорби преследуют более дальнюю цель, чем любые из предыдущих; ибо те были направлены лишь против нынешнего спокойствия и мира детей Божьих, а эти направлены на разрушение их надежд на будущее. Они скорбят не потому, что не обращены, а потому, что ожидают, что никогда не будут обращены. Это скорбь высокого порядка, заставляющая их верить, что они вечно отвержены, навсегда отсечены от Бога и что спасение для них невозможно.

[3.] Эти скорби имеют согласие и веру самого человека. В некоторых других скорбях Сатана лишал покоя слуг Господних, навязывая им свои проклятые внушения, насильственно внедряя искушения ко греху и богохульству или возражения против их состояния возрождения, в то время как они противились и отказывались дать согласие; но в этих Сатана преуспевает, заставляя их верить, что их положение действительно таково, каким его представляют их страхи.

[4.] Это скорби гораздо более высокой степени, чем предыдущие; глубочайшие печали, острейшие страхи, величайшие агонии. Еман (Пс. 87:16) называет их «ужасами до безумия»: «Я страдаю и изнемогаю от ужасов Твоих; яростный гнев Твой прошел по мне, ужасы Твои сокрушили меня».

[5.] Существует также оставление их Богом в большей мере, чем обычно, через лишение Его помощи и утешений. И, как отмечает г-н Перкинс: «Если лишение благодати соединяется с ощущением Божьего гнева, отсюда возникает самый горький конфликт, который переживает душа бедного создания».

(2.) Что касается различных степеней духовных бедствий, мы должны заметить: что в зависимости от совпадения всех или немногих из этих составляющих — ибо они не всегда встречаются вместе, хотя чаще всего это так; и в зависимости от более высокой или низкой степени, в которой они навязываются совести или воспринимаются и принимаются скорбящим человеком, эти агонии бывают в большей или меньшей степени; и соответственно мы можем различать их по-разному. Например,

[1.] Некоторые — это отчаянные ужасы проклятых отверженных, пребывающих в отчаянии. Эти ужасы в них являются, в величайшей крайности, самой бездной нищеты, той же природы, что и у проклятых в аду, где «червь, который не умирает», есть не что иное, как ужасное раздражение и мучение обвиняющей совести. Они обычно сопровождаются богохульством против Бога и полным отвержением всех средств к исправлению; и хотя иногда они переходят в своего рода безопасное отчаяние — посредством которого, видя, что лучше не будет, они ожесточаются в своей нищете и пытаются отвлечь свои мысли, как это делал Каин, занявшись строительством городов; и Исав, когда продал свое первородство, презирал его и предался погоне за мирскими интересами, — все же иногда эти ужасы заканчиваются самоубийством, как у Иуды, который, будучи поражен страхом совести, пошел и удавился. У нас есть много печальных примеров таких отчаянных ужасов. Каин — первый, о ком мы читаем; и хотя рассказ, который дает о нем Писание, краток, его достаточно, чтобы мы увидели, каково было его состояние (Быт. 4:11-16). Во-первых, он был проклят от земли. В этой части его проклятия было две ветви: 1. Что его труд и муки в земледелии должны быть велики и крайне безуспешны; ибо так объясняет это сам Бог (ст. 12): «Когда ты будешь возделывать землю, она не станет более давать силы своей для тебя». Земля была проклята бесплодием еще для Адама, но теперь для Каина она имеет двойное проклятие. 2. Что он должен быть человеком неопределенного пребывания в любом месте: «Ты будешь изгнанником и скитальцем на земле»; не имея возможности долго оставаться на одном месте из-за ужасов своей совести. Его собственное толкование этого (ст. 14) показывает, что в этом заключалась большая часть его нищеты: «Ты теперь сгоняешь меня с лица земли». Из чего видно, что он должен был быть как тот, кто изгнан из всякого общества, и как тот, кто не считал себя в безопасности ни в одном месте. Во-вторых, он был «скрыт от лица Божьего» — то есть он был обречен нести внутреннее ощущение Божьего гнева без всякого ожидания милости. В-третьих, его разум, устрашенный под гнетом этого гнева, восклицает, что его «грех больше, чем может быть прощен», или что его «наказание больше, чем он может понести»; ибо слово в оригинале означает и грех, и наказание (עון). Воспринимайте это как хотите, оно выражает глубокий ужас сердца. Если в первом смысле, то это означает убежденность в величии своего греха до отчаяния; если во втором смысле, то это не что иное, как богохульное отражение на Бога как несправедливо жестокого. В-четвертых, этот ужас был настолько велик, что он боялся всех, кого встречал, подозревая, что все вооружено против него божественным возмездием: «Всякий, кто встретит меня, убьет меня». Или если это высказывание было желанием, чтобы всякий, кто встретит его, мог убить его, как некоторые толкуют, это показывает, что он предпочитал смерть этой жизни в нищете. По-видимому, Бог поразил его таким ужасом и смятением ума, и такой пугающей дрожью тела за его кровавое деяние, что он тяготился самим собой, боялся всех людей и не мог долго оставаться на одном месте. По этим признакам или иным образом Бог ставит на нем Свою метку, как на проклятом негодяе, чтобы его замечали и гнушались все. Таким же примером был Ламех, о котором говорит та же глава: 1. Укол совести был настолько велик, что он вынужден признать свою вину — толкования тех, кто воспринимает это вопросительно: «Убил ли я?» или «Если я убил, что вам до того?» и т. д., по многим причинам неуместны, тем более те, кто воспринимает это отрицательно — что, было ли это мерзостью многоженства, как некоторые думают, примером которого он разрушил больше, чем Каин; или было ли это убийство в собственном смысле, как слова и контекст ясно указывают, не очень существенно для нашей цели. Как бы то ни было, Бог поразил его ужасом, чтобы он мог быть свидетелем против самого себя. 2. Он обвиняет себя в том, что он гораздо более тяжкий грешник и более отчаянный негодяй, чем Каин: «Если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха в семьдесят семь раз» (ст. 24). Что означает, что разница между его грехом и грехом Каина была такой же, как между семью и семьюдесятью семью. 3. Похоже также, из его разговора с женами, что он был сильно встревожен внутренними страхами, подозревая, возможно, что его собственные жены, как и другие, могли иметь тайные заговоры против него; для предотвращения чего он рассказывает им на примере Каина о Божьем отмщении. Эти два ранних примера отчаяния дает начало мира; и с тех пор было много других, таких как Исав и Иуда. В последние годы у нас есть памятный пример Франциска Спиры, один из самых ясных и примечательных примеров духовного ужаса, с которыми когда-либо были знакомы последние века мира. И все же я не осмелюсь быть уверенным в его отвержении, как в случае с Каином и Иудой; потому что Писание определило их участь, но у нас нет такой достоверной власти, чтобы определить его.