«Dæmonologia Sacra; или, Трактат об искушениях Сатаны»

[2.] Когда они утомлены частными конфликтами и не имеют покоя или передышки в беде, тогда, наконец, они вынуждены говорить; и, начав однажды открывать свои тревоги, они не заботятся о том, кто об этом узнает. Если в основе лежит какой-то тяжкий грех, их совесть вынуждена исповедать его. Нечестие, которое когда-то было сладко во рту, «превращается в утробе его в желчь аспидов» (Иов 20:14, 15). Так Бог заставляет людей извергнуть то, что они проглотили. Ужасы прогоняют всякий стыд, теперь они могут свободно говорить против своего греха с самыми высокими преувеличениями. И если их совесть не имеет тяжкого преступления, в котором можно было бы обвинить их в частности, то в целом они будут судить и осуждать себя как самых упрямых, грешных или ожесточенных скитальцев, справедливо заклейменных неизгладимыми знаками гнева Божьего. Однако бедствие становится больше; если они истинно обвиняют себя в каком-либо конкретном грехе, эта рвота не обходится без насилия над природой, которая в противном случае скрыла бы свой стыд. Это не может быть сделано без болезни, напряжения и пытки; и когда это сделано, они принимают как должное, что каждый выносит о них то же суждение, которое они выносят о себе; и частое говорение подтверждает их умы в их страшных ожиданиях. Ибо то, что люди привыкают утверждать, тому они более уверенно верят. Если они только жалуются на себя в целом, с какими-либо намерениями получения жалости, как это обычно бывает у удрученных, все же, пока они взывают к другим: «Нет ли горя, как мое горе?» и т.д. [Плач. 1:12], они все же думают, что их «стенание тяжелее их стона» [Иов 23:2]; и их крик к другим сильно закрепляет в них самих это опасение, что никто не может быть более несчастным, чем они. Так они доведены до состояния Иова: гл. 16:6, «Если я буду говорить, не утолится моя скорбь; и если перестану, что облегчит меня?»

[3.] Все это время они находятся под невыразимым ощущением божественного гнева. Еман говорит о своих опасениях по этому поводу под подобием самого отвратительного и мрачного безрадостного заключения: Пс. 87:7, «Ты положил меня в ров преисподний, во мрак, в бездну». Давид в Пс. 114:3 сравнивает это с «болезнями смертными» и — самым высоким, чего могут достичь человеческие мысли — «муками ада». «Объяли меня болезни смертные, муки адские постигли меня; я встретил тесноту и скорбь». Хорошо могли они так судить, учитывая все обстоятельства; ибо грех, который тогда лежит тяжким грузом на них, есть великое бремя, «бремя», говорит Давид, «которого я не могу нести», особенно когда оно прижимается тяжелой рукой: «Твоя рука тяготеет надо мною». Грех наносит величайшую рану, учитывая, что совесть, которая ранена им, является самой нежной частью и обладает изысканным чувством. Отсюда скорбь о нем сравнивается с болью бегущей, разъедающей язвы, которая расстраивает все тело: «Смердят, гноятся раны мои от безумия моего; я согбен и совсем поник, весь день сетуя хожу». Или с болью сломанных и раздробленных костей: Пс. 37:4, «Нет целого в плоти моей от гнева Твоего; нет покоя в костях моих от греха моего». Инструмент, который наносит рану, также остр и режет глубоко: «Он острее всякого меча обоюдоострого» [Евр. 4:12]; но когда оружие отравлено — а у Сатаны есть способ сделать это, — тогда оно жжет, вызывая болезненные, злокачественные воспаления. Гнев Божий, выраженный совести, приносит величайший ужас: «Кто знает силу гнева Твоего?» Пс. 89:11. Невозможно для самой дрожащей совести или самых ревнивых страхов дойти до его предельных границ; также мы не можем постичь никаких пыток, больших, чем эта. Дыба, пытки, огонь, виселицы и т.д. — все это ничто по сравнению с ним. Вот почему те, кто боялся страдать за истину, когда этим средством они были доведены до этих бедствий, могли тогда быть готовы претерпеть любую пытку на теле; да, и искренне желать претерпеть гораздо больше, лишь бы эти пытки закончились. Так было с Бейнхэмом мучеником, который в публичном собрании оплакивал свое отречение от истины и молил всех своих слушателей «лучше умереть сейчас же, чем сделать то, что сделал он». Но случай со Спирой кажется почти невероятным. Так говорит он Верджерио: «Если бы я мог зачать хотя бы малейшую искру надежды на лучшее состояние в будущем, я бы не отказался претерпеть самый тяжкий груз гнева того великого Бога, да, в течение двадцати тысяч лет, лишь бы я мог наконец достичь конца этого несчастья». Какие страшные агонии были те, что побудили его к этим пожеланиям! Но это меньшее чудо, если вы заметите, какие опасения он имел о своей нынешней беде, он судил ее хуже, чем сам ад. И если вы хотите получить живое толкование выражения Давида «муки адские» и т.д., вы можете взять его из этого примера: «Мое нынешнее состояние, — говорит он, — я теперь считаю хуже, чем если бы моя душа, отделенная от моего тела, была с Иудой и остальными проклятыми; и поэтому я желаю лучше быть там, чем так жить в теле». Так что если вы вообразите человека, раздавленного под величайшим весом, раненного в самые нежные части, и эти раны спровоцированы самыми острыми коррозивами, его кости все вывихнуты и сломаны, изнуренного также голодом и жаждой, и в этом случае подвергнутого высочайшим пыткам; все же вы имеете лишь очень слабую тень божественного гнева. Добавьте ко всему этому, согласно пожеланию Спиры, двадцать тысяч лет самого ада, все же все это ничто по сравнению с тем, что предполагает удрученный ум; пока слово вечность представляет душе общую сумму предельного несчастья сразу. О, невыразимое бремя удрученного ума! кто может понять его истинно, кроме того, кто чувствует его? Как ужасно потрясен ум человека ужасами, как пустыня могучим ветром! который не только производит насильственные движения, но также отвратительный шум, ропот и вой.

[4.] Это бремя на уме заставляет язык изливать свою скорбь в самом печальном акценте самых скорбных криков. Весь их язык — это плач; но когда приходят приступы их агоний, ибо их бедствия имеют свои припадки, тогда они говорят в горечи своих душ. О, сказал Бейнхэм, я бы не хотел за все блага мира снова чувствовать такой ад в своей совести. Один, ранее упомянутый, в этих бедствиях восклицает: «Горе, горе, горе, горестная, несчастная, оставленная женщина!» Это, безусловно, заставило бы волосы человека встать дыбом от ужаса, если бы он услышал, как Спира ревет тот страшный приговор: «Страшно впасть в руки Бога живого!» [Евр. 10:31]. Или услышать его ответ тому, кто рассказывал о его пребывании в Венеции: «О проклятый день! — говорит он, — О проклятый день! О, если бы я никогда не ездил туда, о, если бы я тогда умер!» и т.д. Подобные крики часто были у Давида: Пс. 21:2, «Боже мой! Боже мой! для чего Ты оставил меня? Далеки от спасения моего слова вопля моего?» И Еман, Пс. 87:15, «Для чего, Господи, отреваешь душу мою, скрываешь лице Твое от меня?» Это правда, слова Давида и Емана имеют лучший вид, чем те другие, упомянутые последними; но их беспокойство сердца, кажется, в некоторые моменты побуждало их выражения с неистовой силой; как те отрывки, кажется, говорят, Пс. 37:9, «Я изнемог, сокрушен чрезмерно; кричу от терзания сердца моего»; Пс. 31:3, «Когда я молчал, обветшали кости мои от вседневного стенания моего»; Иов 3:24, «Стенания мои текут, как вода». Если их плач превращался в рев, и этот рев был подобен прорыву потопа, и этот потоп был столь длительным, что иссушил мозг костей, мы можем смело предположить, что они не были настолько свободны, чтобы упорядочить свои слова, но что их языки могли говорить на том диалекте, который свойственен изумлению и бедствию.

[5.] Хотя ум является главным местом этих тревог, тело не может быть освобождено от соучастия в этих скорбях. Тем не менее, это настолько далеко от уменьшения тревоги, что оно увеличивает ее путем циркуляции. Боли тела, вызванные тревогой ума, передаются обратно к источнику, откуда они пришли, и взаимно усиливают беспокойство ума. Тело ослаблено, их «сила излилась, как вода»; они «иссохли, как трава», изнурены как «кожа», стали как «мех в дыму». Так Давид часто жалуется: Пс. 21:15, он описывает себя как превращенного в скелет: «Я пролился, как вода; все кости мои рассыпались; сердце мое сделалось, как воск, растаяло посреди внутренности моей. Сила моя иссохла, как черепок; язык мой прильнул к гортани моей, и Ты свел меня к персти смертной». И это не его исключительный случай, а обычный эффект духовных бедствий: Пс. 38:12, «Если Ты обличениями накажешь человека за беззаконие, то рассыплется, как от моли, красота его».

[6.] Будучи таким образом удрученными за свои души, они отбрасывают всякую заботу о своих телах, имениях, семьях и всех своих внешних делах вообще. И неудивительно, ибо, будучи убеждены, что они потерпели кораблекрушение своих душ, они судят, что остальное не стоит спасения.

[7.] Считая все потерянным, они обычно ищут некоторого облегчения для своих умов, ища более низкие степени несчастья, слыша или предполагая, что не все мучаются одинаково, они пытаются убедить себя в более прохладном аде. Это, если бы они могли достичь этого, было бы лишь слабым утешением и мало удовлетворило бы их; но, как бы слабо оно ни было, оно обычно отрицается им, ибо, пока они считают себя величайшими грешниками, они не могут не присудить себе величайшие муки; и эти попытки, будучи сорванными, они возвращаются к себе, теперь безнадежные на малейшее облегчение, хуже, чем прежде. Теперь они фиксируют себя на глубоких размышлениях о своем несчастье. О, думают они, каким великим было бы наше счастье, если бы мы были созданы жабами, змеями, червями или кем угодно, только не людьми; ибо тогда мы никогда не узнали бы этого несчастья; и это порождает тысячу тщетных желаний. О, если бы мы никогда не родились! или если бы смерть могла уничтожить нас! или если бы мы умерли, как только родились! как говорит Иов: гл. 3:11, 12, «Для чего не умер я, выходя из утробы? ...зачем приняли меня колени?» ибо тогда мы не набрали бы столько вины. «Или чтобы горы и холмы могли упасть на нас и скрыть нас от лица Судии нашего» [Откр. 6:16].

[8.] Когда все их надежды таким образом разбиты, и, подобно человеку, потерпевшему кораблекрушение на доске, они все еще сбиваются с ног новыми волнами, все их усилия все еще остаются тщетными, они кажутся себе неспособными держаться дольше; тогда они прекращают все дальнейшие расспросы и использование средств, они отказываются молиться, читать, слушать. Они понимают, как сказал Спира, что они молятся к своему собственному осуждению и что все это бесполезно. Они «устали от стенаний своих» (Пс. 6:7); их «глаза истомились, взирая на небо»; их «колени слабы»; их руки опущены; и как Еман: Пс. 87:5, 6, «Я сравнен с нисходящими в могилу; я стал как человек без силы, между мертвыми брошенный, как убитые, лежащие во гробе, о которых Ты уже не вспоминаешь». Так они лежат под своим бременем, и пока они находят его таким тяжелым для несения, для них обычно доходить до крайней точки отчаяния, Сатана внушает и подталкивает их. Иногда они открывают свои рты с жалобами на Бога и богохульствуют. И, как последняя часть трагедии, устав от самих себя, они стремятся положить конец своему нынешнему несчастью, положив конец своим жизням.

Я представил вам стратегии Сатаны против мира детей Божьих. Средства против этих и других тонкостей нашего главного врага я не буду предлагать вам, потому что многие другие уже сделали это, к чьим писаниям я должен отослать вас. На некоторые основные направления я указал по пути и в целом сделал это для помощи искушаемым, что я постарался показать им методы искусителя, что является немалой помощью, чтобы уберечь людей от того, чтобы они были таким образом обмануты, и чтобы восстановить из его сетей тех, кто в них попал. Это большое предохранительное средство от болезни и немалое преимущество для лечения — иметь открытие болезни и ее причин. Я завершу эти открытия парой предостережений.

[1.] Пусть никто не думает хуже о серьезной практике святой строгости в религии, потому что эти духовные бедствия иногда случаются с теми, кто добросовестно внимателен к путям Божьим, в то время как нечестивые и небрежные исповедники являются чуждыми таким испытаниям. Эти тревоги действительно очень печальны, но бесчувственное, небрежное состояние гораздо хуже. Эти тревоги часто заканчиваются очень утешительно, тогда как другие заканчиваются — если только Бог не сделает их чувствительными через убеждение в их грехе и опасности — в том реальном несчастье, страхи о котором вызывают эти скорби у детей Божьих. И опасность духовных тревог не так велика, как опасность ожесточенного сердца; более того, Бог часто использует их, чтобы предотвратить вечную погибель — на одного, который идет с ревом в яму, приходятся тысячи, которые идут с хохотом в ад.

[2.] Пусть никто не пренебрегает и не насмехается над этими грозными судами. Слишком часто люди либо приписывают духовные тревоги меланхолии, как если бы никто никогда не был так обеспокоен, кроме тех, кто от слишком большой серьезности в религии стал безумным — хороший предлог для небрежности, — либо приписывают их скулящему притворству. На первое я уже ответил кое-что раньше, а что касается последнего, я отвечу лишь словами Спиры одному, кто возразил ему лицемерием: «Я отверженный, сосуд гнева; все же смеете ли вы называть это притворством и безумием, и можете насмехаться над грозным примером тяжелого гнева Божьего, который должен был бы научить вас страху и ужасу. Но плоти свойственно говорить, либо из злобы, либо из невежества, превратно о деле Божьем».

[3.] Пусть никто не боится этого Голиафа, пусть ничье сердце не слабеет из-за него. Страх осторожности и усердия, чтобы избежать его сетей, является необходимым долгом — «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол...» [1 Пет. 5:8] — но обескураживающий, недоверчивый страх — это позорное отражение силы и обетований Божьих помочь нам, и на капитана нашего спасения, который идет впереди нас. Давайте держаться в практике святости и не бояться. «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре» [Рим. 16:20]. Аминь.

ПРИМЕЧАНИЕ.

В соответствии с примечанием в начале, ниже приводится более точный титульный лист Части III. — Г.

ДЕМОНОЛОГИЯ СВЯЩЕННАЯ: ИЛИ ТРАКТАТ ОБ ИСКУШЕНИЯХ САТАНЫ.

Часть третья.

СОДЕРЖАЩАЯ

Описание борьбы между Христом и Сатаной в Мф. 4. В нем раскрывается глубокая хитрость Сатаны в управлении этими искушениями как великий пример всей его тактики в нападениях на людей; что ведет к рассмотрению многих искушений в частности и особых указаний для противостояния.

Р. Г.

Евр. 4:15. — Он был искушен во всем, подобно нам, кроме греха.

Лондон, напечатано Дж. Д. для Ричарда Рэндела и Питера Мэплисдена, книготорговцев в Ньюкасл-апон-Тайне, 1677 г.

ЧАСТЬ III.

Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола. — Мф. IV. 1.

ГЛАВА I.

Первое обстоятельство борьбы — Время, когда она произошла — Два торжественных периода искушения — Причины этого.

Здесь я рассмотрю великое искушение, которому благоугодно было подвергнуться нашему Господу Христу, как наиболее известный пример для подтверждения и иллюстрации уже рассмотренного учения об искушениях.

Первый стих излагает несколько примечательных обстоятельств этой борьбы, каждое из которых имеет вес и значение: а именно,

1. Во-первых, время, когда это произошло; не как случайное и непредвиденное событие, но как особо избранное и Богом, и Сатаной, будучи наиболее подходящим и уместным для замысла, который каждый из них осуществлял. Это прямо отмечено в Мф. IV. 1: «Тогда Иисус возведен был»; но более полно в Мк. I. 12: «Немедленно Дух ведет Его в пустыню»; явно указывая нам ожидать чего-то достойного нашего внимания в этом обстоятельстве. Мы не можем упустить это, когда вещи, на которые это указывает, так полно изложены непосредственно перед этим. Ибо мы находим у обоих этих евангелистов, которые так точно говорят о времени этих искушений, что Христос был крещен Иоанном. Это было для исполнения праведности Его служения. Как священники по закону, когда им исполнялось тридцать лет, вступали в свою должность через омовения, или крещения и помазания: так и Христос, чтобы соответствовать Своему прообразу, начиная быть около тридцати лет от роду, был торжественно введен в великую должность посредничества через крещение и необычайное нисхождение Святого Духа, которым Он был «помазан елеем радости более соучастников Своих». К этому торжественному вступлению в должность Отец добавляет почетное свидетельство о Нем: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение», Лк. III. 23. Сразу после этого Он был перенесен к месту борьбы. Отсюда мы можем сделать вывод,

Набл. 1. Что наше вступление на особое служение Богу или получение особой милости от Бога — это два торжественных периода, которые Сатана использует для искушения. Часто эти два периода совпадают у одного и того же человека в одно и то же время. Павел, после своего восхищения до третьего неба, 2 Кор. XII. 2, 7, которое, как некоторые полагают, также произошло при его вступлении на служение, был удручаем «ангелом сатаны».

Иногда эти два периода разделены; однако все же можно заметить, что дьявол следит за ними. Когда какой-либо слуга Божий должен заняться каким-либо особым делом, он будет нападать на него. Он нападал на Моисея через преследование, когда тот был впервые призван избавить Израиль. Как только Давид был помазан, дьявол немедленно возбудил умы Саула и его придворных против него. У Лютера это было настолько обычным делом, что в конце концов он пришел к тому, что перед любым выдающимся служением он постоянно ожидал либо приступа болезни, либо ударов Сатаны. Он не менее усерден в своих нападениях, когда какое-либо дитя Божие находится под особыми милостями или наслаждениями. Церковь, после высокого общения со Христом, немедленно побеждается беспечным, сонным состоянием, Песн. V. 1, 2.

Хотя это может показаться странным, но суровость такого провидения со стороны Бога и дерзость попытки со стороны Сатаны могут быть во многом объяснены рассмотрением причин этого.

(1.) Во-первых, со стороны Сатаны. Нет ничего удивительного в таком предприятии, если мы учтем его ярость и злобу. Чем больше мы получаем от Бога и чем больше мы должны сделать для Него, тем больше он злобствует на нас. Насколько Бог благ, настолько зол его глаз.

(2.) Во-вторых, в таких случаях существуют различные преимущества, которые, из-за нашей слабости и несовершенства, мы слишком склонны давать ему; и ради них он подстерегает.

[1.] Как, во-первых, беспечность. Мы склонны становиться гордыми, беспечными и самоуверенными после или во время таких занятий и милостей; точно так же, как люди склонны спать или переедать после сытной еды, или забывать себя, когда они возвышены до чести. Великий мир и изобилие Иова сделали его, как он признается, настолько уверенным, что он заключил, что «умрет в гнезде своем», гл. XXIX. 18. Давид, наслаждаясь милостью Божьей в более чем обычной мере, хотя он был более знаком с превратностями и переменами, чем большинство людей, становится беспечным в своем убеждении, что он «не поколеблется», Пс. XXIX. 7; но он признает свою ошибку и оставляет ее в записи как опыт, необходимый для того, чтобы другие приняли предостережение, что когда он согрелся под лучами лица Божьего, тогда он был склонен впасть в беспечность; и — это, по-видимому, было обычным для него во всех таких случаях — когда он был наиболее беспечен, он был ближе всего к какой-то беде или беспокойству. «Ты скрыл лицо Твое» — и тогда можно быть уверенным, что дьявол покажет свое — «и я смутился». Наслаждения порождают уверенность; уверенность порождает беспечность; беспечность заставляет Бога отступить и дает возможность Сатане действовать невидимо. И таким образом, как армии после победы, становясь беспечными, часто бывают застигнуты врасплох; так и мы часто после наших духовных продвижений бываем низвергнуты.

[2.] Во-вторых, уныние и уклонение — это еще одна вещь, за которой следит дьявол. Своими нападениями он представляет долг трудным, утомительным, опасным или невозможным, с целью обескуражить нас и заставить отступить. Не успел Павел заняться Евангелием, как дьявол уже нападает на него, внушая такие опасности, которые, как он знал, были наиболее действенны для наших слабых натур, если бы он не был осторожен с ним и не отказался слушать то, что плоть и кровь сказали бы в этом случае, Гал. I. 16. Когда Бог почтил Моисея высоким поручением избавить Израиль, риск и опасность работы были так сильно зафиксированы в его мыслях, что он придумывает много оправданий: то ссылаясь на свою неспособность и недостаточность: «Кто я, чтобы мне идти к фараону?» Исх. III. 11. То он настаивает на неверии Израиля и кажущейся невозможности убедить их в своем полномочии, Исх. IV. 1. После этого он придумывает другую отговорку: «Я не красноречив», ст. 10. И когда все эти уловки были устранены, Сатана так напугал его трудностями и сложностью этого предприятия, что он пытается уклониться от своего долга: ст. 13, «Пошли другого, кого можешь послать»; то есть, пощади меня и пошли другого: и пока гнев и неудовольствие Бога не были проявлены против него, он не подчинился. У Ионы искушение зашло дальше. Он, из-за упомянутых опасений, убежал от своего служения и заставил Бога убеждать его через чрезвычайное наказание. И когда Сатана не преуспевает настолько, чтобы полностью удержать людей такими нападками, он, по крайней мере, лишает их мужества и обескураживает, так что работа теряет многое из той славы, превосходства и точности, которые придало бы ей готовое и радостное выполнение.

[3.] В-третьих, падение или проступок святых в такие времена приносит более чем обычный ущерб, не только другим — ибо если их можно убедить отложить свою работу или пренебречь улучшением своих милостей, другие лишаются пользы и помощи, которые можно было бы ожидать от них — но также и им самим. Преодолевающее искушение наносит им в такие времена более чем обычный вред. Величина разочарования при особом служении, недостойное пренебрежение и несоответствие особым милостям являются чрезвычайными провокациями и производят более чем обычные наказания, как мы видим в скорби Ионы и оставленности супруги.

(2.) Во-вторых, как мы видели причину остроты Сатаны в использовании этих возможностей, так мы можем рассмотреть причины Божьего попущения, которые таковы:—

[1.] Во-первых, искушения в такие периоды допускаются для более выдающегося испытания праведных. По этой причине был искушаем Иов.

[2.] Во-вторых, для возрастания усердия, смирения и бдительности. Если эти привилегии и милости не обескуражат Сатану, то что же обескуражит? И если Сатана так открыто злобствует на такие наслаждения, мы можем пробудиться, чтобы держать их крепче и поставить двойную стражу на них.

[3.] В-третьих, для обильного запаса опыта. Искушение — это мастерская опыта. Лютер был настолько велик в этом, что стал способен так говорить к совести и состояниям своих слушателей, что мысли их сердец проявлялись через его слова, как если бы у него был осведомитель в их собственных душах. Отсюда он превозносил молитву, размышление и искушение как необходимые требования для совершенствования служителя.

Примен. Это может дать повод к совету нам в обоих вышеупомянутых случаях, если мы поставлены на выдающиеся должности или получаем выдающиеся милости.

1. Во-первых, мы не должны быть настолько беспечны, чтобы думать, что Сатана будет спать в это время, или что мы вне опасности. Пока мы получаем милости, он придумывает козни и расставляет сети. С привилегиями и милостями ожидайте упражнений и опасностей.

2. Во-вторых, в частности, мы можем получить некоторый совет из этого рассмотрения в отношении обоих случаев.

(1.) Если Бог собирается использовать нас в каком-либо служении,

[1.] Нам мало нужно быть уверенными в своих способностях или исполнении, когда мы знаем, что искушения ждут нас.

[2.] Мы должны не только осознавать свою слабость, чтобы не быть самоуверенными; но мы должны осознавать силу и мощь Бога, чтобы провести нас через это, чтобы мы не были обескуражены.

[3.] Мы должны видеть наше противостояние, чтобы мы могли быть бдительными; и все же мы должны отказаться давать ему хоть малейшее место для рассмотрения в наших дебатах о долге, чтобы оно не склонило нас против долга или не обескуражило нас в нем.

(2.) Если Богу угодно почтить нас особыми милостями, тогда,

[1.] Хотя мы должны улучшать их в полной мере, все же мы не должны питаться ими без страха.

[2.] Мы не должны оставаться в наслаждении или играть с этим знаком, но смотреть на тенденцию таких милостей и направлять их к долгу, как к их надлежащей цели.

ГЛАВА II.

Второе обстоятельство, ведение Христа Духом. — Какую руку имеет Дух Божий в искушениях. — И о беге в искушение, когда не ведут в него.

2. Второе обстоятельство знакомит с тем, как Христос был веден к борьбе. В торжественных боях и дуэлях лица, предпринимающие бой, обычно доставлялись к месту с большой торжественностью и церемонией. Христос в этой духовной битве описывается как имеющий руководство Духа: «Он был веден Духом» и т. д. Что это был за Дух, хотя и из-за ненужного и чрезмерно усердного старания, ставится некоторыми под вопрос; но нам не нужно долго останавливаться на этом, если мы рассмотрим фразу евангелистов, которые упоминают Дух без какого-либо знака различия — который по необходимости должен был быть добавлен, если бы имелся в виду либо Его собственный дух как человека, либо злой дух Сатана — направляя тем самым понимать под этим Того, к Кому слово Дух приписывается более исключительно, а именно, Святого Духа. Или если мы заметим тесную связь у Луки между тем выражением о том, что Христос был «исполнен Святого Духа», и тем, что Он был «водим Духом», будет вне спора, что здесь имеется в виду Святой Дух. Вот почему Беза переводит это более полно: «Иисус, будучи исполнен Святого Духа, был веден, eodem Spiritu, тем же Духом»; и Сирийский перевод, у Матфея, не сомневается выразить это через Святого Духа. И что еще можно вообразить, когда в этом тексте Дух, который вел Его, и дьявол, который искушал, упоминаются в таком прямом противопоставлении? «Он был веден Духом в пустыню, чтобы быть искушаемым от дьявола». Способ Его доставки туда выражен такими словами, которые означают, хотя и не внешнее восхищение, подобное Филиппу, сильное внутреннее движение и импульс на Него. Дух ведет — ἐκβάλλεν — Его, говорит Марк. Дух «вел Его» — ἤγετο — говорит Лука, используя то же слово, которым Писание в другом месте выражает силу Духа над детьми Божьими, о которых говорится, что они «водимы» Им.

Набл. 2. Отсюда заметьте, что Дух Божий имеет руку в искушениях. Христос был веден Духом, чтобы быть искушаемым. Это не должно пониматься так, как будто Бог должным образом искушает кого-либо ко греху, либо соблазняя их сердца ко злу, либо двигая и внушая злые вещи в их умы, либо вливая злые наклонности, или через какое-либо надлежащее согласие с Сатаной, чтобы подорвать и обмануть нас через какое-либо предательство или обман. Ничто из этого не может быть воображено без явного умаления святости Бога, «Который никого не искушает, и Сам не искушается злом», [Иак. I. 13.] Но то, что мы должны понимать под участием Святого Духа в искушениях, включено в эти детали:—

1. Во-первых, Бог дает полномочия Сатане, без которых его рука была бы запечатана под невозможностью протянуть ее против кого-либо.

2. Во-вторых, возможности и поводы зависят от Его провидения, без которого ничего не происходит. Ни мы, ни что-либо другое не движемся и не можем двигаться без Него.

3. В-третьих, Дух наблюдает за искушением в отношении меры и продолжительности. Длина и ширина его упорядочены Им.

4. В-четвертых, исход и последствия каждого искушения находятся в Его назначении. Пути его действия для нашего упражнения, смирения или убеждения, или для любого другого блага и преимущества, все они принадлежат Его определению.

Так что не будет неправильным утверждать, что Бог и Сатана сходятся в одном и том же искушении, хотя способы действия, с целями и намерениями обоих, прямо различны и противоположны. Вот почему искушение Давида, 1 Цар. XXIV. 1 и 1 Пар. XXI. 1, по разным соображениям приписываются и Богу, и Сатане.

Прим. 1. Это примечание полезно для устранения тех суровых толкований, с которыми сталкиваются бедные искушаемые христиане, обычно от тех, кто не коснулся их бремени даже мизинцем. Люди склонны в этих случаях судить,

(1.) Во-первых, пути религии, как пути, по крайней мере в более серьезной и строгой практике их, невыносимого риска и недоумения, и только на основании наблюдения, что те, кто наиболее предаются истинному и строгому соблюдению долга и заповеди, обычно жалуются на искушения и выражают иногда свои страхи и стеснение сердца о них. Это ваше чтение, ваша молитва и слушание. Такая проповедь, говорят они, ведет людей к отчаянию и постоянному беспокойству; и в целом они заключают, что опасно быть религиозным выше обычного уровня тех, кто преследует его в медленном и беспечном безразличии.

(2.) Во-вторых, такую же строгость осуждения они используют в отношении духовного состояния искушаемых, как если бы они были сосудами Его ненависти и такими, которые были Им отданы во власть этого «дикого вепря лесного», чтобы пожирать и терзать. Все виды бедствий подвержены худшим из неверных суждений со стороны злобных умов. Страдания Христа произвели эту насмешливую насмешку: «Пусть Бог избавит Его, если Он хочет Его», [Мф. XXVII. 43.] Беды Давида легко побудили его противников заключить, что «Бог оставил его, и что нет никого, кто избавил бы его», Пс. LXX. 11. Но в бедах такого рода, где особенно есть пугающие жалобы против самих себя, люди легче склоняются к тому, чтобы быть категоричными в своих немилосердных определениях относительно них, потому что сама беда несколько редка и склонна порождать ужасные впечатления; и вместе с тем выход, который дают страдающие стороны, оплакивая свое состояние, в надежде облегчить себя этим, принимается лишь как свидетельство против самих себя и несомненное эхо их реальных чувств.

(3.) В-третьих, их грехи на этом основании неверно оцениваются и преувеличиваются. Необычные беды при обычном понимании аргументируют необычные грехи. Гадюка на руке Павла заставила варваров быть уверенными, что он был человеком более чем обычной вины и нечестия, Деян. XXVIII. 4. Болезнь Давида была достаточной, чтобы дать его врагам повод предположить, что это было наказание за какое-то великое преступление. «Злая болезнь», говорят они, «прилепилась к нему», Пс. XL. 9. Те, кто был подавлен падением башни Силоамской, и те, чью кровь Пилат смешал с их жертвами, были судимы как величайшие грешники, Лк. XIII. 4. Но во внутренних искушениях эта неверно судящая уверенность во всех отношениях более усилена; и те, кто наиболее обеспокоен, предполагаются как давшие больше места Сатане.

(4.) В-четвертых, искушения также неверно оцениваются как худшие, чем они есть. Они действительно являются вещами, от которых нужно трепетать; но они не являются должным образом ошеломляющим, поразительным или отчаянным соображением, как люди склонны думать, глядя на их работу на расстоянии.

Против всех этих неправедных догадок бедные страдающие слуги Христа могут получить облегчение от этой истины в руках, что Святой Дух Божий имеет руку в искушениях: и поэтому невозможно, чтобы везде они имели такое значение. Если бы они сами по себе никоим образом не служили славе Божьей в благодатном упражнении Его детей, Дух мудрости и святости вовсе не имел бы руки в них. Если под нападками Сатаны вы встречаете тех, кто такой суровостью осуждения хотел бы усугубить ваши беды и тем самым огорчить тех, кого Бог опечалил, вы можете смело апеллировать от них к Тому, Кто судит праведно. И действительно, если бы люди только рассмотрели, в самом печальном случае такого рода, либо,

[1.] Цель Господа в допущении искушений, которая, если бы была видна, дала бы высокое оправдание Его действиям и заставила бы людей аплодировать и превозносить Его мудрость, а не осуждать ее. Или,

[2.] Если бы они могли только увидеть тайные пути Божьей поддержки, как Он действует Свою часть, держа их за руку, противодействуя Сатане и посрамляя его под упражнением его величайшей злобы, а также на путях Своего сохранения и избавления. Или,

[3.] Если бы безвредность искушений, когда их жало вынуто, была только взвешена, люди изменили бы свои умы так же легко, как варвары, когда они увидели, что гадюка не причинила того вреда, который они предполагали Павлу; и увидели бы причину изумляться козням такой силы и мудрости, которая может обратить их к совсем другим целям и использованиям, чем те, которыми они сами по себе, кажется, угрожают.

Примен. 2. Это соображение далее выразит свою полезность в утешении нас под искушениями. Это могло быть великим обескураживанием Павла, что в его ответе перед Нероном никто не стоял с ним, 2 Тим. IV. 16; но это была его поддержка, что Бог был с ним. Подобное ободрение мы имеем под всеми нападками Сатаны, что мы не оставлены на самих себя, но Дух Божий с нами, и что Он заботится о замысле наблюдать и пресекать его работу, и наложить ограничение на него, когда есть нужда. Так что он не может искушать, как он хочет, ни когда он хочет, ни в чем он хотел бы, ни так долго, как он хотел бы; но что во всех случаях мы можем полагаться на великого мастера-замыслителя для облегчения, помощи, смягчения или избавления, как есть нужда.

Набл. 3. В том, что евангелисты не говорят, что Христос бросил Себя на искушение, и не пошел предпринимать его, пока не был веден к нему, мы отмечаем, что каким бы ни было преимущество искушения от упорядочения его Духом, или какую безопасность от опасности мы можем обещать себе на этот счет, все же мы не должны бежать на искушения; хотя мы должны подчиниться, когда мы справедливо ведомы в них. Причины этой истины таковы:—

(1.) Во-первых, в искушениях так много природы зла, что их следует избегать, если возможно. Добром они могут случайно быть, то есть, вне их надлежащей природы и тенденции, через пресекающую руку Бога; но будучи в их собственной естественной конституции злом, несовместимо с человеческой природой желать их как таковых.

(2.) Во-вторых, бежать на них было бы опасным искушением Бога; то есть, делая смелую и самонадеянную попытку, без призыва, будет ли Он проявлять Свою силу, чтобы спасти нас или нет. Теперь тот, кто бежит на искушение, не имеет обещания быть избавленным из него. И кроме того, бежит на такую отчаянную провокацию, что по всей вероятности он потерпит неудачу в нем, как справедливое наказание за свою опрометчивость.

Вопр. Но может быть сделан запрос, когда люди бегут непризванно и неоправданно на искушение? Я отвечаю, многими путями. Как,

Отв. [1.] Во-первых, когда люди вовлекают себя в грех и явное нечестие, в дела плоти. Ибо никогда нельзя вообразить, чтобы святой Бог когда-либо Своим Духом призывал кого-либо к таким вещам, которые Его душа ненавидит.

[2.] Во-вторых, когда люди бегут на видимые и явные поводы и причины греха. Это подобно тому, как человек идет в чумной дом. Так делают те, кто, хотя и не планируют быть участниками во зле, все же дадут свою компанию и одобрение лицам, фактически вовлеченным во зло.

[3.] В-третьих, когда люди без необходимости, без руководства либо заповеди, либо побуждения неизбежного провидения, ставят себя, хотя и не на видимые и определенные возможности, но на опасные и рискованные случаи и сети. У Петра не было дела в зале первосвященника; его любопытство привело его туда; он мог легко предвидеть вероятную сеть; но уверенно выдвигая себя вперед, где его опасность была больше, чем его дело, он побежал на искушение и соответственно упал. То же самое сделала Дина, когда она совершила ненужную прогулку, чтобы увидеть дочерей земли; где она встретила свой грех и стыд, Быт. XXXIV. 1. Не иначе поступают и те, кто осмеливается рисковать собой в семьях — пока они еще свободны и могут иначе распорядиться собой — где они видят, что сети и искушения будут расставлены перед ними. Случай, действительно, иной для тех, кто находится под необходимой связью отношения, естественного или добровольного, если это предшествует опасности, жить в таких местах или призваниях; они имеют большее обещание сохранения, чем другие могут предъявить права, Пс. XC. 11; Прит. X. 29.

[4.] В-четвертых, те бегут на искушение, кто рискует явно сверх своих сил и ставят себя на действия добрые или безвредные, непропорционально своим способностям. Апостол дает пример в брачном воздержании, 1 Кор. VII. 5, которое он предостерегает не предпринимать при беспечном риске из-за страха искушения: и этим мы можем судить другие вещи подобного рода.

[5.] В-пятых, они также виновны, кто планирует приключение до самых границ законной свободы. Те, кто имеет желание испытать выводы, как близко они могут сделать свои подходы ко греху, и все же удержаться от осквернения, такие, которые разделили бы волос между добром и злом, имеют в лучшем случае лишь ширину волоса между ними и грехом; но как легко они переносятся через это. Подобно человеку, который идет по самому краю берега реки, часто встречает полую землю и опасный поскользнувшийся шаг, прежде чем он осознает.

[6.] В-шестых, те также могут быть причислены к числу тех, кто бросается на свою опасность, кто выходит за границу без своего оружия и забывает посреди ежедневных опасностей средства сохранения. Фома, из-за своего пренебрежения, соскользнул в большее неверие, чем остальные апостолы. Небдительное сердце Давида было легко поражено информацией, которую принесли ему его глаза. Те, кто хотел бы оправдать свою невинность против искушения, должны были носить свое оружие и консерванты постоянно с собой.

Примен. Эта истина является достаточным предостережением против опрометчивой авантюрности тех, кто охотно вовлекает себя в дела искушения. Как предыдущее наблюдение сказало нам, искушений не следует бояться, так и это также говорит, что ими не следует пренебрегать. Поведение Филистимлян, когда ковчег пришел среди них, является предметом подражания для нас. Мы можем справедливо трепетать, когда слышим об их приближении, но наш риск должен быть точильным камнем нашего мужества, и наша опасность должна привести нас к решениям более стойкого сопротивления, чтобы мы могли «показать себя как мужи».

Апостол, Гал. VI. 1, кажется, подразумевает, когда он говорит тем, кто был более строг и беспечен к другим, что «они могут также быть искушаемы», что лучшие из людей мало знают, какую перемену искушение может сделать в них; маленькое искушение может быть слишком сильным для них и может унести их к тому, о чем они никогда не думали; более того, может разрушить самые сильные из их решений и щелкнуть их намерениями как нить в пламени. Так было с Петром, который был быстро побежден тем, что он с такой уверенностью недооценил.

ГЛАВА III.

Третье обстоятельство, место борьбы. — Преимущество, данное искушениям одиночеством.

3. Третье обстоятельство, которое далее следует рассмотреть, — это место этой борьбы, «пустыня». Спрашивать, что или где была эта пустыня, не только неуместно и бесполезно, в отношении всего, что мы можем заметить от этого в отношении искушения, но также является делом простого неопределенного предположения; только те, кто хотел бы понимать это как место, более редко населенное, прямо противоречат Мк. I. 13, где сказано: «Он был с дикими зверями»; отмечая тем самым пустынное и опасное одиночество, далеко удаленное от человеческого общества и комфорта.

Нам гораздо важнее искать причины Его выбора этого места, или, скорее, среди тех многих, которые даны, удовлетворить себя тем, что может иметь наибольшее проявление истины. Те, кто думает, что Христос тем самым планировал показать неопределенные перемены и превратностями внешних вещей в этой жизни, или указать на будущее низкое состояние Своей церкви в мире, что она должна пребывать в пустыне; или направить тех, кто посвятил себя Богу, удалиться от лести и соблазнов земли, с большим количеством других намеков на наставление и документ такого рода; они, я говорю, кто не предлагает ничего другого, кажется, не обращают внимания на истинный замысел выбора этого места, который, тем не менее, явно обнаружен как сделанный для искушения. «Он был веден в пустыню, чтобы быть искушаемым». Место тогда было подчинено конфликту, как надлежащий театр, на котором должен был разыгрываться такой великий спор. И если мы только будем помнить, какое особое соображение должно было быть принято о таком месте — воющая пустынная пустыня — мы можем с легкостью остановиться на следующих причинах:—

(1.) Во-первых, Богу было угодно иметь глаз на славу побед Христа, когда в одиночном бою Он должен был так замечательно посрамить дьявола, без малейшего преимущества со Своей стороны, так как не было никого, кто мог бы быть малейшей поддержкой или ободрением для Него.

(2.) Во-вторых, состояние места дало повод к первому искушению. Ибо в том, что Он «алкал» в бесплодной пустыне, это дало повод Сатане искушать Его сильнее «превратить камни в хлеб».

(3.) В-третьих, в выборе такого места Бог, кажется, предлагает Сатане особое преимущество в искушении, которым было одиночество и опасность Его нынешнего состояния.

Чтобы опустить два предыдущих соображения, как не совсем столь полезные, далее того, о чем я буду обязан говорить впоследствии, это последнее дает это наблюдение:

Набл. 4. Что одиночество дает большое преимущество Сатане в деле искушения. Это преимущество возникает из одиночества двумя путями:

(1.) Во-первых, как оно лишает нас помощи. Так велики и многочисленны благословенные помощи, возникающие из общества и общения тех, кто боится Господа, как совет, утешение, ободрение от их благодати, опыта и молитв и т. д., что горе, провозглашенное тому, «кто один», не беспочвенно, Еккл. IV. 10. Христиане в святом объединении могут делать больше работы и, таким образом, иметь хорошую награду за свой труд. Они могут взаимно помогать друг другу, когда они падают; они могут взаимно греть и согревать друг друга; они могут также укреплять руки друг друга, чтобы победить противника. Тот, кто один, будучи лишен этих преимуществ, лежит более открытым для удара искушения.

(2.) Во-вторых, одиночество увеличивает меланхолию, наполняет душу мрачными опасениями; и вместе с тем так портит и изменяет темперамент ее, что она не только готова принять любое невыгодное впечатление, но она также располагает ее заквашивать и кислить те самые соображения, которые должны поддерживать, и придавать плохое толкование вещам, которые никогда не предназначались для ее вреда.

Примен. Это может предупредить нас остерегаться давать Сатане такое большое преимущество против нас, как ненужное одиночество может сделать. Я знаю, есть времена и случаи, которые справедливо требуют от нас искать уединенное место для приватности долга, или для тайных плачей, как Иеремия желал, гл. IX. 1, 2, или чтобы избежать беды и сети, возникающей от нашего смешивания с собранием предательских и нечестивых людей. Это не более чем забота и бдительность. Но когда эти причины не побуждают, или некоторые подобного рода, но либо из капризного недовольства, либо из угрюмой замкнутости, мы удаляемся от тех пособий и утешений, которые необходимы для нашей поддержки, мы укрепляем руки Сатаны против нас и ослабляем свои собственные.

ГЛАВА IV.

Четвертое обстоятельство, цель, ради которой Христос был веден в пустыню. — Святость, занятость, привилегии не освобождают от искушения. — Об искушениях, которые не оставляют впечатлений греха после себя. — Как искушения Сатаны отличаются от похотей нашего собственного сердца.

4. Четвертое обстоятельство было целью. Не было никакого другого замысла в главном того, что Христос был веден вверх и в пустыню, кроме того, чтобы Он мог быть «искушаем». В этом две вещи кажутся предметом равного удивления:—

(1.) Во-первых, почему Христос подчинился быть искушаемым. Для этого многие великие и веские причины могут быть даны. Как,

[1.] Во-первых, так Христос был засвидетельствован как второй Адам и семя жены. Его искушение, и таким образом, ясно удовлетворяет нас, что Он был истинным человеком; и что в этой природе Он был тем, кто был обещан «сокрушить голову змея».

[2.] Во-вторых, это было справедливым прелюдией и залогом той окончательной победы над Сатаной и сокрушения его силы.

[3.] В-третьих, была более особая цель у Бога этими средствами искушения квалифицировать Его жалостью и силой помогать: «Ибо как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь», Евр. II. 18. И имея опыт искушения Сам, Он стал милостивым первосвященником, способным «сострадать в наших немощах», Евр. IV. 15.

[4.] В-четвертых, следствием этого опытного сострадания во Христе была дальнейшая причина, почему Он подчинился быть искушаемым, а именно, чтобы мы могли иметь большее утешение и ободрение в ожидании нежного обращения от Него. Отсюда апостол, Евр. IV. 16, приглашает «приступать с дерзновением к престолу благодати во всякое время нужды».

[5.] В-пятых, дальнейшую цель Бог, казалось, имел в этом, а именно, дать нам сигнальный и примечательный пример природы искушений; хитрости Сатаны, его бесстыдства, обычных искушений, которые мы можем ожидать; а также научить нас, какое оружие необходимо для сопротивления и каким образом мы должны управлять им.

(2.) Во-вторых, кажется столь же странным, что Сатана предпринял бы вещь столь невыполнимую и безнадежную, как искушение Христа. Какое ожидание он мог иметь преуспеть против Того, Кто был «помазан елеем радости более соучастников Своих»? [Пс. XLIV. 8.] Некоторые отвечают,

[1.] Во-первых, что Сатана мог, возможно, сомневаться, был ли Христос Сыном Божьим или нет. Но о невероятности этого я буду говорить впоследствии.

[2.] Во-вторых, другие приписывают это его злобе, которая действительно велика и могла, возможно, ослепить его для отчаянного предприятия. Но,

[3.] В-третьих, мы можем справедливо опасаться, что сила греха над Сатаной настолько велика, что она могла принудить его к смелой попытке такого нечестия. Мы видим ежедневно, что нечестивые люди, силой своих собственных нечестивых принципов, неустанно гонимы на акты греха, хотя они знают запрет и не не знают об угрожаемой опасности. Сатана такой же великий раб своих собственных внутренних порочных принципов, как и любой другой. И какая бы слепая ярость ни была возбуждена в человеке силой его похоти, мы можем очень хорошо предположить подобное в Сатане.

[4.] В-четвертых, есть высшая рука над дьяволом, которая склоняет, ограничивает и упорядочивает его в его искушениях. Он не может искушать, когда он хочет, ни всегда, что он хочет, но в своих собственных проклятых наклонностях и действии их, он вынужден быть подчиненным Божьим замыслам. И в этом частном случае, какова бы ни была собственная цель или принцип Сатаны, очевидно, что Бог осуществлял благодатный замысел для наставления и утешения Своих детей.

Цель похода Христа в пустыню была в том, чтобы Он мог быть искушаем, если вместе с этим рассмотреть святость и достоинство Христа в отношении Его личности и должности, мы можем отметить из этого,

Набл. 5. Что ни высота привилегии, ни выдающееся положение, ни святость личности не обескуражат Сатану от искушения или не обеспечат кого-либо от его нападок. Лучшие из людей в высших достижениях могут ожидать искушений. Сама благодать не освобождает их.

(1.) Ибо во-первых, ни одна из этих привилегий в нас, ни выдающиеся качества благодати, не лишены материала, чтобы зафиксировать искушение на нем. Слабости лучших из людей таковы, что искушение не становится невероятным, в отношении успеха, их благодатью. Более того, есть особые случаи и наклонности в них, чтобы поощрять искушения гордости и пренебрежения. Он нашел, действительно, ничего во Христе, что могло бы предложить малейшую вероятность преобладания; но в лучших из людей, в их лучшем состоянии, он может найти некоторое ободрение для своих попыток.

(2.) Во-вторых, никто из нас не находится вне необходимости таких упражнений. Нельзя сказать, что мы не нуждаемся в них, или что не может быть святых целей, почему Бог не должен допускать и упорядочивать их для нашего блага. Искушения, как они находятся в распоряжении Бога, являются необходимой духовной физикой. Замысел их — смирить нас, испытать нас и сделать нам добро в конце, Втор. VIII. 16. Ничто не будет работать больше заботы, бдительности, усердия и страха в благодатном сердце, чем чувство замысла Сатаны против него. Ничто не побуждает человека больше к молитве, дыханию к Богу, желанию разрешиться и бегу ко Христу, чем беспокойные и мучительные преследования Сатаны. Ничто не приводит людей больше от любви к миру и к наслаждению заповедями Божьими, чем беда, которая здесь пребывает с ними неизбежно от Сатаны. Эта дисциплина лучшим необходима. Есть такие остатки гордости и других зол в них, что если бы Бог не допускал эти уколы и тернии, чтобы смирить их, и тем самым также пробудить их к трудолюбивой бдительности, они были бы беспечны, уверены и печально уклоняющимися. Это заставило Августина заключить, что никоим образом не целесообразно, чтобы мы нуждались в искушениях, и что Христос учил нас столько же, когда Он направлял нас не молиться, чтобы мы «не были искушаемы», но чтобы мы могли не быть «ведены в силу и преобладание искушения».

(3.) В-третьих, привилегии и благодати детей Божьих возбуждают гордость, месть и ярость Сатаны против них. И хотя он не имеет ободрения ожидать столь легкой победы над ними, как он имеет над другими, которые пленены им по желанию; все же он имеет ободрения пытаться их, для единственного использования и преимущества, которое он делает из любого успеха против них, трудность работы вознаграждается величиной добычи. Ибо падение дитя Божьего, особенно таких, которые отмечены выше других, — это как когда «знаменосец изнемогает», [Ис. X. 18;] или как падение дуба, который несет с собой нижние кустарники, стоящие рядом с ним. Как сердца других падают от страха, чтобы они также не были побеждены; как сердца некоторых растут тем самым смелыми и рискованными; как общее позорище и дискредитация тем самым причитается религии и искреннему исповеданию ее, являются вещами обычного наблюдения. Если бы такие люди не имели в себе чего-то особой добычи в случае завоевания, его гордость не так охотно несла бы его против голов и главных людей, в то время как он, кажется, не замечает более низких и слабых. Флигели, хотя более доступные, не являются объектами замысла вора, но жилой дом, хотя сильнее построенный и лучше охраняемый, потому что он дает надежды на более богатую добычу, обычно подвергается нападению. Ни пираты не ставят себя так сильно, чтобы брать пустые суда, хотя слабо укомплектованные, но богато нагруженные корабли, хотя более способные оказать сопротивление, являются кораблями их желания.

Примен. 1. Это может быть применено для ободрения тех, кто думает, что странно, что искушения так преследуют их, особенно что они должны, в их понимании, быть более обеспокоены им, когда они летят дальше всего от него. Рассмотрение этого сильно смягчит эти мысли, этими выводами, которые оно дает:—

(1.) Во-первых, нет ничего необычного, что случается с этими жалобщиками. Сатана часто делает так с другими; они не могут справедливо сказать, что их случай уникален, или что они одни в таких беспокойствах; это лишь то, что обычно для человека. Если они настаивают на непрестанности попыток дьявола, Христос и другие чувствовали подобное. Если они возражают против особой странности и ужасности искушения, как наиболее неподходящего для состояния праведной души, Христос встретил подобное. Он был искушаем к самоуничтожению, к недоверию, к самому богохульству в высшей степени.

(2.) Во-вторых, есть хорошее преимущество, которое можно извлечь из них: они являются сохранениями от других грехов, которые иначе выросли бы на нас.

(3.) В-третьих, эти искушения к праведным лишь аргументируют потерю интереса Сатаны в них и их большую чувствительность к опасности. Плененные грешники жалуются не так сильно, потому что они так приучены к искушению, что они не замечают частых доступов Сатаны. Тот, кто изучает смирение, более чувствителен к искушению к гордости, чем тот, кто горд.

2. Во-вторых, это также полезно для тех, кто склонен быть уверенным в своих успехах против греха через благодать. Сатана, они могут видеть, будет снова на них; так что они должны вести себя как моряки, которые, когда они получили гавань и находятся вне шторма, чинят свой корабль и снасти и готовятся снова к морю.

Наконец, если мы рассмотрим незапятнанную святость Христа и Его постоянную целостность под этими искушениями, что они не оставили малейшего налета или греховного впечатления на Нем, мы можем отметить,

Набл. 6. Что могут быть искушения, не оставляя прикосновения вины или нечистоты после себя на искушаемом.

Это правда, это редко с людьми. Лучшие редко идут вниз на битву, но в своих самых завоеваниях они получают некоторую рану; и в тех искушениях, которые возникают из наших собственных сердец, мы никогда не бываем без вины; но в таких, которые возникают исключительно от Сатаны, есть возможность, что праведный может так держать себя, что лукавый может не так коснуться его, чтобы оставить отпечаток своих пальцев после себя.

Вопрос. Но великая трудность заключается в том, как можно узнать, когда искушения исходят от Сатаны, а когда — от нас самих?

Ответ. Чтобы ответить на это, я изложу следующие выводы:

(1.) Во-первых, те же самые грехи, которые внушает нам наша собственная природа, могут быть привнесены и Сатаной. Иногда мы начинаем с активной работы наших собственных мыслей по поводу обстоятельств и объектов, представленных нам извне, или же в силу нашей собственной склонности, без предложения внешних объектов, а затем Сатана подключается к этому. Иногда Сатана начинает первым и своими привнесенными побуждениями стремится возбудить наши склонности; так что одно и то же порой может исходить от нас самих, а порой — от Сатаны.

(2.) Во-вторых, нет такого гнусного греха, который наше собственное сердце не могло бы породить без Сатаны. Злые помыслы самого худшего рода, такие как убийства, прелюбодеяния, кражи, лжесвидетельства и богохульства, могут, как говорит Христос (Мф. 15:19), естественным образом исходить из наших собственных сердец; ибо семена всех грехов, величайших нечестий, находятся там. Таким образом, по величине и гнусности искушения мы не можем абсолютно заключить, что оно от Сатаны, так же как по обычности искушения или его соответствию нашей склонности мы не можем безошибочно заключить, что его первопричина — в нас самих.

(3.) В-третьих, существует много случаев, когда очень трудно, если не вовсе невозможно, определить, наше ли собственное сердце или Сатана дает первую жизнь или дыхание искушению. Кто может определить в большинстве обычных случаев, когда наши мысли работают над объектами, представленными нашим чувствам, быстрее ли работают Сатана или наши собственные мысли? Да, когда такие мысли не являются следствием какого-либо прежнего повода, для большинства людей слишком сложная задача — определить, кто из родителей, отец или мать, наше собственное сердце или Сатана, виноват первым. Они оба достаточно проворны и обычно действуют рука об руку с такой готовностью, что нужно иметь проницательный глаз, чтобы с уверенностью обнаружить, кому следует приписать самое начало.