Трудность настолько велика, что некоторые сочли совершенно невозможным дать какие-либо верные признаки, по которым можно было бы определить, когда они наши, а когда — Сатаны. И действительно, способы распознавания, предложенные некоторыми, недостаточны для верного определения; и я согласен с тем, что ни внезапность таких мыслей — ибо движения наших собственных похотей могут быть внезапными, — ни ужасность их содержания не являются достаточными признаками для различения. То, что наши собственные развращенные сердца могут порождать то, что противоестественно и ужасно, отрицать нельзя. Многие грехи язычников, упомянутые в Рим. 1, были насильственными порождениями похоти вопреки естественным принципам; и приписывать их дьяволу как первому подстрекателю — значит брать на себя больше, чем кто-либо имеет право. И все же, хотя и признается, что в некоторых случаях невозможно провести различие и что там, где различие может быть сделано, упомянутые признаки не вполне удовлетворительны, я полагаю, что могут быть случаи, когда возможно обнаружить, когда побуждения исходят от Сатаны, а именно путем добавления некоторых примечательных обстоятельств к вышеназванным признакам различия.
(4.) В-четвертых, хотя верно то, что говорят некоторые, что в большинстве случаев нет никакой нужды тратить время на споры о том, исходят ли движения греха в нашем уме прежде всего от нас самих или от Сатаны, поскольку наше важнейшее дело — скорее противостоять им, чем различать их; все же существуют особые случаи, когда очень необходимо найти истинного родителя греховного побуждения, а именно когда нежные совести уязвлены и подавлены насильственными и великими искушениями, такими как богохульные мысли, атеистические возражения и т. д. Ибо здесь Сатана в своих яростных домогательствах стремится главным образом к тому, чтобы такие скорбящие и мятущиеся души приняли все эти мысли, навязываемые их воображению, за порождение их собственного сердца. Как управитель Иосифа спрятал чашу в мешке Вениамина, чтобы это стало поводом для обвинения против него, так и дьявол сначала подавляет их такими мыслями, а затем обвиняет их во всем том злодействе и нечестии, побуждения к которым он с таким упорством навязал им; и страдающие настолько склонны соглашаться с обвинениями против самих себя, что верят, будто это так, и отсюда заключают, что они оставлены Богом, ожесточены, как фараон, что они согрешили против Святого Духа и, наконец, что для них нет надежды на милосердие. Все это случается с ними из-за их незнания козней Сатаны, и здесь возникает великая нужда отличить злобу Сатаны от их собственной вины.
(5.) В-пятых, оставляя в стороне обычные искушения, в которых не так возможно и не так важно утруждать себя выяснением того, Сатаны они или наши, — в необычайных искушениях, подобных тем, что были приведены, мы можем обнаружить, исходят ли они от Сатаны, хотя и не просто по их содержанию, не по их внезапности и независимости, а путем должного рассмотрения их природы и способа действия в сравнении с текущим состоянием и расположением нашего сердца. А именно:
[1.] Во-первых, когда необычные искушения вторгаются в нас с высокой стремительностью и силой, в то время как наши мысли заняты другим. Искушения, более соответствующие нашей склонности, хотя и возникающие внезапно из представленных объектов и случаев и развивающиеся постепенно, по манере работы естественных страстей, могут тесниться среди наших мыслей или действий, не имеющих к тому склонности, и все же мы не можем так ясно обвинить в них Сатану; но когда вещи, не имеющие поддержки наших привязанностей, навязываются нам с внезапной силой, в то время как мы заняты иным, мы можем справедливо подозревать, что здесь замешана рука Сатаны.
[2.] Во-вторых, когда такие вещи навязываются нам вопреки фактическому отвращению, решительному сопротивлению и громким жалобам души, когда ум наполнен ужасом, а тело — трепетом при присутствии таких мыслей. Грехи, которые обязаны своим первоначальным происхождением нам самим, действительно могут быть встречены сопротивлением при их первом возникновении в нашем уме; и хотя освященное сердце истинно гнушается ими, все же они не лишены некоторой низшей степени щекочущего удовольствия для привязанностей; ибо плоть в таких случаях немедленно восстает со своими похотями ради греховного побуждения; но когда такие противоестественные искушения исходят от Сатаны, их первое появление в уме есть ужас без какого-либо ощутимого движения склонности к ним; и величина душевного беспокойства показывает, что она встретилась с тем, на что привязанности не смотрят с каким-либо дружественным согласием.
[3.] В-третьих, наши сердца могут порождать то, что само по себе противоестественно, и могут дать начало искушению, которое было бы ужасным для мыслей других людей, но чтобы оно само по себе, без искусителя, внезапно породило то, что прямо противоречит его нынешнему свету, разуму или склонности; как, например, если человека преследуют мысли об атеизме, в то время как он твердо убежден, что Бог есть; или о богохульстве, в то время как он намерен чтить Его, — это так же невообразимо, как если бы наши мысли сами по себе замышляли нашу смерть, пока мы наиболее заботимся о своей жизни; или как если бы наши мысли трезво говорили нам, что сейчас ночь, когда мы видим сияющее солнце. Искушения, которые противоречат нынешнему состоянию, положению, свету и расположению души, — от Сатаны. Они настолько противоестественны для ее нынешнего устроения, что их порождение должно исходить от какого-то другого агента.
[4.] В-четвертых, гораздо более очевидно, что такие искушения исходят от Сатаны, когда они носят характер долгого продолжения и постоянного беспокойства, когда они так непрестанно бьют по уму, что он не имеет от них покоя, и все же находится в тяжких недоумениях и тревогах ума по их поводу.
Применение. Рассмотрение этого весьма полезно для тех, кто страдает под гнетом насильственных порывов странных искушений.
(1.) Во-первых, в том, что порой они могут справедливо жаловаться на страдание от такого искушения, когда у них нет оснований вменять его себе как свой грех. Одно дело — быть искушаемым, и другое — согласиться или уступить. Быть искушаемым и не быть введенным в искушение — не есть зло. Сатана лишь лает, когда внушает, но он кусает и ранит тогда, когда влечет нас к согласию.
(2.) Во-вторых, что не только грех, но и степень его, по справедливому следствию, должна измеряться согласием сердца. Если мы не соглашаемся, грех не наш, и чем меньшую степень согласия мы даем, тем меньше греха в этом.
ГЛАВА V.
И, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. — Мф. 4:2.
О посте Христа и его замысле. — Об искушении Сатаны невидимым образом. — О его непрестанных домогательствах и о том, как он бежит, когда ему противостоят. — О внутренних искушениях при внешних страданиях. — Различные преимущества, которые Сатана получает, искушая в страданиях.
Далее я должен объяснить пост Христа, цель и замысел которого, поскольку они прямо не упомянуты, предполагаются по-разному. Не настаивая в этом рассуждении, предназначенном для практики, на споре о Четыредесятнице, я прежде всего рассмотрю мнение Мускулуса, который, исходя из того, что пост не был главной причиной, по которой Дух повел Его в пустыню — ибо Он был веден не для того, чтобы поститься, а чтобы быть искушаемым, — заключает, что это было лишь следствием Его уединенного состояния в пустыне и ничем иным, как тем, что случилось с Моисеем и Илией, которые, будучи призваны Богом к служению там, где обычные средства поддержания жизни отсутствовали, были поэтому поддерживаемы Им необычайным образом без них. Таким образом, он полагает, что пост не был, по крайней мере главным образом, задуман, но что, поскольку Ему предстояло претерпеть искушение в пустыне, где у Него не было пищи, Бог ограничил Его голод, так что Он не желал и не нуждался ни в чем. Если мы согласимся с этим, это даст следующее учение:
Учение 1. Что когда Бог ведет Своих детей на такое служение, которое неизбежно лишит их обычных средств помощи или снабжения, там Бог обязан дать необычайную поддержку, и Его народ может ожидать ее соответственно.
Это великая истина сама по себе, и великое и необходимое ободрение для всех детей Божьих, призванных к стесненным обстоятельствам; но я не буду настаивать на этом как на подлинном плоде этого поста.
Если мы посмотрим дальше среди протестантских богословов, мы заметим, что принимается как должное, что Христос постился по замыслу, и это обычно сводится к двум пунктам:
(1.) Во-первых, либо для наставления: как, например, чтобы показать, что Он был Бог, постясь так долго, и при этом под бременем досаждающих и тревожащих искушений; тогда как посты такой же продолжительности у Моисея или Илии сопровождались спокойным покоем их мыслей; или чтобы показать, что Он был человек, в том, что Он действительно чувствовал естественные немощи человеческой природы, будучи голоден; или чтобы научить нас полезности поста в целом, когда подходящие случаи приглашают нас к этому; или,
(2.) Во-вторых, для подтверждения Своего учения, чтобы придать честь и достоинство Своему служению; как Илия постился при восстановлении пророчества и при Реформации. Как Моисей постился при написании закона, так и Христос начал Евангелие Царства с поста. Однако, хотя против этих вещей нельзя возразить, будучи выводами, правомерно выводимыми из этого деяния Христа, все же они, по моему разумению, не вполне достигают надлежащей цели этого Его предприятия; которая, кажется, не без намека изложена перед нами в том отрывке из Луки 4:2: «сорок дней искушаемый от диавола, и в эти дни ничего не ел»; где мы видим, что Его «искушение сорок дней» было главным, и что Его пост имел прямое отношение к Его искушению. Настолько, я полагаю, мы можем быть уверены, что имеем замысел в общем, что Его пост был ради Его искушения. Но было ли это задумано как повод для искушений или как средство против них — определить не так легко. Что одно из этого, по крайней мере, имелось в виду, не могут отрицать те, кто признает, что Его пост относился к борьбе; и не кажется, что это несет в себе какое-либо противоречие или нелепость, если мы скажем, что возможно, что обе эти цели могли преследоваться, и соответственно я продолжу рассматривать их. Есть только некоторые другие вещи, которые нужно сначала убрать с пути: а именно
Продолжительность поста, почему это было сорок дней, ни больше, ни меньше. Хотя некоторые отваживаются приводить причины для этого, не только паписты, которые, по своему обыкновению, смешны и легкомысленны в этом вопросе; но также и протестанты, предполагая, что некоторое внимание было или должно было быть уделено Его исполнению времен постов Моисея и Илии; однако я думаю, что ни уместно, ни безопасно определять что-либо по этому поводу, это лишь отмечает нам, что продолжительность этого была значительным временем.
Нас больше заботит вопрос, находился ли Христос под каким-либо конфликтом искушения все это время; что, хотя некоторые отрицают, дабы не способствовать кажущемуся противоречию между евангелистами, все же слова Луки настолько ясны: «сорок дней искушаемый от диавола» (Луки 4:2), что нельзя найти никакой сносной уловки, чтобы отнести эти искушения к концу сорока дней; ибо он говорит нам, что Он был искушаем не только после истечения сорока дней, но что Он был искушаем и в течение продолжения сорока дней; только была разница в видах этих искушений, в отношении способа, которым Сатана управлял ими, и это также полностью изложено Матфеем: «И приступил к Нему искуситель», что в сравнении с другим выражением Луки показывает нам, что в течение сорока дней Сатана искушал Христа, и все же не приступал к Нему до самого конца — то есть он управлял этими искушениями невидимым образом. Отсюда мы можем отметить,
Учение 2. Что Сатана обычно искушает невидимым образом и способом. Чтобы немного объяснить это, я докажу это несколькими соображениями. А именно,
(1.) Во-первых, что он причастен ко всем грехам рано или поздно, и тогда это должно происходить невидимым образом. Его работа — искушать, ходить, расставляя сети, чтобы увлечь людей ко греху. Нечестивые люди — «от отца вашего диавола» (Иоанна 8:44) и делают его дела. Плотские желания — «его похоти»; уступка гневу — «давать место диаволу» (Еф. 4:26, 27), а сопротивление греху называется в общем «противостать диаволу» и т. д. (Иакова 4:7). Во всей этой работе Сатаны люди не видят его. Когда он вкладывает злые побуждения в их сердца, они не замечают его, и поэтому он делает свою работу невидимым образом.
(2.) Во-вторых, у нас есть достаточные открытия этих его тайных путей: ибо, [1.] Иногда он искушает через друзей: он искушал Иова через его жену, Христа через Петра. [2.] Иногда через внешние объекты, как он вытянул алчность Ахана и нечистоту Давида через глаз. [3.] Иногда путем внушения мыслей и побуждений нашему уму. [4.] Иногда путем осуществления невидимой силы над нашими телами, возбуждая в них гуморы, чтобы спровоцировать на страсть или чрезмерное веселье. Все эти способы, о которых я рассуждал ранее более широко, тайны и невидимы, и именно такими он обычно искушает.
(3.) В-третьих, козни, глубины, тайны и уловки Сатаны, которые, как говорит нам Писание, являются его самыми привычными путями и курсами, они по своей природе подразумевают обдуманную или намеренную скрытность и незаметность.
(4.) В-четвертых, у него есть особые причины политики для своего невидимого способа действий; ибо чем менее он видим, тем менее подозрительны его замыслы, и, следовательно, тем менее пугающи и более привлекательны. Этим путем он вкрадывается в наши души так, что получает партию в нас против нас самих, прежде чем мы осознаем это; тогда как он знает, что тщетно было бы расставлять свои сети, если бы его замыслы и вражда были обнаружены нами.
Применение. Это должно научить нас подозревать Сатану там, где мы его не видим, и так общаться с объектами и обстоятельствами, постоянно опасаясь, что может быть anguis in herba, тайная сеть, расставленная для нас, чтобы поймать нас врасплох.
Если мы снова бросим взгляд на то, что было сказано, что Христос был искушаем «все сорок дней», это даст нам следующее наблюдение:
Учение 3. Что Сатана иногда непрестанно искушает и нападает на нас с постоянными домогательствами.
Здесь мы можем отметить различие искушений, помимо того, что они невидимые и видимые, о чем я говорил, что некоторые — это подвижные и короткие приступы, и как бы стычки, в которых он не задерживается долго, а другие — более фиксированные и длительные. Мы можем назвать их торжественными искушениями, в которых Сатана, так сказать, разбивает свои палатки и ведет долгую осаду против нас. К последнему роду относится это наблюдение.
Так он искушал Павла, продолжая свой натиск некоторое время, прежде чем отступил (2 Кор. 12:8). Так же он поступал с Иосифом, которого склоняли день за днем в течение долгого времени (Быт. 39:10). О них я отмечу несколько вещей. А именно,
(1.) Во-первых, такие искушения не без особого поручения. Он действительно не может искушать вовсе без разрешения, но в обычном ходе своих искушений он имеет общее поручение при таких ограничениях и лимитах, какие угодно Всевышнему наложить на него; но в этих он должен иметь особый приказ, как мы видим в случае Иова.
(2.) Во-вторых, такие искушения имеют также особое основание. Либо нынешнее состояние и положение нашего условия таково, что Сатана считает его весьма выгодным для своего замысла, и поэтому он желает иметь просеивание нас в такое время; либо в нашем сердце есть более чем обычные расположения и склонности к тому, к чему нас прямо искушают, или к какому-то другому последующему замыслу. Они воодушевляют и поощряют его к высоким решимостям преследовать нас более тесно, в ожидании, что продолжительное домогательство, скорее всего, возобладает в конечном итоге.
(3.) В-третьих, возможно, что такие искушения могут устоять против усилий многих молитв, и что мы обнаружим, что их не так легко стряхнуть, как гадюку, которая была на руке Павла. Павел (2 Кор. 12:8) трижды молился против посланника Сатаны, то есть, как истолковывают Эстий и другие, он молился часто и усердно, и все же он не отступил.
(4.) В-четвертых, такие искушения не дают покоя и передышки; людей преследуют и выслеживают ими; куда бы они ни шли, они все еще слышат те же вещи и не могут приказать своим мыслям исключить его побуждения, но все еще через возобновляемые споры и пререкания, или через шумные домогательства, они раздражаемы и мучимы: что, конечно, показывает высокую степень усердия и бесстыдства у Сатаны.
(5.) В-пятых, они, следовательно, очень обременительны, чрезвычайно досадны и утомительны для нас. Павел называет их «удручениями» за их беспокойство и досаждение. Сатана так досаждал Иову в его страдании внутренними обвинениями и тревогами ужаса, что, как переутомленный человек, он восклицает, что не имел покоя, и что был разочарован в своей надежде на облегчение во сне, потому что тогда он был «пугаем снами и страшим видениями» (Иов 7:14).
(6.) В-шестых, они также имеют особый замысел со стороны Бога, либо чтобы найти нам работу и занять нас, либо чтобы предотвратить грех и падение; чтобы подавить нашу гордость, дабы мы не «превозносились» (2 Кор. 12:7); чтобы пробудить нас от лености и беспечности, дабы мы не «успокоились на дрожжах своих» (Иер. 48:11); или чтобы быть поводом для Его благодати и доказательством Его силы в нашем сохранении, удовлетворяя нас и других, что в величайших потрясениях нашей духовной битвы Его «благодати достаточно для нас» (2 Кор. 12:9). Для этих и подобных замыслов премудрый Бог допускает это.
(7.) В-седьмых, Сатана не предпринимает искушений такого рода иначе как по особому замыслу, и это либо потому, что он надеется насильственным и упорным напором в конце концов возобладать, либо потому, что он хочет доставить себе удовольствие досадить нам; ибо, конечно, крики и жалобы детей Божьих — музыка в его ушах; или, по крайней мере, по замыслу обескуражить нас в нашем служении и проложить путь для других искушений ропота, богохульства, отчаяния и т. д., которые являются как резерв или засада, расставленная для нас. Выводы отсюда следующие два: