Еще более восхитительно предложение, которое следует далее, процитированное торжественно, как и предыдущее, просто как пример хорошей фразеологии, подходящей для возвышенной темы, в котором Карл Валуа играет роль «второго Тотилы», а его катастрофические отношения с Флоренцией (включая, по-видимому, собственное изгнание Данте) приводятся как подходящая прелюдия к его тщетному походу на Сицилию. «Ejecta maxima parte florum de sinu tuo, Florentia, nequicquam Trinacriam Totila secundus adivit».
Ранее в книге есть еще один юмористический штрих, которым мы можем завершить наш список, рискуя, возможно, антикульминацией. Отрывок ближе к концу главы i любопытным образом напоминает строку из «Посланий» Горация.
Данте, предварительно заметив, что каждый должен украшать (exornare) свои стихи насколько возможно, продолжает указывать, что существуют пределы, за которыми украшение становится несообразным и абсурдным. «Мы не называем быка, убранного как лошадь, или опоясанную свинью ornatus; мы смеемся над ними и предпочли бы применить слово deturpatus». Этот bos ephippiatus наиболее метко типизирует несообразность украшения. В известной строке Горация —
Optat ephippia bos piger, optat arare caballus,[158]
смысл сатиры иной. Это любимая тема римского поэта о всеобщем недовольстве — каждый завидует участи другого.
В выражении Данте мы, возможно, можем обнаружить бессознательное или полусознательное принятие или адаптацию классического образа: параллель, в скромном масштабе, с теми великолепными кражами у Вергилия и Овидия, которыми он обогатил «Божественную комедию»: концепции, слишком бесспорно оригинальные в своей новой форме, чтобы их можно было классифицировать как простой плагиат.
«Цицерон заметил, — говорит «Spectator» от 5 ноября 1714 года, — что шутка никогда не произносится с лучшим изяществом, чем когда она сопровождается серьезным выражением лица».
Если это правда, наш поиск может скромно поздравить себя с избежанием чрезмерного легкомыслия. И нам не нужно принимать близко к сердцу, если мы не смогли оправдать для Данте характер юмориста в современном смысле и американского типа. Максимум, что можно сказать, что наше исследование доказало, — это то, что Данте, ожесточенный изгнанием и истощенный долгим и серьезным изучением, не был лишен того чувства юмора, благодаря которому человек способен выжать материал для бодрости и веселья из самого маловероятного материала и, проходя через эту долину скорби — «questo aspro disorto» — «использовать ее как колодец». Но он также не является холодной абстракцией, одновременно меньше и больше чем человек, которую традиция, своего рода, передала нам. Его работы демонстрируют, для тех, кто хочет их искать, широту сочувствия, способность к наблюдению и проницательности, остроту интереса, глаз для несообразного, богатство и уверенность самовыражения, которые являются гарантиями обладания чувством юмора. Многогранная игра сил одной из самых живописных эпох человеческой истории нашла сочувственный отклик в гении Данте, хотя возвышенность и сдержанность его работы затмили это. Эта сторона его гения хорошо подытожена Санниа.
«La coscienza lucidissima di sè stesso, l’ attitudine all’ analisi psicologica, la febbrile curiosità del mondo esterno, naturale ed umano, lo spirito d’ osservazione, il senso più squisito dell’ arte, la divina serenità, la multiforme impressionabilità dell’ artista, il senso del tenero, la pietà umana, il pessimismo furono note spiccatissime, eminenti del suo genio».
IV ДАНТЕ И СРЕДНЕВЕКОВАЯ МЫСЛЬ
Vidi ’l maestro di color che sanno
Seder tra filosofica famiglia.
Tutti lo miran, tutti onor li fanno.
—Inf. iv. 131-3.
Те, кому выпала честь прослушать лекцию мистера Тревельяна об «Участии Италии в войне» и увидеть замечательные слайды, представленные ему Comando Supremo, вспомнят трепет, вызванный последней картиной — великой статуей Данте в Тренто с беглыми австрийскими солдатами у ее подножия, бегущими, так сказать, перед его лицом. Данте, чувствовали мы, наконец-то обрел свое; Трентино наконец-то неотъемлемо —
Suso in Italia bella,
и «альпы над Тиралли» эффективно «преграждают путь» тевтонам!
Вдохновение Данте действительно витало над героическими усилиями и борьбой патриотов Италии двадцатого века, так же как и над их предками эпохи Рисорджименто. И это живое влияние гения Божественного Поэта было представлено нашим читателям в первых двух эссе этого сборника.
Возможно, не будет лишним продолжить те предыдущие статьи дополнительным изучением поэта — уже не как вдохновителя идеалов девятнадцатого и двадцатого веков, а как высшего представителя мысли и чувства своего собственного, тринадцатого века. Как и Шекспир, Данте никогда не стареет. В его гении есть качество универсальности, а в его письме — широкое и глубокое человеческое обращение, которое делает его надлежащим наследием каждого поколения. И, высокомерный и отстраненный, каким был его дух при жизни, с отстраненностью, усиленной горьким изгнанием и болезнью вечно откладываемой надежды, он не был одним из тех великих, которые полностью оторваны от своих современников, живя в еще не рожденном веке. Едва он исчез из поля зрения смертных, как раздался хор признательности, который, хотя и утихал в эпохи угасающего вкуса, никогда не переставал звучать.
В самом истинном смысле Данте суммирует в себе все лучшее, что есть в средневековой мысли.
Так мистер Генри Осборн Тейлор в своем внушительном исследовании «Средневековый ум» знаменательно озаглавливает сорок третью и последнюю главу «Средневековый синтез: Данте». «Существует единство, — утверждает он, — во всем разнообразии средневековой жизни; и Данте — тому доказательство». Именно как религиозный мыслитель Данте занимает это место и обеспечивает этот синтез.
Теология, как ее понимали в тринадцатом веке, была не только «королевой наук»; религиозная концепция знания охватывала и включала в себя все остальное. Для Данте, поэта-теолога, как и для Фомы Аквинского, философа-теолога, все знание без исключения было в конечном счете единым; его цель и назначение, его основание и оправдание, его ключ и объяснение должны были быть найдены в тайне Благословенной Троицы в Единстве.
Богословие не было одной из многих областей знания; оно было суммой знаний, ключом ко всем проблемам мироздания. Некоторые из нас сохраняют в глубине души убеждение, что, по крайней мере в этом пункте, схоластические богословы были правы. С благодарностью принимая результаты научного «разделения труда», удивительные практические и теоретические плоды свободного и систематического исследования явлений, которые изменили само наше представление о знании и познаваемом, мы порой склонны чувствовать, что мыслители тринадцатого века, с их полным мастерством и картографированием сравнительно узкой области «scibile» (познаваемого), были не так склонны, как мы, упускать из виду лес за деревьями, терять идею вселенной в поглощающем интересе к ее деталям.
Во всяком случае, можно считать бесспорным, что для великих средневековых мыслителей — для Петра Ломбардского, Абеляра, святого Бернарда, святого Бонавентуры и Альберта Великого, Роджера Бэкона и Дунса Скота; и, пожалуй, прежде всего для святого Фомы Аквинского и Данте — всякое знание в конечном счете является религиозным знанием: просто потому, что Бог мыслится и осознается как начало, конец и основа всего сущего. Эта истина лежит в основе прекрасного языка первой песни «Рая»
La gloria di colui che tutto move
Per l’ universo penetra e risplende
In una parte più e meno altrove.
и снова —
... Le cose tutte quante
Hanno ordine tra loro, e questo è forma
Che ’l universo a Dio fa simigliante.[164]
Она также лежит в основе описания проклятых как тех, кто лишился «блага разума».
Noi siam venuti al luogo ove io t’ ho detto
Che tu vedrai le genti dolorose
Ch’ hanno perduto il ben de l’ intelletto.
Эта тенденция подводить все знания под религиозное знание — действительно один из важнейших способов, которым Данте олицетворяет свое время. К этому мы вернемся позже. А сейчас давайте на мгновение обратимся к рассмотрению некоторых элементов и источников средневекового знания, каким его знал и которым владел Данте.
Священное Писание, святоотеческие писания, древнее классическое наследие, греко-арабская философия и наука, фундаментом которых был Аристотель, — таковы главные предшественники средневековой системы знаний; они смешаны характерным образом и растворены, так сказать, в жидкости, состоящей из романтического рыцарства и других элементов преимущественно тевтонского и кельтского происхождения.
(1) Фундаментом всего является, конечно, Священное Писание: известное и изучаемое исключительно в тексте латинской Вульгаты, довольно выродившемся и испорченном представителе (по-своему) мастерского и превосходного перевода с иврита и греческого, сделанного святым Иеронимом в пятом веке.
Библия, как мы сегодня прекрасно знаем, — даже те из нас, кто более чем когда-либо убежден в ее богодухновенности, — не является учебником естественных наук или философии и даже не является абсолютно непогрешимым руководством в вопросах истории и хронологии. Ее научная точка зрения — это точка зрения эпохи, в которую была написана каждая часть, сколь бы вечными ни были значимость и применение ее фундаментальных религиозных принципов.
Для средневекового сознания, однако, Писание было универсальным учебником науки. Поэтому бесчисленные вопросы считались закрытыми, поскольку казалось, что Библия высказалась по ним. Научный ум Средневековья чувствовал себя обязанным во многих пунктах придерживаться довольно грубых концепций древних евреев и, очень часто, буквальной интерпретации образных и глубоко поэтических выражений.
Недостатки такого положения вещей очевидны для нас; однако мы не должны забывать, что они были в значительной степени смягчены тем фактом, что, хотя все знание рассматривалось как в конечном счете религиозное, именно в своих религиозных принципах Библия является высшей и неизменно истинной.
(2) Толкование Писания в Средние века в значительной степени основано на святоотеческой экзегезе; на трудах поистине великих умов третьего, четвертого и пятого веков, когда такие люди, как Афанасий, Кирилл Александрийский, Василий и Григории, Златоуст, Иероним и Августин, заложили основы систематической христианской мысли; люди, пропитанные Священным Писанием и привносящие в него интеллект, снабженный идеями и категориями, унаследованными отчасти от классического мира — от греко-римской литературы и философии. Пожалуй, самыми влиятельными из них для средневековой мысли были Иероним (через свой перевод Библии) и Августин, самый глубокий и оригинальный мыслитель (за исключением Оригена) среди всех «Отцов».
Таким образом, Священное Писание в святоотеческом толковании является первым и важнейшим элементом средневекового знания; и место, которое оно занимает у Данте, можно приблизительно оценить по расчетам доктора Мура в его «Исследованиях Данте» (том I), где он показывает, что в своих дошедших до нас произведениях поэт цитирует Вульгату более пятисот раз.
Данте олицетворяет Средневековье в своем благоговении перед Священным Писанием и его использовании, толкуемом по большей части согласно традициям, унаследованным от христианских Отцов.
Само Писание в Средние века дополнялось агиологией — житиями и легендами о святых; этот элемент также присутствует у Данте.
(3) Но почетное место, вслед за Писанием, у Данте, безусловно, должно быть отведено классическому наследию — мифологии и литературе древней греко-римской цивилизации, к которой средневековый ум питал столь глубокое почтение. Греческая философия, представленная Аристотелем —
il maestro di color che sanno[167]
это отдельная категория, к которой мы обратимся через мгновение. Но классическое наследие в целом, представленное такими писателями, как Вергилий (цитируется 200 раз), Овидий (100), Цицерон (50), Лукан (50), Гораций (15?), Ливий (15?), находит вполне определенное признание в произведениях Данте.
Старая Римская империя рассматривалась Данте с поистине религиозным почитанием, что ясно не только из многих отрывков в «Божественной комедии» (например, «Рай», VI), но и из всей аргументации «Монархии». Это почитание, которое придавало блеск и достоинство «Священной Римской империи», ставшей даже во времена Данте фактически, хотя и не формально, немецкой, характерно прежде всего для итальянского сознания; а Данте был итальянцем, как и средневековым человеком. Итальянцы даже сегодня гордятся тем, что считают себя прямыми наследниками древних римлян Республики и Цезарей: во времена Данте они были готовы возводить свое происхождение к божественно направляемым спутникам Энея Троянского.
Рим занимает важное место в провиденциальном устроении человеческой истории: концепция Данте о ее суверенном месте почерпнута у автора княжеской «Энеиды», чья роль в «Божественной комедии» является гарантией того нежного почтения, которое питал к нему Данте.
Но не только римская история, но и классическая мифология вплетается в ткань религиозной мысли Данте. Если он цитирует Вергилия около двухсот раз, то Овидия он цитирует около ста.
Тенденция смешивать примеры из Писания и из языческой мифологии характерна для Средневековья. У Данте это хорошо известная черта, наиболее типично представленная, пожалуй, в скульптурах, видениях и голосах «Чистилища».
Тот, кто достаточно смел в «Чистилище» (XXX), чтобы смешать библейское «Benedictus qui venis» с вергилиевским «Manibus o date lilia plenis», не боится призывать Муз и Аполлона (в мистическом толковании), начиная новую кантику. Он не колеблется обращаться к Спасителю мира в выражениях, которые смешивают христианскую традицию с античной языческой.
... O Sommo Giove,
Che fosti in terra per noi crucifisso!
Это хорошо объясняет мистер Тейлор. «У Данте, — говорит он, — языческая античность представляла многое, что было философски истинным, если не поистине божественным. В его сознании, по-видимому, языческое благо означало христианское благо, а конфликт языческих божеств с титаническими чудовищами символизировал, если не продолжал составлять часть, христианскую борьбу против власти греха».
Этот принцип можно рассматривать как своего рода средневековый аналог наших широких современных концепций, вытекающих из сравнительного изучения религий.
(4) Но высшим среди влияний, полученных Средневековьем от классической древности, является философия Аристотеля, которая занимает место сразу после Писания как в «Сумме» Фомы Аквинского, так и в «Божественной комедии» Данте.
Средневековое христианство черпало свои знания об аристотелевской философии из магометанских источников. Великие арабские ученые и философы средневековья, представленные в «Комедии» Авиценной и —
Averroìs che il gran comento feo[173]
(его комментарий к Аристотелю был переведен на латынь около 1250 года), вернули в измененном виде Западной Европе труды Философа, оригинал которых на греческом языке был ими получен лишь несколько столетий спустя.
Эта греко-арабская философия составляет основу тех постоянно повторяющихся и для многих из нас довольно утомительных астрономических экскурсов, которые являются столь характерной чертой «Божественной комедии».
Эта форма аристотелизма играет огромную роль в схоластической философии; и его уважение к ней — одна из главных претензий Данте на то, чтобы олицетворять религиозную мысль и учение своего времени.
Бесчисленными другими способами произведения поэта олицетворяют все лучшее и высокое в современной ему мысли: широкий охват бесчисленных тем и деталей, энциклопедический склад ума, причудливо очевидный в «Пире», но более достойно воплощенный в «Божественной комедии»; одухотворение трубадурской любви, прекрасно проявленное в обещании «Новой жизни» и «Канцоньере», но еще более возвышенно — в Беатриче из «Рая»; смешение религиозной и политической теории, столь заметное в «Монархии» и «Комедии»; реалистическая яркость концепции; глаз для контраста, который делает великую поэму Данте зеркалом калейдоскопической жизни Средневековья.
Среди качеств, которые сделали Данте тем, кем он был — и остается, — два кажутся главными. Во-первых, его энциклопедические знания, а во-вторых, непревзойденная сила пластической визуализации, благодаря которой он смог «использовать как поэт то, что приобрел как ученый».
Данте был описан Элиотом Нортоном как пример «невероятного прилежания Средневековья». В дни, когда не было компании Funk and Wagnalls, чтобы предоставлять энциклопедические знания дешевыми частями, — когда все должно было быть с трудом приобретено из рукописей, а прилежный студент рисковал не только худобой, но и слепотой, — Данте, судя по его дошедшим до нас работам, знал все, что можно было знать. Исследования доктора Мура (в «Исследованиях Данте», том I) в некоторой степени оправдывают — если что-то вообще может полностью оправдать столь догматичное утверждение — возможно, чрезмерно восторженные слова А. Г. Батлера:
«Данте родился студентом, как он родился поэтом, и если бы он не написал ни одного стихотворения, он все равно остался бы знаменит как самый глубокий ученый своего времени».
Но если бы Данте закончил «Пир» и не написал ничего другого, его обширные знания были бы столь же неинтересны среднему современному уму, как знания Альберта Великого или Фомы Аквинского. Альберт Великий с его невероятной ученостью и более чем невероятной плодовитостью и многотомностью неизвестен большинству из нас. Фома Аквинский, хотя здравие его суждений и глубина его проницательности обеспечили его трудам постоянное почетное место, особенно в Римской церкви, для среднего студента даже литературы и философии является немногим более чем именем.
Альберт и Фома были богословами: таким был и Данте, но он был еще и поэтом. Данте пропитан всем знанием Средневековья; он впитал и усвоил его и отдает его обратно преображенным — живым! В его руках оно становится оригинальным и бессмертным вкладом в интеллектуальное, моральное и эстетическое наследие человечества.
Из нашего нынешнего исследования Божественный поэт вновь предстает как «Апостол свободы». Он обращается со своим материалом с мастерским прикосновением, которое заставляет его жить, и с независимостью позиции и искренностью суждений, которые побуждают католиков считать его католиком, а протестантов — протестантом. На самом деле он — верный католик, как справедливо провозгласил покойный достопамятный Папа Бенедикт XV в своей энциклике от мая 1921 года. Католик, но прежде всего — христианин. И, как также справедливо заметил Папа, его труд и его послание живы сегодня — более живы, чем у многих современных поэтов, — просто потому, что он не зависит от простых языческих моделей и источников, какими бы классическими они ни были, а пропитан христианской мыслью и чувством. Ибо будущее — за христианством.