«Демонология и дьяволоведение»

Demonology and Devil-lore

By

Moncure Daniel Conway, M.A.

B. D. of Divinity College, Harvard University

Member of the Anthropological Institute, London

With numerous illustrations

New York

Henry Holt and Company

1879

Авторское право, 1879, Монкюр Дэниел Конвей.

Предисловие.

Согласно легенде, трое монахов спрятались неподалеку от места проведения шабаша ведьм, чтобы пересчитать чертей; но их предводитель, обнаружив монахов, сказал: «Преподобные братья, наше воинство столь велико, что если бы все Альпы, со всеми их скалами и ледниками, были поровну разделены между нами, каждому не досталось бы и фунта веса». Это происходило в одной из альпийских долин. Любой, кто хоть мельком заглянул в мировую Вальпургиеву ночь, как она раскрывается в мифологии и фольклоре, должен согласиться, что этот вежливый черт ничуть не преувеличил. Любая попытка составить каталог злых призраков, преследовавших человечество, была бы подобна попытке пересчитать тени, отбрасываемые на землю восходящим солнцем. Это убеждение крепло у автора данной работы на каждом этапе его исследований по этой теме.

В 1859 году я опубликовал в рамках американской серии «Трактаты для современности» брошюру под названием «Естественная история дьявола». Вероятно, главная ценность того эссе заключалась для меня в том, что работа над ним открыла мне, насколько богата интересом и важностью выбранная тема. Последующие исследования в том же направлении, уже после того как я переехал жить в Европу, показали, как слабо я представлял себе необъятность той области, к которой сделал этот ранний подступ. В 1872 году, готовя цикл лекций по демонологии для Королевского института, я решил, что лучше всего будет издать эти лекции с некоторыми примечаниями и дополнениями; однако после их прочтения у меня осталась неиспользованной большая часть материалов, собранных во многих странах, и фантазматические существа, которых я вызвал к жизни, не давали мне покоя, пока я не разобрался с ними более основательно.

Сказание о том, как Тор пытался выпить маленький источник и потерпел неудачу, поскольку тот подпитывался океаном, кажется, направлено против таких усилий, как мои. Но есть и другой аспект дела, который придал мне больше уверенности. Эти полчища фантазмов, сколь бы неуправляемыми они ни казались по своей численности, при внимательном рассмотрении представляют сравнительно немного типов; они сливаются сотнями; поначалу подавленный их множественностью, классификатор в конце концов обнаруживает, что ему приходится прочесывать кусты, чтобы отыскать новую разновидность. Вокруг какой-то одной формы — возможно, физиономии Голода или Болезни, Похоти или Жестокости — невежественное воображение раздробило природу на бесчисленные частицы, которые, подобно зеркалам с разной поверхностью, отражают одно и то же в бесконечных размерах и искажениях; но они исчезают, если убрать этот центральный факт.

В попытках, так сказать, победить этих воображаемых чудовищ, они порой роились и бормотали вокруг меня в безумной комедии, которая пародировала их трагическое господство над теми, кто верил в их реальность. Горгульи скалили зубы над изящной архитектурой, карнизы извивались змеями, сами слова ораторов вырывались из своего привычного смысла, превращаясь в образы, которые сбивали меня с толку. Мои сфинксы утихали лишь тогда, когда я находил то, что считал верными решениями их загадок; но благодаря этому психологическому опыту выяснилось, что когда один из них был повержен, исчезал и его легион. Давно уже такие фантазмы перестали терзать мои нервы, потому что я обнаружил их нереальность; теперь я осмеливаюсь верить, что их мифологические формы перестают преследовать мои исследования, потому что я нашел их реальность.

Зачем убивать убитого? Такой вопрос может возникнуть в умах многих, кто увидит эту книгу. В шотландской песне поется: «Дьявол умер и похоронен в Керколди»; если это так, то он не умер, пока не создал мир по своему образу и подобию. Естественный мир перекрыт неестественной религией, порождающей горечь вокруг самых простых мыслей, препятствия для науки, отчуждение, не более разумное, чем если бы оно было вызвано различными представлениями о лунных фигурах, — и все это проистекает из завещанной дьяволом догмы о том, что определенные верования и неверия имеют адское происхождение. Догмы, отлитые в ископаемую демонологию, составляют фундамент институтов, которые отвлекают богатство, знания и предприимчивость на фиктивные цели. Поэтому не простое интеллектуальное любопытство заставляло меня работать над этой темой все эти годы, а растущее убеждение в том, что последствия таких суеверий оказывают все еще грозное влияние. Когда отец Делапорт недавно опубликовал свою книгу о дьяволе, его епископ написал: «Преподобный отец, если бы каждый занимался дьяволом так, как вы, царство Божие только выиграло бы от этого». Отождествляя упомянутое здесь царство с царством Истины, я с определенным согласием с мнением епископа занимался работой, которую теперь представляю публике.

Contents

Том I.

Часть I.

Глава I.

Дуализм.

Страница

Происхождение деизма — Эволюция от далекого к близкому — Иллюстрации из колдовства — Примитивный пантеизм — Заря дуализма 1

Глава II.

Генезис демонов.

Их добрые имена как эвфемизмы — Их смешанный характер — Иллюстрации: Вельзевул, Локи — Зародыши демонов — Познание добра и зла — Различие между демоном и дьяволом 7

Глава III.

Деградация.

Деградация божеств — Указания в именах — Легенды об их падении — Косвенные признаки божественного происхождения демонов и дьяволов 15

Глава IV.

Abgott (Идол).

Бывший бог — Божества, демонизированные в результате завоевания — Теологическая враждебность — Иллюстрация из Авесты — Дьяволопоклонство как остановленный деизм — Шейх Ади — Почему демонов изображали уродливыми — Пережитки их красоты 22

Глава V.

Классификация.

Препятствия человека — Двенадцать главных классов — Модификации частных форм для различных функций — Теологические демоны 34

Часть II.

Глава I.

Голод.

Демоны голода — Кефн — Миру — Кагура — Раху, индуистский пожиратель солнца — Земной монстр в Пелсолле — Франконский обычай — Шейтан как пожиратель луны — Индуистские подношения мертвым — Гуль — Гоблин — Вампиры — Худоба демонов — Старый шотландский обычай — Происхождение жертвоприношений 41

Глава II.

Жар.

Демоны огня — Агни — Асмодей — Прометей — Праздник огня — Молох — Тофет — Джинны лампы — Бельтайн — Хэллоуин — Суеверия негров — Китайский бог огня — Вулканические и поджигательные демоны — Мангайский демон огня — Страх демонов перед водой 57

Глава III.

Холод.

Сошествие Иштар в Аид — Бардизм — Бальдр — Геракл — Христос — Пережитки Морозного Великана в славянских и других странах — Клави — Замерзший ад — Северная обитель демонов — Северная сторона церквей 77

Глава IV.

Стихии.

Шотландская Мунаса — Рудра — Пылающий глаз Шивы — Огненный меч — Хромые демоны — Демоны бури — Гелиос, Илия, Перун — Стрелы Тора — Бобохвостый дракон — Вихрь — Японский бог грома — Христианские пережитки — Джинны — Наводнения — Ной — Ник, Николай, Старый Ник — Никсы — Гидры — Демоны Дуная — Приливы — Пережитки в России и Англии 92

Глава V.

Животные.

Животные-демоны — Тривиальные источники мифологии — Еж — Лиса — Переселение душ в Японии — Заколдованные лошади — Крысы — Львы — Кошки — Собака — Ужас Гёте перед собаками — Суеверия парсов, жителей Траванкора, американских негров, краснокожих индейцев и др. — Кинокефалы — Волк — Традиции не-персе — Фенрир — Басни — Кабан — Медведь — Змея — Демонизация любой способности животного причинять вред — Рога 121

Глава VI.

Враги.

Арии, дасью, наги — Якши — Ликийцы — Эфиопы — Гирпины — Политы — Сосиполи — Оборотни — Готы и скифы — Великаны и карлики — Берсерки — Бритты — Исландия — Микмаки — Гог и Магог 150

Глава VII.

Бесплодие.

Индийский голод и солнечные пятна — Солнцепоклонство — Демон пустыни — Сфинкс — Египетские казни, описанные Лепсиусом: саранча, ураган, наводнение, мыши, мухи — Поездка шейха — Абаддон — Сет — Тифон — Ветер Каин — Сет — Мираж — Пустынный Эдем — Азазель — Тавискара и дикая роза 170

Глава VIII.

Препятствия.

Мефистофель на скалах — Эмерсон о Монадноке — Рёскин об альпийских крестьянах — Святые и нечестивые горы — Дьявольская кафедра — Горцы — Горные озера — Тендзё — Тайшань — Апокатекиль — Тирольские легенды — Испытание скалой — Сцилла и Харибда — Шотландские великаны — Понтифик — Чертовы мосты — Великан Йеус 190

Глава IX.

Иллюзия.

Майя — Природные коварства — Сбивающие с пути — Очарование — Лорелея — Китайская русалка — Трансформации — Девы-лебеди — Девы-голубки — Тюленья шкура — Нагота — Тойфельзее — Голитзее — Японская сирена — Пещера капель — Венерин грот — Годива — Блуждающий огонек — Святая фрейлейн — Брошенный морской человек — Водяной — Морской призрак — Затонувшие сокровища — Самоубийство 210

Глава X.

Тьма.

Тени — Ночные божества — Кобольды — Вальпургиева ночь — Ночь как пособник злодеев — Кошмар — Сны — Невидимые враги — Иаков и его призрак — Нотт — Князь тьмы — Порождение полуночи — Второе зрение — Призраки Саутер-Фелла — Вампир лунного света — Очарование — Глам и Греттир — История из Дартмура 231

Глава XI.

Болезнь.

Призрак чумы — Дьявольские пляски — Ангелы-истребители — Ариман в астрологии — Сатурн — Сатана и Иов — Сет — Роковая семерка — Яксейо — Сингальский претрая — Рири — Маха Сохон — Мороту — Лютер о демонах болезней — Гополу — Мадан — Демон скота в России — Бильвайзен — Плуг 249

Глава XII.

Смерть.

Вендетта смерти — Теояомики — Демон змей — Смерть на бледном коне — Кали — Боги войны — Сатана как смерть — Смертные одры — Танатос — Яма — Йими — Башни молчания — Алкестида — Геракл, Христос и смерть — Ад — Соль — Азраил — Смерть и сапожник — Пляска смерти — Смерть как враг и как друг 269

Часть III.

Глава I.

Упадок демонов.

Священное дерево Траванкора — Рост демонов в Индии и их упадок — Непальский иконоборец — Нравственный человек и безнравственная природа — Физические и ментальные миграции человека — «Боги в изгнании» Гейне — Гобан Саор — Мастер-кузнец — Греческая карикатура на богов — Плотник против божества и дьявола — Истребление оборотня — Убежища демонов — Великаны, превратившиеся в маленький народец — Божества и демоны, возвращающиеся в природу 299

Глава II.

Генерализация демонов.

Наследие демонов их завоевателям — Неопределенные существа — Преувеличения традиции — Заврианская теория драконов — Дракон не является примитивным в мифологии — Монстры египетской, иранской, ведийской и еврейской мифологий — Дракон Тернера — Делла Белла — Конвенциональный дракон 318

Глава III.

Змея.

Красота змеи — Эмерсон об идеальных формах — Мысли Мишле о голове гадюки — Уникальные черты змеи — Ужас обезьяны перед змеями — Змея, защищенная суеверием — Беззащитность человека перед ее тонкими силами — Картина Дюбюфа «Грехопадение человека» 325

Глава IV.

Червь.

Африканская змеиная драма в Америке — Завешенная змея — Ковчег Завета — Жезл Аарона — Червь — Эпизод о Dii Involuti (скрытых богах) — Сераписы — Бамбино в Риме — Змеиные трансформации 332

Глава V.

Апоп.

Натуралистическая теория Апопа — Змея времени — Эпос о черве — Аспид из Мелиты — Победители времени — Нахаш-Бериах — Змея-шпион — Попирание змей 340

Глава VI.

Змея в Индии.

Канкато-на — Ведийские змеи не являются объектами поклонения — Ананта и Шеша — Целительная змея — Хранитель сокровищ — Теория мисс Бакленд — Примитивный рационализм — Плутократия подземного мира — Дождь и молния — Вритра — История слова «Ахи» — Гадюка — Зохак — Тевтонский Лаокоон 348

Глава VII.

Василиск.

Змеиный камень — Глаз василиска — Basiliscus mitratus — Домашние змеи в России и Германии — Королевские змеи — Геральдический дракон — Генрих III — Мелюзина — Лэдли-червь — Победоносные драконы — Пендрагон — Мерлин и Вортигерн — Лечебные драконы 361

Глава VIII.

Глаз дракона.

Глаз зла — Драконы Тернера — Облачные призраки — Рай и змея — Прометей и Юпитер — Искусство и природа — Формы драконов: англосаксонская, итальянская, египетская, греческая, немецкая — Современный конвенциональный дракон 372

Глава IX.

Битва.

Мир до Мюнхгаузена — Колониальный дракон — Путешествие Ио — Медуза — Британские драконы — Общинный дракон — Дикие спасители — Помощник микмаков — Жестокий дракон — Защищенная женщина — Святой микадо 384

Глава X.

Змееборец.

Полубоги — Алкестида — Геракл — Гилгитский демон — Воплощенный избавитель Гилгита — Дардистанская мадонна — Религия атеизма — Реанимация драконов — Святой Георгий и его дракон — Эмерсон и Рёскин о Георгии — Святые союзники дракона 394

Глава XI.

Дыхание дракона.

Медуза — Феномены повторяемости — Порождение Ехидны и их выживание — Бегемот и Левиафан — Пасть ада — Ламбтонский червь — Рагнар — Ламбтонское проклятие — Ортодоксия червя — Змея, суеверие и наука 406

Глава XII.

Судьба.

«Любовь и судьба» Доре — Мойра и Мойры — «Судьбы» Эсхила — Отказ от божественного абсолютизма — Юпитер и Тифон — Коммутация доли демона — Народный фатализм — Теологический фатализм — Судьба и необходимость — Обожествление воли — Метафизика, прошлая и настоящая 420

Том II.

Часть IV.

Глава I.

Диаволизм. Страница

Различие между драконом и дьяволом — Крылья драконов — Война на небесах — Изгнание змей — Растворение дракона — Теологическое происхождение дьявола — Идеал и реальность — Дьявольская догма — Обесценивание идеальных личностей — Переселение душ фантазмов 1

Глава II.

Второе лучшее.

Уважение к дьяволу — Примитивный атеизм — Идеализация — Рождение новых богов — Новые боги, демонизированные — Компромисс между новыми и старыми богами — Деградация иностранных божеств — Их использование 13

Глава III.

Ариман, божественный дьявол.

Олицетворение суеверия мистером Ирвингом — Революция против благочестивых привилегий — Доктрина «заслуг» — Святая аморальность в Индии — Пантеон, превращенный в ад — Зенд-Авеста о добре и зле — Мифология парсов — Битва Аримана с Ормуздом — Оптимизм — Эсхатология парсов — Окончательное восстановление Аримана 20

Глава IV.

Вишвамитра, теократический дьявол.

Жречество и пессимизм — Арийский Тецель и его Лютер — Брахманские лягушки — Эволюция жреческого святого — Вишвамитра, обвинитель добродетели — Тамильская мистерия «Харишчандра» — Испытание гоблинами — Мученик истины — Добродетель, торжествующая над церемониальными «заслугами» — Харишчандра и Иов 31

Глава V.

Элохим и Иегова.

Обожествленная сила — Великаны и Иегова — Манифест Иеговы — Различные Элохимы — Два Иеговы и две скрижали — Противоречия — Отделение Элохимов от Иеговы 46

Глава VI.

Пожирающий огонь.

Шехина — Еврейские идолы — Атрибуты огненного и жестокого Элохима в сравнении с атрибутами дьявола — Силы зла, объединенные под началом — Преемственность — Пожирающий огонь, спиритуализированный 54

Глава VII.

Рай и змея.

Геракл и Афина на священной картине — Человеческое значение Эдема — Легенда в Книге Бытия, вызывающая недоумение — Молчание более поздних книг о ней — Ее ведийские элементы — Ее объяснение — Эпизод Махабхараты — Скандинавский вариант — Имя Адама — Перечитывание истории — Раввинистические интерпретации 63

Глава VIII.

Ева.

Грехопадение человека — Падение богов — Великаны — Праджапати и Раху — Женщина и звездная змея в Персии — Мешиа и Мешиане — Брахманские легенды о сотворении человека — Сила женщины — Элохистическое и Иеговистическое сотворение человека — Запретный плод — Ева вновь появляется как Сарра — Авраам отдает свою жену Иегове — Идея не является чувственной — Обрезание Авраама — Дурное имя женщины — Жена Ноя — Искушение Авраама — Раввинистические легенды о Еве — Пандора — Сентимент мифа о Еве 73

Глава IX.

Лилит.

Мадонны — Первая жена Адама — Ее бегство и судьба — Сотворение дьяволов — Лилит выходит замуж за Самаэля — Древо жизни — Роль Лилит в искушении — Ее локоны — Ламия — Бодейма — Мешиа и Мешиане — Амазонки — Материнство — Реберная теория женщины — Кали и Дурга — Пленение женщины 91

Глава X.

Война на небесах.

«Другой» — Тиамат, Боху, «Бездна» — Ра и Апоп — Хаторы — Битва Бэла — Восстание на небесах — Лилит — Миф о дьяволе при сотворении света 105

Глава XI.

Война на земле.

Обитель дьяволов — Кетеф — Беспорядок — Талмудические легенды — Беспокойный дух — Падение Люцифера — Астерия, Геката, Лилит — Триумф дракона — Цыганская легенда — Поэма Кэдмона о мятежных ангелах — Версия Мильтона — Пуритане и принц Руперт — Бэл как союзник дракона — «Мистерия» в марионетках — Европейские ады 115

Глава XII.

Раздор.

Еврейский бог войны — Самаэль — Благословение и проклятие отца — Исав — Едом — Иаков и призрак — Планета Марс — Торговец и охотник — «Сон дьявола» 130

Глава XIII.

Варварская аристократия.

Иаков, «самозванец» — Бартерщик — Исав, «воин» — Варварские герцоги — Торговля и война — Примирение Иакова и Исава — Их призраки — Легенда об Иблисе — Языческие воины Европы — Русская иерархия ада 138

Глава XIV.

Иов и Разделитель.

Еврейский политеизм — Проблема зла — Неверие Иова в будущую жизнь — Царство Разделителя — Соленые жертвоприношения — Теория ортодоксии — Рассуждения Иова — Его юмор — Беспристрастность фортуны между злыми и добрыми — Агностицизм Иова — Эклектизм Елиуя — Иегова из вихря — Ереси Иова — Раввинистическая легенда об Иове — Универсальность легенды 147

Глава XV.

Сатана.

Государственные обвинители — Сатана как обвинитель — Английский дьяволопоклонник — Обращение через террор — Сатана в Ветхом Завете — Суд над Иисусом Навином — Посылающий чуму — Сатана и змея — Портрет сатаны — Козел отпущения христианства — Католическое «видение ада» — Союзник жречества 159

Глава XVI.

Религиозный деспотизм.

Фараон и Ирод — Мать Зороастра — Эмиссары Аримана — Камса и Кришна — Эмиссары Камсы — Астиаг и Кир — Зохак — Бэл и христианин 172

Глава XVII.

Князь мира сего.

Искушения — Рождение Будды — Мара — Искушение властью — Аскетизм и роскошь — Угрозы Мары — Появление защитника Будды — Ариман искушает Зороастра — Сатана и Христос — Критика Штрауса — Еврейские традиции — Голод — Варианты 178

Глава XVIII.

Испытание великих.

«Мистерия» в Туре — «Святой Антоний» Спаньолетто — Пилигрим Беньяна — Мильтон об искушении Христа — Эдинбургский святой и унитарианский демон — Одержимая еврейка — Обращение через лихорадку — Предел мужества — Женщина и колдовство — Лютер и дьявол — Чернильное пятно в Вартбурге — Интерпретация Карлейля — Дьявол в капюшоне — Испытание Карлейля — На улице Сен-Тома-д'Анфер — Вечное «Нет» — Дьявол Вовера — Конфликт последних дней — Новые условия — Победа человека — Ученый и мир 190

Глава XIX.

Человек греха.

Индуистский миф — Гностические теории — Офитская схема искупления — Раввинистические традиции о первобытном человеке — Паулинианский пессимизм — Закон смерти — Сатанинское владение человеком — Искупление избранных — Современные утверждения — Крещение — Экзорцизм — Пища «нового человека» — Евхаристия — Объяснение Герберта Спенсера — Примитивные идеи — Легенды об Адаме и Сифе — Адамиты — Мормонская «мистерия» посвящения 206

Глава XX.

Святой Дух.

Ганноверская реликвия — Мистер Аткинсон о голубке — Голубка в Ветхом Завете — Церковный символ — Судебный символ — Видение святого Дунстана — Свидетельство целомудрия — Голубка и змея — Непростительный грех — Неискупимый грех у евреев — Разрушительная сила Иеговы — Мощь дыхания — Третьи лица Троиц — Пятидесятница — Христианские суеверия — Мистер Муди о грехе против Святого Духа — Таинственный страх — Идолы пещеры 226

Глава XXI.

Антихрист.

Эпоха Кали — Сатана, просеивающий Симона — Сатана как ангел света — Эпитеты Антихриста — Цезари — Нерон — Сакраменты, имитируемые язычниками — Сатанинские знамения и чудеса — Иероним об Антихристе — Армиллус — Аль-Даджаль — Лютер о Мухаммеде — «Маумет» — Сатана как «обезьяна Бога» — Средневековые представления — Шабаш ведьм — Адская троица — Змея грехов — Папы-Антихристы — Лютер как Антихрист — Современные представления об Антихристе 240

Глава XXII.

Гордость жизни.

Проклятие Иблиса — Самаэль как демократ — Его оправдание Христом и Павлом — Асмодей — История имени — Ашмедай у евреев — Книга Товита — «Триумф христианства» Доре — Окассен и Николет — Асмодей в монастыре — Асмодей Лесажа — Мефистофель — «Бракосочетание Рая и Ада» Блейка — Дьявол и художники — Видение Сатаны Саади — Искусства дьявола — Подозрение к красоте — Земные и небесные обители — Дьякон против дьявола 260

Глава XXIII.

Проклятие знания.

Епископ об интеллекте — Библия об учености — Змея и Сиф — Еврейское Возрождение — Заклинания — Шелли в Оксфорде — Сожжение книг — Японский чернильный дьявол — Книга Киприана — Дьявольская Библия — Красные буквы — Страх перед наукой — Роджер Бэкон — Дьявол Лютера — Лютеране и наука 277

Глава XXIV.

Колдовство.

Малые боги — Святой и сатир — Покровители — Заклинания — Раннее христианство и бедняки — Его доктрина о языческих божествах — Средневековые дьяволы — Дьяволы на сцене — Откровения аббата — Более светлые божества — Восточные сны и духи — Призывы к Немезиде — Лилит и ее дети — Неоплатонизм — Астрология и алхимия — Дьявольский колледж — Шем-ха-мефораш — Аполлоний Тианский — Фауст — Школы черной магии — Договоры с дьяволом — Кровавый завет — Спиритические сеансы в старые времена — Заблуждение Фэрфакса — Происхождение его дьявола — Ведьма, козел и кошка — Признания ведьм — Колдовство в Новой Англии — Суды над ведьмами — Салемская демонология — Испытания ведьм — Суды над ведьмами в Швеции — Шабаш ведьм — Мифологические элементы — Переносчики — Шотландские ведьмы — Котел — Вербена — Рута — Призыв Гекаты — Факторы преследования ведьм — Три века массовых убийств — Вюрцбургские ужасы — Последние жертвы — Современный спиритизм 288

Глава XXV.

Фауст и Мефистофель.

Мефисто и Мефитис — Книга Ворона — Папское колдовство — Магические печати — Мефистофель как собака — Георг Сабелликус, он же Фауст — Миф о Фаусте — «Фауст» Марло — Добрые и злые ангелы — «Чудодейственный маг» — Киприан и Иустина — «Фауст» Клингера — Проповедь Сатаны — Мефистофель Гёте — Его немецкие персонажи — Моральный скептицизм — Дары дьявола — Елена — Искупление через искусство — Поражение Мефистофеля 332

Глава XXVI.

Дикий охотник.

Дикая охота — Эвфемизмы — Шиммельрайтер — Оденвальд — Гамельнский крысолов — Леший — Охота Вальдемара — Охотник Пальне — Охота короля Абеля — Лорды Глорупа — Великий охотник — Роберт Дьявол — Артур — Гюго — Херн — Трегигл — «Вольный стрелок» — Колесница Илии — Махан Бали — Дехак — Нимрод — Вызов Нимрода Иегове — Его башня — Рыцари-разбойники — Дьявол в Лейпциге — Олаф, охотящийся на язычников — Охотничьи рога — Ворон — Кабан — Гончие — Лошадь — Дапплгримм — Слейпнир — Конина — Кобыла Четия — Олени — Святой Губерт — Белая дама — Мифы о матери Розе — Водан, охотящийся на святую Вальпургу — Брат Экхардт 353

Глава XXVII.

Добрый дьявол.

Дьявол перерисованный — Сатана как божественный агент — Ересь святого Орена — Примитивный универсализм — Отец Синистрари — Спасение демонов — Средневековые секты — Аквинский — Его молитва за Сатану — Народные антипатии — Благодарность дьявола — Дьявол, защищающий невинность — Дьявол против праздных лордов — Злая пивоварша — Наказание благочестивых преступников — Анахроничные дьяволы — Дьяволы превращаются в стихи — Добрый совет дьявола — Дьявол держит слово — Его любовь к справедливости — Карл Великий и змея — Мерлин — Его воздушная тюрьма — Мефистофель на небесах 381

Глава XXVIII.

Анимализм.

Цельс о Сатане — Свирепость внутренней природы — Дьявол похоти — Целибат — Синие бороды — Сютен-додзи — Дама в беде — Бахирава — Черный принц — Мадана Яксенио — Прекрасные соблазнительницы — Дьявол ревности — Ревность Евы — Жена Ноя — Как Сатана вошел в ковчег — Похоронная песнь корабела — Второе грехопадение — Пьяное проклятие — Падение Соломона — Подвальные дьяволы — Чревоугодие — Ватикан, населенный призраками — Алчность — Анимизированные дьяволы — Животные в человеческом облике 401

Глава XXIX.

Мысли и интерпретации 421

Список иллюстраций

Том I.

Fig.

Page

1. Beelzebub (Calmet) 9

2. Handle of Hindu Chalice 31

3. A Swallower 44

4. St. Anthony’s Lean Persecutor 54

5. Ancient Persian Medal 103

6. Hercules and the Hydra (Louvre) 114

7. Japanese Demon 123

8. Cerberus (Calmet) 133

9. Canine Lar (Herculaneum) 135

10. The Wolf as Confessor (probably Dutch) 143

11. Singhalese Demon of Serpents 148

12. American Indian Demon 149

13. Italian and Roman Genii 157

14. Typhon (Wilkinson) 185

15. Snouted Demon 197

16. Demon found at Ostia 265

17. Teoyaomiqui 273

18. Kali 277

19. Dives and Lazarus (Russian, seventeenth century) 281

20. The Knight and Death 293

21. Greek Caricature of the Gods 311

22. A Witch Mounted (Della Bella) 323

23. Serpent and Egg (Tyre) 325

24. Serpent and Ark (from a Greek coin) 334

25. Anguish 358

26. Swan-Dragon (French) 379

27. Anglo-Saxon Dragons (Cædmon MS., tenth century) 379

28. From the Fresco at Arezzo 380

29. From Albert Durer’s ‘Passion’ 381

30. Chimæra 382

31. Bellerophon and Chimæra (Corinthian) 386

32. From the Temptation of St. Anthony 417

Том II.

Fig.

Page

1. Lilith and Eve 96

2. Temptation and Expulsion of Adam and Eve 97

3. Satan Punished 125

4. Hierarchy of Hell 144

5. Gnostic Figure of Satan 168

6. Temptation of Christ 185

7. Adam Signing Contract for his Posterity to Satan 214

8. Seth Offering a Branch to Adam 222

9. Procession of the Serpent of Sins 253

10. Ancient Russian Wall-Painting 254

11. Alexander VI. as Antichrist 255

12. The Pope nursed by Megæra 256

13. Antichrist’s Descent 257

14. Luther’s Devil as seen by Catholics 258

15. The Pride of Life 260

16. The Artist’s Rescue 271

17. Luther’s Devil 286

18. Devils from Old Missal 294

19. Carving at Corbeil 295

20. Lilith as Cat 301

21. A Witch from Lyons Cathedral 312

22. Seal from Raven Book 335

23. The Wicked Ale-Wife 390

24. A Mediæval Death-Bed 394

25. From Hogarth’s ‘Raree Show’ 399

26. A Soul’s Doom 403

27. Cruelty and Lust 407

28. Jealousy 410

29. Satan and Noraita 413

30. Monkish Gluttony 417

31. Devil of Danegeld Treasure 418

32. St. James and Devils 419

33. Devil from Notre Dame, Paris 456

Часть I.

Демонолатрия.

Глава I.

Дуализм.

Происхождение деизма — Эволюция от далекого к близкому — Иллюстрации из колдовства — Примитивный пантеизм — Заря дуализма.

Колледж в штате Огайо принял в качестве своего девиза слова «Ориентируйся». Это значимое наставление западной молодежи представляет собой одно из условий достижения истины в науке мифологии. Из-за пренебрежения им яркие олицетворения и метафоры Востока слишком часто мигрировали на Запад лишь для того, чтобы обнаружить, что он — Медуза, превращающая их в камень. Наш прозаический буквализм превращает их идеалы в идолов. Пришло время, когда мы должны научиться видеть себя в них: из эпохи и цивилизации, где мы живем в привычном признании природных сил, мы можем перенестись в период и регион, где ни один искушенный глаз не смотрит на природу. Солнце — это колесница, влекомая сияющими скакунами и управляемая лучезарным божеством; звезды восходят и движутся по произвольной силе или команде; дерево — это беседка духа; фонтан бьет из урны наяды. В таких ярких костюмах законы природы устраивали свой карнавал, пока наука не пробила час для разоблачения. Костюмы и маски стали для нас материалом для изучения истории человеческого разума, но чтобы познать их, мы должны перевести наши чувства обратно в ту фазу нашего собственного раннего существования, насколько это совместимо с сохранением нашей культуры.

Не уступая слишком много солярной мифологии, можно с достаточной уверенностью сказать, что самое раннее чувство поклонения родилось из изумления, с которым человек смотрел на небеса над собой. Великолепие утра и вечера; лазурный свод, расписанный фресками облаков или почерневший от бури; ночь, увенчанная созвездиями: все это пробуждало воображение, внушало трепет, разжигало восхищение и, наконец, обожание в существе, которое достигло интервалов, когда его взгляд был устремлен выше земли. Среди восторга ведийских гимнов этим возвышенным явлениям мы встречаем острые вопросы о том, существуют ли вообще такие боги, о которых говорят жрецы, и иногда бросается тень подозрения на жертвоприношения. Формы, населявшие небесные пространства, могли быть формами предков, царей и великих людей, но прежде всех форм был поэтический энтузиазм, который строил для них небесные обители; и грубые космогонии примитивной науки, вероятно, были подхвачены этим духом и освящены так же медленно, как сейчас освящаются научные обобщения.

Наши современные идеи об эволюции могли бы подсказать обратное — что человеческое поклонение началось с низких вещей и постепенно восходило к высоким объектам; что из грубых веков, в которых обожание направлялось на палку и камень, дерево и рептилию, человеческий разум постепенно поднимался к созерцанию и почитанию небесного величия. Но соответствие этого взгляда нашим идеям об эволюции лишь кажущееся. Реальный прогресс, по-видимому, здесь шел от далекого к близкому, от великого к малому. Действительно, вероятно, неточно говорить о поклонении палке и камню, сорняку и траве, насекомому и рептилии как о примитивном. Есть много указаний на то, что такие вещи ни одной расой не считались внутренне священными и не почитались до тех пор, пока не было утрачено происхождение их святости; и даже сейчас, спустя века после того, как их оракульный или символический характер был забыт, суеверия, сохранившиеся в связи с такими незначительными объектами, указывают на первоначальную связь с небесными явлениями. Никакие религии не могли, на первый взгляд, казаться более далекими друг от друга, чем поклонение змее и поклонение славному солнцу; однако многие древние храмы покрыты символами, сочетающими солнце и змею, и нет формы более привычной в Египте, чем солнечная змея, стоящая вертикально на хвосте, с лучами вокруг головы.

И эта высокая связь обожествляемой рептилии встречается не только в регионах, где она могла быть возведена этническими комбинациями как простой пережиток дикого символа. Уильям Крафт, африканец, некоторое время проживавший в королевстве Дагомея, сообщил мне о следующем инциденте, свидетелем которого он там был. Священные змеи содержатся в грандиозном доме, который они иногда покидают, чтобы ползать по соседним территориям. Однажды негр из какого-то отдаленного региона столкнулся с одним из этих животных и убил его. Люди, узнав, что один из их богов был убит, схватили чужестранца и, окружив его кругом из хвороста, подожгли его. Бедняга прорвался сквозь огненный круг и побежал, преследуемый толпой, которая била его тяжелыми палками. Ощущая жжение от пламени и ударов, он бросился в реку; но как только он вошел туда, преследование прекратилось, и ему сказали, что, пройдя через огонь и воду, он очистился и может выйти в безопасности. Таким образом, даже в том далеком и диком регионе поклонение змее было связано с поклонением огню и поклонением реке, которые имеют широкое представительство как в арийской, так и в семитской символике. По сей день ортодоксальные израильтяне ставят рядом со своими умершими перед погребением зажженную свечу и таз с чистой водой. В раввинистической мифологии они связаны с ангелами Михаилом (гением воды) и Гавриилом (гением огня); но они относятся как к феноменальному величию, так и к очищающим эффектам двух стихий, почитаемых африканцами в одном направлении, а парсами — в другом.

Не менее значимы факты, которые были засвидетельствованы на процессах над ведьмами. Было показано, что для своих мнимых гаданий они использовали растения — такие как рута и вербена, — хорошо известные в древних северных религиях и часто признаваемые примерами поклонения деревьям; но также выяснилось, что вокруг котла был начертан имитационный зодиакальный круг и что каждое используемое растение, как утверждалось, обрело свою силу благодаря тому, что было собрано в определенный час ночи или дня, в определенную четверть луны или в месте, где солнце или луна светили или не светили на него. Древнее поклонение планетам, действительно, до сих пор отражается в привычке деревенских травников, которые собирают свои целебные травы в определенные фазы луны или в определенные священные периоды года, которые более или менее соответствуют дохристианским праздникам.

Это лишь немногие из многих указаний на то, что мелкие и бессмысленные вещи, ставшие почти или полностью фетишами, отнюдь не были таковыми поначалу, а мистически связывались с небесными элементами и великолепием, подобно формам животных в зодиаке. В одном из самых ранних гимнов Ригведы сказано: «Эта земля принадлежит Варуне (Οὐρανός) царю, и широкое небо: он содержится также в этой капле воды». Как небо отражалось в сияющем изгибе капли росы, так и в форме или цвете листа или цветка, трансформации куколки или погребении и воскресении яйца скарабея можно было обнаружить какой-то знак, заставляющий его отвечать вместо типичного изображения, которое еще нельзя было нарисовать или вырезать.

Потребности выражения, конечно, действовали так, чтобы облечь примитивные концепции и интерпретации небесных явлений в те живописные образы, взятые из земных объектов, из которых главным образом состоят ранние языки. Во многих случаях, встречающихся в самых древних гимнах, обозначения возвышенных объектов настолько мало описывают их, что мы можем отнести их к периоду, предшествующему формированию той утонченной и сложной символики, посредством которой примитивные религии приобрели представление в определенных символах. Ведийские сравнения различных цветов зари с лошадьми или дождевых облаков с коровами свидетельствуют о гораздо менее зрелом развитии мысли, чем тонкое наблюдение, подразумеваемое в связи раздвоенной молнии с раздвоенным змеиным языком и раздвоенной омелой, или символизация вселенной в концентрических слоях луковицы. Именно наличие этих более мистических и сложных идей в религиях указывает на прогресс человеческого разума от крупного и очевидного к более тонкому и оккультному, а также на рост высшего видения, которое может видеть малые вещи в их больших взаимосвязях. Хотя возвеличивание в Ведах Варуны как царя небес и как содержащегося также в капле воды находится в одном стихе, мы вполне можем признать огромное расстояние во времени между двумя воплощенными там идеями. Первое представляет собой тот примитивный пантеизм, который является аналогом невежества. Неклассифицированная внешняя вселенная — это отражение разума без формы и пустоты: именно пока все внутри является еще недифференцированным изумлением, религиозным облачением природы будет этот неопределенный пантеизм. Плод древа познания добра и зла еще не был вкушен. В некоторых более ранних гимнах Ригведы Маруты, божества бури, восхваляются вместе с Индрой, солнцем; Яма, царь смерти, почитается наравне с богиней зари. «Никакого реального врага вашего не известно ни на небе, ни на земле». «Бури — твои союзники». Таков высокий оптимизм предложений, встречающихся даже в священных книгах, которые в других местах маскируют зарю дуализма, в конечном итоге вытеснившего гармонию стихийных сил. «Я создаю свет и я создаю тьму, я создаю добро и я создаю зло». «Взгляни на Йездана, который заставляет падать тень». Но легко увидеть, каким должен быть результат, когда эта счастливая семья бога солнца, бога бури и бога огня, и их бесчисленные равноправные божества будут разделены раздором. Когда каждый из них станет ассоциироваться с каким-то земным объектом или фактом, он или она предстанет как друг или враг, и их связь с источниками человеческого удовольствия и боли будет отражена в столкновениях и войнах на небесах. Мятежные облака превратятся в титанов и драконов. Обожаемые Маруты перестанут быть героями бури с обнаженными мечами молний, марширующими в свите Индры, но станут огнедышащими монстрами — Вритрами и Ахи, — а утренние и вечерние тени от верных сторожевых псов станут коварными адскими гончими, подобными Ортру и Церберу. Яростные антагонизмы между животными и людьми и племени против племени будут выражены в концепции борьбы между богами, которые таким образом будут классифицированы как добрые или злые божества.

Именно это и произошло. Первобытный пантеизм был разрушен: на смену ему поздние эпохи увидели вселенную как арену грандиозного конфликта между добрыми и злыми Силами, которые с течением времени выстроили под своими пылающими знаменами всё сущее, от мира до червя.

Глава II.

Генезис демонов.

Их добрые эвфемистические имена — Их смешанный характер — Иллюстрации: Вельзевул, Локи — Зародыши демонов — Познание добра и зла — Различие между демоном и дьяволом.

Первый пантеон каждой расы был построен на интеллектуальных спекуляциях. В моральном смысле каждую форму в нем можно было бы описать как более или менее демоническую; и, действительно, можно почти утверждать, что религия, рассматриваемая как служение, воздаваемое сверхчеловеческим существам, началась с умилостивления демонов, хотя их и могли называть богами. Человек обнаружил, что на земле добрые вещи даются с трудом, в то время как тернии и сорняки произрастают повсюду. Злые силы казались самыми могущественными. В самом благом божестве была доля демонического. Солнце — самое благодетельное, однако оно несет с собой солнечный удар наряду с солнечным лучом и иссушает цветы, которые само же и призывает к жизни. Блеск, мощь, величие, угроза, грандиозность и гнев небес и стихий сливались в этих олицетворениях и отражались в трепетном поклонении, воздаваемом им. Льстивые имена, данные этим силам их почитателями, должны быть истолкованы через дорогостоящие жертвы, которыми люди стремились их умилостивить. Никакая жертва изначально не была бы принесена чисто благожелательной силе. Фурий называли Эвменидами, «благомыслящими», и возникает искушение рассматривать это имя как сохраняющее первоначальное значение санскритского оригинала Эриний, а именно Саранью, что означает утренний свет, крадущийся по небу. Но описания Эриний греческими поэтами — особенно Эсхилом, который изображает их черными, со змеями вместо волос, с глазами, источающими кровь, и называет их гончими — показывают, что Саранью как утренний свет, а значит, и как разоблачитель дел тьмы, постепенно деградировала до олицетворения Проклятия. И все же, признавая имя Эвменид эвфемистическим, мы тем не менее можем восхищаться ростом того рационализма, который в конечном итоге нашел в этом эпитете намек на душу добра в вещах злых и почти восстановил благодетельный смысл Саранью. «Я поселила в этом месте, — говорит Афина в «Эвменидах» Эсхила, — этих могучих божеств, которых трудно умилостивить; они получили по жребию вершить все дела, касающиеся людей. Но тот, кто не нашел их кроткими, не знает, откуда приходят беды жизни». Но прежде чем грозные Эринии гомеровской эпохи стали «почтенными богинями» (σεμναὶ θεαὶ) в народных выражениях Афин или Эвменидами в глубоком прозрении позднего поэта, пронзающего их горгоноподобную форму, изображенную им самим, они прошли через все фазы человеческого ужаса. Трепещущие поколения пытались успокоить безжалостных мстителей льстивыми фразами. Поклонение змею, возникшее из того же страха, аналогичным образом возвысило это животное до той области, где поэты могли наделить его множеством глубоких и прекрасных значений. Но эти более отчетливо ужасные божества обнаруживаются в туманных пограничных землях мифологии, откуда мы можем оглянуться на эпохи, когда страх, в котором рождается поклонение, еще не был разделен на элементы трепета и восхищения, а небеса высших сил не были разделены на ранги благожелательных и злонамеренных существ; и, с другой стороны, мы можем заглянуть вперед, в века, когда моральное сознание человека начинает формировать различия между добром и злом, правильным и неправильным, что превращает космогонию в религию и заставляет каждое божество, созданное разумом, играть свою роль в отражении физической и моральной борьбы человечества.

Рис. 1. — Вельзевул (Кальме).

Промежуточные процессы, посредством которых добро и зло были отделены и выдвинуты к раздельному олицетворению, не всегда поддаются прослеживанию, но признаки их работы в большинстве случаев достаточно ясны. Отношение, например, между Ваалом и Ваал-Зевубом не вызывает сомнений. Один олицетворяет Солнце в его славе как животворящую силу Природы и творца ее красоты, другой — силу Солнца, порождающую насекомых. Ваал-Зевуб — это бог мух. Лишь в сравнительно недавний период божество филистимлян, к оракулу которого обращался Охозия (4-я Царств, 1), пострадало от репутации «князя бесовского», причем его имя было изменено простой игрой слов на Вельзевул (бог навоза). Не исключено, что нежелание современной египетской матери сгонять мух, садящихся на ее спящего ребенка, и святость, приписываемая различным насекомым, возникли из трепета, который некогда испытывали перед ним. Титул «бог мух» параллелен почтительному эпитету ἀπόμυιος, применявшемуся к Зевсу, которому поклонялись в Элиде, Myiagrus deus римлян и Myiodes, упомянутому Плинием. Наш рисунок, вероятно, взят с защитного амулета и, очевидно, сделан верующими в этого бога. Существует история о крестьянке во французской церкви, которую застали коленопреклоненной перед мраморной группой, и священник предупредил ее, что она поклоняется не той фигуре, а именно Вельзевулу. «Ничего страшного, — ответила она, — хорошо иметь друзей по обе стороны». Эта история, хотя сейчас она лишь ben trovato, отражала бы реальное состояние ума многих вавилонян, взывавших к защите бога мух от грозных полчищ его ядовитых подданных.

Не менее ясна иллюстрация, представленная скандинавской мифологией. В «Эдде» Сэмунда злонамеренный Локи говорит:

Один! помнишь ли ты

Как мы в былые дни

Смешали нашу кровь?

Они стали отделяться друг от друга очень медленно; ибо их разделение подразумевало распад великой религии и ее распределение на новые формы; а религия требует относительно столько же времени для упадка, сколько и для роста, о чем мы, живущие при распадающейся религии, хорошо знаем. Протап Чандер Музумдар из Брахмо-самадж в своем выступлении в Лондоне сказал: «В индийском пантеоне много миллионов божеств, и не осталось места для Дьявола». Он мог бы добавить, что эти божества распределили между собой всю работу, которую мог бы выполнять Дьявол, если бы его допустили. Его замечание напомнило мне эддическую историю о приходе Локи на собрание богов в чертогах Эгира. Локи — которому в более позднюю эпоху суждено было отождествиться с Сатаной — был гневно встречен божествами, но он обходит их и упоминает случаи из жизни каждого, которые показывают, что они немногим лучше его самого. Боги и богини, не в силах ответить, подтверждают критику циника теологическим образом, привязывая его змеей вместо веревки.

Говорят, что покойный Теодор Паркер ответил кальвинисту, который пытался обратить его в свою веру: «Разница между нами проста: ваш бог — мой дьявол». Нет сомнений, что у евреев, от которых кальвинист унаследовал свое божество, не было дьявола в мифологии, потому что ревнивый и мстительный Иегова был вполне способен на любую подобную работу — например, ожесточение сердца фараона, насылание казней на землю или обман пророка с последующим его уничтожением за ложные пророчества. Такое же приспособительное отношение первобытных божеств ко всем природным явлениям объясняет отсутствие отчетливых представителей зла в самых примитивных религиях.

Самые ранние исключения из этой первобытной гармонии богов, подразумевающие моральный хаос в человеке, были достаточно ничтожны: случайный монстр кажется достойным упоминания лишь для того, чтобы показать доблесть бога, который его убил. Но это были зародыши демонов, рожденные структурным действием человеческого разума, как только он начал формировать некую философию относительно вселенной, на которую поначалу смотрел с простым удивлением, и предназначенные к эволюции огромного значения, когда за этим должна была последовать работа по их морализации.

Давайте встанем рядом с нашим варварским, но уже не диким предком в далеком прошлом. Мы наблюдали, как розовое утро переходило в пылающий полдень: затем внезапно солнце гасло, бушевала буря, наступала внезапная ночь, освещаемая лишь зигзагами молний, поражающими дерево, дом, человека гневным громовым раскатом. С высоты просвещенной эпохи человек может смотреть на шторм, чернящий небо, не как на врага солнца, а как на один из его собственных превосходных эффектов; но несколько тысяч лет назад, когда мы все жили в восточном варварстве, мы не могли представить, что светило, чьим прямым делом было давать свет, могло быть соучастником собственного затмения. Мы тогда смотрели с жалостью на невежество наших предков, которые пели гимны штормовым драконам, надеясь лестью утихомирить их; и мы пришли с помощью неотразимой логики к тому Дуализму, который долгое время разделял видимую, а до сих пор разделяет моральную вселенную на два враждующих лагеря.

Это материнский принцип, из которого произошли демоны (в обычном смысле этого термина). Поначалу немногочисленные, отличающиеся от сонма божеств исключительной вредоносностью, они множились вместе с ростом классификации мира человеком. Их принцип существования способен к бесконечному расширению, пока не охватит все царства тьмы, страха и боли. В именах демонов и в баснях о них борьба человека в его эпохи слабости с опасностью, нуждой и смертью запечатлена полнее, чем в любых надписях на камне. Дуализм — это вероучение, которое подтверждают все поверхностные явления. Бок о бок пустыня и плодородная земля, солнечный свет и мороз, печаль и радость, жизнь и смерть ткут вокруг каждой жизни ее одеяние из ярких и мрачных нитей, и только Наука может обнаружить, как каждая из них передает челнок другой. Врагами друг другу они будут казаться в каждой области, которую не освоило знание. В апострофе Уильяма Блейка к тигру есть рефрен, собранный из многих эпох:

Тигр! Тигр! Светом ярким

В лесах ночных, в ночи жарким,

Кто, бессмертный, взор и длань

Создал твою грозную ткань?

В каких безднах, в небесах

Пылал огонь в твоих глазах?

На чьих крыльях он взлетел?

Кто схватить огонь посмел?

Когда звезды копья бросали

И небо слезами поливали,

Улыбнулся ль он, видя труд?

Тот, кто создал агнца, создал и тебя?

На то, о чем спрашивал один из самых набожных гениев, порожденных Англией, безмолвно отвечали в Индии змеепоклонники, преклоняющие колени с языком, зажатым в руке; в Египте — Осирис, восседающий на шахматном троне.

Необходимо четко различать Демона и Дьявола, хотя для некоторых целей их приходится упоминать вместе. Мир был одержим демонами многие века, прежде чем появилось какое-либо воплощение их духа в центральной форме, не говоря уже о концепции Принципа Зла во вселенной. Ранние демоны не имели морального характера, не больше, чем тигр-людоед. Нет всплеска морального негодования, смешивающегося с криком победы, когда Индра убивает Вритру, и лицо Аполлона безмятежно, когда его стрела пронзает Пифона. Потребовалось гораздо более высокое развитие морального чувства, чтобы породить концепцию дьявола. Только самый интенсивный свет мог отбросить столь черную тень на мир, как вера в чисто злонамеренного духа. К такой концепции — любви к злу ради самого зла — слово Дьявол ограничено в этой работе; Демон применяется к существам, чья вредоносность не является безвозмездной, а сопутствует их собственным удовлетворениям.

Божество и Демон происходят от слов, некогда взаимозаменяемых, и последний просто подвергся деградации из-за условного использования его для обозначения менее благодетельных сил и качеств, которые изначально были присущи каждому божеству, после того как они были отделены от них и олицетворены отдельно. У каждого светлого бога была, так сказать, своя тень; и под влиянием Дуализма эта тень обрела отчетливое существование и личность в народном воображении. Поскольку принцип был однажды установлен, что то, что казалось благодетельным, и то, что казалось обратным, должно быть приписано разным силам, очевидно, что эволюция демонов должна быть непрерывной, а их распространение — соразмерным бедам, которые наследует плоть.

1 Pausan. v. 14, 2.

2 Solin. Polyhistor, i.

3 Pliny, xxix. 6, 34, init.

4 Ezekiel xiv. 9.

5 Как на Бембинской табличке в Бодлианской библиотеке.

Глава III.

Деградация.

Деградация божеств — Указано в именах — Легенды об их падении — Случайные признаки божественного происхождения демонов и дьяволов.

После того как в человеческом разуме были подготовлены атмосферные условия для производства демонов, конкретные формы или имена, которые они принимали, определялись множеством обстоятельств: этнических, климатических, политических или даже случайных. Они, конечно, редко были случайными; но профессор Макс Мюллер в своих примечаниях к Ригведе обратил внимание на примечательный случай, в котором формирование внушительной мифологической фигуры такого рода имело имя, определенное тем, что, по всей вероятности, было случайностью. В самых ранних ведийских гимнах появляется имя Адити как святой Матери многих богов, и трижды упоминается женское имя Дити. Но есть основания полагать, что Дити — это лишь отражение Адити, причем «а» было отброшено изначально по лицензии чтеца. Однако поздние чтецы, рассматривая каждую букву в столь священной книге или даже пропуск буквы как имеющие вечное значение, превратили Дити — эту обезглавленную Адити — в отдельное и могущественное существо, и, поскольку каждая ниша благодеяния была занята своим богом или богиней, новая форма была немедленно низведена в новоопределенное царство зла, где она осталась как мать врагов богов, Дайтьев. К несчастью, эта случайность последовала древней тенденции, согласно которой Фурии и Пороки со скандальным постоянством описывались в женском роде.

Близкое сходство между этими двумя именами индуистской мифологии, по отдельности представляющими лучшее и худшее, может быть таким образом случайным и лишь служить доказательством того, как демонообразующая тенденция, после того как она началась, была способна использовать даже самые тривиальные инциденты. Но в целом имена демонов и целых рас демонов сообщают гораздо больше, чем это; и ни в одном исследовании, кроме того, что перед нами, не нужно помнить, что имена — это вещи. Филологические факты дают замечательное подтверждение сделанным ранее утверждениям об изначальной идентичности демона и божества. Само слово «демон», как мы уже говорили, изначально несло доброе, а не злое значение. Санскритское deva, «сияющий», зендское daêva соответствуют греческому θεος, латинскому deus, англосаксонскому Tiw; и остаются в «deity» (божество), «deuce» (вероятно; существует в армориканском teuz, фантазм), «devel» (цыганское имя Бога) и персидском dīv, демон. Демон Сократа представляет собой олицетворение существа, все еще доброго, но, несомненно, находящегося на пути упадка от чистой божественности. Платон заявляет, что добрые люди после смерти становятся «демонами», и говорит: «демоны — это вестники и посредники между богами и людьми». Наше привычное слово «bogey», своего рода прозвище злого духа, происходит от славянского слова для Бога — «бог». Появившись здесь, на Западе, как bogey (валлийское bwg, гоблин), это слово «бог» началось, вероятно, как «Baga» клинописных надписей, имя Верховного Существа, или, возможно, индуистское «Bhaga», Владыка Жизни. В «Библии епископа» встречается отрывок: «Ты не будешь бояться никаких bugs (жуков/страшилищ) ночью»: слово было изменено на «ужас». Когда мы переходим к конкретным именам демонов, мы находим, что многие из них несут следы великолепия, от которого они деградировали. «Шива», индуистский бог разрушения, имеет значение («благоприятный»), производное от Svī, «процветать» — таким образом, идеально связанное с Плутоном, «богатство» — и, действительно, в более поздние века, по-видимому, достиг наибольшего возвышения. В истории из персидской поэмы «Маснави» Ариман упоминается вместе с Бахманом как огненный демон, к какому классу относятся магические демоны и джинны в целом; что, учитывая святость огня, является доказательством их высокого происхождения. Авиценна говорит, что джинны — это эфирные животные. Люцифер — светоносный — это падший ангел утренней звезды. Локи — наиболее близкий к злой силе из скандинавских олицетворений — это немецкое leucht, или свет. Азазель — слово, неточно переведенное как «козел отпущения» в Библии, — по-видимому, изначально был божеством, так как израильтяне изначально должны были приносить одного козла Иегове, а другого Азазелю, имя которого, по-видимому, означает «сила Бога». Гезениус и Эвальд рассматривают Азазеля как демона, принадлежащего до-моисеевой религии, но вряд ли можно сомневаться, что четыре архидемона, упомянутые раввинами — Самаэль, Азазель, Асаэль и Маккатиэль — являются олицетворениями стихий как энергий божества. Самаэль, по-видимому, означает «левая рука Бога»; Азазель — его сила; Асаэль — его репродуктивная мощь; и Маккатиэль — его карающая сила, но происхождение этих имен сомнительно.

Хотя Азазель сейчас является одним из мусульманских имен дьявола, он, по-видимому, близко связан с Аль-Уззой из Корана, одной из богинь, о которой существует знаменательное предание: однажды, когда Мухаммед прочитал из суры под названием «Звезда» вопрос: «Видели ли вы Аль-Лат, Аль-Уззу и Манат, третью, иную?», он сам добавил: «Это высочайшие и прекраснейшие девы, на заступничество которых следует надеяться», причем ответ впоследствии был приписан внушению Сатаны. Велиал — это просто слово для обозначения безбожия; оно стало олицетворенным из-за неправильного понимания фразы в Ветхом Завете переводчиками Септуагинты и таким образом перешло в христианское употребление, как во 2-м послании к Коринфянам 6:15: «Какое согласие у Христа с Велиалом?». Это слово не используется как имя собственное в Ветхом Завете, и позднее создание демона из него можно отнести на счет случайности.

Даже там, где имена демонов и дьяволов не несут таких следов их деградации из состояния божеств, часто встречаются характеристики, приписываемые им, или мифы, связанные с ними, которые указывают в указанном направлении. Таков случай с Сатаной, о котором много будет сказано далее, чье еврейское имя означает «противник», но который в Книге Иова появляется среди сынов Божьих. Имя, данное дьяволу в Коране — Иблис — почти наверняка является арабизированным diabolos; и хотя это греческое слово встречается у Пиндара (V век до н.э.) в значении клеветника, басни в Коране об Иблисе описывают его как падшего ангела высшего ранга.

Одним из самых поразительных указаний на падение демонов с небес является широко распространенное убеждение, что они хромые. Мистер Тайлор указал на любопытную устойчивость этой идеи в различных этнических линиях развития. Гефест был охромел от падения, когда был сброшен Зевсом с Олимпа; и весьма примечательно, что в английской пародии на хромого Вулкана, представленной в Вейланде Кузнеце, появляется намек, отмеченный мистером Коксом, на имя «Вала» (покрыватель), одно из обозначений дракона, уничтоженного Индрой. «В романе сэра Вальтера Скотта, — говорит мистер Кокс, — Вейланд — просто самозванец, который пользуется народным суеверием, чтобы поддерживать атмосферу тайны вокруг себя и своей работы, но характер, на который он претендует, принадлежит подлинной тевтонской легенде». Персидский демон Эшма — Асмодей из Книги Товита — появляется с той же характеристикой хромоты в «Хромом бесе» Лесажа. Клубная или раздвоенная стопа христианского дьявола общеизвестна.

Даже рога, популярно приписываемые дьяволу, возможно, возникли из ореола, который указывает на славу его «первого состояния». Сатана изображен на различных реликвиях раннего искусства носящим ореол, как в миниатюре X века (из Библии № 6, Bib. Roy.), приведенной М. Дидроном. Тот же автор показал, что Пан и Сатиры, которые имели такое большое отношение к формированию нашего рогатого и копытного дьявола, изначально получили свои рога из того же высокого источника, что и Моисей в старых Библиях, и в великой статуе его в Риме работы Микеланджело.

Именно через эту мифологическую историю самые могущественные демоны ассоциировались в народном воображении со звездами, планетами — Кету в Индии, Сатурн и Меркурий как «несчастливые» — кометами и другими небесными явлениями. Примеров этого так много, что невозможно рассмотреть их здесь, где я могу лишь надеяться предложить несколько иллюстраций утвержденных принципов; и в данном случае это менее важно для английского читателя из-за интересного тома, в котором эта тема была специально рассмотрена. Случайно также астрологические демоны и дьяволы должны время от времени возникать в процессе нашего исследования. Но, вероятно, некоторым из моих читателей будет известно, что страх перед кометами и метеоритными дождями все еще сохраняется во многих частях христианского мира и что страх перед несчастливыми звездами не исчез вместе с астрологами. Существует шотландская легенда, рассказанная Хью Миллером о мстительном метеоритном демоне. Капитан судна, пришвартовавший свое судно недалеко от Мориалс-Ден, развлекался, наблюдая за огнями разбросанных фермерских домов. После того как все остальные погасли, один огонек еще некоторое время оставался. Когда и этот свет исчез, капитан увидел большой метеор, который с шипящим звуком двигался к коттеджу. Собака выла, сова ухала; но когда огненный шар почти достиг крыши, изнутри коттеджа прокукарекал петух, и метеор снова поднялся. Трижды это повторялось, и метеор при третьем крике петуха вознесся среди звезд. На следующий день капитан сошел на берег, купил петуха и забрал его с собой. Вернувшись из плавания, он искал коттедж и нашел лишь несколько почерневших камней. Почти шестьдесят лет назад недалеко от этого места был найден человеческий скелет, согнутый, как будто тело было засунуто в яму: это оживило легенду и, вероятно, добавило некоторые из тех черт, которые делают ее настоящим кусочком мозаики в мифологии Астреи.

Легендарное «падение Люцифера» на самом деле означает процесс, подобный тому, который был замечен в случае с Саранью. Утренняя звезда, подобно утреннему свету, как разоблачитель дел тьмы, становится мстителем и путем эволюции — подстрекателем зла, которое она изначально раскрывала и наказывала. Можно также отметить, что, хотя мы унаследовали фразу «Демоны Тьмы», существовало древнее раввинское поверье, что демоны выходили в темноту не только потому, что это облегчало их нападения на человека, но и потому, что, будучи светящимися формами, они могли лучше узнавать друг друга на фоне тьмы.