Монкюр Дэниел Конвей

«Демонология и дьяволоведение»

Страница 2 из 28 · 54 782 зн. · 63 мин. чтения

1 См. Sale’s Koran, стр. 281.

2 Pindar, Fragm., 270.

3 Tylor’s ‘Early Hist. of Mankind,’ стр. 358; ‘Prim. Cult.,’ том ii, стр. 230.

4 Гасконцы из Лабура называют дьявола «Seigneur Voland», и некоторые почитают его как покровителя.

5 ‘Myth. of the Aryan Nations,’ том ii, стр. 327.

6 ‘Christian Iconography,’ Bohn, стр. 158.

7 ‘Videbant faciem egredientis Moysis esse cornutam.’ — Vulg. Exod. xxxiv. 35.

8 ‘Myths and Marvels of Astronomy.’ Р. А. Проктор. Chatto & Windus, 1878.

9 ‘Scenes and Legends,’ &c., стр. 73.

Глава IV.

Abgott.

Бывший бог — Божества, демонизированные завоеванием — Теологическая враждебность — Иллюстрация из Авесты — Дьяволопоклонство как остановленный деизм — Шейх Ади — Почему демонов рисовали уродливыми — Пережитки их красоты.

Явления трансформации божеств в демонов встречаются исследователю Демонологии на каждом шагу. Нам предстоит рассмотреть множество примеров того же рода, что были упомянуты в предыдущей главе; но необходимо на данном этапе нашего исследования представить достаточное количество примеров, чтобы установить факт, что в каждой стране действовали силы, направленные на деградацию первобытных богов в типы зла, в качестве предварительного условия для рассмотрения природы этих сил.

Мы находим историю этих явлений, подсказанную немецким словом для идола, Abgott — бывший бог. Затем у нас есть «pagan» (язычник), сельский житель, и «heathen» (язычник), от пустоши, обозначающие тех, кто остался верен своим старым богам после того, как другие перенесли свою веру на новых. Эти слова подводят нас к рассмотрению влияния на религиозные концепции борьбы, которая происходила между расами и нациями, и, следовательно, между их религиями. Необходимо помнить, что к тому времени, когда племена собирались в консистенцию нации, одной из сильнейших сил ее сплоченности было бы ее священство. Как только стало всеобщим убеждением, что во вселенной существуют добрые и злые Силы, должен был возникнуть народный спрос на средства получения их благосклонности; и этот спрос никогда не переставал получать предложение священств, претендующих на то, чтобы связывать или влиять на сверхъестественные существа. Эти священства представляют сильнейшие мотивы и страхи народа, и они постепенно укреплялись в великих институтах, вовлекающих мощные интересы. Каждое вторжение, столкновение или смешение рас таким образом приводило их соответствующие религии в контакт и соперничество; и поскольку ни одно священство не было известно тем, что мирно соглашалось на собственное падение и деградацию собственных божеств, нам не стоит удивляться, что велись постоянные войны за религиозное господство. Не редкость слышать, как секты среди нас обвиняют друг друга в идолопоклонстве. В более ранние времена правилом было для каждой религии объявлять богов своего противника дьяволами. Григорий Великий писал своему миссионеру в Британии, аббату Меллиту, второму епископу Кентерберийскому, что «поскольку люди привыкли приносить в жертву много быков в честь демонов, пусть они празднуют религиозный и торжественный праздник и не убивают животных дьяволу (diabolo), а едят их сами во славу Божью». Таким образом, посвящение мяса тем божествам наших предков, которых Папа называет демонами, которое происходило главным образом во время праздника Йоль, сохранилось в наших более комфортных рождественских банкетах. Такова была судьба всех божеств, которые христианство взялось подавить. Но это было привычкой религий на протяжении многих веков до этого. Они никогда не отрицали реального существования божеств, которые они стремились подавить. Это было бы слишком большим оскорблением народных верований и могло бы вызвать реакцию; и, кроме того, каждая новая религия имела свой собственный интерес в сохранении основы веры в эти невидимые существа. Неверие в само существование старых богов могло сопровождаться скептическим духом, который мог поставить под угрозу новую религию. Поэтому пропагандисты поддерживали существование местных богов, но называли их дьяволами. Иногда войны или общение между племенами приводили к их слиянию; битва между противоборствующими религиями заканчивалась вничью, и в этом случае происходил компромисс, благодаря которому несколько божеств разного происхождения могли продолжать существовать вместе в одной расе и получать равное поклонение. Различающиеся степени важности, приписываемые отдельным лицам индуистской триады в различных местностях Индии, позволяют предположить, что Брахма, Вишну и Шива в своем союзе сигнализировали о политическом единстве определенных районов в этой стране. Смешение имен Конфуция и Будды во многих китайских и японских храмах может показать нам аналогичный процесс, происходящий сейчас, и, действительно, различные этнические идеи, объединенные в христианской Троице, делают изложенный факт легко интерпретируемым. Но религиозная трудность иногда не поддавалась компромиссу. Самое могущественное священство одерживало верх, и они использовали всю изобретательность, чтобы деградировать богов своих противников. Агатодемоны превращались в какодемонов. Змей, которому поклонялись во многих странах, мог быть принят как опора спящего Вишну в Индии, мог быть связан с радугой («небесным змеем») в Персии, но в других местах проклинался как сам гений зла.

Действие этой силы в деградации божеств особенно раскрывается в Священных Книгах Персии. В этой стране великие религии Востока, по-видимому, боролись друг с другом с особой яростью, и их борьба, вероятно, способствовала одной или нескольким ранним миграциям в Западную Европу. Великая небесная война между Ормуздом и Ариманом — Светом и Тьмой — соответствовала насильственному теологическому конфликту, одним из результатов которого является то, что слово deva, означающее «божество» для брахманов, означает «дьявол» для парсов. Следующий отрывок из Зенд-Авесты послужит примером духа, в котором велась война:

«Все ваши дэвы — лишь многообразные дети Злого Разума — и великий, который поклоняется Саоме лжи и обмана; помимо предательских актов, за которые вы печально известны во всех семи регионах земли.

«Вы изобрели все зло, которое люди говорят и делают, которое, действительно, приятно Дэвам, но лишено всякой доброты и поэтому погибает перед прозрением истины мудрых.

«Таким образом, вы обманываете людей их добрых разумов и их бессмертия своими злыми разумами — как через Дэвов, так и через Злого Духа — через злые дела и злые слова, благодаря чему растет сила лжецов».

То есть — Наш бог истинный: ваш бог — дьявол.

Зороастрийское превращение deva (deus) в devil не только представляет работу этого odium theologicum. В ранних гимнах Индии апелляция asuras дается богам. Асура означает дух. Но с течением времени asura, подобно dæmon, стала иметь зловещее значение: богов называли suras, демонов — asuras, и говорили, что они борются друг с другом. Но в Персии asuras — демонизированные в Индии — сохранили свою божественность и дали имя ahura верховному божеству, Ормузду (Ахура-Мазда). С другой стороны, как предполагает мистер Мьюир, Varenya, применяемое к злым духам тьмы в Зенд-Авесте, родственно Варуне (Небу); а ведийский Индра, царь богов — Солнце — назван в зороастрийской религии как один из главных советников того Князя Тьмы.

Но в каждой стране, завоеванной новой религией, всегда найдутся те, как мы видели, кто будет держаться за старое божество при всех его изменившихся судьбах. Их будут называть «фанатиками», но все же они будут придерживаться древней веры и практиковать старые обряды. Иногда даже после того, как им пришлось уступить народной терминологии и назвать старого бога дьяволом, они найдут причину для продолжения переданных форм. Вероятно, именно этой причине изначально были обязаны религии, которые развились в то, что сейчас называется Дьяволопоклонством. Отчетливое и открытое поклонение злой Силе в предпочтение доброй — довольно поразительное явление, когда оно представлено прямо; как, например, в молитве малагасийцев к Ньянгу, автору зла, процитированной доктором Ревиллем: — «О Замхор! Тебе мы не возносим молитв. Добрый бог не нуждается в просьбах. Но мы должны молиться Ньянгу. Ньянг должен быть умилостивлен. О Ньянг, злой и сильный дух, не дай грому греметь над нашими головами! Скажи морю оставаться в своих границах! Пощади, о Ньянг, созревающий плод и не иссушай цветущий рис! Не дай нашим женщинам рожать детей в проклятые дни. Ты царствуешь, и ты это знаешь, над нечестивыми; и велико их число, о Ньянг. Не мучай, тогда, больше добрых людей!»

Это естественно и напоминает преступника, приговоренного к смертной казни, который на вопрос, не боится ли он встретиться со своим Богом, ответил: «Нисколько; это та другая сторона, которой я боюсь». Тем не менее, вряд ли сомнительно, что поклонение Ньянгу началось в эпоху, когда он отнюдь не считался морально более низким, чем Замхор. Как теория Дуализма, когда она была достигнута, могла породить явление, называемое Дьяволопоклонством, иллюстрируется на примере езидов, ныне столь печально известных этим видом религии. Их теория обычно считается полностью представленной выражением, произнесенным одним из них: «Разве Сатана не вознаградит бедных иезидов, которые одни никогда не говорили о нем плохо и так много страдали за него?». Но эти слова, несомненно, значимы для лежащего в основе факта: они «никогда не говорили плохо» о Сатане, которому поклоняются. Мусульманин называет езида сатанопоклонником только так, как ранний зороастриец считал поклоняющегося deva тем же самым. Главным объектом поклонения среди езидов является фигура птицы Таус, полумифического павлина. Профессор Кинг из Кембриджа прослеживает Таус этой ассирийской секты до «священной птицы, называемой фениксом», чей рисунок, как видел Геродот (ii. 73) в Египте, описан им как «очень похожий на орла по очертаниям и размеру, но с оперением, частично золотистым, частично малиновым», и который, как говорили, возвращался в Гелиополь каждые пятьсот лет, чтобы сжечь себя на алтаре Солнца, чтобы другой мог восстать из его пепла. Теперь имя езидов — это просто Изеды, джинны; и мы, таким образом, направлены в Аравию, где мы находим, что вера в джиннов наиболее сильна, а также связана с мифической птицей Рох из ее фольклора. Там мы находим Мухаммеда, упрекающего народную веру в некую птицу под названием Хамах, о которой говорили, что она принимает форму из крови возле мозга умершего человека и улетает, чтобы вернуться, однако, в конце каждых ста лет, чтобы посетить гробницу этого человека. Но это отнюдь не Дьяволопоклонство, и мы не можем найти никаких следов этого в самом священном писании езидов, «Панегирике шейху Ади». Этот шейх унаследовал от своего отца, Мусафира, святость воплощения божественной сущности, о которой он (Ади) говорит как о «Всемилостивом».

Своим светом он зажег лампу утра.

Я тот, кто поместил Адама в мой Рай.

Я тот, кто сделал Нимрода горячим пылающим огнем.

Я тот, кто направлял Ахмета, моего избранника,

Я одарил его моим путем и руководством.

Мои суть все существования вместе,

Они — мой дар и под моим управлением.

Я тот, кто обладает всем величием,

И благодеяние и милосердие — от моей благодати,

Я тот, кто входит в сердце в моем рвении;

И я сияю через силу моей грозности и величия.

Я тот, к кому пришел лев пустыни:

Я упрекнул его, и он стал подобен камню.

Я тот, к кому пришел змей,

И по моей воле я сделал его подобным пыли.

Я тот, кто потряс скалу и заставил ее дрожать,

И сладкая вода потекла оттуда со всех сторон.

Почтение, проявленное в этих священных предложениях к еврейским именам и традициям — как Адама в Раю, Мары и пораженной скалы — и к Ахмету (Мухаммеду), по-видимому, имело свое единственное воздаяние в гнусном обозначении почитателей Таус как Дьяволопоклонников, ярлык, который езиды, возможно, приняли, как уэслианцы и Друзья приняли такие имена, как «методист» и «квакер».

Мухаммед искупил многие божества, которые он деградировал до дьяволов, будучи сам превращенным в идола (mawmet), термин презрения, тем более популярный из-за его сходства с «mummery» (маскарадом). Несмотря на его осуждения идолопоклонства, несомненно, что эта более ранняя религия, представленная езидами, никогда не была полностью подавлена даже среди его собственных последователей. В интересной коллекции доктора Лейтнера есть лампа, которую он получил из мечети, сделанная в форме павлина, и это лишь одна из многих подобных реликвий первобытного или чуждого символизма, найденных среди мусульманских племен.

Рис. 2. — Ручка индуистской чаши.

Эволюция демонов и дьяволов из божеств стала реальной для народного воображения в каждой стране, где новая религия находила существующее искусство, и благодаря союзу с ним была способна формировать идеи людей. Теоретическая деградация божеств с ранее хорошими ассоциациями могла быть завершена только там, где они были представлены глазу в отталкивающих формах. Каждому легко придет в голову, что рационально задуманный демон или дьявол не был бы отталкивающим. Если бы это был демон, которого человек хотел представить, одно лишь эвфемизм предотвратил бы его превращение в гнусного. Главная характеристика демона — та, что отличает его от дьявола — заключается, как мы видели, в том, что он имеет реальный и человекоподобный мотив для любого зла, которое он причиняет. Если он мучает или поглощает человека, то не из-за простого злонамерения, а потому, что побуждаем муками голода, похоти или других страданий, как изголодавшийся волк или акула. И если жертвы пищи предлагались, чтобы удовлетворить его нужду, мы могли бы ожидать, что никакое ненужное оскорбление не будет предложено в попытке изобразить его. Но если бы это был дьявол — существо, движимое простым злонамерением — одна из его существенных функций, искушение, была бы разрушена уродством. Для работы соблазнения мы могли бы ожидать, что дьявол примет форму ангела света, но отнюдь не приблизится к своей предполагаемой жертве в какой-либо ужасной форме, такой, которая оттолкнула бы любого смертного. Великие представления зла, воображаемые ли спекулятивным или религиозным чувством, никогда не были изначально уродливыми. Боги могли быть описаны как падающие стремительно, подобно молнии, с небес, но в народном воображении они долгое время сохраняли многое из своего великолепия. Сама изобретательность, с которой они впоследствии были наделены уродством в религиозном искусстве, свидетельствует о том, что существовали определенные народные чувства о них, которые должны были быть отчетливо перевернуты. Именно потому, что они считались красивыми, их нужно было рисовать уродливыми; именно потому, что они — даже среди новообращенных в новую религию — все еще тайно считались добрыми и полезными, применялась такая проработка отвратительных дизайнов, чтобы деформировать их. Живописные изображения демонов и дьяволов будут подвергнуты более детальному рассмотрению далее: на данный момент достаточно указать, что традиционная чернота или уродство демонов и дьяволов, как о них сейчас думают, отнюдь не противоречит тому факту, что они когда-то были народными божествами. Контраст, например, между ужасной физиономией, данной Сатане в обычном христианском искусстве, и теологическим представлением его как Искусителя, очевиден. Если бы целью Искусства было представить теологическую теорию, Сатана был бы изображен в очаровательной форме. Но дизайн был не в этом; он заключался в том, чтобы вызвать ужас и антипатию к местным божествам, за которые невежественные цеплялись с упорством. Это было обучение детей думать о все еще тайно почитаемых идолах как о пугающих и звероподобных существах. Поэтому важно, чтобы мы остерегались путать спекулятивные или моральные попытки человечества олицетворить боль и зло с уродливыми и жестокими демонами и дьяволами искусственного суеверия, чаще всего изображаемыми на церковных стенах. Иногда они поставлены поддерживать водостоки, часто кронштейны, которые держат их врагов, святых. Это очень древнее устройство. Наш рисунок 2 взят с ручки чаши, находящейся во владении сэра Джеймса Хукера, предназначенной, вероятно, для хранения святой воды Ганга. Это не подлинные демоны или дьяволы, а тщательно карикатурные божества. Кто, глядя на ухмыляющиеся звероподобные формы, вырезанные вокруг крыши любой старой церкви — как те на Мелроузском аббатстве и Йоркском соборе — которые, есть основания полагать, представляют первобытных божеств, изгнанных из интерьера силой святой воды и прикованных к нежелательной службе поддержки кровельного желоба — может увидеть в этих горгульях (фр. gargouille, дракон) что-либо, кроме вырезанных проклятий? Было ли таким уродливым существам, стражам их потоков, холмов и лесов, посвящали наши предки падуб и омелу, или с такими они ассоциировали свои цветы, фрукты и дома? Это были карикатуры, вдохновленные миссионерами, сделанные, чтобы отталкивать и вызывать отвращение, так как изображения святых рядом с ними были вырезаны в красоте, чтобы привлекать. Если бы язычники были художниками, красота была бы на другой стороне. И действительно, существовало искусство, которым те язычники владели бессознательно, через которое истинные характеры воображаемых существ, которым они поклонялись, были переданы нам. В баснях их фольклора мы находим Фей, которые представляют дух богов и богинь, к которым они легко прослеживаются. Та богиня, которая в христианские времена изображалась как ведьма, едущая на метле, была Фригга, Мать-Земля, связанная с первыми священными привязанностями, группирующимися вокруг очага; или Фрейя, чье самое имя было освящено во frau, женщина и жена. Мантия Берты не покрывала больше нежности, когда она упала на плечи Марии. Немецкое детское имя для дохристианской Мадонны было Мать Роза: с прялкой в руке она следила за трудолюбивыми в их домашней работе: она парила возле коттеджа, возможно, чтобы найти там какую-нибудь плачущую Золушку и дать ей красоту вместо пепла.

1 «Любой востоковед оценит удивительную мешанину индуистского и арабского языка и религии в следующих деталях, отмеченных среди грубых племен Малайского полуострова. Мы слышим о Джин Буми, боге земли (арабское jin = демон, санскритское bhümi = земля); ладан воскуряется Джеваджеве (санскритское dewa = бог), который ходатайствует перед Пирманом, верховным невидимым божеством над небом (Брахма?); мусульманский Аллах Таала со своей женой Наби Махамад (пророк Мухаммед) появляются в индуизированных характерах творца и разрушителя всех вещей; и в то время как духи, которым поклоняются в камнях, называются индуистским термином «dewa» или божество, мусульманское обращение настолько повлияло на разум камнепоклонника, что он даст своему священному валуну имя пророка Мухаммеда». — Тайлор, «Первобытная культура», том ii, стр. 230.

2 Яшна, 32.

3 «Дьявол» и др., с французского преподобного А. Ревиля, стр. 5.

4 Э. Б. Тайлор, «Первобытная культура», том II, стр. 299.

5 «Гностики» и др., К. У. Кинг, магистр искусств, стр. 153.

6 Желающим изучить этот вопрос более подробно следует обратиться к работе Бэджера «Несториане и их ритуалы», в которой переведен весь «Панегирик», а также к книге Лэйарда «Ниневия и Вавилон», где содержится перевод того же текста, выполненный Хормуздом Рассамом, покойным пленником короля Абиссинии.

7 Значение горгулий на церквях, построенных на фундаментах языческих храмов, можно особенно отчетливо наблюдать в Йорке, где появляются формы различных животных, хорошо известных индогерманской мифологии. Вероятно, это копии более ранних проектов, сохранившихся со времен, когда преобладал план Григория по обращению храмов. «Храмы идолов в этом народе, — писал Папа в 601 г. н. э., — не следует разрушать; но пусть будут разрушены сами идолы, находящиеся в них; пусть будет приготовлена и окроплена святая вода в упомянутых храмах, пусть будут воздвигнуты алтари и помещены реликвии. Ибо если эти храмы хорошо построены, необходимо, чтобы они были обращены от поклонения дьяволам к служению истинному Богу». — Беда, «Церковная история», гл. 30.

Глава V.

Классификация.

Препятствия человека — Двенадцать главных классов — Модификации частных форм для различных функций — Теологические демоны.

Утверждения, сделанные относительно прекрасных имен главных демонов и дьяволов, преследовавших воображение человечества, усиливают контраст между их небесным происхождением и функциями, приписываемыми им в их деградировавших формах. Теория дуализма, представляющая необходимую стадию в умственном развитии каждой расы, требовала наличия демонов, и это предложение возникло из бесчисленных низвергнутых, объявленных вне закона и падших божеств и ангелов, которые последовали за покорением народов и их религий. Но хотя их небесное происхождение могло сохраняться вокруг них в какой-то незначительной легенде или характеристике, так же как и в их именах, злое явление, к которому каждое из них было привязано в качестве объяснения, определяло реальную форму и работу, с которыми он или она ассоциировались в народном суеверии. Таким образом, мы находим в демонах, в которых верили люди, полный каталог препятствий, с которыми им приходилось сталкиваться в долгой борьбе за существование. В дьяволах мы в равной степени обнаруживаем историю моральных и религиозных битв, через которые пришлось пройти священству и церквям. И относительный масштаб того или иного конкретного класса демонов или дьяволов, а также интенсивность веры в любой класс, как это показано в количестве пережитков от него, будут, как обнаружится, довольно точно отражать степень, в которой особое зло, представленное им, поражало первобытного человека, что подтверждается другими отраслями доисторических исследований.

Что касается функций, демоны, которых нам предстоит рассмотреть, — это те, что представляют: 1. Голод; 2. Чрезмерную жару; 3. Чрезмерный холод; 4. Разрушительные стихии и физические потрясения; 5. Разрушительных животных; 6. Человеческих врагов; 7. Бесплодие земли, как скалы и пустыни; 8. Препятствия, как реки или горы; 9. Иллюзию, соблазнительные, невидимые и таинственные агенты, вызывающие заблуждения; 10. Тьму (особенно необычную), сны, кошмары; 11. Болезни; 12. Смерть.

Эти классы выбраны в соответствии с необходимыми ограничениями как представляющие двенадцать главных трудов человека, которые сформировали большинство его преследующих демонов, в отличие от его дьяволов. Конечно, все классификации такого рода должны пониматься как сделанные для удобства, и деления не следует воспринимать слишком жестко. То, что Плотин говорил о богах, что каждый содержит в себе всех остальных, в равной степени верно как для демонов, так и для дьяволов. Демоны Голода тесно связаны с демонами Огня: Агни пожирал своих родителей (две палочки, поглощаемые пламенем, которое они производят); и от них мы легко переходим к стихийным демонам, таким как молния, или демонам лихорадки. И точно так же мы находим связь между другими разрушительными силами. Тем не менее, проведенные различия не являются надуманными, а существуют в ясных и недвусмысленных верованиях относительно особых склонностей и занятий демонов; и поскольку мы занимаемся не природными явлениями, а суевериями относительно них, единственная необходимость этой классификации заключается в том, чтобы она не была произвольной, а действительно упрощала огромную массу фактов, с которыми приходится сталкиваться исследователю демонологии.

Но есть несколько моментов, требующих особого внимания в качестве предварительных условий для рассмотрения этих различных классов демонов.

Во-первых, следует иметь в виду, что одна и та же демоническая форма часто будет появляться в различных функциях, и их нельзя путать. Змей может представлять молнию, или вихрь, или смертельный яд; землетрясение может представлять пожирающего демона Голода или ярость закованного великана. Отдельные функции не должны упускаться из виду из-за того, что иногда их можно проследить до одной формы, и их практический характер не должен скрываться за их красивыми эвфемистическими или мифологическими именами.

Во-вторых, одна и та же форма неоднократно появляется как в дьявольской, так и в демонической функции, и здесь в сознании читателя должно поддерживаться четкое различие. Различие, уже проведенное между демоном и дьяволом, не является произвольным: слово «демон» связано с божеством; слово «дьявол», хотя иногда его связывают с санскритским deva, на самом деле не имеет к нему никакого отношения, а имеет плохое значение как «клеветник»: но даже если бы не было такого этимологического тождества и различия, было бы необходимо различать такие широко разделенные обязанности, как те, что представляют собой карающие силы природы, когда они приписываются человечески понятным мотивам, с одной стороны, и зло, приписываемое чистой злонамеренности или принципу зла, с другой. Дьявол может, действительно, представлять дальнейшую эволюцию на линии, на которой появился Демон; Ариман Злой в конфликте с Ормуздом Добрым может быть спиритуализацией конфликта между Светом и Тьмой, Солнцем и Облаком, как это представлено в ведийских Индре и Вритре; но две фазы представляют разные классы идей, фактически разные миры, и понимание обоих требует, чтобы их тщательно различали, даже когда они связаны с одними и теми же формами и именами.

В-третьих, существует важный класс демонов, который читатель может ожидать найти полностью рассмотренным в той части моей работы, которая более конкретно посвящена демонологии, что должно быть отложено или прослежено далее в той части, которая относится к Дьяволу; это формы, которые в своем первоначальном замысле были в значительной степени благотворными и приобрели дурную репутацию главным образом из-за анафемы теологии. Шахматная доска, на которой сидел Осирис, имела свое развитие в сонмах примитивных форм света, противостоящих формам тьмы. Зло некоторых из них идеально; другие морально амфибийны: терафимы, лары, гении были предками ангелов-хранителей и святых покровителей наших дней; они чаще всего принимали формы собак, кошек и пожилых человеческих предков, которые, как предполагалось, должны были нести дозор и охрану вокруг дома, подобно дружелюбному домовому, почитаемому в России; злая склонность и вредоносность, приписываемые им, отчасти естественны, но отчасти также теологичны и обусловлены трудностью замены их святыми покровителями и ангелами. Деградация благотворных существ, уже описанная в отношении крупных демонических и дьявольских форм, должна пониматься как постоянно действующая в мельчайших деталях домашних суеверий, и то, с какой странной реакцией и важным результатом это происходит, станет ясно, когда мы перейдем к рассмотрению феноменов колдовства.

Наконец, следует отметить, что природа нашего исследования делает рассмотрение происхождения мифов — будь то «солярных» или иных — второстепенным. Такое происхождение необходимо будет указывать и обсуждать попутно, но нашим главным пунктом всегда будут формы, в которых мифы воплотились, и их модификации в разных местах и временах, поскольку они являются результатом того реального опыта, с которым демонология в основном и имеет дело. Миф, как отмечали многие способные писатели, является по своему происхождению объяснением нецивилизованным разумом какого-либо природного явления — не аллегорией, не эзотерическим вымыслом. По этой причине он обладает текучестью и принимает многообразные формы. Мнимый сон солнца зимой может быть представлен в широком спектре мифов, от Семи спящих отроков до Человека на Луне из наших детских стишков; но все вариации имеют отношение к фактам и обстоятельствам. Сравнительная мифология в основном занимается одной нитью, проходящей через них и связывающей их все с первоначальным мифом; задача демонологии скорее состоит в том, чтобы обнаружить агентов, которые придали им их различные формы. Если будет показано, что Ортр и Цербер были прежде всего утренними и вечерними сумерками или воющими ветрами, любая интерпретация здесь вторична по отношению к их олицетворению в виде собак. Демонология спросила бы: почему собаки? почему не быки? Ее ответ в каждом случае отделяет от предшествующего мифа его модус и показывает его как определяющую силу дальнейших мифов.

Часть II.

Демон.

Глава I.

Голод.

Демоны Голода — Кефн — Миру — Кагура — Раху, индуистский пожиратель солнца — Земляной монстр в Пелсолле — Франконский обычай — Шейтан как пожиратель луны — Индуистские подношения мертвым — Гуль — Гоблин — Вампиры — Худоба демонов — Старый шотландский обычай — Происхождение жертвоприношений.

В каждой части земли первой борьбой человека была борьба за ежедневную пищу. Имея лишь грубое орудие из камня или кости, он должен был добывать рыбу из моря, птицу из воздуха, зверя из леса. Веками, с таким скудным снаряжением, ему приходилось вырывать у природы ненадежное пропитание. Он видел также, что каждая живая форма вокруг него точно так же пытается утолить свой голод. Казалось, что существует Дух Голода. И в то же время существовало такое сопротивление удовлетворению потребностей человека — птицу и рыбу было так трудно достать, скупая земля была так готова дать ему камень, когда он просил хлеба, — что он пришел к выводу, что должны существовать невидимые прожорливые существа, которые хотели всех благ для себя. Так древний мир был одержим огромным выводком демонов Голода. Есть африканское племя, карены, чье представление о Дьяволе (Кефн) — это огромный желудок, парящий в воздухе; и этот отталкивающий образ можно рассматривать как тип почти половины демонов, которые преследовали человеческое воображение. Это также ужасная Миру со своими дочерьми и рабом, преследующая жителей Южных морей. «Эзотерическое учение жрецов состояло в том, что души покидают тело до того, как дыхание совсем выйдет, и отправляются к краю утеса, обращенного к заходящему солнцу (Ра). Большая волна теперь приближается к основанию утеса, и гигантское дерево буа, покрытое ароматными цветами, вырастает из Аваики (преисподней), чтобы принять на свои далеко простирающиеся ветви человеческие духи, которые таинственным образом побуждаются сгруппироваться на его сучьях. Когда, наконец, мистическое дерево покрывается человеческими духами, оно опускается со своим живым грузом в преисподнюю. Акаанга, раб грозной Миру, госпожи невидимого мира, безошибочно ловит всех этих несчастных духов в свою сеть и полощет их взад и вперед в озере. В этих водах плененные призраки изнуряют себя, извиваясь, как рыбы, в тщетной надежде на побег. Сеть вытаскивают, и полуутонувшие духи предстают перед грозной Миру, которая является олицетворением уродства. Секрет власти Миру над ее предполагаемыми жертвами — корень «кава» (Piper mythisticum). Чаша этого напитка готовится для каждого посетителя теней ее четырьмя прекрасными дочерьми. Одурманенные этим напитком, не оказывающие сопротивления жертвы уносятся в могучую печь и готовятся. Миру, ее несравненные дочери, ее любящий танцы сын и слуги питаются исключительно человеческими духами, заманенными в преисподнюю, а затем приготовленными. Питьевые чаши Миру — это черепа ее жертв. В песнях ее называют «Миру-румяная», потому что ее щеки всегда светятся от жара печи, где готовятся ее пленники. Поскольку самый верный путь к печи Миру — это умереть естественной смертью, не стоит удивляться, что преподобный г-н Гилл, который сделал эти заявления перед Антропологическим институтом в Лондоне (8 февраля 1876 г.), слышал «много анекдотов о престарелых воинах, едва способных держать копье, настаивающих на том, чтобы их вели на поле битвы в надежде попасть в дом храбрых». Поскольку рай Южных морей, по-видимому, состоит в вечном военном танце или, на одном острове, в вечном жевании сахарного тростника, вполне вероятно, что старики ищут насильственной смерти главным образом для того, чтобы избежать печи. Мы имеем здесь замечательную иллюстрацию отличительной характеристики демона. Какой бы страшной ни была Миру, можно заметить, что в ее действиях нет ни одного необоснованного элемента жестокости. Напротив, она даже предоставляет своим жертвам анестезирующий напиток. Ее добычу просто ловят сетью, моют и готовят, как для человека — его низших животных. На одном из островов (Аитутаки) считается, что Миру прибегает к устройству, которое, безусловно, ужасно, а именно к уловке, чтобы каждая душа, входящая в преисподнюю, выпила чашу живых сороконожек; но это делается просто с одной целью — утолить ее собственные муки голода, ибо цель и эффект этого напитка — заставить души утопиться, поскольку, по-видимому, только после полной смерти их можно приготовить и сожрать Миру и ее домочадцам.

К счастью для островитян, Миру ограничена в своих пытках потусторонней сферой, и остается место для многих случайностей между ее страшной чашей и человеческими губами. Парящий желудок Кефн, однако, не является потусторонним. Мы видим, однако, смягченную форму его у некоторых других племен. Гренландцы, финны, лапландцы создали идею о том, что существует большой демон-брюхо, которого люди могли призвать, чтобы он пошел и сосал коров или пожирал стада их врагов; а у исландцев есть суеверие, что некоторые люди могут создать такого демона из костей и шкур и отправить его, чтобы он превратил молоко или плоть скота в запас плоти и крови. Форма такого рода представлена в японской Кагуре (рис. 3), любимой маске январских танцоров и барабанщиков, ищущих денег. Кагура находится в точном контрасте с Претами (Сиам), которые, хотя и имеют двенадцать миль в высоту, слишком тонки, чтобы их можно было увидеть, а их рты настолько малы, что невозможно утолить их страшный голод.

Раздутые животы, приписываемые демонам в Траванкоре и других районах Индии, и кровавые жертвоприношения, которыми туземцы умилостивляют их — относительно чего миссионер наивно замечает, что даже эти язычники признают, хотя и в искаженной форме, «великую истину о том, что без пролития крови нет прощения грехов»1 — относятся к демону Голода. Они — выводок Кали, опоясанный человеческими черепами.

Рис. 3 — Пожиратель.

Экспедиция, которая отправилась в Индию для наблюдения за последним солнечным затмением, попутно послужила поводом обратить внимание на замечательный пережиток демона Голода в связи с астрономическими явлениями. Пока английские наблюдатели расставляли свою аппаратуру, туземцы приготовили кучу хвороста, и, как только началось затмение, они подожгли эту кучу и начали кричать и вопить, танцуя вокруг нее. Не менее значимыми были народные обряды в целом. В честь затмения был полупраздник. Гхаты были переполнены благочестивыми верующими. Считается, что ни один индус не должен выполнять никакой работы во время затмения, и существовала общая тенденция продлевать праздник немного дольше точного времени, когда исчезает тень, и, по сути, продлевать его на весь день. Вся глиняная посуда, использовавшаяся для приготовления пищи, была разбита, а вся приготовленная еда, находившаяся в домах во время затмения, была выброшена. Это время считается временем особых благословений, если его провести правильным образом, и ужасных последствий для лиц, склонных к ереси или пренебрежению надлежащими обрядами. Между девятью и десятью часами вечера произошли два толчка землетрясения, причем последний был довольно неприятным, в течение нескольких секунд сотрясая столы и двери весьма некомфортным образом. Для туземцев это не было сюрпризом — они твердо верят в связь затмений и землетрясений.2

Особенно примечательно разбивание кухонной утвари индусами во время затмения. В Копенгагене есть коллекция вотивных предметов древних норманнов, каждый из которых был сломан, когда его приносили в жертву богу их победы в знак доброй веры, чтобы их не заподозрили в каком-либо намерении снова использовать то, что они отдали. По той же причине чаша была предложена — сломанной — вместе с возлиянием. Норманн чувствовал себя в присутствии ётунов (великанов), чье имя Гримм отождествляет с «Едоками». Для современного индуса церемонии, уместные во время затмения, сколь бы важными они ни были, вероятно, имеют так же мало рационального смысла, как и случайный костер, освещающий некоторые темные уголки Европы, для тех, кто его разводит. Но традиционные обряды пришли из детства мира, когда затмение представляло демона, пожирающего солнце, на которого нужно было обратить внимание криками и молитвами, что если ему нужен огонь, то его много на земле; а если еда, то он может получить все, что есть в их домах, при условии, что он согласится утолить свой аппетит продуктами питания, менее важными, чем светила небесные.

Такова форма, которую сейчас принимает в Индии древний миф о затмении. Когда во время пахтанья океана в поисках нектара бессмертия демон с драконьим хвостом пробовал этот нектар, солнце и луна донесли на него, но не раньше, чем его голова стала бессмертной; и именно эта голова Раху теперь стремится пожрать доносчиков — Солнце и Луну.3 Мифологически этот Раху также был разделен; ибо мы в дальнейшем проследим его драконий хвост до Эдемского сада и в христианском дьяволе, тогда как в Индии он был улучшен из мстительного в просто прожорливого демона.

Огни, зажженные индусами, чтобы напугать Раху при его последнем появлении, могли бы сорвать цель экспедиции из-за дыма, который они поднимали, если бы два офицера не прыгнули в огонь и не разбросали его топливо; но как раз в то время, когда эти мужественные джентльмены топтали огни суеверия, дым которых заслонил бы видение науки, в Англии произошло событие, которое должно быть прослежено до того же древнего верования — верования, а именно, что когда что-то по-видимому поглощается, как солнце и луна затмением, или деревня землетрясением или наводнением, это дело рук голодного дракона, дождевого червя или другого монстра. Пелсоллская шахта была затоплена, и большое количество шахтеров утонуло. Когда об аварии стало известно в деревне, женщины вышли вместе с семьями несчастных мужчин и сели у входа в затопленную шахту, на дне которой все еще оставались мертвые тела. Затем эти женщины кричали в шахту голосами, сильно отличающимися от обычного плача. Они также единодушно отказывались пробовать какую-либо пищу, говоря, когда их принуждали это сделать, что до тех пор, пока они могут воздерживаться от еды, их мужья, возможно, еще будут спасены. Когда, наконец, одну бедную женщину, движимую муками голода, заметили за поеданием корки хлеба, крики прекратились, и женщины, отказавшись от всякой надежды, в молчаливой процессии направились к своим домам в Пелсолле.

Индусы, выбрасывающие еду из окна во время затмения, и пелсоллские жены, отказывающиеся есть, когда шахта затоплена, действуют силой незапамятной традиции и поэтому бессознательно делают то, что африканская женщина делает сознательно, когда окружает постель своего больного мужа рисом и мясом и умоляет демона пожрать их вместо человека. К тому же классу представлений относится старый обычай пытаться обнаружить тело утопленника с помощью буханки хлеба с воткнутой в нее свечой, которая, как говорили, остановится над телом, и тело можно заставить появиться, выстрелив над ним из ружья — то есть демон, удерживающий его, будет напуган. Вариантом также является персидский обычай защищать женщину при родах, накрывая стол с лампой в каждом углу, с семью видами фруктов и семью различными ароматическими семенами на нем.

В 1769 году, когда Пеннант совершал свое «Шотландское путешествие», он обнаружил, что в Хайленде полностью соблюдается церемония приготовления Белтейнского пирога первого мая и посвящения его розданных фрагментов птицам и хищным зверям с призывом к грозному существу, чьими агентами они якобы были, пощадить стада. Демоны особенно любят молоко: Ламтонский червь требовал девять коров молока ежедневно; а Иероним упоминает дьявольского младенца, который изнурил шесть кормилиц.

Дьявол номинально наследует среди крестьянства христианского мира атрибуты демонов, которые предшествовали ему; но следует понимать, что в каждом случае, когда Дьяволу приписывается просто прожорливость, имеется в виду примитивный демон, и об этом факте суеверный крестьянин смутно догадывается. Во Франконии, когда пекарь собирается поставить тесто для печенья в печь, чтобы испечь его, он сначала бросает полдюжины из них в огонь, говоря: «На, бедный дьявол! это тебе». Если его прижать к объяснению, он признается в своем страхе, что без этого подношения его печенье рискует выйти подгоревшим; но что «бедный дьявол» не злосердечен, а просто движим голодом, чтобы натворить бед. Существо, которого он боится, поэтому явно вовсе не Дьявол — чье отличие заключается в любви к злу ради самого зла, — а полуголодные прожорливые призраки, для которых в христианских странах «Дьявол» стал родовым именем. Их жертвоприношения — это остаток молитвы перед едой. В мусульманских странах, однако, «Шейтан» сочетает в себе демоническую и злобную прожорливость. Во время последнего лунного затмения жители Перы и Константинополя стреляли из ружей над своими домами, чтобы отогнать «Шейтана» (Сатану) от луны, ибо, кто бы ни был врагом, турок верит в порох. Но суеверия, представляющие Сатану как пожирателя, становятся редкими. В церкви Нотр-Дам в Халле, Бельгия, пюпитр изображает дракона, пытающегося проглотить Библию, которая поддерживается на спине орла.

Существует еще одна и гораздо более грозная форма, в которой демон Голода появляется в демонологии. Любовь к крови, столь характерная для верховных богов, была распределена как особая жажда среди большого класса демонов. В легенде об Иштар, спускающейся в Аид4 в поисках кого-то любимого, она угрожает, если дверь не будет открыта —

Я подниму мертвых, чтобы они стали пожирателями живых!

На живых будут охотиться мертвые!

Эта угроза показывает, что халдейское и вавилонское верование в вампира, называемого на ассирийском языке Аккхару, было полностью развито в очень раннюю дату. Хотя демон Голода был очень полно развит в Индии, он, по-видимому, никогда не был в такой степени каннибальским, возможно, потому, что туземцы не были большими любителями мяса. В некоторых случаях, действительно, мы встречаем суеверие о вампирах; как в истории о Викраме и Вампире, и в тамильской драме о Харичандре, где обезумевшая Сандрамати говорит королю: «Я принадлежу к расе эльфов, и я убила твое дитя, чтобы питаться его нежной плотью». Такие выражения достаточно редки, чтобы оправдать подозрение в том, что они являются заимствованиями. Аппетит Веталы в основном направлен на трупы. Бедные голодные демоны Индии — такие как Бхут, мрачный, прожорливый призрак, которого боятся в убывающую луну месяца Катик (октябрь-ноябрь) — не считались пожирающими человека, а только человеческую пищу. Индуистских демонов этого класса можно объяснить ссылкой на шраддху, или подношение предкам, о котором мы читаем указания в Законах Ману. «Предки людей насыщаются целый месяц тилой, рисом и т. д.; два месяца рыбой и т. д. Маны говорят: О, пусть в нашем роду родится тот человек, который даст нам молочную пищу с медом и чистым маслом, как в тринадцатый день луны, так и когда тень слона падает на восток!» Кровожадные демоны Индии довольно часто были поглощены, подобно Кали, в более высокую символику, а их прожорливость систематизирована и удовлетворена в жертвенных компенсациях. Народное верование в южной части этой страны указано профессором Монье-Вильямсом в письме, написанном из Южной Индии, в котором он отмечает, что только дьяволы требуют умилостивления. Это, как правило, простая процедура, выполняемая подношениями пищи или других предметов, которые, как предполагается, приемлемы для развоплощенных существ. Например, когда некий европеец, некогда бывший ужасом района, в котором он жил, умер на Юге Индии, туземцы имели постоянную привычку оставлять бренди и сигары на его могиле, чтобы умилостивить его дух, который, как предполагалось, бродил по окрестностям беспокойным образом и со злыми наклонностями. То же самое делалось, чтобы обеспечить добрые услуги филантропического духа великого европейского спортсмена, который, когда был жив, избавил свой район от нашествия тигров. Действительно, считается, что всем злым духам противостоят добрые, которые, если их должным образом умилостивить, берут на себя задачу охранять жителей определенных мест от демонических вторжений. Каждый район и даже каждая деревня имеет своего духа-хранителя, часто называемого своей Матерью.5

Такие идеи, как эти, представлены в Европе в некоторых разновидностях кобольда и гоблина (греч. κόβαλος). Хотя гоблина, согласно народной философии, нужно кормить вкусной едой, он не является смертоносным существом; напротив, говорят, что гобеленовые гобелены получили свое название потому, что секрет их цветов был получен от этих призраков. Хотя святой Таурин изгнал одного из Эврё, он нашел его настолько вежливым, что не стал отправлять его в ад, и он до сих пор преследует легковерных там и в Кане, не считаясь очень грозным.

Демон, который «скрывается на кладбищах», универсален и, возможно, подсказал кремацию. На Востоке он представлен главным образом такими формами, как отталкивающий гуль, который питается мертвыми телами; но он был развит каким-то странным образом в славянский фантазм, называемый Вампиром, чья особая страшность заключается в том, что он представляет форму, в которой любой умерший человек может появиться снова, не как гуль, чтобы пировать на мертвых, а чтобы сосать кровь живых. Это, пожалуй, самый грозный пережиток демонического суеверия, существующий сейчас в мире.

Народ, у которого в словаре до сих пор есть такое слово, как «мискриант» (неверующий), вряд ли может удивляться тому, что священники Восточной церкви поощряли народное верование, что еретики после смерти превращаются в пьющих кровь живых. Славянские вампиры в Англии и Америке превратились в «огров», которые «чуют кровь англичанина», но редко считаются наслаждающимися ею; но это обнажает истинное уродство благочестивых суеверий, иногда считающихся милыми, что в пропорции к интенсивности веры в сверхъестественное люди живут в ужасе перед демонами, которые ходят вокруг, ища, кого бы пожрать. В России сторож у трупа вооружен святыми амулетами против нападения со стороны него в полночь. Вампир может быть душой любого изгнанника из Церкви или того, над чьим трупом перед погребением прыгнула кошка или пролетела птица. Его можно обнаружить на кладбище, проведя черного жеребенка; животное откажется ступать на могилу вампира, и тело вынимают, и через него вбивают кол, всегда одним ударом. Родственный класс демонов — «пожиратели сердец». Они касаются своей жертвы осиновой или другой магической веточкой; сердце выпадает и, возможно, заменяется каким-то более низким. Г-н Ралстон упоминает мазовецкую историю, в которой герой просыпается с сердцем зайца и остается трусом навсегда;6 а в другом случае тихий крестьянин получил сердце петуха и все время кукарекал. Оборотень, в некоторых отношениях тесно связанный с вампиром, также продолжает свои опустошения среди забитого священниками крестьянства Юга и Востока.

В Германии, хотя более ужасные формы суеверия редки, «Нахцерера» очень боятся. Даже в различных протестантских регионах считается самым безопасным, чтобы крест был поставлен у каждой могилы, чтобы препятствовать любым демоническим склонностям, которые могут овладеть погребенным человеком; и там, где еда до сих пор не хоронится с трупом, чтобы утолить любые муки голода, которые могут возникнуть, несколько зерен кукурузы или риса рассыпаются на нем в память о старом обычае. В Дисдорфе верят, что если деньги не положены в рот умершему при погребении или его имя не вырезано из его рубашки, он, вероятно, станет Нахцерером, и что призрак выйдет в форме свиньи. Считается верным средством предотвращения такого результата сломать шею мертвому телу. По одному случаю, как там рассказывается, после смерти нескольких человек из одной семьи подозрительный труп был эксгумирован и обнаружено, что он съел свои собственные погребальные одежды.

Д-р Дайер, выдающийся врач из Чикаго, штат Иллинойс, рассказал мне (1875), что в этом городе в пределах его личного знания произошел случай, когда тело женщины, умершей от чахотки, было вынуто из могилы, а легкие сожжены, под верой, что она тянет за собой в могилу некоторых из своих выживших родственников. В 1874 году, согласно Providence Journal, в деревне Писдейл, Род-Айленд, США, г-н Уильям Роуз выкопал тело собственной дочери и сжег ее сердце, под верой, что она истощает жизни других членов его семьи.

Характеристики современного «спиритуализма», по-видимому, указывают на то, что суеверные переросли этот древний страх перед призрачной злобой там, где они окружены цивилизацией. Очень редко в древнем мире или в варварских регионах можно найти какие-либо призывы к возвращению духов умерших. Г-н Тайлор процитировал красивую панихиду, используемую племенем хо в Индии, начинающуюся —

Мы никогда не ругали тебя, никогда не обижали тебя;

Вернись к нам!

Но обычно погребальные обычаи очень показательны в отношении страха, что духи могут вернуться, и их панихиды скорее в духе бодо из Северо-Восточной Индии: «Бери и ешь: до сих пор ты ел и пил с нами, ты не можешь делать этого больше: ты был одним из нас, ты не можешь быть им больше: мы больше не приходим к тебе, не приходи ты к нам». «Даже, — говорит г-н Тайлор, — в самой низкой культуре мы находим плоть, отстаивающую свои права против духа, а на более высоких стадиях домовладелец избавляется без особых угрызений совести от нежелательного постояльца. Гренландцы выносили мертвых через окно, а не через дверь, в то время как старуха, размахивая горящей головней позади, кричала «Пиклеррукпок!», т.е. «Здесь больше нечего взять!»; готтентоты удаляли мертвых из хижины через отверстие, проделанное специально, чтобы помешать ему найти обратный путь; сиамцы, с тем же намерением, пробивают отверстие в стене дома, чтобы вынести гроб, а затем на полной скорости трижды обносят его вокруг дома; сибирские чуваши бросают раскаленный камень после того, как вынесен труп, как препятствие, чтобы преградить душе путь назад; так бранденбургские крестьяне выливают ведро воды у двери после гроба, чтобы призрак не ходил; а померанские плакальщики, возвращаясь с кладбища, оставляют солому из катафалка, чтобы блуждающая душа могла отдохнуть там и не возвращаться так далеко, как домой».7

В этой связи можно отметить, что почти на всех картинах демонов и дьяволов они изображены очень худыми. Исключения, как правило, встречаются у некоторых южных и тропических демонов, которые представляют облако или шторм — например, Тифон — и имеют опухший или раздутый вид. Ни один северный дьявол не бывает толстым. Шекспир приписывает Цезарю подозрение в худобе —

Тот Кассий тощ и бледен, он голоден:

Он слишком много думает: такие люди опасны.

Когда Антоний защищает Кассия, Цезарь только отвечает: «Хотел бы я, чтобы он был толще!» Это недоверие к худобе — отражение всех демонов Голода; оно интерпретирует старые поговорки о том, что дьявола, каким бы красивым он ни был спереди, можно обнаружить по впалости спины, и что он обычно настолько тонок, что не отбрасывает тени.8

Рис. 4. — Худой преследователь святого Антония (Сальватор Роза).

Иллюстрации демона Голода и его пережитков можно было бы значительно умножить, если бы это было необходимо. Однако следует лишь упомянуть, что именно с этой ранней и самой универсальной концепцией сверхъестественной опасности следует связывать идею жертвоприношения, а также поста. Действительно, слишком очевидно, чтобы требовать пространной демонстрации, что понятие подношения фруктов и мяса невидимому существу могло возникнуть только из веры в то, что такое существо голодно, как бы сильно спиритуализация таких подношений ни сопровождала их продолжение среди просвещенных народов. В эволюции более чистых божеств Огонь — «пожирающая стихия» — был заменен более грубым методом принятия жертвоприношений, и стало признаком более низких существ — таких как ассирийский Аккхару и более поздняя Ламия — пожирать мертвые тела своими зубами; и этот огонь был духовным элементом в идолопоклонствах, объектами которых были видимые вещи. Но первоначальный акцент жертвоприношения никогда не покидал его. Левитский закон гласит: «И две почки, и тук, который на них, который на чреслах, и сальник на печени, с почками, пусть он отделит их. И священник сожжет их на жертвеннике: это пища приношения, сделанного огнем в приятное благоухание: весь тук Господень. Это вечное постановление для ваших поколений во всех ваших жилищах, чтобы вы не ели ни тука, ни крови».9 Мы находим демона Голода, показанного как в гневе Иеговы на сыновей Илия за поедание лучших частей мяса, предложенного на его алтаре, так и в том приношении нежных младенцев Молоху, которое осуждали его жрецы, или в Сатурне, пожирающем своих детей, которых арийская вера низвергла; и все они вновь появляются как призраки, тонко завуалированные над безупречным Агнцем, принесенным в жертву на Голгофе, принесенной в жертву Макарией («Благословенной»), пронзенным сердцем Марии. Прекрасный мальчик Менекей должен быть принесен в жертву, чтобы спасти Фивы; боги не хотят старого и жесткого Креонта, хотя он и царь, на его месте. Ифигения, хотя сама спасена от утонченного вкуса Артемиды благодаря любви охотницы к крови козленка, становится жрицей человеческих жертвоприношений. Человеческое приношение, считавшееся полубожественным, могло, наконец, удовлетворить Божество, собравшее в своей стороне этот сноп жертвенных ножей, отточенных во многих землях и веках, и в своем самопожертвовании сам демон Голода был сделан жертвой. Теологи были рады спасти Первое Лицо своей Троицы от ассоциации с кровожадными демонами варварских веков, описывая жертву Иисуса как Самого Бога, становящегося жертвой вечного закона. Но, что бы ни говорилось об этом сложном устройстве, это достаточное доказательство того, что примитивный демон человека, олицетворявший его голод, закончил тем, что был поглощен на своем собственном алтаре. Ибо хотя пост — это пережиток того же дикого представления о том, что человек может обеспечить выгоду от невидимых существ, оставляя им пищу, это практика, которая выживает скорее благодаря желанию подражать аскетическим святым, чем из-за какого-либо понятого принципа. Странное, но естественное завершение добавляет глубину смысла легенде об Одине, который сам был принесен в жертву в своем обличье на Святом Древе в Уппсале, где человеческие жертвы вешались как подношения ему; и к его руне в «Хавамале» —

Я знаю, что я висел

На дереве, раскачиваемом ветром

Девять целых ночей,

Раненое копьем,

И Одину принесенное

Я сам себе.

1 «Земля милосердия», преподобный Сэмюэл Матир, стр. 214.

2 Лондонская «Таймс», корреспонденция из Калькутты.

3 Персидский поэт Саади использует фразу «Кит проглотил Иону» как привычное выражение для заката; что находится в любопытном совпадении с мифом мимак (Новая Шотландия) о том, что святой герой Глускап был доставлен в счастливую Страну Заката в ките. История Ионы действительно имела интересные варианты, одним из которых является легенда об Оаннесе, боге-рыбе, выходящем из Красного моря, чтобы обучать вавилонян искусствам (сага о Дагоне); но фраза в Книге Ионы — «чрево ада» — имела прозаическое значение для христианского сознания и в связи с размышлениями о Бегемоте и Левиафане дала нам средневековую Пасть Ада.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость