«Демонология и дьяволоведение»

4 Табличка K 162 в Британском музее. См. «Записи прошлого», I. 141.

5 Лондонская «Таймс», 11 июля 1877 г.

6 «Песни русского народа», стр. 409.

7 «Первобытная культура».

8 Цезарий Гейстербахский, Miracul. III.

9 Лев. III. 15.

Глава II.

Жара.

Демоны Огня — Агни — Асмодей — Прометей — Праздник огня — Молох — Тофет — Гении лампы — Бел-огни — Хэллоуин — Негритянские суеверия — Китайский бог огня — Вулканические и поджигательские демоны — Мангайский демон огня — Страх демонов перед водой.

Огонь был в древности стихией извергов. Несомненно, отчасти это было связано с тем, что он также был пожирающей стихией. Жертвоприношения сжигались; демон зримо поглощал их. Но великие демоны пламени представляют главным образом разрушительное и болезненное действие сильной жары. Они происходят из регионов горячей пустыни, солнечного удара и засухи.

Агни, индуистский бог огня, почитался в ведийских гимнах как близнец Индры.

«Твой облик прекрасен, о светлоликий Агни, когда ты сияешь, как золото, под рукой; твое сияние приходит, как молния небесная; ты показываешь великолепие, подобное великолепию яркого солнца.

«Обожаемый и превосходный Агни, испусти движущийся и изящный дым.

«Пламя Агни светящееся, мощное, страшное и не заслуживающее доверия.

«Я восхваляю величие того одаряющего дождем, кого люди прославляют как убийцу Вритры: Агни, Вайшванара, убил похитителя вод».

Поскольку убийство Вритры, монстра, было главным подвигом Индры, Агни мог участвовать в нем лишь как пламя, которое металось вместе с оружием Индры, диском (солнца).

«Ты (Агни) схвачен с трудом, подобно детенышу извилисто сплетающихся змей, ты, который являешься потребителем многих лесов, как зверь — корма».

Окаменение ожидает все эти светящиеся метафоры раннего времени. Словесное вдохновение сделает Агни буквально извилистым змеем и пожирающим огнем. Его дым, называемый Кали (черный), теперь является именем ужасной невесты Шивы.

Много говорится в ведийских гимнах о методе получения священного пламени, символизирующего Агни; а именно, трении двух палочек друг о друга. «Это он, кого породили две палочки, подобно новорожденному младенцу». Любопытное совпадение, что похожая фраза должна описывать «дьявола на двух палочках», который пришел через Персию в европейский роман. Асмодей был хромым демоном, и его «две палочки» как «Diable Boiteux» — это костыли; но его хромоту можно отнести к истонченным конечностям, наводимым на мысль шпилями пламени — «извилисто сплетающимися змеями», — а не к раввинскому мифу о том, что он сломал ногу по пути на встречу с Соломоном. Бенфей идентифицировал Асмодея как зендского Аэшма-дэва, демона похоти. Его козлиные ноги и глаза цвета огненного угля описаны Лесажем, и демон говорит, что он был искалечен, упав с воздуха, подобно Вулкану, когда сражался с Пиллардоком. Нетрудно представить, как пламя, порожденное трением палочек, могло достичь олицетворения в виде чувственной страсти, особенно среди зороастрийцев, которые отделяли бы от обожаемого Огня все ассоциации со злом. Это хорошо гармонировало бы с персидской тенденцией демонизировать индийских богов, что они отмечали похотливый характер, иногда приписываемый Агни в Ведах. «Его одного, вечно юного Агни, люди холят, как коня, вечером и на рассвете; они укладывают его, как чужестранца, на его ложе; свет Агни, почитаемого самца, зажжен». Агни был индийским «Брюлефером» или любовным чародеем, и покровителем брака; бог огня Гефест был мужем Афродиты; день скандинавского бога грома и молнии Тора (четверг) в скандинавских регионах считается самым удачным для браков.

Процесс получения огня трением представлен более благородным классом мифов, чем тот, о котором говорилось. В «Махабхарате» боги и демоны вместе пахтают океан ради нектара бессмертия; и они используют в качестве своей пахтальной палки гору Мантхара. Это слово появляется в pramantha, что означает огненное сверло, и от него происходит великое имя Прометея, который украл огонь с небес и даровал человечеству благо, которое сделало их настолько могущественными, что возбудило ревность и гнев Зевса. Эта басня обычно читается в ее высокорационализированной и мистической форме, и по этой причине принадлежит к другой части нашего общего предмета; но здесь можно заметить, что титан, столь ужасно мучимый Зевсом, вряд ли мог рассматриваться изначально как друг человека. В то время, когда Зевс был богом, которому искренне поклонялись — когда он впервые выступил как вытеснитель злобного пожирателя Сатурна, — это не мог быть друг человека, которого видели закованным в скалу, чтобы вечно быть добычей стервятника. Это был огонь в какой-то разрушительной форме, который должен был быть тогда связан с Прометеем, а не та сила, с помощью которой более поздние мифы представляли его оживление божественной искрой человека из глины. Индуистский миф о пахтанье океана ради бессмертного напитка, даже если будет доказано, что океан — это небо, а напиток — молния, не очень нам помогает. Традиционная связь Прометея с искусствами могла почти заставить воображение представить, что раннее использование огня каким-то примитивным изобретателем навлекло на него гнев его товарищей, и что молнии Зевса представляли собой раннюю «забастовку» против техники.

Не совсем ясно, не было ли возникновение огнепоклонства в Персии результатом некоего эвфемистического процесса. Огонь не только занимает видное место среди пыток, которым Ариман подвергает грешников в первобытном парсийском аду, но и был одним из орудий, с помощью которых он пытался уничтожить небесное дитя Зороастра. Злые маги разожгли в пустыне костер и бросили туда ребенка; но его мать, Догдо, нашла его спокойно спящим на пламени, которое было для него словно приятная ванна, а лицо его сияло, как Зохоре и Моштери (Юпитер и Меркурий). Зороастрийцы также верили, что земля в конечном итоге будет уничтожена огнем; ее металлы и минералы, воспламененные кометой, образуют потоки, через которые должны будут пройти все души: для праведников они будут приятны, но ужасны для грешников, которые, впрочем, выйдут оттуда очищенными и попадут в рай, причем последним прибудет сам Ариман.

Горючая природа многих минералов под поверхностью земли — которая вся целиком была царством Аида (невидимого) — способствовала представлению об огненном жилище для адских богов. Наша фраза «плутоническая порода» в таком случае обретает весьма прозаический смысл. Плиний говорит, что в его время сера использовалась для отпугивания злых духов, и вполне возможно, что именно таким путем она впервые стала применяться в качестве лекарства.

Праздники огня до сих пор существуют в Индии, где древнее облачение Агни было разделено и распределено между многими божествами. На популярном ежегодном празднике в честь Дхарма Раджи, называемом Праздником огня, преданные босиком ходят по пылающему огню протяженностью сорок футов. Он длится восемнадцать дней, в течение которых те, кто дал обет соблюдать его, должны поститься, воздерживаться от женщин, спать на голой земле и ходить по жаркому огню. На восемнадцатый день они собираются под звуки инструментов, с головами, увенчанными цветами, и телами, натертыми шафраном, и следуют в процессии за фигурами Дхарма Раджи и его жены Драупади. Когда они подходят к огню, они ворошат его, чтобы усилить активность, и берут немного пепла, которым натирают лбы; а когда богов трижды проносят вокруг него, они проходят по горящему огню длиной около сорока футов. Некоторые несут на руках своих детей, другие — копья, сабли и знамена. После церемонии люди спешат собрать пепел, чтобы натереть им лбы, и получить от преданных цветы, которыми те были украшены и которые они бережно хранят.

Страсть Агни вновь проявляется в Драупади, очищенной огнем для своих пяти мужей, и особенно ее союз с Дхарма Раджей, сыном Ямы, прославляется в этом неортодоксальном празднике страстей. Путешественники так привыкли смотреть на всякое «идолопоклонство» библейскими глазами, что мы не можем быть уверены вслед за Соннера, что в несении детей преданными было что-то более значимое, чем предположение, что то, что хорошо для родителя, столь же полезно и для ребенка. Но отождествление Молоха с арийским божеством не является важным; индийский Праздник огня и обряды Молоха происходят в результате очень простого мыслительного процесса из самых очевидных аспектов Солнца как животворящей и поглощающей силы в природе. Ребенок, приносимый в жертву Молоху, приносился в дар богу, которым он был порожден, и как самый драгоценный из всех плодов земли, ради которого испрашивалась его благосклонная помощь и отвращалась его разрушительная интенсивность. Молох, слово, означающее «царь», было именем, почти синонимичным человеческому жертвоприношению. По всей вероятности, поначалу это было лишь местное (аммонитское) олицетворение, выросшее из древнего святилища Ваала. Мадиамский Ваал сопровождал израильтян в пустыне, и это поклонение так и не было полностью искоренено. В египетском Исповедании веры, которое посвященные брали с собой даже в могилы, начертанным на свитке, имя Бога не упоминается, а выражается лишь словами Нук пу Нук, «Я есмь тот, кто я есмь». Пламя горящего куста, из которого эти же слова дошли до Моисея, было разожжено от Ваала, Солнца; и нам не стоит удивляться, что, пока более просвещенные вожди Израиля сохраняли высшие идеи и символы стран, которые они покинули, невежественные люди продолжали цепляться за Аписа (Золотого тельца), за Астарту и за Молоха. Амос (V, 26), а вслед за ним и мученик Стефан (Деяния VII, 43), упрекают евреев в том, что они пронесли через пустыню скинию своего бога Молоха. И хотя прохождение детей через огонь в честь Молоха по закону Моисея было объявлено тяжким преступлением, суеверие и соответствующая практика сохранили такую силу, что мы видим, как Соломон строит храм Молоху на Масличной горе (3 Царств XI, 7), а много позже Манассия проводит своего сына через огонь в честь того же бога.

Из обличений пророков несомненно следует, что уничтожение детей в этом пламени было реальным. Из книги Иеремии (XIX, 6), как и из других источников, мы знаем, что сожжения происходили в долине Тофет или Енномовой (Геенна). Идол Молоха был из меди, и его трон был из меди; его голова была головой тельца и носила царскую корону; его живот был печью, и когда детей помещали в его объятия, они сгорали от яростного жара — их крики заглушались боем барабанов; отсюда, поскольку «тоф» означает «барабан», это место также называли Тофет. В ожесточенной войне, которую вел против чуждых суеверий Иосия, он осквернил Геенну, наполнив ее нечистотами и костями мертвецов, чтобы сделать ее отвратительной, «дабы никто не проводил сына своего или дочери своей через огонь Молоху» (4 Царств XXIII, 10), и там поддерживался вечный огонь для сжигания нечистот Иерусалима.

Из этой ужасной Геенны с ее вечным огнем, ее отвратительным червем, ее жестокостями была выведена картина бесконечного ада, уготованного для большинства людей Тем, Кто, пока они живут на земле, посылает дождь и солнце одинаково на злых и добрых. Ву Чанг, китаец в Лондоне, написал в журнал о своем удивлении тем, что наши религиозные учителя охвачены такой заботой о жертвах турецких зверств в Болгарии, в то время как они так спокойны при виде миллионов, горящих и обреченных вечно гореть в адском пламени. Наши восточные братья многому научатся у наших миссионеров; среди прочего — тому, что теологический бог христианского мира все еще является Молохом.

Аммонитяне, для которых Молох был особым демоном, по-видимому, постепенно смешались с арабами. Они получили из многих источников свои смешанные суеверия, но среди них всегда были заметны планетарные боги и боги огня, которых их растущий монотеизм (если использовать это слово в широком смысле) превратил в могущественных ангелов и джиннов. Джинны Аравии — рабы лампы; они вызываются сжиганием пучков волос; они поднимаются в виде облаков дыма. Хотя, как подчиненные агенты Огненного демона, они могут быть поглощены пламенем, те, кто сражается с ними, склонны разделить ту же участь, как в случае с Госпожой Красоты в «Тысяче и одной ночи». Многие подобные истории предшествовали заявлениям Ветхого Завета о том, что Иегова дышит огнем и серой, а Его дыхание разжигает Тофет; а также отрывкам из Корана и Нового Завета, описывающим Сатану как огненного демона.

Различные суеверия, связывающие адские силы с огнем, сохраняются среди евреев некоторых отдаленных районов Европы. Песах празднуется неделю еврейскими жителями деревень в Вогезах и на берегах Рейна. Время омера — это интервал между Песахом и Шавуотом, семь недель, прошедших со времени исхода из Египта и дарования закона, в прежние времена отмечавшееся ежедневным приношением омера ячменя в храме. Это считается страшным временем, в течение которого каждый еврей особенно подвержен злому влиянию злых духов. В воздухе есть что-то опасное и роковое; каждый должен быть начеку и никоим образом не искушать шедим (демонов). «Следите строго за своим скотом, — говорят евреи, — ибо колдунья проберется в ваши конюшни, оседлает ваших коров и коз, нашлет на них болезни и скиснет их молоко». В последнем случае попытайтесь схватить подозреваемую за руку; заприте ее в комнате с миской кислого молока и бейте по молоку ореховой палкой, трижды произнося имя Бога. Пока вы будете это делать, колдунья будет громко причитать, ибо удары приходятся по ней. Остановитесь только тогда, когда увидите синее пламя, пляшущее на поверхности молока, ибо тогда чары будут разрушены. Если с наступлением темноты придет нищий попросить немного древесного угля, чтобы разжечь огонь, будьте очень осторожны, не давайте его и не отпускайте его, не дернув трижды за полу его одежды; и, не теряя времени, бросьте на огонь несколько больших горстей соли. Во всем этом мы можем проследить предания о выжженных пустынях и огненных змеях, а также о долгой войне Авраама с огнепоклонниками, пока, согласно преданию, он сам не был брошен в пламя, которому отказался поклоняться.

Вероятно, во всех народных суевериях, которые сегодня связывают дьяволов и будущие наказания с огнем, смешаны как апофеоз, так и деградация демонов. Поскольку первым и самым универсальным из божеств было Солнце, чьим земным представителем является огонь, исследователю сравнительной мифологии приходится очень осторожно прокладывать свой путь, прослеживая по любому этнологическому пути бесчисленные суеверия европейского фольклора, в которых, по-видимому, отражено огнепоклонство. Сбор фактов и записей, содержащийся в работе, столь доступной для всех, кто желает изучить этот предмет, как труд Брэнда и его редакторов, делает излишним мое подробное рассмотрение этих любопытных фактов здесь. Однообразие преданий, согласно которым летние костры Северной Европы назывались кострами Ваала или Бела, дает основание полагать, что они действительно происходят от древних обрядов Ваала, даже если оставить в стороне общеизвестный факт, что они так часто сопровождались суеверием, будто детям полезно перепрыгивать через такие костры или проходить сквозь них. Что эта практика до сих пор сохраняется в отдаленных уголках Британской империи, видно из таких сообщений (из газеты «Таймс»), которые время от времени направляются в лондонские журналы: — «Леруик (Шетландские острова), 7 июля 1871 г. — Сэр, — Некоторым из ваших читателей может быть интересно узнать, что прошлой ночью (в канун Иванова дня, по старому стилю) я наблюдал в миле или около того от этого города семь костров, пылающих в соответствии с незапамятным обычаем празднования летнего солнцестояния. Эти костры были разожжены на различных высотах вокруг древней деревушки Саунд, и дети прыгали через них и «проходили через огонь Молоху» точно так же, как их предки сделали бы это тысячу лет назад на тех же высотах, а их еще более далекие прародители в восточных землях — много тысяч лет назад. Эта упорная приверженность мистическим обрядам в нашу научную эпоху кажется мне заслуживающей внимания. — А. Дж.»

К этому можно добавить следующую недавнюю выдержку из шотландской газеты:

«Хэллоуин праздновался в замке Балморал с необычной торжественностью в присутствии Ее Величества, принцессы Беатрисы, дам и джентльменов королевского двора и большого собрания арендаторов. Главными особенностями празднования были факельное шествие, зажжение больших костров и сожжение чучел ведьм и колдунов. Более 150 факелоносцев собрались у замка с наступлением темноты и разделились на две группы: одна направилась в Инвергелдер, а другая осталась в Балморале. Факелы были зажжены без четверти шесть, и вскоре после этого Королева и принцесса Беатриса отправились в Инвергелдер, за ними последовала группа факелоносцев из Балморала. Затем обе группы объединились и вернулись процессией к фасаду замка Балморал, где всех угостили, а вокруг огромного костра начались танцы. Внезапно из-за замка появилось гротескное привидение, изображающее ведьму со свитой, одетой как духи, которые танцевали и жестикулировали на все лады. Затем последовал колдун демонического вида, за которым шел другой колдун, везущий повозку, на которой сидела фигура ведьмы, окруженная другими фигурами в одеяниях демонов. Когда неземные гости несколько раз обошли вокруг горящей груды, главную фигуру сняли с повозки и бросили в пламя под вспышки синих огней и фейерверков. Затем было провозглашено здравие Ее Величества Королевы, которое было выпито с горскими почестями собравшимися сотнями людей. После этого танцы возобновились и продолжались до поздней ночи».

Шестой Константинопольский собор (680 г.) своим шестьдесят пятым каноном запрещает эти костры в следующих выражениях: — «Те костры, которые некоторые люди разжигают перед своими лавками и домами, через которые они также имеют обыкновение смехотворно прыгать по некоему древнему обычаю, мы повелеваем отныне прекратить. Кто бы ни совершил подобное, если он священнослужитель, да будет извержен из сана; если мирянин, да будет отлучен. Ибо в Четвертой книге Царств написано так: И Манассия построил жертвенники всему воинству небесному, на обоих дворах дома Господня, и проводил детей своих через огонь». В этом обличении есть очаровательная наивность. Больше не вызывает сомнений, что этот «костер», через который прыгали люди, происходит из того же источника, что и та Геенна, из которой Церковь вывела ортодоксальную теорию ада, как мы уже видели. Когда Шекспир говорит (в «Макбете») о «примуловом пути к вечному костру», он с присущим ему изяществом указывает на правильную археологическую связь между пламенем ада и огнями Молоха и Ваала.

В детстве я часто прыгал через костер в той части штата Вирджиния, которая была в основном заселена шотландскими семьями, с которыми, вероятно, этот обычай туда и переселился. В суевериях негров этого и других южных штатов огонь играет большую роль, но сейчас вряд ли можно определить, занесены ли они туда из Африки или из Англии. Иногда встречаются странные совпадения между их представлениями и некоторыми ранними легендами Британии. Так, предание о пастухе, ведомом далеким огнем ко входу в подземный чертог короля Артура, где пламя, питаемое неизвестно чем, пробиваясь сквозь пол, освещает спящего монарха и его двор, несколько напоминает истории, которые я слышал от негров о том, как их вели далекие огни к удачным — другие говорят, неудачным — или, во всяком случае, заколдованным местам. Негр, принадлежавший моему отцу, рассказывал мне, что однажды, идя по проселочной дороге, он увидел вдалеке большой огонь; он решил, что это, должно быть, горит дом, и поспешил к нему, в то же время сильно озадаченный, так как не знал ни одного дома в том направлении. Продолжая путь, он свернул в небольшой лесок, рядом с которым, казалось, был огонь, но когда он вышел из него, все, что он нашел, был единственный уголек, тлеющий на тропинке. Никаких других следов огня не было, но тут же мимо него с громким лаем проскочила большая собака и исчезла.

В письме о «Вудуизме в Вирджинии», которое появилось в «Нью-Йорк Трибюн» от 17 сентября 1875 года, содержится описание класса суеверий, которые обычно скрывались от белых, как я всегда полагал, из-за их чисто африканского происхождения. Как будет видно, огонь представляет собой важный элемент в суеверных практиках.

«Если невежественный негр поражен болезнью, которую он не может понять, он часто воображает себя жертвой колдовства и, не имея веры в «лекарства белых людей» от таких недугов, должен обратиться к одному из таких шарлатанов. Врач, проживающий недалеко от этого города, был приглашен одним из них, чтобы стать свидетелем его процедуры с пациентом, страдающим водянкой, которому упомянутый врач время от времени благотворительно прописывал лекарства. Любопытство побудило его присутствовать на сеансе, предварительно сообщив шарлатану, что, поскольку дело находится в таких руках, он снимает с себя всякую ответственность. На покрывале кровати, на которой лежал больной, было разложено множество костей, перьев и другого мусора. Шарлатан проделал серию так называемых заклинаний, сжег перья, волосы и крошечные кусочки дерева в угольной печи и пробормотал тарабарщину, непонятную врачу. Затем он приступил к разрезанию подушек и валиков и извлек из них какие-то странные конгломераты перьев. Он сказал, что именно они вызвали все проблемы. Посыпав их беловатым порошком, он сжег их в своей печи. Появился черный зловонный дым, и он торжествующе объявил, что злое влияние уничтожено и что пациент обязательно поправится. Он умер не много дней спустя, веря, вместе со всеми своими друзьями и родственниками, что заклинания «колдуна» не смогли спасти его только потому, что к ним прибегли слишком поздно».

Следующий рассказ о заклятии, от которого была спасена его жена, был дан мне негром в Вирджинии:

«Колдун, — цитирую точные слова моего информатора, — бросил палку на сундук; палка подпрыгнула, как мяч, три раза; затем он открыл сундук, достал что-то похожее на пыль или глину и положил это в чашку с водой над огнем; затем он вылил это на доску (после того, как трижды разрубил ее), которую затем спрятал под дранку дома. Вернувшись к сундуку, он взял кусок старой цепи длиной почти с мою ладонь, взял мотыгу и закопал цепь у порога двери дома моей жены, где она должна была пройти; затем он ушел. Я увидел, что моя жена идет, и крикнул ей, чтобы она не проходила и чтобы она пошла за мотыгой и выкопала это место. Она сделала это, и я поднял цепь, которая сожгла концы всех моих пальцев дочиста. В ту же ночь колдун вернулся: моя жена взяла два полдоллара и четверть доллара серебром и бросила их на землю перед ним. Человек выглядел так, будто был потрясен, а затем предложил ей руку, которую она отказалась взять, так как я велел ей не позволять ему прикасаться к ней. Он ушел и больше никогда не приходил в дом. Заклятие было снято».

Я убежден, что это чисто вудуистская процедура, и она интересна в нескольких отношениях. Появление цепи могло быть результатом волнения того времени, ибо это было во время войны, когда негры разрывали свои цепи. Огонь и вода показывают, насколько широко распространено в Африке то двойное испытание, которое, как мы видели, хорошо известно в королевстве Дагомея. Но смешивание «чего-то похожего на пыль» с водой, находящейся в чашке над огнем, сильно напоминает еврейский метод приготовления святой воды, «воды очищения». «Для нечистого пусть возьмут пепла от сожженной телицы для очищения от греха, и пусть в сосуд нальют живой воды». Огненный элемент смеси в данном случае был привнесен с пеплом рыжей телицы. Что касается самой этой жертвы рыжей телицы, то это было явно умилостивление огненного демона. В Египте рыжие волосы и рыжие животные всех видов считались адскими, и все детали этой жертвы показывают, что цвет этой выбранной телицы был типичным. Телица не была обычной жертвой: рыжая была явно по своему цвету отмечена для джиннов огня — ужасной Семерки — и им нельзя было отказать. Ее кровь была семь раз окроплена перед скинией, а остальное было полностью сожжено — включая шкуру, которая особо упоминается, — а пепел взят для приготовления «воды очищения». Кальме отмечает в этой связи, что Апис в Индии был рыжего цвета.

Следующая интересная история о китайском боге Огня была предоставлена г-ну Деннису г-ном Плэйфэром из консульства Ее Величества, которому она была рассказана в Пекине:

«Храмы бога Огня многочисленны в Пекине, что естественно для города, построенного по большей части из очень горючих материалов. Идолы, изображающие бога, за одним исключением, украшены рыжими бородами, олицетворяющими своим цветом стихию, находящуюся под его контролем. У исключительного бога борода белая, и «с этим связана история».

«Сто лет назад доходы китайской империи были в гораздо лучшем состоянии, чем сейчас. В то время они еще не вступили в столкновение с западными державами, и слово «контрибуция» еще не нашло места в их словаре; внутренние восстания подавлялись, как только они вспыхивали, и, одним словом, Цяньлун был в менее затруднительных обстоятельствах, чем Гуансюй; у него было больше денег, и он действительно тратил их немало на дворцы. Его любимым зданием, на которое не жалели средств, был «Зал созерцания». Этот зал был очень больших размеров; стропила и колонны, поддерживавшие крышу, были такого размера, какого сейчас в Китае не найти. Не исключено, что они были изначально присланы в качестве дара данническим монархом какой-нибудь тропической страны, такой как Бирма или Сиам. Двое мужчин едва могли обхватить колонны руками; они были покрыты блестящим черным лаком, который, добавляя красоты их внешнему виду, также, как предполагалось, делал их менее подверженными возгоранию. Действительно, принимались все меры предосторожности, чтобы огонь не приближался к зданию; внутри не разрешалось зажигать лампы, а курение трубки внутри этих стен каралось смертью. Пол зала был выложен мрамором разных цветов, в виде мозаики из цветов и мистических китайских иероглифов, всегда отполированным, как зеркало. Стены комнаты были уставлены редкими книгами и драгоценными рукописями. Это был, короче говоря, самый прекрасный дворец в императорском городе, и он был гордостью Цяньлуна.

«Увы, суетность человеческих желаний! Несмотря на все предосторожности, однажды ночью вспыхнул пожар, и Залу созерцания грозила опасность. У китайцев столетие назад были пожарные насосы, и хотя они были жалко неэффективны по сравнению с насосами нашей лондонской пожарной бригады, они были лучше, чем ничего, и сотня из них вскоре работала вокруг горящего здания. Сам император вышел, чтобы руководить их усилиями и поощрять их к новым стараниям. Но зал был обречен; более чем земная сила направляла пламя, и смертные усилия были тщетны. Ибо на одном из горящих стропил Цяньлун увидел фигуру маленького старичка с длинной белой бородой, стоящего в триумфальной позе. «Это бог Огня, — сказал император, — мы ничего не можем сделать»; поэтому зданию позволили спокойно сгореть. На следующий день Цяньлун назначил комиссию, чтобы она обошла пекинские храмы и обнаружила, в каком из них есть бог Огня с белой бородой, чтобы он мог поклониться ему и умилостивить оскорбленное божество. Поиски были безрезультатны; у всех богов Огня были рыжие бороды. Но комиссия выполнила свою работу плохо; будучи весьма почтенными мандаринами из благородных семей, они ограничили свои поиски храмами, которые были в хорошем состоянии и имели достойный внешний вид. За северными воротами императорского города находилось одно старое, ветхое, неприглядное святилище, которое они упустили из виду. Оно разрушалось годами, и даже грозная фигура бога Огня, сидевшая над алтарем, не избежала осквернения. «Время проредило его струящиеся локоны», и борода совсем выпала. Однажды водоносы, которые часто бывали в той местности, подумали, то ли из милосердия, то ли в шутку, что лицо будет выглядеть лучше с новой бородой. Поэтому они расплели веревку и распушенной пенькой украсили безбородый подбородок. Чиновник, проходя мимо храма, однажды заглянул из любопытства и увидел пеньковую бороду. «Как раз то, о чем спрашивал император», — сказал он себе и без промедления принес новость во дворец. На следующий день состоялся государственный визит в ветхий храм, и Цяньлун совершил поклон и дал обет».

«О бог Огня, — сказал он, — ты разгневался на меня за то, что я строил себе дворцы, а твое святилище оставил без почестей и в руинах. Здесь я даю обет построить тебе храм, не уступающий ни одному другому храму богов Огня в Пекине; но я буду ожидать от тебя в будущем, что ты не будешь вмешиваться в мои дворцы».

«Император сдержал свое слово. Новый храм находится на месте старого, и у бога Огня теперь струящаяся борода из тонких белых волос».

В «Сан-Франциско Буллетен» я недавно прочитал описание празднования китайцами в этом городе их Праздника мертвых, в котором есть несколько значимых черт. Главное внимание, говорит репортер, было уделено фигуре, «изображающей то, что в их теологии соответствует нашему дьяволу, и кого они, очевидно, считают необходимым умилостивить, прежде чем приступать к поклонению на индивидуальных могилах». Эта фигура находится на западной стороне их храма; перед ней и вокруг нее постоянно горели свечи и ароматические палочки. На восточной стороне была более привлекательная фигура, которой они уделяли сравнительно мало внимания.

Было, конечно, естественно, что демоны огня постепенно изгонялись из этой стихии в ее нормальных аспектах, по мере того как ее использование становилось все более важным благодаря человеческим изобретениям, а ее зловещие возможности были взяты под контроль. Такие демоны постепенно локализовались в регионах особенно опасных пожаров, таких как вулканы и горячие источники. Титан, который, как верили древние, боролся под Этной, остался там как Дьявол в христианскую эпоху. Говорят, что святая Агата своими молитвами предотвратила его извержение огня на столетие. Святой Филипп поднялся на ту же гору и с книгой и свечой произнес молитву экзорцизма, после чего три дьявола вылетели, как огненные летящие камни, крича: «Горе нам! нас все еще преследует Петр через Филиппа Старшего!». Вулканы породили веру в то, что ад находится в центре земли, и их суетливые Вулканы классических эпох были легко превращены в серных владык христианского ада. Таков средневековый Хаборим, демон поджогов, с тремя головами — человека, кошки и змеи, — который скачет по воздуху верхом на змее и несет в руке пылающий факел. Астрологи отвели ему командование двадцатью шестью легионами демонов в аду, и суеверные люди часто видели, как он смеется на крышах горящих домов. Но еще более величествен Раум, который командует тридцатью легионами и разрушает деревни; следовательно, также будучи причастным к разрушениям войны, он стал демоном, который жалует достоинства; и хотя это сделало его обычную форму появления на правом берегу Рейна формой одинистического ворона, на левом берегу его можно обнаружить в маленьком рыжем человечке, который, как сообщалось, был фамильяром Наполеона I во время его карьеры.

Среди мифов Южной части Тихого океана, собранных г-ном Гиллом, есть миф о Прометее, Мауи, который с помощью рыжего голубя получает от подземного демона огня секрет добывания огня (трением палочек), после чего демон (Мауике) поглощается вместе со своим царством, а огонь приносится в верхний мир, чтобы остаться другом человека. В ведийской легенде, когда мир был окутан тьмой, боги молились Агни, который внезапно вспыхнул как Тваштар — чистый огонь, ведийский Вулкан — к ужасу вселенной. В эддических сагах Локи считался самым прожорливым из существ, пока не был побежден в состязании по поеданию с Логи (пожирающим огнем).

Пережитки веры в огненную природу демонов очень многочисленны. Так, очень распространено убеждение, что Дьявол не может коснуться воды или пересечь ее, и поэтому от него можно спастись, перепрыгнув через ручей. Иногда предполагалось, что это имеет какое-то отношение к очищающему характеру воды; но в христианском фольклоре есть много примеров, когда Дьявол показан совершенно независимым даже от святой воды, если она не окроплена на него или не намочила его ноги. Так, в норфолкской легенде о святом Годрике говорится, что Дьявол бросил сосуд со святой водой в голову святого из гнева на то, что тот пел кантику, которой его научила Дева. Но когда Дьявол нападал на него в различных свирепых звериных обличьях, святой Годрик спасался, вбегая в реку Уир, где иногда стоял всю ночь в воде по шею.

Кобольды получают красные куртки, которые, как говорят, они носят, благодаря своей огненной природе. Изначально будучи домашними духами (lar familiaris) Германии, Кобольд стал иметь множество разновидностей; но в одной линии он развился из домашнего духа, чей добрый или злой нрав распознавался в уюте или опасностях огня, в особого каменного демона. Адская собака в комнате Фауста укрывается от заклинания «Ключа Соломона» за камнем и там превращается в человеческий облик. Немецкие девушки читают много красивых оракулов в поведении огня и то же самое в поведении его собрата-прорицателя, домашней собаки. Действительно, широко распространено мнение, что бесы и ведьмы скрываются у очага, очевидно, в кошках и собаках, и летают по воздуху на предметах, которые обычно стоят у огня — лопате, щипцах или метле. В Париже раньше был обычай бросать двадцать четыре кошки в огонь в ночь на Иванова дня, причем животные, по словам М. Де Планси, были эмблемами дьявола. Так было заменено всесожжение человеческих ведьм, пока, наконец, цивилизация не прозвонила отбой для всех таких костров.

1 Дю Перрон, «Жизнь Зороастра».

2 Принцип «подобное лечится подобным» (similia similibus curantur) очень древний; но хотя он, возможно, возник из эвфемистической или умилостивительной цели, гомеопат может утверждать, что он вряд ли мог бы существовать, если бы не было обнаружено, что он имеет некоторые практические преимущества.

3 «Путешествия» Соннера, ii. 38.

4 Дойч, «Литературное наследие», стр. 178.

5 Ис. lvii. 5; Иез. xvi. 20; Иер. xix. 5.

6 «Еврейский мир».

7 «Наблюдения над народными древностями» и т. д., Джон Брэнд. С дополнениями сэра Генри Эллиса. Совершенно новое и переработанное издание. Chatto & Windus, 1877. См. особенно главу о «Летнем солнцестоянии», стр. 165.

8 «Pyra, костер, в котором сжигались тела людей». — Тезаурус Купера. Вероятно, от фр. bon; Веджвуд приводит дат. baun, маяк.

9 См. Главу i. Сравните Числа xxxi. 23.

10 Числа xix. 17.

11 Там же, xix. 2, seq.

12 «Фольклор Китая», стр. 121.

13 В России голубь, будучи в древности посвященным богу грома, стал эмблемой Святого Духа, или небесного огня, и как таковой — врагом земного огня. Голубям доверяют как страхователям от пожара, и полет одного из них через дом рассматривается как доброе предупреждение о пожаре.

Глава III.

Холод.

Сошествие Иштар в Аид — Бардизм — Бальдр — Геркулес — Христос — Пережитки Морозного великана в славянских и других странах — Клави — Замерзший ад — Северное обиталище демонов — Северная сторона церквей.

Даже спустя незапамятные поколения невозможно читать без волнения легенду о Сошествии Иштар в Аид. Через семь врат проходит богиня Любви в поисках своего возлюбленного, и у каждых грозный страж отнимает часть ее украшений и одежды. Иштар входит нагой в присутствие Королевы Смерти. Но боги, люди и стада чахнут в ее отсутствие, и чудотворный Эа, Спаситель, так очаровывает Адскую Королеву, что она велит Судье своего царства, Аннунаку, освободить Иштар с его золотого трона.

«Он излил для Иштар воды жизни и отпустил ее.

Затем первые врата выпустили ее и вернули ей первое одеяние ее тела.

Вторые врата выпустили ее и вернули ей бриллианты ее рук и ног.

Третьи врата выпустили ее и вернули ей центральный пояс ее талии.

Четвертые врата выпустили ее и вернули ей маленькие прекрасные драгоценные камни ее лба.

Пятые врата выпустили ее и вернули ей драгоценные камни ее головы.

Шестые врата выпустили ее и вернули ей серьги ее ушей.

Седьмые врата выпустили ее и вернули ей большую корону на ее голове».

Эта старая мистерия Природы — возвращение лета цветок за цветком — расшифрована с древней ассирийской таблички в городе, находящемся всего в нескольких часах пути от другого, где круг верующих повторяет то же самое при каждом солнцестоянии! Мифир Моргануг, Архидруид, до сих пор поклоняется Эа по имени как своему Спасителю, и в зимнее солнцестояние собирает своих братьев, чтобы отпраздновать его приход, чтобы сокрушить голову Змея Аида (Аннун, почти то же самое, что и на табличке), дабы не прекратились посев и жатва.

Является ли это пережитком? Несомненно; но в мире нет такого культа, который, если его «поскрести», как гласит пословица, не обнаружит под собой ту же концепцию. Как бы его ни одухотворяли, каждый «план спасения» отлит в форму Зимы, побежденной Солнцем, Сошествия Любви в Подземный мир, освобождения заточенных ростков Жизни.

Очень поучительно сравнить с мифом об Иштар миф о Хермоде, ищущем освобождения Бальдра Прекрасного из Хельхейма.

Смертоносные силы Зимы представлены в эддическом описании смерти Бальдра, мягкого летнего Света, скандинавского Ваала. Его слепой брат Хёд — это Тьма; демон, направивший его стрелу, — Локи, подземный огонь; сама стрела сделана из омелы, которая, будучи взращенной Зимой, не обязана ничем Бальдру; а царство, в которое его несут, — это Хель, ледяная зона. Хермод, прибыв, заверил Хель, что боги в отчаянии от потери Бальдра. Королева ответила, что теперь следует испытать, так ли любим Бальдр. «Если, следовательно, все вещи в мире, как живые, так и безжизненные, будут плакать о нем, он вернется к Асам». В конце концов плакали все, кроме старой ведьмы Токк (Тьмы), которая из своей пещеры запела —

Токк будет рыдать

Сухими глазами

О погребальном костре Бальдра.

Ни о живом, ни о мертвом

Сыне Карла не скорблю.

Пусть Хель держит свое.

Так Бальдр остался в Хельхейме. Миф очень тесно напоминает миф о Сошествии Иштар. С таким же акцентом вестник Южных богов плачет и терзает себя, рассказывая о горе верхнего мира, и все люди и животные «с того времени, как мать Иштар сошла в Аид». Но в последнем случае вестник успешен, на Севере он безуспешен. В соответствующих мифах теплых и солнечных стран попытка освобождения более или менее успешна, пропорционально продолжительности зимы. В Адонисе, освобождаемом из Аида на четыре месяца каждый год, и еще на четыре, если он решит оставить Персефону ради Афродиты, мы имеем отражение переменного года. Это, и похожий миф о Персефоне, варьировались по времени, указанному для их пребывания в верхнем и нижнем мирах, вероятно, в соответствии с климатическими средними показателями регионов, в которых они рассказывались. Но в тропиках было легко поверить в полное освобождение, как в мифе об Иштар. В мифах Мангайи герой Мауи спасается из подземного мира огня с помощью рыжего голубя.

Когда это состязание между Смертью Зимы и Жизнью Весны стало гуманизированным, оно предстало как Геркулес, побеждающий Смерть и полностью освобождающий Алкестиду. Когда оно стало одухотворенным, оно предстало как Христос, побеждающий Смерть и Ад и освобождающий духов из темницы. Зимнее запустение приходилось искусственно имитировать в сорокадневном посте и Великом посте, заканчивающемся ударом копья (стрелы омелы) посреди тьмы (слепой Хёд). Но миф о быстром воскресении приходилось искусственно сохранять на крайнем Севере. Легенда о полном триумфе над Смертью и Адом никогда не могла возникнуть среди наших скандинавских предков. Их единственная история, напоминающая ее, история Идунн, рассказывала о том, как ее возвращение от Великанов вернуло здоровье богам, а не людям. Но именно с Юга люди должны были услышать весть о спасении для земли и человека.

Мы не можем осознать сейчас, что это были за радостные вести, которые возвестили это новое евангелие народам, сидящим в регионах льда и мрака, после того как оно было навязано им вопреки их неохотным страхам. В многообразных формах старая битва возобновлялась в их праздниках, и народы, которые долгое время были повержены и беспомощны перед ужасными силами природы, никогда не уставали от южных басен о героических триумфах над ними, долгое время интерпретируемых в простом физическом смысле.

Великий Демон Северного Мира — это все еще Зима, и наследственная ненависть к нему такова, что его до сих пор проклинают, секут, убивают и хоронят или топят под различными именами и личинами. В каждой славянской стране, говорит г-н Ралстон, можно найти, примерно во время карнавала, следы древних обрядов, призванных олицетворять смерть Зимы и рождение Весны или Лета. В Польше чучело из пеньки или соломы бросают в пруд или болото со словами: «Дьявол тебя забери!». Затем участники этого действия бегут домой, и если кто-то из них спотыкается и падает, считается, что он умрет в течение года. В Верхней Лужице подобную фигуру прикрепляют к шесту, чтобы закидать ее камнями, затем относят к границе деревни и перебрасывают через нее или бросают в воду, а ее носители возвращаются с зелеными ветвями. Иногда фигура закутана в белое, представляя снег, и несет в руках метлу (сметающий шторм) и серп (роковой жнец). В России «Соломенного мужика» сжигают, а также в Болгарии; в последней костер сопровождается стрельбой из ружей, а также танцами и песнями Ладе, богине Весны. Это воспоминание о Лето, из-за которой Аполлон убил Пифона, становится еще более поразительным благодаря неделе стрельбы из лука, которая сопровождает его, напоминая солнечные стрелы бога. В Испании и Италии чучело демона секут под именем Иуды, как это происходит в ежегодном представлении португальских моряков в Страстную пятницу в лондонских доках. Г-н Тайлор обнаружил в Мексике подобный обычай, где Иуда — это настоящий рогатый и копытный дьявол. В Шотландии дохристианские атрибуты соответствующего обычая более выражены как в выбранном времени (последний день года, по старому стилю), так и в месте. «Клави», как таинственно называется обычай сжигания чучела Зимы, произошел 12 января этого года (1878) в Бургхеде, рыбацкой деревне недалеко от Форреса, где стоит старый римский алтарь, местно называемый «Дуро». Бочку из-под дегтя подожгли и пронесли рыбаком вокруг города, в то время как люди кричали и улюлюкали. (Если человек, несущий бочку, упадет, это дурное предзнаменование.) Зажженную бочку, обойдя город, отнесли на вершину холма и поместили на Дуро. Добавили еще топлива. Искры, летящие вверх, считаются ведьмами и злыми духами, покидающими город; поэтому люди кричат на них и проклинают их, когда они исчезают в пустоте. Когда горящая дегтярная бочка разваливается на куски, рыбачки бросаются вперед и пытаются достать горящий кусок дерева из ее остатков; этим огнем сразу же разжигается огонь в домашнем очаге, и считается удачей поддерживать это пламя живым весь остаток года. Древесный уголь от Клави собирают и кладут кусочками в дымоход, чтобы предотвратить проникновение ведьм и злых духов в дом. Дуро покрыт толстым слоем дегтя от костров, которые ежегодно разжигаются на нем. Рядом с ним находится очень древний римский колодец.

Это пример иронии этимологии, что слово «Ад» (Hell) означает место без огня и тьмы. Не лишен значения и тот факт, что имя скандинавской демоницы Хель, фонетически соответствующее Кали, «Черной» (готск. Halja), чьим обиталищем была ледяная дыра, сохранилось как название места огненных мучений. В регионах, где холод был известен в такой же степени, как и жара, мы обычно находим его представленным в идеях будущего наказания. Царство, называемое Аид, означающее то же самое, что и Ад, предполагает холод. Тертуллиан и Иероним говорят, что собственные фразы Христа «тьма внешняя» и «скрежет (стук) зубов» предполагают место крайнего холода, чередующегося с чрезмерной жарой. Следы подобных размышлений встречаются у раввинов. Так, раввин Иосиф говорит, что в Геенне были и вода, и огонь. Ной видел приближающегося ангела смерти и прятался от него двенадцать месяцев. Почему двенадцать? Потому что (объясняет раввин Иегуда) таково испытание грешников — шесть в воде, шесть в огне. Данте (вслед за Вергилием) имеет как ледяные, так и горящие ады; и эта идея была уточнена некоторыми схоластами до утверждения, которое, казалось бы, делает чередование будущего наказания похожим на сильную лихорадку с ознобом. Мильтон («Потерянный рай», ii.) смешал раввинистические представления с представлениями Вергилия (Энеида, vi.) в своей ужасной картине замерзшего континента, где

Палящий воздух

Жжет морозом, и холод совершает действие огня:

Туда, влекомые гарпиеногими Фуриями,

При определенных оборотах все проклятые

Приводятся; и чувствуют по очереди горькую перемену

Яростных крайностей, крайностей, более яростных от перемены,

С лож на яростном огне, чтобы голодать во льду,

Свое мягкое эфирное тепло, и там томиться

Неподвижно, вросши и замерзнув вокруг.

С чем можно сравнить строки Шекспира в «Мере за меру» —

Лишенный радости дух

Купаться в огненных потоках или пребывать

В леденящем регионе толсторебристого льда.

В Тибете верят, что ад имеет шестнадцать кругов, восемь горящих, восемь замерзших, что М. Делепьер приписывает быстрым изменениям их климата между крайностями жары и холода. Плутарх, рассказывая видение Феспесия в Аиде, говорит о замерзшем регионе там. Дени ле Шартрёз (De Pœnis Inferni) говорит, что самое суровое из адских мучений — это замерзание. В «Календаре пастухов» (1506) есть легенда: — «Лазарь сказал: «Я видел поток замерзшего льда, в котором завистливые мужчины и женщины были погружены по пояс, а затем внезапно пришел холодный ветер, очень сильный, который дул и унес всех завистливых в холодную воду, так что ничего не было видно от них». Таково же видение персидского Арда Вирафа».

Демон холода, естественно, обитает в каждом северном регионе. В Китае это Кэ-мун — человекоподобное существо с головой дракона, которое преследует реку Чан и вызывает дождевые бури. В Гренландии это Эрлерсорток, страдающий от постоянной лихорадки и набрасывающийся на души умерших, чтобы утолить свой голод. Чену (демоны) у индейцев микмаков в Новой Шотландии обладают некоторыми чертами расовых демонов, но при этом пугающе холодны. Оружие Чену — драконий рог, его крик смертелен для того, кто его услышит, а сердце — глыба льда. Чтобы убить этого демона, нужно уничтожить его сердце, но сделать это можно, только растопив его в огне: главная предосторожность заключается в том, чтобы не утонуть в потоке воды, который при этом образуется. Ледяной демон долгое время сохранялся в шотландских поверьях. Сэр Джеймс Мелвилл в своих «Мемуарах» пишет: «дух или дьявол, который помогал шотландским ведьмам поднять бурю в Норвежском море, был холоден как лед, а его тело было твердым как железо; лицо его было ужасным, нос — как клюв орла, огромные горящие глаза, руки и ноги волосатые, с когтями на пальцах, как у грифона». Доктор Фиан был сожжен за то, что вызвал этого демона, чтобы противостоять Якову I во время его штормового плавания из Дании.

Этот тип демона преследовал умы людей в Скандинавии, где, хотя предания об огненном демоне (Локи) и конце света от огня были привнесены извне, народная вера, по-видимому, была в основном занята инеистыми великанами и грозным Эгиром, богом суровых морских восточных ветров, сохранившимся в нашем слове «awe» (англосаксонское ege), и более непосредственно — в имени нашего привычного демона, людоеда (Ogre), которого так часто убивают в детском Гладсхейме. Локи (огонь) был, впрочем, быстро низвергнут асами (богами) в скрытое подземное царство, где о его существовании можно было узнать лишь по землетрясениям, гейзерам и извержениям Геклы, которые он вызывал. И все же ему предстояло выйти наружу во время Рагнарёка, Сумерек богов. Мы можем видеть удивительное смешение тропической и холодной зон — одна традиционная, другая местная — в Младшей Эдде. Так: «Что останется, — спросил Ганглери, — после того как небо и земля и вся вселенная будут поглощены, и после того как все боги, и чертоги Вальхаллы, и все человечество погибнут?» «Будет много обителей, — ответил Третий, — одни хорошие, другие плохие. Лучшее место из всех — Гимле на небесах; и все, кто любит пить добрый напиток, найдут большой запас в чертоге под названием Бримир, который также находится на небесах в области Окольнир. Есть также прекрасный чертог из красного золота для Синдри, который стоит на горах Нида. В тех чертогах будут пребывать праведные и добромыслящие люди. В Настрёнде есть обширное и зловещее строение с дверями, обращенными на север. Оно полностью сформировано из спин змей, сплетенных вместе, как плетеная корзина. Но головы змей обращены внутрь чертога и постоянно извергают потоки яда, в которых бредут все те, кто совершает убийства или клятвопреступления. Как сказано в «Прорицании вёльвы»:

Видела она чертог

Вдали от солнца

На Настрёнде стоящий,

На север смотрят двери,

И капли яда

Сквозь щели падают.

Сплетен тот чертог

Из змей ползучих.

Там видела она, как бредут

Сквозь тяжелые потоки

Клятвопреступники

И убийцы.

Эти названия небесных областей и их обитателей указывают на солнечный свет и огонь. Гимле означает огонь (gímr): Бримир (brími, пламя), великан, и Синдри (cinder — зола), карлик, ювелир богов, возведены в чертоги золота. Ничего не говорится о саде или прогулках в нем «в прохладе дня». С другой стороны, Настрёнд означает Берег Мертвых; в той области, чьи «двери обращены на север, вдали от солнца», мы видим инферно крайнего холода. Христианство не помогло исландцам обрести какое-либо демоническое имя, вызывающее ассоциации с огнем. Они говорят о «Скратти» (ревущий, возможно, наш «Старый Скрэтч») и «Кольски» (угольно-черный), но не обещают злодеям ничего столь светлого и комфортного, как огонь или огненный демон.

В великом эпосе «Песнь о Нибелунгах» мы, вероятно, имеем ту форму, в которой наконец сложилась мечта северянина о рае — Розовый сад на Юге, охраняемый огромным Червем (водяным змеем или сверкающим ледниковым морем), чьи сияющие прелести, с Красотой (Кримхильдой) в качестве королевы, могли быть завоеваны только храбрым убийцей драконов Зигфридом. Проезжая мимо красивого дома на берегу озера Рихарда Вагнера, по пути на обераммергаускую версию другой легенды о победе над драконом и обретении рая, я отметил, что старое название озера (Штарнбергер-Зее) было Вурмзее, в честь дракона, который когда-то обитал в нем, в то время как из окна композитора можно было увидеть его «Остров роз», который охранял дракон. С тех пор миф во многих формах получил свою музыкальную апофеозу в Байройте под его управлением.

Англия, отчасти, возможно, из-за своего сурового климата, когда-то имела репутацию главного обиталища демонов. Демоница, покидающая своего возлюбленного на континенте, говорит: «Моя мать зовет меня в Англию». Но Англия отводила им еще более высокие широты; при христианизации Ирландии, Ионы и других островов далеко на севере предварительным условием было изгнание демонов. «Клави», «Дейс-иуил» на Льюисе и других Гебридских островах — огонь, который проносят вокруг скота, чтобы защитить его от демонов, и вокруг матерей, еще не прошедших обряд воцерковления, чтобы уберечь младенцев от «подмены», — показывают, что изгнание продолжается до сих пор, хотя в таких регионах скандинавские и христианские представления настолько перемешались, что это стало «борьбой с дьяволом с помощью огня». Так, в «Речах Высокого» людей предостерегают призывать «огонь от недугов», а Гудрун поет —

Воздвигните, ярлы, дубовый костер;

Пусть он будет самым светлым под небом.

Пусть он сожжет грудь, полную горестей!

Огонь вокруг моего сердца растопит его печали.

Последняя строка контрастирует с индуистской поговоркой: «пламя погребального костра мужа охлаждает грудь вдовы».

Характеры Северного Рая и Ада сохранились в английском обычае хоронить умерших на южной стороне церкви. Насколько широко этот обычай был распространен во времена Брэнда, можно увидеть, обратившись к его главе о церковных кладбищах. Северная сторона кладбища была отведена для некрещеных младенцев и казненных преступников, и людям разрешалось танцевать или играть в теннис в той части. Доктор Ли говорит, что на церковном кладбище в Морвенстоу только южная часть содержит могилы, а северная часть пустует; поскольку корнуольцы верят (следуя старым традициям), что север — это область демонов. В некоторых приходах Корнуолла, когда происходит крещение, северная дверь нефа, напротив купели, распахивается, чтобы изгнанный дьявол мог удалиться в свою область, на север. Это согласуется с изречением в «Month’s Mind» Мартина — ab aquilone omne malum (с севера исходит всякое зло).

Действительно, вполне вероятно, что факт, отмеченный Уайтом в его «Истории Селборна», о том, что «обычный подход к большинству сельских церквей — с юга», указывает на веру в то, что священное здание должно быть обращено спиной к области демонов. Это уникальный пример выживания, который привел к тому, что люди, с благоговением слушающие проповеди, описывающие огненный характер Сатаны и его обители, окружают сами церкви, в которых слышны эти проповеди, свидетельствами своей сохраняющейся веры в то, что дьявол принадлежит к области льда, и что их мертвецы должны быть похоронены в направлении счастливых обителей Бримира и Синдри — Огня и Золы!

М. Франсуа Ленорман написал чрезвычайно поучительную главу, сравнивающую аккадскую и финскую мифологии. Он показывает там, что они подобны одному и тому же дереву, адаптированному к антагонистическим климатическим условиям. С похожей триадой, рунами, заклинаниями и даже именами в некоторых случаях, их отношение к огню, почитаемому обоими, варьируется таким образом, который на первый взгляд кажется несколько аномальным. Аккадцы в своем поклонении огню исчерпали ресурсы восхваления в приписывании славы и силы пламени; финны в своем холодном доме праздновали праздник огня в день зимнего солнцестояния, произносили заклинания над огнем, и мать семейства со своим домашним возлиянием говорила: «Всегда поднимайся так высоко, о мое пламя, но не гори ни больше, ни жарче!» Это уменьшение энтузиазма у северного огнепоклонника по сравнению с южным может быть лишь результатом эвфемизма у последнего; или, возможно, в то время как грозный характер бога огня у примитивных ассирийцев проявляется в полном падении ниц перед ним, характерном для их литаний и призываний, в случае с финнами постоянное присутствие более мощного холода привело к менее чрезмерному обожанию. Они осмелились признать недостатки огня.

Истинная природа этой аномалии становится видимой, когда мы учитываем, что великий демон, которого боялись две страны, черпающие свой культ из общего источника, олицетворял избыток силы, вызывающей наибольший страх. Демоном в каждом случае был ветер; у финнов — северный ветер, у аккадцев — юго-западный (самый огненный) ветер. Финским демоном был Хийси, мчащийся на своем бледном коне по воздуху с ужасной свитой из монструозных собак, кошек, фурий, сеющих боль, болезни и смерть. Аккадский демон, бронзовое изображение которого находится в Лувре, имеет тело собаки, стоящей на орлиных лапах, его руки оканчиваются львиными лапами; у него хвост скорпиона и голова скелета, наполовину лишенная плоти, сохраняющая глаза и увенчанная козлиными рогами. У него четыре распростертых крыла. На спине этого изобретательно ужасного изображения есть надпись на аккадском языке, извещающая нас, что это демон юго-западного ветра, созданный для того, чтобы быть помещенным у двери или окна для предотвращения его враждебного действия.