«Демонология и дьяволоведение»

Рис. 24. — Средневековый смертный одр.

Одним из наиболее примечательных признаков появления «доброго Дьявола» была всеобщая вера в то, что он неизменно держит свое слово. Во всем европейском фольклоре нет ни одного случая, чтобы он нарушил обещание. В этом отношении его репутация стоит гораздо выше, чем у христиан, учитывая, что предметом гордости святых было то, что, следуя примеру своего божества, которое перехитрило Сатану в сделке об искуплении человека, они постоянно обманывали Дьявола техническими уловками. Среди прусских и датских крестьян существует знаменательная поговорка, что вы можете получить вещь, взывая к Иисусу, но если вы хотите быть в ней уверенными, вы должны взывать к Дьяволу! Две стороны судились по своим представителям.

Одним из самых ранних легендарных договоров с Дьяволом был договор, заключенный святым Феофилом в VI веке; когда он встревожился и раскаялся, Дева Мария сумела обманом выманить у Сатаны роковую расписку. «Золотая легенда» Иакова Ворагинского рассказывает, почему Сатана был вынужден в каждом случае требовать расписку, подписанную кровью. «Христиане, — говорил Сатана, — мошенники; они дают всякого рода обещания, пока я им нужен, а затем бросают меня на произвол судьбы и примиряются с Христом, как только с моей помощью получают то, что хотят».

Даже помимо соображений обладания душой, древняя должность Сатаны как законного обвинителя душ передала самым поздним формам, в которые он был модифицирован, этот характер справедливости. Многие средневековые истории сообщают о его благодарности всякий раз, когда с ним обращаются справедливо, хотя некоторые из них замаскированы связью с другими демоническими формами. Таков случай со следующим романом о Карле Великом.

Когда Карл Великий жил в Цюрихе, в доме, обычно называемом «Zum Loch», он приказал установить колонну, к которой веревкой был прикреплен колокол. Любой, кто требовал справедливости, мог позвонить в этот колокол, когда король был за трапезой. Однажды случилось так, что колокол зазвонил, но когда слуги пошли посмотреть, никого не было. Он продолжал звонить, поэтому император приказал им пойти снова и выяснить причину. Теперь они заметили, что огромная змея приблизилась к веревке и дернула ее. В ужасе они принесли новость императору, который немедленно встал, чтобы вершить правосудие как над зверем, так и над человеком. После того как рептилия почтительно склонилась перед императором, она привела его к берегу реки и показала ему огромную жабу, сидящую на ее гнезде и яйцах. Карл Великий, изучив дело, решил так: жаба была приговорена к сожжению, а змее была оказана справедливость. Вердикт был вынесен и тут же исполнен. Через несколько дней змея вернулась ко двору, низко поклонилась королю, вползла на стол, сняла крышку с золотого кубка, стоявшего там, уронила в него драгоценный камень, снова поклонилась и уползла. На месте, где было гнездо змеи, Карл Великий построил церковь под названием «Wasserkelch». Камень он подарил своей горячо любимой супруге. Этот камень обладал силой делать владельца особенно любимым императором, так что, находясь вдали от своей королевы, он скорбел и тосковал по ней. Она, прекрасно зная, что если он попадет в другие руки, император вскоре забудет ее, положила его под язык в час смерти. Королева была похоронена с камнем, но Карл Великий не мог расстаться с телом, поэтому велел эксгумировать его и восемнадцать лет носил его с собой, куда бы ни направлялся. Тем временем придворный, прослышавший о тайной силе камня, обыскал труп, наконец нашел камень, спрятанный под языком, забрал его и спрятал у себя. Немедленно любовь императора к жене переключилась на придворного, которого он теперь едва ли выпускал из виду. В Кельне придворный в порыве гнева бросил камень в горячий источник, и с тех пор никому не удалось его найти. Любовь, которую император питал к рыцарю, прекратилась, но он чувствовал себя удивительно притянутым к месту, где лежал камень. На этом месте он основал Ахен, свое последующее любимое место жительства.

Неудивительно, что в Ахене, основанном человеческим героем этого романа, возникло предание, что план его собора был предоставлен Дьяволом; но характерно, что с этой легендой должен быть связан пример того, как тот, кому в образе змеи Карл Великий воздал справедливость, был обманут священниками Ахена. Дьявол дал проект при условии, что он получит первого, кто войдет в завершенный собор, и волка загнали в здание в исполнение контракта!

В древнем мифе и романе о «Мерлине» можно найти средневековое свидетельство демонизированной религии Британии. Оскопленные святые Юго-Востока не могли удовлетворить энергичную расу Северо-Запада, и когда ее боги были объявлены вне закона как дьяволы, они вернули главного из них, так сказать, должным образом крестили его и заставили заниматься своей старой работой в образе Мерлина! Здесь, бок о бок с аскетичным Иисусом, принесенным Гатьеном и Августином, был Северный Христос, сын Архи-инкуба, рожденный от Девы, крещенный в сжатом Иордане купели, совершающий чудеса, призывающий драконов себе на помощь, побеждающий Смерть и Ад на своем пути, приведенный перед своим Пилатом, но сбивающий его с толку, возводящий и низлагающий королей и ведущий в день Пятидесятницы армию, чьи рыцари вдохновлены поцелуями Гвиневры вместо огненных языков. Как Мерлин «ходил, творя добро» по идеалу такого дела северянина; как он спас жизнь своей незамужней матери, доказав, что ее ребенок (он сам) был зачат дьяволом без ее ведома; как ребенком он разоблачил одновременно претензию магистрата на высокое происхождение и распущенность его дамы и его пастора; как он унизил священнических астрологов Вортигерна и предсказал разрушение этого узурпатора именно так, как это произошло; как он служил Утеру в течение семи лет его правления и, позволив ему принять облик герцога Корнуольского и таким образом насладиться объятиями герцогини Игерны, обеспечил рождение Артура и надежду на Санграаль; как он защищал законность рождения Артура и помогал ему в вызывании незаконнорожденных; и как, наконец, он был связан своими собственными заклинаниями, примененными Вивьен, в воздушной тюрьме, где он остается до сих пор; — это было великое средневековое евангелие крещеного христианского Антихриста, которое вытеснило привозное царство не от мира сего.

Рис. 25. — Из «Raree Show».

Мерлин был Добрым Дьяволом, но крещение было для него роковым заклинанием Вивьен. Он все еще обитает во всем воздухе, которым дышат англосаксонские люди, — вечно расширяющаяся тюрьма! Пересажен ли британец в Америку, Индию или Африку, он все еще несет с собой Нагорную проповедь, вдохновленную его крещеным Князем Воздуха, и его евангелие дня гласит: «Если враг твой голоден, замори его голодом; если он жаждет, дай ему огня; если он ненавидит тебя, насыпь расплавленный свинец ему на голову!» Такова остается душа величайшей расы под роковым заклинанием вероучения, что ее варварству нужно только крещение, чтобы стать святостью и добродетелью.

В царствование Георга II, когда лорд Бьют и принцесса легкого поведения грабили Англию, а фанатичные проповедники направляли своих ослов на небеса рядом с пожаром дома Джона Булля, глаз Хогарта, по крайней мере (как показано на нашем рисунке 25 из его «Raree Show»), был способен видеть, чем стал крещеный Мерлин в своем царстве Воздуха. Другой потусторонний Дьявол — это змееногая Лицемерие. Девятнадцатый век заменил Мерлина Мефистофелем, Дьяволом, который, несмотря на раздвоенное копыто, твердо ступает по земле и означает силу, которую остроумие и культура могут противопоставить крещеному гиганту Силе. Его боги не боятся, даже смотрят на него с удовлетворением. В «Прологе на небесах» «Фауста» Гете Господь даже более милостив к Мефистофелю, чем Иегова Иова был к Сатане. «Подобные тебе никогда не вызывали моей ненависти», — говорит он —

Активная природа человека, слабея, слишком скоро ищет уровня;

Он учится жаждать неквалифицированного покоя;

Откуда я охотно дал ему товарища,

Который работает, возбуждает и должен творить, как Дьявол.

Это лишь более современное выражение раввинистической басни, уже отмеченной, что когда был сформирован первый человек, рядом с ним были два Духа — один справа, который оставался спокойным, другой слева, который всегда беспокойно двигался вверх и вниз. Когда был совершен первый грех, тот, что слева, превратился в дьявола. Но он все еще означал прогрессивную, пытливую природу человека. «Я — Дух, который вечно отрицает», — говорит Мефистофель Гете. Как человек узнает истину, если не знает Духа, который отрицает? Как он продвинется, если не знает Духа недовольства? Этот беспокойный дух приобретает из-за своего невежества раздвоенное копыто — разделенное движение, иногда правильное, иногда неправильное. От своего эгоизма он приобретает раздвоенный язык. Но и копыто, и змеиный язык ниже эволюционной силы опыта; они будут гуманизированы до стопы, которая твердо марширует по земле, и языка, который говорит правду; и, когда крестильное заклинание будет сломлено, Мерлин сойдет, принося на помощь человеку всех своих остроглазых драконов, превращенных в прекрасные Искусства.

В доокаменевшую эру Теологии эта надежда, по-видимому, посещала умы некоторых, например, Оригена. Но за многие века использования Дьявол стал настолько необходим для престола Христианства, что теологи были более готовы пожертвовать Богом из своей системы, чем Сатаной. «Даже умная мадам де Сталь, — говорил Гете, — была очень скандализирована тем, что я держал Дьявола в таком хорошем настроении. В присутствии Бога-Отца, настаивала она, он должен быть более мрачным и злобным. Что она скажет, если увидит его повышенным на ступень выше — нет, возможно, встретит его на небесах?» Хотя в другом разговоре с Фальком Гете намекает, что написал отрывок, «где сам Дьявол получает благодать и милость от Бога», художественная теория его поэмы не могла допустить ничего более близкого к этому, чем те заключительные строки (Фауст, II), в которых Мефистофель упрекает «закоренелого Дьявола» и себя за их бесхозяйственность. Для изолированного, еще не гуманизированного интеллекта чувственность является злом, когда она бессмысленна, и ее ад — это глупость.

«Demonialite», 60–62 и т. д. Мы можем надеяться, что этот ученый муж во время своего пребывания в должности при Инквизиции имел некоторую жалость к бедным дьяволам, притащенным перед этим трибуналом.

«Reverberations». У. М. У. Колл, магистр искусств, Кембридж. Второе издание. Trübner & Co., 1876.

Считалось, что Святой Грааль был сделан из самого большого из всех алмазов, выпавшего из короны Сатаны, когда он пал с Небес. Охраняемый ангелами до использования на Тайной вечере, он был в конечном итоге добыт рыцарем Артура, Персивалем, и — такова ирония мифологии — косвенно с помощью собственного сына Сатаны, Мерлина!

Глава XXVIII.

Анимализм.

Цельс о Сатане — Свирепость внутренней природы — Дьявол Похоти — Безбрачие — Синие Бороды — Сюдендодзи — Дама в беде — Бахирава — Черный Принц — Мадана Яксеньо — Прекрасные обольстительницы — Дьявол Ревности — Ревность Евы — Жена Ноя — Как Сатана вошел в Ковчег — Погребальная песнь корабелов — Второе падение — Пьяное проклятие — Падение Соломона — Подвальные дьяволы — Чревоугодие — Ватикан с привидениями — Алчность — Анимализированные дьяволы — Животные в человеческом облике.

«Христиане, — говорил Цельс, — мечтают о каком-то противнике Бога — дьяволе, которого они называют Сатанас, который мешал Богу, когда тот хотел принести пользу человечеству. Сын Божий принял смерть от Сатанаса, но они говорят нам, что мы должны бросить ему вызов и вынести худшее, что он может сделать; Сатанас придет снова и будет творить чудеса, и притворяться Богом, но мы не должны верить ему. Греки рассказывают о войне среди богов; армия против армии, одна под предводительством Сатурна, а другая — Офинка; о вызовах и битвах; побежденные падают в океан, победители правят на небесах. В Мистериях у нас есть восстание Титанов и басни о Тифоне, Горе и Осирисе. История о Дьяволе, строящем козни против человека, страннее любой из них. Сын Божий пострадал от Дьявола и призывает нас сражаться против него на свой страх и риск. Почему бы не наказать Дьявола вместо того, чтобы угрожать бедным несчастным, которых он обманывает?»

Христиане понимали так же мало, как и их критик, ту историю, которую они принесли, более странную, чем все легенды об осажденных божествах, о Дьяволе, строящем козни против человека. И все же небольшая историческая перспектива делает ситуацию простой: боги нашли убежище в человеке, поэтому атака была перенесена на человека.

Священнические легенды могли описывать богов как победителей над Титанами, дикими силами природы, но народ, к своему горю, знал лучше; священники, имея дело с народом, показывали, что они также знали, что победа на другой стороне. Внимательный писатель отмечает: «Когда к этим (греческим) божествам в каком-либо случае взывают с необычной серьезностью, их природный характер проявляется вновь... Когда Посейдон колеблется подчиниться прямым приказам Зевса (Ил. XIX. 259), Ирида напоминает ему, что есть Эринии, с которыми нужно считаться (Ил. XV. 204), и он сразу уступает. Эринии представляют собой устойчивое верховенство законов и сил природы над всеми их олицетворениями. В результате единообразного опыта человек пришел к осознанию своей собственной моральной автократии в своем мире. Он искал воплощений, и это была надежда, рожденная атеистическим взглядом на внешнюю природу. Это было верно не только для эволюции греческой религии, но и для эволюции каждой религии.

Когда надежда человека таким образом обратилась к упованию на человека, он обнаружил, что все Титаны последовали за ним. Офинк (Офион) прошел через Офиоморфа, чтобы стать Человеком Греха; и это не в одном, а в соответствующих формах в каждой линии религиозного развития. Свирепость внешней природы проявилась со всей своей силой в человеке и возобновила свою мощь с помощью тонкого арсенала его интеллекта. Здесь он должен бороться с бурями страсти, каменным эгоизмом и всем животным миром, гнездящимся в сердце и мозгу, рыщущим до сих пор, хотя и на двух ногах. Теория эволюции как наука существует едва ли столетие, но это древняя доктрина Религии. Басни Пильпая и Эзопа представляют собой раннее признание «пережитков». Возврат к исходным типам признавался мистическим явлением в легендах о бандите, превратившемся в волка, и других трансформациях. Одна из старейших доктрин Эсхатологии представлена на прилагаемом рисунке (рис. 26) из Фив, где две собакоголовые обезьяны перевозят в Аид чревоугодную душу, которая была взвешена перед Осирисом и которой была назначена соответствующая форма.

Рис. 26. — Судьба души (Уилкинсон).

Дьяволы Похоти настолько бесчисленны, что потребовалось бы несколько томов, чтобы перечислить связанные с ними легенды и суеверия. Но, к счастью для моего читателя и для меня, они, более чем любой другой класс фантазмов, являются очень незначительными модификациями одной и той же формы. Бесчисленные фаллические божества, инкубы и суккубы монотонны, как волны океана, которые вполне могли бы олицетворять обширное, беспокойное и бурное пространство сексуальной природы, к которой они принадлежат.

В «Золотой легенде» есть приятная сказка о джентльмене, который, впав в бедность, ушел в уединение, и там к нему подошел кавалер в черном, верхом на прекрасном коне. Этот рыцарь, спросив причину печали другого, пообещал ему, что, если он вернется домой, то найдет в определенном месте огромные суммы золота; но это было при условии, что он приведет свою прекрасную жену в это уединенное место ровно через год. Джентльмен, прожив год в большем великолепии, чем когда-либо, попросил жену поехать с ним в назначенный день. Она была очень благочестива и, помолившись Деве, сопровождала мужа на это место. Там джентльмен в черном встретил их, но только чтобы задрожать. «Вероломный человек! — воскликнул он. — Так ли ты воздаешь мне за мои благодеяния? Я просил тебя привести жену, а ты привел мне Матерь Божью, которая отправит меня обратно в ад!» Дьявол исчез, а джентльмен пал на колени перед Девой. Он вернулся домой и нашел жену спокойно спящей.

Если бы мы последовали за этим прекрасно оседланным джентльменом в черном, мы были бы перенесены без всяких сомнений назад к тем сынам Божьим, которые брали себе в жены дочерей человеческих, как сказано в Книге Бытия; и если бы мы последовали за Девой, мы бы менее уверенными, но все же вероятными шагами обнаружили ее прототип в Еве до ее падения, девственной, какой она должна была оставаться, насколько это касалось человека. В главах, относящихся к мифу об Эдеме и его персонажах, я полностью изложил свои причины полагать, что история Евы, естественная бездетность Сарры и непорочное зачатие Марией обозначают, как морские скалы иногда отмечают прежние очертания берега, примитивную теорию безбрачия в связи с теорией божественной или Святой Семьи. Здесь нужно лишь добавить, что этот невозможный идеал в своем практическом развитии был эффективен в сдерживании сексуальных страстей человечества. Хотя безрассудное провозглашение диких богов природы (Элохим), «плодитесь и размножайтесь», было принято христианскими библиолатрами как повеление Иеговы, и филантропы даже наказываются за предложение средств противодействия последствиям супружеской распущенности, все же они дальше даже от буквы Библии, чем те протестантские безбрачные, американские шейкеры, которые вообще отбрасывают сексуальные отношения. Теория шейкеров о том, что функции пола «принадлежат состоянию природы и несовместимы с состоянием благодати», как сказал мне один из их членов в Огайо, тесно совпадает с раввинистической теорией о том, что Адам и Ева своим грехом пали в низшую из семи земных сфер и таким образом попали под влияние инкубов и суккубов, через союз с которыми мир наполнился демоническими расами, или язычниками.

Вероятно, что отгораживание Эдема, основание Авраамова дома и семьи, а также заповедь против прелюбодеяния были определены против той системы насилия — или брака путем похищения, — которая преобладала среди «сынов Элохим», которые видели «дочерей человеческих, что они красивы», и следовали закону своих глаз. Старшие раввины были осторожны, чтобы сохранить различие между Бене Элохим и Ишим, и в конечном итоге это свелось к различию между евреями и язычниками.

Таким образом, начинается подозрение в дьяволе, скрывающемся за женской красотой. Дьяволы любят красоту, а красавицы любят восхищение. Это опасности в устройстве семьи. Но есть и другие легенды, которые сообщают о том, как часто женщина была невольной жертвой похотливых Анакимов или других могущественных лордов. По всему миру встречаются легенды о прекрасных девах, приносимых в жертву могущественным демонам или божествам. Они иногда настолько реалистичны, что позволяют предположить возможность того, что прекрасные пленницы диких вождей действительно могли иногда быть жертвами прожорливости своего Огра, а также его похоти. Во всяком случае, жестокость и похоть тесно связаны. Миф о Синей Бороде открывает ужасные возможности.

Одной из самых известных легенд в Японии является легенда о демоне Сюдендодзи, который получил свое имя от двух характеристик: обладания лицом ребенка и того, что он был сильным пьяницей. Детское лицо настолько подчеркнуто в историях, что можно заподозрить либо то, что его прекрасные жертвы были заманены в его крепость его видом невинности, либо то, что в басне есть какой-то намек на материнские стремления.

Рис. 27. — Жестокость и похоть (японская).

В начале XI века, когда Итидзё II был императором, жил герой Ёримицу. В те дни жителей Киото беспокоил злой дух, обитавший возле ворот Расё. Однажды ночью, веселясь со своими спутниками, Итидзё сказал: «Кто осмелится пойти и бросить вызов демону ворот Расё и оставить знак того, что он там был?» «Я осмелюсь», — ответил Цума, который, надев свои доспехи, выехал в холодную ночь к воротам Расё. Написав свое имя на воротах, возвращаясь, его конь дрожит от страха, и огромная рука, высунувшаяся из ворот, схватила шлем рыцаря. Он боролся напрасно. Затем он отрубает демону руку, и демон улетает с воем. Цума забирает руку демона домой и запирает ее в ящик. Однажды ночью демон, приняв облик тети Цумы, пришел и сказал: «Умоляю тебя, покажи мне руку демона». «Я не покажу ее никому, но тебе я покажу», — ответил он. Когда ящик открывается, черное облако окутывает тетю, и демон исчезает с рукой. После этого он становится еще более беспокойным, чем когда-либо. Демон уносил самых прекрасных дев Киото, насиловал и съедал их, в городе не осталось ни одной красавицы. Император приказывает Ёримицу уничтожить его. Герой с четырьмя верными рыцарями и великим капитаном отправился в скрытые места гор. Они встретили старика, который пригласил их в свое жилище и дал им вина; а когда они уходили, он подарил им вино. Этот старик был горным богом. Продолжая путь, они встретили прекрасную даму, смывающую кровь с одежды в долине, горько плачущую. В ответ на их расспросы она сказала, что демон похитил ее и держал, чтобы она стирала его одежду, имея в виду, когда она ему надоест, съесть ее. «Умоляю ваших светлостей помочь мне!» Шесть героев велели ей вести их в пещеру огра. Сто дьяволов стояли на страже перед ней. Женщина первой вошла и сказала ему, что они пришли. Огр позвал их внутрь, намереваясь съесть их. Тогда они увидели Сюдендодзи, монстра с лицом маленького ребенка. Они предложили ему вино, которое ударило ему в голову: он становится веселым и засыпает, и его голова отрубается. Голова подпрыгивает и пытается укусить Ёримицу, но на нем было два шлема. Когда все дьяволы убиты, он приносит голову Сюдендодзи императору. В похожей истории той же страны похотливый огр отнюдь не обладает привлекательным лицом Сюдендодзи, как это видно по популярному изображению его (рис. 27), где рука рыцаря сжимает его горло.

Сингальский демон того же класса — Бахирава, который получил свое имя от одноименного холма, возвышающегося над Канди, в котором он, как предполагается, обитает. Легенда гласит, что астрологи сказали королю, чья королева страдала от последовательных выкидышей, что у нее никогда не родится здоровый ребенок, если ежегодно на вершине этого холма не будет приноситься в жертву девственница. После того как это было сделано, у него родилось несколько детей. Когда его королева состарилась, король прекратил это соблюдение, и вследствие этого многие болезни обрушились на королевскую семью и город, после чего ежегодное жертвоприношение было возобновлено и продолжалось до 1815 года, когда англичане оккупировали Канди. Метод жертвоприношения заключался в том, чтобы привязать молодую девушку к столбу на вершине холма с помощью лесных лиан. Рядом с ней, на алтаре, были помещены вареный рис и цветы; произносились заклинания, и девушку оставляли, чтобы утром ее обычно находили мертвой от страха. Старая женщина, которая в ранние годы прошла через это испытание, выжила, и ее спасение, несомненно, способствовало вместе с английской властью уменьшению народного страха перед Бахиравой, но все же мало кто из туземцев нашел бы в себе смелость подняться на холм ночью.

Одним из похотливых демонов Цейлона является Калу Кумара, то есть Черный Принц. Предполагается, что у него семь различных воплощений — принц огня, цветов, рощ, могил, глазных мазей, гладкого тела и сексуальности. Сага говорит, что он был буддийским священником, который благодаря чрезмерному аскетизму и накопленным заслугам обрел способность летать, но страсть к прекрасной женщине заставила его пасть. От разочарования в любви, ради которой он расстался со столь многим, его сердце было разбито, и он стал демоном. В этом состоянии он вечно мучим страстью похотливого желания, единственное удовлетворение которой он может получить — это поражать молодых и прекрасных женщин болезнью. Он очень привередливый демон, и его можно успокоить, если проявить большую осторожность в подношениях, которые состоят из риса высшего качества, бананов, сахарного тростника, апельсинов, кокосовых орехов и пирожных. Он темно-синего цвета, а его одежда черная.

В сингальской демонолатрии есть семь женских демонов похоти, популярных называемых Мадана Яксеньо. Эти сестры — Кама (похоть); Сини (огонь); Мохани (невежество); Рутти (удовольствие); Кала (зрелость); Мал (цветы); Пуспа (духи). Они являются пособниками соблазнения и призываются при приготовлении приворотных зелий.

«Было бы хорошо, — сказал Ясон Медее, — чтобы женский род не существовал; тогда не было бы никакого зла среди людей».

О, зачем Бог,

Творец мудрый, населивший высочайшие небеса

Мужскими духами, создал наконец

Эту новинку на земле, этот прекрасный дефект

Природы, и не наполнил мир сразу

Людьми, как ангелами, без женского пола?

Многие традиции предшествовали этому нерыцарскому вероучению, некоторые из которых упоминались в наших главах о Лилит и Еве. Соответствуют им истории, рассказанные Геродотом о свержении царства Гераклидов и свободе греков через месть королевы, «прекраснейшей из женщин», своему мужу Кандавлу за то, что он устроил так, чтобы Гиг увидел ее нагой. После того как Кандавл был убит Гигом по наущению королевы, и она вышла за него замуж, Судьбы постановили, что их преступление будет наказано на их пятом потомке. Свержение было совершено Киром, и оно было связано с другой женщиной, Манданой, дочерью тирана Астиага, матерью Кира, которая таким образом, как Мадонна, должна поразить голову змея, вползшего в греческий Рай. Греки Понта также приписывали происхождение скифского народа, бича всех наций, змее-женщине, которая, украв кобыл, которых Геракл захватил у Гериона, отказалась вернуть их, кроме как при условии рождения от него детей. От союза Геракла с этой «полудевой, полугадюкой» произошло три сына, из которых младшим был Скиф.

Рис. 28. — Ревность (японская).

Не только женская соблазнительность и подверженность соблазну представлены в легендах о женских демонах и дьяволах, но в равной степени и ревность этого пола. Если первое было слабостями, которые могли свергнуть царства, то второе было разновидностью анимализма, которая могла опустошить дом и общество. Хотя ревность иногда рассматривается как простительная, если не как признак истинной любви, она является результатом животной природы. Японцы проявили истинное наблюдение за природой, изобразив своего женского Они (дьявола) ревности (рис. 28) с острыми торчащими рогами и щетинистыми волосами. Поднятие «декоративных перьев многими птицами во время их ухаживания», упомянутое г-ном Дарвином, является более приятным аспектом той эмоции, которая, смешиваясь со страхом и яростью, раздувает горло ящерицы, взъерошивает шею петуха и поднимает волосы у безумца.

Древняя легенда смешивает ревность с мифом об Эдеме на каждом шагу. Раввин Ярхи говорит, что змей ревновал к супружескому счастью Адама, и отрывок у Иосифа Флавия показывает, что это было древнее мнение. Ревность к первой жене Адама (Лилит), которую она испытывала ко второй, по мнению многих, была причиной ее заговора со змеем. Самая красивая средневековая картина ее, которую я видел, была в иллюминированной Библии в Страсбурге, на которой, со всем своим богатством золотых волос и красотой, Лилит подносит свой рот с маленьким розовым яблоком в нем к Адаму. Ева, кажется, выхватывает его. Затем есть старая история о том, что когда Ева съела яблоко, она увидела ангела смерти и убедила Адама съесть плод тоже, чтобы он не стал вдовцом.

Примечательно, что возникла легенда о том, что Сатана предпринял свою вторую атаку на расу, созданную Иеговой, и свой план по ее увековечению на земле посредством флирта с женой Ноя, а также пробуждения ее ревности. Более старая легенда о жене Ноя — та, что упомянута Табари, которая просто гласит, что она высмеивала предсказания потопа своим мужем. Столь многое могло быть предложено молчанием Библии о ней. Мусульманская традиция о том, что Дьяволу удалось проникнуть в ковчег, также древняя. Он ухватился за хвост осла как раз в тот момент, когда тот собирался войти. Осел шел медленно, и Ной, теряя терпение, воскликнул: «Ты, проклятый, входи скорее!» Когда Ной, увидев Дьявола в ковчеге, спросил, по какому праву он там находится, тот ответил: «По твоему приказу; ты сказал: „Проклятый, входи“; я и есть проклятый!» Эта история, которая, кажется, придумана, чтобы показать, что человек может быть не таким ослом, каким кажется, была вытеснена легендой, которая представляет Сатану как того, кто был внесен в ковчег, спрятавшись под платьем Нории (или Нораиты).

Рис. 29. — Сатана и Нораита.

Самая примечательная легенда такого рода — та, что найдена в Восточной Церкви и показана в различных средневековых дизайнах в России. Сатана изображен на картине начала XVI века, принадлежащей графу Уварову (рис. 29), предлагающим жене Ноя пучок хмеля, чтобы сварить квас и напоить Ноя; ибо история гласила, что Ной не сказал жене, что приближается потоп, зная, что она не умеет хранить секреты. В старой версии легенды, приведенной Буслаевым, «согласно апокрифическому преданию, используемому еретиками», Сатана всегда обращается к жене Ноя как к Еве, что указывает на теорию. Это должно было рассматриваться как второе издание атаки на божественный план, начатой в Эдеме и возрожденной в искушении Сарры. Сатана не только научил эту новую Еву, как делать квас, но и водку (бренди); и когда он пробудил ее ревность по поводу частых отлучек Ноя, он велел ей заменить пиво бренди, когда ее муж, как обычно, просил первое. Когда Ной был таким образом пьян, она спросила его, куда он ходит и почему поздно возвращается. Он раскрыл свою тайну своей Еве, которая открыла ее Сатане. Искуситель, по-видимому, соблазнил ее, уведя от Ноя, и убедил ее медлить при входе в ковчег. Когда все животные вошли, и вся остальная ее семья, Ева сказала: «Я забыла свои горшки и сковородки», и пошла за ними; затем она сказала: «Я забыла свои ложки и вилки» и вернулась за ними. Все это было подстроено Сатаной, чтобы заставить Ноя проклясть; и он как раз проскользнул под юбку Евы, когда имел удовольствие услышать, как будущий Адам крещеного мира кричит своей жене: «Проклятая, входи!» Поскольку сам Иегова не мог предотвратить исполнение проклятия патриарха, Сатана таким образом смог войти в ковчег, спастись от утопления и снова принести беду в человеческий мир.

Это по существу та же легенда, что и средневековая моралите под названием «Ковчег Ноя, или Древняя пьеса, или Погребальная песнь корабелов». Дьявол говорит жене Ноя: —

Да, постой смирно, леди,

И я скажу тебе как;

Клянусь тебе своим кривым рылом,

Все, что затевает твой муж,

Мало принесет тебе пользы.

И все же я скажу тебе, как

Ты исполнишь всю его волю;

Делай, как я велю тебе сейчас,

Ты получишь все сполна.

Выпей напиток вполне добрый,

Что сделан из могучей силы,

Лишь он выпьет напиток сей,

Больше он не будет учить:

Верь, верь, моя дорогая леди,

Я больше не могу ждать;

Когда ты скажешь идти на корабль,

Я буду рядом с тобой.

В славянской версии есть некоторые намеки, которые выглядят так, как будто они могли принадлежать какой-то павликианской или другой полугностической теории о том, что искушение Нораиты (Евы II) и ее отчуждение от мужа были призваны предотвратить заселение Земли.

Следующая попытка Дьявола, как агента Элохистического творения, погубить род человеческий, знакомит нас с другой формой анимализма, которая нашла широкое выражение в дьяволоведении. В раввинистической мифологии рассказывается, что когда, как записано в Быт. IX. 20, Ной сажал виноградник, пришел Дьявол (Асмодей) и предложил присоединиться к нему в работе. После того как это было согласовано, этот злой партнер привел по очереди овцу, льва и свинью и принес их в жертву на месте. Результатом стало то, что вино при употреблении сначала придавало пьющему качество овцы, затем льва и, наконец, свиньи. Именно этим способом Ной был доведен до свинского опьянения. Последовали проклятия тем, кто был вокруг него, которые, какими бы пьяными они ни были, были проклятиями отца и воспроизвели на очищенном мире все те приговоры, которые были произнесены в Эдеме.

Если бы дату этой легенды можно было сделать достаточно ранней, это выглядело бы как своего рода месть за это искушение Ноя к пьянству, что талмудическая басня показывает, что Асмодей был приведен в рабство к Соломону и вынужден работать над Храмом с помощью вина. Асмодей вырыл для себя колодец и посадил рядом дерево, создав таким образом приятное место для отдыха во время своих хождений по земле. Но посланник Соломона Беная сумел накрыть его резервуаром, который он наполнил вином. Асмодей, вернувшись, повторил про себя пословицу: «Вино — глумливо, сикер — буйна, и всякий, увлекающийся ими, неразумен» (Прит. XX. 1); однако, будучи очень жаждущим, он выпил, уснул, а когда проснулся, обнаружил, что закован в цепи.

Однако, поработав некоторое время на Соломона, он обнаружил слабости этого короля и сыграл на них. Соломон был настолько раздут чувством своей власти, что принял вызов от своего раба (Асмодея) показать свое превосходство без помощи своего волшебного кольца и не держа своего соперника в оковах. Как только Асмодей оказался свободен и завладел кольцом, он перенес Соломона на четыреста миль, где тот оставался долгое время среди соблазнительных красавиц дворов Наамы, Раав и других женщин-дьяволов. Тем временем Дьявол, приняв облик Соломона, сел на его трон и стал любимцем его королевы и наложниц.

Дьявол вина и крепких напитков в целом широко представлен в фольклоре. Мы находим его в образе пьяного Змея Японии, который сначала метафорически, а затем буквально лишается своих восьми голов от руки первого из мечников. Похождения Мефистофеля в погребке Ауэрбаха увековечены в его старинных фресках и девизе: «Живи, пей, пируй, помня о Фаусте и его наказании: оно пришло медленно, но в полной мере». Тюрингские легенды гласят, что дьявол пытается помешать строительству церквей, сбрасывая камни, но этому можно воспрепятствовать, если строители пообещают возвести поблизости винный погреб. Старая английская легенда рассказывает, что погреб одного знатного человека был одержим дьяволами, которые выпивали его вино. Однажды бочку пометили святой водой, и дьявол оказался намертво приклеенным к ней.

Чревоугодие, как в еде, так и в питье, имело множество олицетворений. Характеристики демонов голода пародируются в подобных дьяволах, однако именно дьявольское, в отличие от демонического элемента, проявляется в чертах роскоши. Контраст между изможденными святыми ранней Церкви и упитанными монахами более поздних времен был частым предметом карикатур, как в прилагаемом примере (рис. 30) из Британского музея, XIV век (рукопись Arundel), где тощий дьявол насыщается через раскормленного монаха. Одной из самых значимых черт старой легенды о Фаусте является сохранение животного облика, в котором предстает Мефистофель. Он — уродливый пес, подходящая эмблема рецидива ученого в собачий нрав, который набрасывается на мир, как на кость, которую собирается грызть. Фаусту не нравится этот подлинный облик, и он велит дьяволу сменить его. Тогда Мефистофель принимает форму францисканского монаха, но «ядро зверя» все еще в нем, и он тут же нагружает стол Фауста деликатесами и винами из погребов архиепископа Зальцбургского и других богатых священников. Прелаты тоже любят свою кость. Когда Мефистофель и Фауст проникают в Ватикан, они становятся свидетелями пирушек Папы и его кардиналов. Они выхватывают у них деликатесы и кубки с вином, как только те собираются ими насладиться. Против этих невидимых захватчиков святые мужи выставляют свои распятия и другие силы экзорцизма; и все это превращается в рычание и ворчание — собачий священник против щенка-астролога. Не иначе обстояло дело и в истории долгого спора между ними за большую кость христианского мира.

Рис. 30. — Монашеское чревоугодие.

У жажды золота были свои дьяволы, и они ничем не отличались от других типов анимализма. Особенно это касалось тех, кто олицетворял деньги, вымогаемые у народа для обеспечения богатства распутных князей и прелатов. Великаны Антверпена олицетворяют власть языческих монархов, взимавших дань; но их сменили такие стражи дани, как Сатир на нашей картине (рис. 31), которого Эдуард Исповедник увидел сидящим на бочке с датскими деньгами (данегельдом),

Видит дьявола, сидящего на

Сокровище, черном и отвратительном.

В европейском фольклоре существует множество поучительных басен о золоте скряги и «дьявольских деньгах» в целом, которые демонстрируют тонкий инстинкт. Человек приносит домой сверток такого золота, а при открытии из него вместо денег выпадают лапы и когти кошек, лягушек и медведей — последние являются почти личным намеком на биржу. Когда открыли сейф французского скряги, в нем нашли только двух лягушек. Дьявол не смог получить никакой другой души, кроме золота, и хладнокровные рептилии остались как знак прожитой жизни.

Рис. 31. — Дьявол сокровищ данегельда (рукопись Тринити-колледжа, Кембридж, B. x. 2).

В легендах о полчищах дьяволов, осаждавших святого Антония, мы находим их представленными в виде настоящих животных. Наши англосаксонские предки, однако, были совершенно неспособны оценить суровость конфликта, который человеку приходилось вести с животным миром в южных странах и в более ранние времена. И их почтение к природе и ее формам не было подавлено пессимистической теорией о земле, поддерживаемой христианством. Постепенно изображение животных-искусителей видоизменялось, и вместо реальных форм животных стали упоминаться бородатые звероподобные существа, окружавшие святого Гутлака и святого Годрика. Прилагаемая картина (рис. 32) — это группа из Брейгеля (1565 г.), изображающая дьяволов, вызванных магом вокруг святого Иакова. Эти гротескные формы заслуживают изучения. Если бы мы сделали набросок того же рода, только окружив святого реальными формами животных, наиболее близко напоминающими этих неопределенных существ, это перестало бы быть дьявольской сценой.

Рис. 32. — Святой Иаков и дьяволы.

Ибо звериность — это не свойство зверей; это остановка человека. Смешон не живописный осел на лугу, а осел на двух ногах; оскорбителен морально не медведь из зоологического сада, а хулиган, которого не всегда можно посадить в клетку; именно двуногий теленок, змея, притворяющаяся человеком, обезьяна во фраке — вот кто всегда делал проблему зла столь грозной. Она была неразрешима, пока люди не открыли как науку тот закон эволюции, который древний мир знал как этику.

Индуистская басня гласит, что животные во время своего переселения подошли к бездне, которую не могли преодолеть, и что боги создали человека как мост через нее. Наука и разум подтверждают эти древние инстинкты нашей расы. Человек — это мост, протянувшийся между животным и идеальным состоянием, по которому, если развитие нормально, все страсти переходят вверх в образованные силы. Любая пауза или препятствие на этом мосту собирает всех животных вместе, чтобы растерзать человека, который не может переправить их через бездну. Малейшая остановка может открыть человеку, что он является проводником усиленного анимализма. Похоть козла, гордыня павлина, гнев льва, прекрасные в своих соответствующих формах, становятся в облике человека, не контролируемого разумом, пороками, которые раньше называли одержимостью, а на самом деле являются безумием.

1 См. статью г-на Дж. А. Фруда в «Fraser’s Magazine», февраль 1878 г., «Ориген и Цельс».

2 Г-н У. У. Ллойд, «Век Перикла», том II, стр. 202.

3 Журнал Цейлонского отделения Королевского азиатского общества, 1865–6 гг.: Статья «Демонология и колдовство на Цейлоне», автор Дундрис де Сильва Гунератне Модлиар.

4 Еврипид, «Медея», 574.

5 «Потерянный рай», X. 860.

6 Геродот, «Клио», 7–14, 91.

7 «Выражение эмоций». Чарльз Дарвин. Лондон: Мюррей, 1872 г. Глава IV.

8 Присвоение имени Евы жене Ноя — не единственная значимая деталь в этом русском предании и его изображении. Длиннобородые дьяволы нигде не являются нормой, кроме как в изображениях монарха Ада Восточной Церковью. Обратившись к стр. 253 этого тома, читатель заметит влияния, которые привели к тому, что адский царь стал изображаться как двойник Божества. Поскольку это предание о жене Ноя наводит на мысль о гностическом происхождении, действительно кажется, что дьявол в нем должен был играть роль, которую гностики приписывали самому Иегове (том II, стр. 207). В раввинистических легендах говорится, что дьявол соблазнил жен сыновей Ноя; эта легенда, по-видимому, показывает, что его целью было заселить послепотопный мир исключительно своим потомством, будучи в этом Илдабаофом, или деградировавшей версией Иеговы, пытающейся утвердить свою семью на земле различными средствами, описанными в том I, гл. 8.

9 «Nischamath Chajim», л. 139, кол. 2.

Глава XXIX.

Мысли и интерпретации.

Недавно я услышал историю об одной благочестивой негритянке, чья вера в ад была сурово испытана скептиком, который спросил ее, где можно найти достаточно серы, чтобы сжечь всех грешников в мире. Поразмыслив несколько дней, старушка, когда скептик снова задал ей вопрос, ответила, что пришла к выводу, что «каждый человек берет свою собственную серу». Эта смиренная святая не знала, что ее инстинкт достиг тончайшей мысли Мильтона, чей Сатана говорит: «Я сам — ад». Мефистофель Марло также говорит: «Где мы, там и ад». И еще в 633 году святой Фурсей, который верил, что ангел вел его вблизи области проклятых, рассказал видение, очень похожее на взгляд африканской женщины. Было четыре огня — Ложь, Алчность, Раздор, Несправедливость, — которые соединились, чтобы образовать одно великое пламя. Когда оно приблизилось, Фурсей в страхе сказал: «Господи, смотри, огонь приближается ко мне». Ангел ответил: «То, что ты не зажег, не сожжет тебя».

Такое сочетание любого принципа справедливости, даже в столь грубой форме, стало в христианском мире достаточно редким, чтобы вызывать аплодисменты, когда оно появляется, хотя в этих аплодисментах есть тот оттенок гротеска, который замечаешь, когда галерка приветствует актера, героически заявляющего, что мужчина не должен бить женщину. Когда мы возвращаемся в атмосферу язычества, мы обнаруживаем, что возмездие имело среди них реальный смысл. Ничто не может быть в более поразительном контрасте, чем беспорядочный, лишенный характера ад христианства, в котором убийца и человек, путающий Лица Божества, одинаково горят вечно в самых неподходящих огнях, и Аид Египта, Греции и Рима, где каждое наказание соотносится с проступком и ограничено по продолжительности степенью проступка.

«Египтяне, — говорит Геродот (II. 123), — были первыми, кто утверждал, что душа человека бессмертна и что, когда тело погибает, она входит в какое-нибудь другое животное, постоянно появляющееся на свет; и когда она проходит через различные виды земных, морских и воздушных существ, она снова входит в тело рождающегося человека, и что этот круговорот совершается за три тысячи лет». Вероятно, Платон заимствовал из Египта свою фантазию о возвращении умершего, чтобы рассказать о сценах рая и ада, — Эр Армянин (Государство, X. 614) предполагает эволюцию Рампсинита (Герод. II. 122), который спустился в Аид живым, играл в кости с Церерой и принес золото. Видение Эра действительно представляет собой ужасный ад, но наказанию подвергались главным образом убийцы и тираны. Они наказываются в десятикратном размере за каждое совершенное ими зло. Но когда это наказание заканчивается, каждая душа должна вернуться на землю в той животной форме, которую он или она может выбрать. Животные тоже имели свой выбор. Эр увидел, что выбор обычно определялся предыдущей земной жизнью — многие становились животными из-за какой-то злобы, возникшей из их опыта. «И не только люди переходили в животных, но я должен также упомянуть, что были животные, ручные и дикие, которые превращались друг в друга и в соответствующие человеческие натуры: добрые — в кротких, злые — в свирепых, во всевозможных сочетаниях». Хитрый Платон! Такова его оценка того, чего стоят выборы людьми своих раев!

Орфей выбрал быть лебедем, ненавидя рождение от женщины, потому что женщины убили его; Аякс стал львом, а Агамемнон — орлом, потому что они пострадали от несправедливости людей; Аталанта хотела быть атлетом, а шут Терсит — обезьяной; и Одиссей отправился искать жизнь частного джентльмена, которому нечего делать. Если бы друг Плутарха Феспесий хорошо обдумал эту иронию Платона, он вряд ли принес бы из своего посещения Аида поправку о том, что демоны были приставлены назначать животные формы, в которых души должны были родиться снова на земле. Они вряд ли могли сделать для нечестивцев что-то худшее, чем то, что, как показывает Платон, они делают для себя сами. Но смысл Плутарха тот же. Феспесий видит демонов, готовящих тело гадюки для Нерона, чтобы он родился в нем, так как говорили, что детеныши этой рептилии уничтожают свою мать при рождении.

У персов идея будущих наград и наказаний превосходит точность Корана: «Кто сделал атом справедливости, тот увидит его, и кто сделал атом несправедливости, тот увидит его». Персидские суфии даже готовы разделить душу, лишь бы ни один добрый поступок не пошел ко дну вместе с большей массой злых. Саади рассказывает о видении, где человек был увиден в аду, весь, кроме одной ноги, которая была обвита цветами. Со всей своей порочностью человек той ногой подтолкнул связку сена в пределах досягаемости уставшего вола.

Но в то время как персидские поэты — суфии, облагораживающие старое имя «софист», — сохраняли таким образом немалую долю универсализма парсизма, магометанство, твердое, как скифы, которые принесли его, превратило сердца людей в этой стране в камень. В Дрезденской библиотеке есть иллюминированная персидская рукопись, которой, как полагают, семьсот лет, в которой есть то, что можно считать портретом Аримана и Иблиса вместе взятых. Он красный, имеет густую бороду и усы, а на голове длинный драконий гребень и грива. На бедрах у него зеленая и синяя юбка. Его язык жадно перекатывается между жестокими зубами. Он присматривает за множеством рыбоподобных дьяволов, которые плавают в озере огня и проглатывают проклятых. Над этой сценой находятся прославленные души, включая шаха, сидящего со скрещенными ногами на своем ковре, которые смотрят на мучения внизу с явным удовлетворением. По-видимому, это единственное развлечение, которое избавляет от скуки их рай.

Если что-то и могло заставить разумного человека поверить в принцип дьявольства во вселенной, так это предположение подобных картин о том, что существовали люди, способные представить себе счастье, наслаждаемое при виде таких мучений. Эта и некоторые подобные картины на Востоке — например, та, что в Храме Ужасов в Учане, Китай, — абсолютно лишены света, если говорить о каком-либо проявлении человечности. Являются ли шах и его счастливые сотоварищи-инспекторы пыток действительно дьяволами? В свете нашего нынешнего интеллекта они могут казаться таковыми. Конечно, ни один человек с утонченными чувствами не мог бы теперь ожидать достичь какого-либо рая, пока другие находятся в аду. Но было бы возможно, если бы люди могли поверить, что многие из окружающих их — вовсе не мужчины и женщины, а дьяволы в человеческом обличье. Эти свирепые Ады относятся к периоду, когда все, кто подвергался приговорам князей или священников, рассматривались как простые маски дьяволов; им приписывали человеческую плоть только для того, чтобы они могли страдать. Догмат об Аде был обречен с того момента, как проклятые стали считаться действительно людьми.

Если бы те, кто убивал мучеников ереси, например, вернулись в мир и посмотрели на тех, кого они пронзили, они никогда бы их не узнали. Если бы они увидели статуи Бруно, Гуса, Кранмера, Сервета, имена и формы не напомнили бы им людей, которых они убили. Они были бы шокированы, если бы им сказали, что они сожгли великих людей, и наверняка ответили бы: «Людей? Мы не сжигали никаких людей. Дьявол пришел среди нас, называя себя Гусом, и мы быстро с ним расправились; он появлялся под несколькими псевдонимами — Бруно, Сервет, Спиноза, Вольтер: иногда мы сжигали его, в другое время умудрялись сделать его несчастным, слава Богу! Но мы не причиняли вреда настоящим людям, мы спасали их».

Вокруг таких идей выросли наши еще не цивилизованные Кодексы Законов. В Англии, anno 1878, людям отказывают в праве быть присяжными, если они не хотят сказать: «Да поможет мне Бог!», на том основании, что атеист не может иметь совести. Стоит ему только действительно остаться без совести и назвать себя христианином, когда это не так, и суды принимают эгоистичного лжеца с уважением. Старая оговорка в смертном приговоре — «подстрекаемый к тому дьяволом» — была, однако, исключена в случаях с убийцами; и это некоторое достижение. Пытка огнем худшего убийцы в течение одного дня не была бы допущена в христианском мире. Вера в адский огонь еще немного сохраняется среди невежд. Но что сказать об образованных людях, которые исповедуют веру в него?

Достопочтенный Беда рассказывает, что в 696 году нортумбрийский джентльмен, умерший в начале ночи, ожил и пришел в себя утром и дал отчет о том, что видел за ночь. Он был свидетелем обычных мучений проклятых, но добавляет: «Будучи таким образом со всех сторон окружен врагами и тьмой, и оглядываясь по сторонам в поисках помощи, мне явилось на пути, по которому я пришел, как бы сияние звезды, светящей среди тьмы, которое постепенно увеличивалось», — но нам не нужно продолжать до антикульминации этого видения.

Эта звезда, восходящая над всеми такими видениями, принадлежит своду человеческой Любви, и она видна сквозь все Века Тьмы. Ее нельзя погасить, и ее огненные лучи сожгли горы беззакония.

«В 1322 году, — пишет Флёгель вслед за «Chronicon Sampetrinum Erfurtense», — в Эйзенахе было показано представление, которое имело довольно трагический эффект. Маркграф Фридрих Мейсенский, также ландграф Тюрингии, завершив свою утомительную войну, и страна начала теперь оживать в мире, его подданные были заняты тем, что вознаграждали себя за прошлые бедствия всевозможными развлечениями; для чего, по-видимому, по приказу Государя, было задумано драматическое представление «Десяти дев», и в Эйзенахе, в его присутствии, должным образом исполнено. Это произошло через пятнадцать дней после Пасхи, по снисхождению Проповедующих монахов. В «Chronicon Sampetrinum» записано, что пьеса была поставлена в Медвежьем саду (in horto ferarum) духовенством и их учениками. Но когда случилось так, что Мудрые девы не дали неразумным масла, и последние были не допущены к Жениху, они начали горько плакать и призывать Святых заступиться за них; которые, однако, даже с Марией во главе, ничего не могли добиться от Бога; но все Неразумные девы были приговорены к проклятию. Видя и слыша это, ландграф впал в сомнение и очень рассердился; и сказал: «Что же тогда есть Христианская Вера, если Бог не хочет сжалиться над нами по заступничеству Марии и всех Святых?» В этом гневе он пребывал пять дней; и ученые мужи едва могли просветить его, чтобы он понял Евангелие. После этого его поразил апоплексический удар, и он стал безгласным и бессильным; в этом печальном состоянии он оставался, прикованный к постели, два года и семь месяцев, и так умер, будучи пятидесяти пяти лет».

Рассказывая эту историю, Карлейль замечает, что эти «Десять дев в Эйзенахе более роковы для воинственных людей, чем Эсхиловы Фурии в Афинах были для слабых женщин». Даже так, пока великодушные люди не восстали в Эйзенахе и других местах, чтобы начать работу, предназначенную стать роковой как для бессердечных Дев, так и для Фурий. Та звезда сострадания воина, парящая над неразумными монахами и их полуночным Евангелием, светит далеко. История напоминает мне случай, рассказанный о горнодобывающем районе в Калифорнии, где был построен грубый театр, и труппа дала в качестве своего первого представления «Отелло». Когда приблизилась сцена удушения Дездемоны, крепкий шахтер вскочил на сцену и, вытащив свой шестизарядный револьвер, сказал мавру: «Ты, проклятый ниггер! Если ты тронешь эту женщину, я снесу тебе верхушку головы!» Дюжина хулиганов, карабкаясь через рампу, закричала: «Правильно, Джо! Мы поддержим тебя!» Менеджер справился с чрезвычайной ситуацией, закричав: «Не стреляйте, парни! Эта пьеса написана Биллом Шекспиром; он старый калифорниец, и это все шутки!» Если бы этот мавр продолжил жарить Дездемону в огне с каким-либо правдоподобием, сомнительно, что менеджер смог бы спасти его аргументом, напоминающим шахтерам, что таков божественный путь с грешниками в той области, куда большинство из них направлялось. Верхушка этого теологического ада в наши дни не очень безопасна, когда человеческая природа расцеплена со всеми своими шестизарядниками, каждый из которых может быть приведен в действие огнем от той Звезды, вращающейся в сфере Сострадания.

День за днем я смотрел на «Страшный суд» Микеланджело в Сикстинской капелле. Художнику было шестьдесят лет, когда Папа Климент VII пригласил его покрыть стену высотой шестьдесят футов и почти такой же ширины картиной Дня Гнева. За семь лет он закончил ее. Климент умер. Папа Павел IV посмотрел на нее и не одобрил: все, что он мог видеть, — это огромное количество обнаженных фигур; поэтому он сказал, что она не подходит для Сикстинской капеллы и должна быть уничтожена. Один из учеников Микеланджело спас ее, задрапировав некоторые фигуры. Время шло, и пришел другой Папа, который настаивал на большем количестве драпировки, — так работа была обезображена снова. Однако народная насмешка спасла ее от того, чтобы зайти слишком далеко, и так осталась эта потрясающая сцена. Но Папы и кардиналы всегда не любили ее. Первое впечатление, которое я получил от нее, было впечатление полного представления всех физических сил, принадлежащих организованной жизни; хотя формы человеческие, всякая животная сила присутствует там, прыгающая, приседающая, ползающая, — каждое сухожилие, сустав, мышца, изображенные в полнейшем напряжении и действии. Затем глаз блуждает от лица к лицу, и каждая страсть, которая когда-либо ползала или рыскала в джунглях или болотах, изображена. Самыми неприятными выражениями мне показались выражения мучеников. Они вышли из своих могил, каждый принеся инструмент, которым он страдал, и предлагая его в свидетельство против бедных несчастных, которые пришли на суд; и на их лицах было выражение самодовольного удовлетворения, когда они наблюдали за преследованием своих преследователей. Что касается Христа, он был как фурия, с рукой, поднятой против обреченных, его волосы дико развевались. Истерзанные люди внизу не контрастируют с блаженными наверху; те, кто на небесах, выглядят скорее глупее других и скорее довольны мучениями, которые они наблюдают, но не более свято. Но постепенно глаз, поблуждав по огромному полотну, от истерзанного кардинала внизу до яростного Судьи, останавливается на лице, которое, однажды увиденное, никогда не будет забыто. Прекрасна она, та Мария рядом с Судьей, и более прекрасна от боли, которая на ее лице. Она натянула свою драпировку, чтобы скрыть от своего взора мучения внизу; она отвернула свое лицо от Судьи — не видит в нем своего сына; она не смотрит на блаженных — ибо она, нежная мать, не на небесах; она не может радоваться при виде страданий. В этом одном лице чистого женского сочувствия — той красоте, преображенной в своем сострадании, — художник вложил свою душу, свою религию. Лицо Марии гасит все нарисованные пламена. Они сразу становятся невозможными. Одна и та же вселенная не могла породить и ад, и этот ужас его. Яростный Иисус превращается в фантазм; он никогда не мог бы родиться от такой матери. Если бы Папы только хотели скрыть наготу своих собственных догм, они должны были бы стереть лицо Марии; ибо в том виде, в каком оно сейчас стоит, остальные формы — лишь фигуры, показывающие, как все дикие формы и страсти человеческого анимализма собираются как рамка вокруг того, что является их совершенным цветком, — духа любви, воплощенного в своем совершенном человеческом выражении.