Монкюр Дэниел Конвей

«Демонология и дьяволоведение»

Страница 27 из 28 · 55 300 зн. · 63 мин. чтения

Так было то, что Микеланджело не мог служить двум господам. Папы могли нанимать его, но он не мог делать работу, которая им нравилась. «Пассивный мастер протянул руку огромной душе, которая планировала над ним». Он не мог помочь этому. Любитель красоты не мог нарисовать День Гнева, не поставив над ним то лицо, подобное звезде, которое светит сквозь его нереальность, сжигает его уродство и оставляет картину великолепной интерпретацией форм природы и надежд мира — кардинал-лицемер внизу, идеальная женщина наверху.

Изнуренный чрезмерной славой видений Рая, которые он видел, Данте вышел к порогу, открывающемуся в мир человеческой жизни, с которым он расстался на время, и там опустился. Когда он лежал там, ангелы заставили лилии расти под ним и вокруг него, а мирт подняться и переплестись в беседку над ним, и их счастливые голоса, доносимые в негромких гимнах, принесли мягкий сон его переутомленным чувствам. Долго он дремал, прежде чем свет привычного дня снова проник в эти глубокие глаза. Ангелы удалились. Поэт проснулся, обнаружив себя в одиночестве, и со вздохом сказал себе: «Это, значит, всего лишь сон». Когда он поднялся, он увидел перед собой человека благородного вида и сияющего лица, облаченного в восточное одеяние, который ответил на его взгляд с интересом, равным его собственному. Быстро глаза Данте обыскали землю рядом с незнакомцем, чтобы увидеть, не бесплотен ли он: убедившись таким образом, что он из настоящей плоти и крови, флорентиец обратился к нему так: —

«Пилигрим, ибо таким ты кажешься, можем ли мы встретиться в простом человеческом братстве? Если, как предполагает твое одеяние, ты пришел издалека, возможно, дружеское приветствие, даже от того, кто в своем родном городе все еще сам пилигрим, может быть не нежеланным».

«Сердце к сердцу да будет наш поцелуй, брат мой; но я должен путешествовать без промедления к тем, кто наблюдает и ждет чудесных вестей, которые я несу».

«Друг! Я слышу смысл более глубокий, чем твои слова. Если бы это было лишь для удовлетворения естественного любопытства, не отвечай; но если ты несешь бремя вестей, радостных для всего человечества, говори! Кто ты? откуда пришел и с каким посланием обременен?»

«Арда Вираф — имя, которое я ношу; из Персии я пришел; но какими странными путями достиг этого места, не знаю, кроме того, что через великолепие миров, невидимых для смертного чувства, я путешествовал, и не встречал человеческой формы, пока не нашел тебя спящим на этом месте».

«Втройне тогда ты мой брат! Я тоже только что, как кажется моему смущенному чувству, вышел из этого огромного путешествия. Ты рассеиваешь мои собирающиеся сомнения, что те видения были иллюзорными. И все же, поскольку даже вещи, которые мы действительно видим, часто перекрываются образами, которые скрываются в глазах, я прошу тебя рассказать мне что-нибудь, что ты видел, чтобы, возможно, мы могли расстаться с взаимным подтверждением нашего видения».

«Это я с радостью сделаю. Когда Авеста была уничтожена, и мудрецы Ирана разошлись во мнениях относительно истинной религии, они согласились, что один должен быть выбран по жребию, чтобы выпить священный напиток Виштаспа, чтобы он мог перейти в невидимый мир и принести оттуда сведения. На меня пал жребий. Рядом с огнем, который никогда не гас, в окружении святых женщин, которые распевали наши гимны, я выпил три чаши — Благая Мысль, Благое Слово, Благое Дело. Затем, когда я спал, передо мной поднялась высокая лестница из трех ступеней; на первой было написано: Благая Мысль; на второй — Благое Слово; на третьей — Благое Дело. По первой ступени я достиг царства, где чтутся благие мысли: там были мыслители, чье звездоподобное сияние постоянно возрастало. Они не возносили молитв, они не распевали литургий. Выше всего была сфера щедрых. Следующая ступень привела меня в круг великих и правдивых ораторов: они ходили в высоком великолепии. Третья ступень привела меня в рай благих действий. Я видел души земледельцев, окруженные духами воды и земли, деревьев и скота. Ремесленники сидели на украшенных тронах. Возвышенны были места учителей, заступников, миротворцев; и религиозные ходили в свете и радости, которыми никто не насыщается».

«Видел ли ты прекраснейшую из рожденных на земле дам — Беатриче?»

«Я видел действительно даму, прекраснейшую. В приятной роще лежала форма человека, который только что расстался с землей. Когда он проснулся, он прошел через рощу и там встретил эту прекраснейшую деву. Ей он сказал: «Кто ты, столь прекрасная, превыше всех, кого я видел в стране живых?» Ей он ответил: «О юноша, я — твои действия». Может ли это быть твоя дама Беатриче?»

«Но видел ли ты ад? никаких ужасных наказаний?»

«Увы! печальные сцены я видел, страдальцев, чей ад был в том, что их тьма была среди обителей великолепия. Среди всего этого сияния один, только что поднявшийся с земли, шел, дрожа от холода, и рядом с ним всегда шла отвратительная карга. На нее он повернулся и сказал: «Кто ты, что всегда движешься рядом со мной, ты, что чудовищна превыше всего, что я видел на земле?» Ей он ответил: «Человек, я — твои действия».

«Но кто были те славные, которых ты видел в Раю?»

«Некоторые из их имен я действительно узнал — Зороастр, Сократ, Платон, Будда, Конфуций, Христос».

«Что я слышу! знаешь ли ты, что никто из них, кроме того последнего святого — которого, мне кажется, ты называешь слишком легко среди людей, — не был крещен? Тех эти глаза с печалью созерцали в боли через таинственную справедливость Бога».

«Думаешь ли ты тогда, что твое собственное сострадание глубже милосердия Ормузда? Но, ах! теперь я действительно вспоминаю. Когда я беседовал с мудрецами, которых я назвал, они рассказали мне это странное событие. По руководству одного из их числа, по имени Вергилий, среди них появился с земли могущественнейший маг. Он носил имя Данте. Могучими заклинаниями это существо бросило их всех в печальный круг, который он назвал Лимбом, над чьими вратами он написал, хотя и с глазами, полными слез: «Оставь надежду, всяк сюда входящий!» Так были они в великой печали и смятении. Но вскоре, когда этот странный Данте собирался пройти дальше, так они рассказывали, он посмотрел на лицо одного среди них, столь чистое и благородное, что, хотя он и назвал его «язычником», он не мог вынести того, чтобы оставить его там. Это был Катон Утический. Его этот Данте привел к двери и дал ему свободу при условии, что он будет стражем своих некрещеных братьев и ни в коем случае не позволит никому из них сбежать. Однако не успел он это сделать, как этот маг увидел других, которые вызвали его почтение, — среди них Траян и Рифей, — и, побежденный порывом любви, он открыл окно в стороне Лимба, приказав им выйти на свет. Затем он взмахнул своей христианской палочкой, чтобы закрыть это отверстие, и ушел, полагая, что сделал это; но предел силы того мага был достигнут, окно было лишь завуалировано, и после того, как он ушел, все эти некрещеные вышли тем путем и снова поднялись к славе, которой они наслаждались до того, как этот Данте применил свои чуждые колдовства к ним на короткое время».

«Может ли это быть правдой? Действительно ли так, что все мудрецы и поэты мира теперь в равном ранге, независимо от того, были ли они запечатлены как члены Христа?»

«Брат, твое чело омрачено. Что! может ли кто-то столь чистый и высокий по натуре, как ты, желать, чтобы нежный Христос, которого я видел обнимающим мудрецов и пророков других веков, повернулся к ним с ненавистью и связал их во мраке и боли, как этот Данте?»

Тут, с потоком слез, Данте пал к ногам Арда Вирафа и поцеловал край его одежды. «Чище твое видение, о пилигрим, чем мое», — сказал он. «Я боюсь, что я лишь принес с собой в невидимый мир малые предрассудки моей маленькой Церкви, которая научила меня ограничивать Любовь, которую я теперь вижу безграничной. Ты, кто узнал от своего Зороастра, что смысл Бога — это конец всякого зла, вселенная, восходящая к своему цветку в радости, соблаговоли взять руку своего слуги и сделать его достойным быть твоим другом — с тобой впредь оставить бедные формулы, которые невежество подменяет добродетелью, и взойти к прекрасным вершинам, которые ты посетил по лестнице благих мыслей, благих слов, благих дел».

В 1745 году Сведенборг был студентом естественной философии в Лондоне. В апреле того года его «откровения» начались среди дыма и труда великого мегаполиса. «Я был голоден и ел с большим аппетитом. Ближе к концу трапезы я заметил своего рода туман, распространившийся перед моими глазами, и увидел пол своей комнаты, покрытый отвратительными рептилиями, такими как змеи, жабы и тому подобное. Я был поражен, будучи в здравом уме, будучи полностью сознательным. Тьма достигла своего пика, а затем прошла. Теперь я увидел Человека, сидящего в углу комнаты. Поскольку я думал, что я один, я был сильно напуган, когда он сказал мне: «Ешь не так много».

В Дневнике Сведенборга инцидент описан более подробно. «В середине дня, за обедом, Ангел заговорил со мной и сказал мне не есть слишком много за столом. Пока он был со мной, мне ясно показался своего рода пар, исходящий из пор моего тела. Это был самый видимый водяной пар, и он падал вниз на землю на ковер, где собирался и превращался в разнообразных паразитов, которые собирались под столом и в мгновение ока исчезали с хлопком или шумом. Огненный свет появился внутри них, и был услышан звук, провозглашающий, что все паразиты, которые могли быть порождены неблагопристойным аппетитом, были таким образом изгнаны из моего тела и сожжены, и что я теперь очищен от них. Отсюда мы можем знать, что роскошь и тому подобное имеют в своем лоне».

Продолжая первый рассказ, Сведенборг сказал: «Следующей ночью тот же Человек снова явился мне. Я на этот раз был совсем не встревожен. Человек сказал: «Я — Бог, Господь, Творец и Искупитель мира. Я избрал тебя, чтобы раскрыть людям духовный смысл Священного Писания. Я сам буду диктовать тебе то, что ты должен написать». В ту же ночь мир духов, ад и рай были убедительно открыты мне, где я нашел многих лиц моего знакомства всех состояний. С того дня я оставил все мирское обучение и трудился только в духовных вещах, согласно тому, что Господь повелел мне написать».

Он «оставил все мирское обучение», закрыл свои интеллектуальные глаза и погрузился под все кошмары, которые его первое видение увидело сожженными как паразитов. После своего пятидесятилетия, говорит Эмерсон, он впадает в ревность к своему интеллекту, ведет с ним войну, и насилие мгновенно отмщается. Но портрет ослепленного мистика, нарисованный ясным провидцем, является слишком впечатляющей иллюстрацией, чтобы ее здесь опустить.

«Вампир сидит на месте пророка и обращается с мрачным аппетитом к образам боли. Действительно, птица не более охотно плетет свое гнездо или крот роет в земле, чем этот провидец душ подстраивает новый ад и яму, каждую более отвратительную, чем предыдущая, вокруг каждой новой команды правонарушителей. Он был спущен через колонну, которая казалась медной, но она была сформирована из ангельских духов, чтобы он мог безопасно спуститься среди несчастных и стать свидетелем опустошения душ; и слышал там, в течение долгого времени, их плач; он видел их мучителей, которые увеличивают и напрягают муки до бесконечности; он видел ад жонглеров, ад убийц, ад сладострастных; ад грабителей, которые убивают и варят людей; адскую бочку обманщиков; экскрементоподобные ады; ад мстительных, чьи лица напоминали круглый, широкий пирог, а их руки вращаются как колесо... Вселенная, в его поэме, страдает под магнитным сном и только отражает разум магнетизера... Сведенборг и Бёме оба потерпели неудачу, привязавшись к христианскому символу, вместо морального чувства, которое несет в своем лоне бесчисленные христианства, человечности, божественности... Другой догмат, вырастающий из этого пагубного теологического ограничения, — это Инферно. У Сведенборга есть дьяволы. Зло, согласно старым философам, — это добро в процессе становления. Что чистая злоба может существовать — это крайнее утверждение неверия... К какому болезненному извращению пришло готическое богословие, что Сведенборг не допускал обращения для злых духов! Но божественное усилие никогда не ослабевает; падаль на солнце превратится в траву и цветы; и человек, хотя в борделях, или тюрьмах, или на виселицах, находится на пути ко всему, что есть добро и истина».

Но даже Ад Сведенборга не свободен от мягкой силы нашей звезды. Почти болезненно, действительно, видеть его духовный луч, смешивающийся с огненными лихорадочными формами, которые Сведенборг встречает на своем пути через колонну из меди — сделанную, если бы он знал, не из ангелов, а из диких писаний. «Я оставил все мирское обучение», — говорит он: но оно не оставило его сразу. «Они (проклятые) страдают невыразимыми мучениями; но было позволено облегчить или утешить их некоторой степенью надежды, чтобы они не отчаялись полностью. Ибо они говорили, что верили, что мучение будет вечным. Их облегчали или утешали, говоря, что Бог Мессия милосерден и что в Его Слове мы читаем, что «узники будут выпущены из ямы» (Зах. IX. 2). Сведенборг сообщает, что Бог Мессия явился этим духам и даже обнял и поцеловал одного, который был поднят из «величайшего мучения». Он говорит: «Наказание ради наказания — это наказание дьявола» и утверждает, что всякое наказание — это «устранение зла или побуждение к способности делать добро». Эти высказывания находятся в его Дневнике и были написаны до того, как он добрался до дна своей кальвинистской колонны; но даже в «Arcana Celestia» есть проблеск: — «Таково равновесие всех вещей в другой жизни, что зло наказывает само себя, и если бы оно не было удалено наказаниями, злые духи должны были бы обязательно содержаться в каком-то аду вечно».

Reductio ad absurdum! И все же сведенборгианцы настаивают на догмате вечных наказаний; чтобы поддержать который, они апеллируют от Сведенборга полутрезвого к Сведенборгу психически пьяному.

В библиотеке в Дрездене есть серия старых картин, которые считаются мексиканскими и которые, как мне сказали, были куплены у еврея в Вене, содержащие дьяволов, в основном змеиных характеров, смешанных с человеческими. Один был фантастической змеей с человеческой головой, острым носом, множеством глаз, небольшими крыльями и высунутым языком. Другой имел человеческую голову и хвост рептилии. Третий — человеческий, за исключением двойного языка, который высовывается. Четвертый имеет выходящую из затылка змею, чья большая драконья голова проглатывает человеческий эмбрион. Какое бы племя ни создало эти картины, оно должно было иметь очень сильные впечатления о выживании змеи в некоторых людях.

Мне вспомнилась картина змеи, проглатывающей человеческий эмбрион, когда я смотрел на настенные росписи в русских церквях, изображающие обычную змею с дьяволами, гнездящимися с интервалами вдоль ее тела, как представлено на нашем Рисунке (10). Профессор Буслаев дал мне правильную археологию этого, без сомнения, но сами дьяволы, когда я смотрел, казалось, намекали на другую теорию своими прекрасными формами. Они могли бы быть крылатыми ангелами, если бы не их волосы из пламени и жестокие крючья. Они, казалось, говорили: «Мы были древними эмбрионами-богами человеческого воображения, но змея проглотила нас. Он проглатывал нас последовательно, когда один за другим мы пользовались его хитростью в наших священствах; когда мы приносили его жестокие кольца, чтобы раздавить тех, кто осмеливался перерасти наш культ; когда мы подражали его клыку в смертоносности, с которой мы кусали пятку каждого продвигающегося мыслителя; когда, будучи побежденными в нашей борьбе против разума, мы переходили на двойной язык, восхваляя одним раздвоением добродетели, которые мы отравляли другим. Теперь мы деградировали с ним навсегда, связаны с ним этими кольцами, помечены грехами, которые мы совершили».

Это был истинный опыт, что древние так часто принимали ночных животных за типы дьявольства. Соответствуют им бессонные действия морально неразбуженных людей. Животное — это спящий человек. Его страсти и инстинкты разыгрываются в том, что для рационального человека было бы снами. Во снах, особенно под влиянием болезни, человек может ментально отступить очень далеко и пройти через псарни и свинарники, которые являются таковыми, даже когда несколько украшены обрывками привычного человеческого окружения. Ночная форма интеллекта — хитрость; затемнение религии — суеверие; темная тень, которая падает на любовь, превращает ее в похоть. Эти волки и летучие мыши, на которых не забрезжил никакой идеал, не рыщут и не порхают через человека в своих естественных формах: в полусонном сознании, чей звездный свет сопровождает человека среди его тьмы, их туманные очертания раздуваются, и в лихорадочной непросвещенной совести они становятся фантазмами его анимализма — оборотнями, вампирами. Пробуждение разума у любого животного происходит через все фазы церебральной и социальной эволюции. Мудрый человек сказал своему сыну, который боялся войти в темноту: «Иди, дитя; ты никогда не увидишь ничего хуже себя».

Заячья губа, которую мы иногда видим на человеческом лице, — это остановка развития. Каждая губа в какой-то эмбриональный период является заячьей губой. Развитие видимой части человека продолжалось гораздо дольше, чем его интеллектуальная и моральная эволюция, и аномалии в ней редки по сравнению с количеством пережитков из животного мира в его нраве, его вере и его манерах. Преступники — это люди, проживающие свои остановленные моральные развития. Те, кто считает их подстрекаемыми дьяволом, — это те, чья остановка ментальна. Глаз разума будет иметь дело с обоими тем более эффективно, потому что с таким же малым гневом, как хирург чувствует по отношению к заячьей губе, которую он пытается гуманизировать.

Впечатляющим фактом является то, что великий и благоговейный ум Спинозы, размышляя над проблемой Зла и теологией, которая приписывала его Дьяволу, был бессознательно приведен к тому, чтобы предвосхитить более чем на столетие первые (современные) научные предположения принципа Эволюции. В его раннем трактате «De Deo et Homine» встречается эта короткая, но важная глава —

«De Diabolis. Если Дьявол — это Сущность, противоположная во всех отношениях Богу, не имеющая ничего от Бога в своей природе, не может быть ничего общего с Богом.

Если он предполагается как мыслящая Сущность, как некоторые хотят, которая никогда не желает и никогда не делает никакого добра и которая противопоставляет себя Богу по всем поводам, он, безусловно, был бы очень жалким существом, и, если бы молитвы могли что-то сделать для него, о его исправлении следовало бы много молить».

«Но давайте зададимся вопросом, могло ли столь жалкое существо существовать хотя бы мгновение; и, как только вопрос поставлен, мы сразу видим, что не могло; ибо из совершенства вещи проистекает ее способность к продолжению: чем больше в вещи Сущностного и Божественного, тем она долговечнее. Но как мог Дьявол, не имея в себе ни следа совершенства, существовать вообще? Добавьте к этому, что устойчивость или длительность мыслящей вещи целиком зависит от ее любви к Богу и единения с Ним, и что, поскольку в Дьяволе предполагается противоположность этого состояния во всех отношениях, очевидно, что существование такого существа невозможно».

«И тогда действительно нет необходимости предполагать существование Дьявола; ибо причины ненависти, зависти, гнева и всех подобных страстей достаточно легко обнаруживаются; и нет повода прибегать к вымыслу, чтобы объяснить порождаемое ими зло».

В ходе своей переписки с самыми учеными людьми своего времени Спинозу сурово допрашивали о его взглядах на человеческую порочность, непослушание Адама и тому подобное. Он отвечал — если сократить его ответы — так: если в людях есть какое-либо сущностное или позитивное зло, то Бог является автором и продолжателем этого зла. Но то, что называют злом в них, есть лишь степень их несовершенства по сравнению с более совершенными. Адам, в абстрактном смысле, — это человек, поедающий яблоко. Само по себе это не является злым поступком. Поступки, осуждаемые в человеке, часто вызывают восхищение у животных — например, ревность у голубей — и рассматриваются как свидетельство их совершенства. Хотя человек должен сдерживать силы природы и направлять их на свои цели, суеверием было бы полагать, что Бог гневается на такие силы. Ошибка человека — принимать свои мелкие неудобства за препятствия для Бога. Пусть он отстранится от подобных рассуждений, и он не найдет ничего злого. Все, что существует, существует в силу своего совершенства для своих собственных целей, — которые могут быть, а могут и не быть целями людей.

Афоризм Спинозы «Из совершенства вещи проистекает ее способность к продолжению» является самым ранним современным изложением доктрины, ныне называемой «выживанием наиболее приспособленных». Понятие Дьявола содержит в себе логическую ошибку: существо, выживающее благодаря своей неприспособленности к выживанию.

Спиноза был Коперником морального Космоса. Великий немец, открывший людям, что их маленькая планета не является единственным центром и единственной заботой природы, вывел человеческий разум из тесной каморки и подарил ему вселенную. Но догма все еще цеплялась за эту каморку; где, собственно, и остается каждая секта, считая свой малый интерес целью солнечной системы, а все вне ее — частью бесчисленного воинства, выстроенного Князем Зла, чья вечная война ведется против того грозного проповедника, чья проповедь сеет смятение в пантеоне. Но для рациональных людей все это закончено, и его упадок начался, когда Спиноза предостерег людей от взгляда на моральную вселенную через замочную скважину их эгоизма. Это каморное творение, чьи законы, как казалось, то действовали, то приостанавливались ради дел человеческих, исчезло, и человек был приведен к поклонению Всему.

Мало значит, что человек может сокрушить голову змея, если его клык все еще несет яд так глубоко в его разум, что омрачает всю природу чувством торжествующей злобы. Для взора рассудительного человека, наученного решать каждое дело без подкупа собственного интереса как соперничающего животного, клык змея — одно из самых совершенных приспособлений средств к целям в природе. Если бы подобное совершенство было в каждом человеческом уме, мир исполнил бы мистическую мечту Востока, которая дала одно имя змеям, кусавшим их в пустыне, и серафимам, поющим вокруг вечного престола.

«Проклят тот еврей, который будет есть свинину или позволит своему сыну обучаться наукам греков». Так говорит Талмуд голосом, переданным от «царства священников» (Исх. 19:6). От алтаря из «неотесанного камня» исходило проклятие на Искусство и на расу, которая представляла культуру, поднимающую свой инструмент на грубость природы. Это проклятие Талмуда страшно обернулось против него самого. Иудейское священство получило своего сына в лице Петра с его видением чистых и нечистых животных и повелением: «Заколи и ешь!». Не обучен этот наследник священнического иудаизма «наукам греков», следовательно, его способ обращения язычников — стада свиней, гоев — состоит в том, чтобы превратить их в христианскую протоплазму. «Заколи и ешь» стало кличем избранных, и их первой жертвой стал отец-иудей, который учил их, что свинина и греческая ученость принадлежат к одной категории.

Но была и другая еврейская нация, не состоящая из священников. В то время как священническое царство олицетворено в Ионе, возвещающем разрушение Ниневии, который упрекает Иегову за то, что великий город продолжает существовать, нация поэтов имеет теперь своего Иегову II, который видит унижение племенного священства как засохшую тыкву по сравнению с искусствами, богатством и человеческими интересами языческого города. «Господь раскаялся». Первое Евангелие для язычников — в этой мягкой мысли о необрезанных ниневитянах. Но к ней пришли слишком поздно. Когда она нашла выражение во Христе, приветствующем греков и видящем в камнях возможных «детей Авраама»; в Павле, признающем долг перед варварами и берущем свои тексты с греческих алтарей или у поэтов; эволюция идеального элемента в еврейской религии достигла многого. Но исторические комбинации возвели иудаизаторов на престол, и вся узость их священства была воссоздана как христианство.

Медная колонна, в полой середине которой был заключен тонкий мозг Сведенборга, — подходящее подобие христианской формулы. Все моральное отношение христианства к природе представлено в его первом видении. Начало его духовной карьеры возвещается испарением его животной природы в форме паразитов. Христианский ад присутствует, и эти животные части сгорают. Среди тех сгоревших сил Сведенборга одной из змей должен был быть его интеллект. «С того дня я отказался от всей мирской учености».

Здесь мы видим идеального христианина, вознесенного в свой рай, даже когда его внешний облик остается видимым. Но что, если бы мы все стали такими? Представьте, что все животные силы и желания испарились бы из человечества и сгорели! Если бы это произошло сегодня, эффект на завтрашний день был бы лишь слабо отражен в том, что было бы вызвано внезапным испарением пара из всех двигателей мира. Мы можем представить группу филантропов, глубоко обеспокоенных количеством несчастных случаев, связанных с паровым движением, которые сговорились бы на рассвете отправиться ко всем депо и станциям в Англии и, как раз когда двигатели собирались отправиться в путь, погасить их огни, выпустить пар и сломать их механизмы. Это было бы лишь кратким параличом работы одной страны; но каков был бы результат, если бы животная природа человека и ее желания, работы и ремесла, служащие «пышности и суете», все мирские цели и радости сгорели бы в огне фанатизма!

И все же именно этой роковой цели предалось христианство — столь противоречащей тому великому сердцу, в котором отражался прекрасный мир, его лилии и малые дети, и где любовь изливала свои лучи на праведных и неправедных! Организующим принципом христианства было то, что распяло Иисуса и взяло его гробницу краеугольным камнем системы, смоделированной по образу того, что он ненавидел. Его центральной целью было осуществить развод между моральной и животной природой человека. Одно называют плотью, другое — духом; одно было дитя Божье, другое — дитя Дьявола. Оно разорвало то, что было на самом деле единым; вся его история, пока оно было искренним, была фанатичной попыткой силой удерживать порознь эти две половины, вечно ищущие гармонии; его история с тех пор, как его ложность была разоблачена, была лицемерием, провозглашающим на словах то, что невозможно на деле.

Рядом с христианским видением Сведенборга, в котором проклятие иудейского священника на свиную греческую ученость нашло апофеоз, давайте поставим видение еврейского провидца, в котором человечность, пощадившая Ниневию, нашла выражение. Провидец — Филон, имя, по праву принадлежащее тому чистому уму, в котором звездные идеалы его семитской расы охватили чувственную красоту, которая одна могла дать им жизнь. Филон (Præm. et Pœnis, сек. 15–20) описывает как первую радость искупленной земли прекращение войны между человеком и животным. Эта война закончится, говорит он, «когда дикие звери в душе будут укрощены. Тогда самые свирепые животные подчинятся человеку; скорпионы потеряют свои жала, а змеи — свой яд. И вследствие подавления этой более древней войны между человеком и зверем, война между человеком и человеком также закончится».

Здесь мы выходим из медной колонны Сведенборга, мы проходим мимо меча Петра, называемого «Заколи и ешь», мы оставляем позади проклятие Талмуда на свиней и ученость: мы поднимаемся к ясному видению еврейского пророчества, которое созерцало льва и ягненка, лежащих вместе, и ребенка, ведущего дикие силы, покоренные культурой.

«Почему Бог не убьет Дьявола?» — спросил Пятница. Это вопрос, на который даже Психология не ответила, почему ни одна Теология до сих пор не предложила смерть Дьявола в прошлом или не предсказала для него в будущем ничего, кроме оков. Без сомнения, потребность в «кнуте палача, чтобы держать негодяя в узде», может отчасти объяснить это; но с этим могла соединиться причина, о которой приятнее думать — поскольку Дьяволы суть животные страсти в избытке, даже аскет отшатывается от их уничтожения с инстинктом, подобным тому, который удерживает крыс от прогрызания дыр в днище корабля.

В «Фаусте» Гёте мы читаем: Doch das Antike find’ ich zu lebendig. Это критика наготы греческих форм, появляющихся в классическую Вальпургиеву ночь. Но авторитет нехорош: это Мефистофель, который испытывает отвращение при виде человеческой формы, и он говорит, что их следовало бы по современной моде заштукатурить. Его настроения возобладали в Ватикане, где античные статуи и великие картины Микеланджело свидетельствуют о похотливом ханжестве папского ума. «Дьяволы — это наши грехи в перспективе», — говорит Джордж Герберт.

Геродот (II. 47) говорит: «Египтяне считают свинью нечистым животным, и поэтому, если человек, проходя мимо свиньи, коснется ее хотя бы своей одеждой, он немедленно идет к реке и погружается в нее; и, во-вторых, свинопасы, хотя и являются коренными египтянами, — единственные люди, которым не позволено входить ни в один из их храмов». Египтяне, говорит он, не приносят в жертву козла; «и, действительно, их художники и скульпторы изображают Пана с лицом и ногами козла, как это делают греки; не то чтобы они представляли это его реальной формой, ибо они считают его похожим на других богов; но почему они изображают его таким образом, я предпочел бы не упоминать». Нам не нужно испытывать такое же ханжество. Египтяне справедливо рассматривали символ сексуального желания, от здорового упражнения которого зависело продолжение жизни, как совсем иной вид анимализма, чем тот, что символизируется любовью свиньи к отбросам и мусору. Их ассоциация козла с Паном — похотливой энергией природы — была естественным предисловием к искусствам Греции, в которых дикие силы получили свой первый урок — Умеренность. Пан становится музыкальным. Энергия и жизненность человеческой природы находят в полных, но не чрезмерных пропорциях Аполлона, Афродиты, Артемиды и других из яркого сонма гармонию, которую Пан со своей свирелью предваряет. Греческая статуя — это душа, воплощенная в теле, и тело, одухотворенное душой.

Двух людей я имел счастье знать в своей юности, в чьи лица я смотрел и видел престол Гения, озаренный Чистотой. Один из них, Ральф Уолдо Эмерсон, писал: «Если красота, мягкость и вера в женские формы имеют свое влияние, то даже пороки, в небольшой степени, считаются улучшающими выражение». Другой, Артур Хью Клаф, писал: «То, что мы все любим, — это добро, тронутое злом». Вот два храбрых цветка, один из которых вырос из колючего стебля пуританизма, другой — из монашеского корня Оксфорда. «Пороки», которые могли улучшить выражение даже для чистых глаз Эмерсона, — это те, что представляют борьбу человеческой природы за существование в истине, пусть даже в неверном направлении и реакции, среди благочестивого лицемерия. Оксфордский ученый видел достаточно конвенционального безликого «добра», чтобы жаждать хоть какого-то знака жизни и свободы, даже если он должен прийти как прикосновение «зла». Для художника природа никогда не видится в окаменении; она действительно, как и буквально, есть становление. Зло, которое он видит, — это «добро в процессе создания»: то, что другие называют пороками, — это голоса в пустыне, приготовляющие путь Всевышнему.

«Бог и Дьявол составляют всю Религию», — сказал Николи, говоря, возможно, лучше, чем он сам понимал. Культура мира показала, что некогда противопоставленные сферы человеческого интереса, так олицетворенные, одинаково существенны. Именно через этот опыт Дьявол получил столь полное оправдание от поэтов — как в «Люцифере» Рапизарди, истинном «приносящем Свет», и «Сатане» Крэнча. Из последней работы («Сатана: Либретто». Бостон: Робертс Бразерс, 1874), которая должна быть более широко известна, я цитирую несколько строк. Сатана говорит —

Я символизирую дикие и глубокие

И невозрожденные пустоши жизни,

Темные от переданных склонностей расы

И слепой случайности; все грубые ошибки воли

И склонности, не уравновешенные должным весом

Благоприятных обстоятельств; вся страсть, раздуваемая

Блуждающими ветрами; весь избыток силы,

Накопленный для использования, но соскальзывающий с основания

Закона и порядка.

Это та самая сфера, в которой поэт и художник находят свои чистожильные карьеры, откуда возникают формы, преображенные в их видении.

Чтобы вызвать Елену, Фауст, как мы видели, должен отправиться к Матерям. Но кто они могут быть? Они сияют со страниц Гёте в таких опаловых оттенках, что невозможно зафиксировать их смысл. Они казались мне только что первичными условиями, при выполнении которых можно достичь чего угодно, без которых — ничего. Но теперь (хотя, возможно, разница невелика) я вижу, что Матери — это древние здоровые инстинкты и идеалы нашей расы. Они приняли форму в произведениях искусства, эволюция которых была гармонией человека с самим собой. Христианство, позаимствовав гром одного бога, молот другого, разбило их — разбило наших Матерей! И теперь ученые путешественники ходят по многим землям, говоря: «Видели ли вы возлюбленную мою?» Среди разрушенных и погребенных городов мы пытаемся восстановить их, прилаживая конечность к конечности — так осторожно! как будто полусознательно, что мы снова собираем воедино фрагменты нашей собственной человечности.

«Дьявол: Существует ли он и что он делает?» Таково название недавней работы отца Делапорта, профессора догматики на факультете в Бордо. Он дает конкретные указания для экзорцизма дьяволов с помощью святой воды, крестного знамения и других чар. «Эти меры», — говорит один из его американских критиков, — «могут очень хорошо сработать против французского Дьявола; но наш американский Вельзевул — это властитель, который не уходит от таких намеков». Отец Делапорт вряд ли стал бы утверждать, что использование креста и святой воды в течение тысячи лет было эффективным в изгнании европейского Вельзевула.

В целом, я склонен предпочесть метод африканцев с Гвинейского побережья. Они верят в особенно отвратительного дьявола, но говорят, что единственная защита, которая им нужна против него, — это зеркало. Если кто-нибудь будет держать зеркало рядом с собой, Дьявол должен увидеть себя в нем, и он немедленно убегает в ужасе от собственного уродства.

Никакое чудовище, когда-либо вызванное воображением, не является более отвратительным, чем разумное существо, превращенное в зверя. Именно таким является каждый человек, который низвел свои благородные силы до состояния рабов своей животной природы. Ни один глаз не мог бы смотреть на это страшное зрелище без волнения. Все, что нужно человеку, — это истинное зеркало, в котором его собственный анимализм мог бы увидеть себя. Мы не можем заимствовать для этой цели искусства Греции, или сказочные идеалы Германии, или выхолощенных святых христианства. Это были лишь фрагменты человека, который был создан комбинацией их сил, и их отдельные идеалы — это разбитые части, которые не могут отразить все существо человека в его пропорциях или диспропорциях.

Высшая природа человека, отполированная культурой всех его способностей, может быть единственным верным зеркалом перед его низшей природой. Чистота этого зеркала в индивидуальном сердце зависит главным образом от цивилизации и знаний, окружающих его. Открытый закон превращает некогда правдоподобные теории в ложь; благородная литература превращает некогда популярные книги в мусор. Когда Искусство интерпретирует реалии природы, когда оно показывает, на какую красоту и чистоту способна наша человеческая природа, оно держит зеркало перед всеми деформациями. В театре в городе Лондоне я был свидетелем игры актера, который по ходу своей роли ударил ребенка. Он был «вознагражден» ураганом шиканья с переполненной галерки. Неужели те «боги» там наверху никогда не били детей? Возможно. И все же здесь у каждого было зеркало перед ним, и он отпрянул от своего худшего «я». Священник рассказывает, что, рассматривая картины в музее Бетнал-Грин, он случайно услышал, как бедная женщина, которая смотрела на Мадонну, сказала: «Если бы у меня был такой ребенок, как этот, я верю, что могла бы быть хорошей женщиной». Кто может сказать, чего стоит даже этот один взгляд на ее жизнь в идеальном отражении для той странницы среди нищеты и искушений Лондона!

Нелегко тем, кто видел, что есть высокого и святого, отдать свои сердца тому, что низко и нечестиво. Для человеческой природы так же естественно любить добродетель, как и любить любую другую красоту. Внешняя красота видна всем, и все желают ее: внутренняя красота не видна при поверхностных взглядах, но восхищение, проявляемое даже к ее подделкам, показывает, как естественно восхищаться добродетелью. Но чтобы очарование этой моральной красоты могло быть прочувствовано человеческой природой, оно должно быть соотнесено с этой природой — быть реальным. Это не должен быть какой-то детский идеал, который не отвечает ни на одну потребность человека сегодняшнего дня; не что-то импортированное из времени и места, где оно имело смысл и силу, туда, где оно их не имеет.

Когда догмы, сохранившиеся с первобытного мира, приводятся к тому, чтобы увидеть себя в зеркале, которое держит Наука, они восклицают: «Это не мое лицо! Вы карикатурно изображаете мои верования!» Этот откат Суеверия от собственного уродства есть победа Религии. То, что священники оплакивают как неверие, есть вера, бегущая от своих деформаций. Невежественная преданность доказывает свою потребность в Науке своим ужасом перед ней, который подобен ужасу лошади при первом взгляде на своего лучшего друга, носителя ее бремени — локомотив.

Религия, как и любая другая высокая черта человеческой природы, имеет своего животного двойника. Анимализированная религия — это суеверие. Оно имеет различные выражения — низость одной формы, свирепость другой, хитрость третьей. Оно не осознает ничего выше анимализма. Его бог — это очень большое животное, охотящееся на других животных, которые возлагаются на его алтари; или радующееся, когда меньшие животные отказываются от своей доли земного пира, моря голодом свои страсти и чувства. Под ростом цивилизации и интеллекта этот благочестивый аскетизм раскрывается в своей истинной форме — интенсифицированный анимализм. Аскетизм одной эпохи становится потворством своим желаниям другой. Двуногое животное, обнаружив, что его бог не ест мясо, оставленное для него, съедает его сам. Узнав, что он получает от своего бога столько же с помощью облатки и молитвы, он предлагает их и сохраняет дары, сокровища и удовольствия, так замененные, — которые, однако, изымаются из управления высшей природы тем фактом, что они получены через условия низшей и зависят от их сохранения. Со временем формы и формулы религии, оторванные от всякой реальности — такие, каких не мог бы пожелать ни один мыслимый монарх, — не только становятся бессмысленными, но и зависят от своей бессмысленности в своем продолжении. Они отказываются вообще входить в область разума или здравого смысла и полагаются на умственное оцепенение масс, силу привычки в совокупности, корыстный интерес богатых и могущественных, взятки для мыслителей и ученых.

Анимализм, замаскированный под религию, должен делать человеческую религию, способную возвысить страсти до божественных атрибутов совершенного мужества, невозможной, пока он продолжает существовать. То, что человеческая религия может когда-либо возникнуть путем какой-либо эволюции из суеверия, которое может существовать только путем служения низшим мотивам, — это заблуждение. Единственная надежда общества состоит в том, что его независимые умы могут обрести культуру и таким образом окружить этого невымершего монстра зеркалами, чтобы он мог погибнуть от стыда за свои многообразные деформации. Они символизируются в многоголовом фантазме, который является предметом этой работы. Демон, Дракон и Дьявол долго парализовали лучшие силы человека, населяя природу ужасами, сердце — страхами и заставляя само религиозное чувство воплощать в истории худшие эксцессы, с которыми оно якобы боролось в своих воображаемых противниках. Моя величайшая надежда состоит в том, что из охраняемого драконом колодца, где Истина слишком сильно скрыта, она может выйти достаточно далеко, чтобы поднести свое зеркало к этим фантомам страха и далеко летящими лучами отправить их обратно в их пещеры в Хаосе и древней Ночи.

Боевые зубцы монастырей колледжа Магдалины в Оксфорде увенчаны рядом фигур, представляющих добродетели и пороки, с резными аллегориями учения и обучения. Под окном Губернатора — пеликан, кормящий своих птенцов из своей груди, и лев, обозначающий нежность и силу Мастера юношества. Далее следуют профессии — юрист, обнимающий своего клиента, врач со своей бутылью, божественный как Моисей со скрижалями Закона. Затем идут убийцы Голиафа и другие мифические враги. Мы подходим к более реальным, хотя и чудовищным врагам; к Чревоугодию в церковном облачении, с высунутым языком; и низколобой Роскоши без всякого одеяния, с широкоротым лицом с животными ушами на животе, с тем же высунутым языком — как в наших фигурах Тифона и Кали. Пьянство имеет три головы животных — одна деградировавшего человечества, другая овцы, третья гуся. Жестокость — это оборотень; лягушколикая Ламия представляет ее смесь с Похотью; и другие пороки представлены другими монстрами, главным образом драконами с формами грифонов, пока не достигается последний — Дьявол, который находится как раз напротив символов Губернатора через двор.

Так был представлен несколько веков назад конфликт Ормузда и Аримана для молодых солдат, которые записывались в Оксфорде на эту борьбу. Некоторое количество фантазии вошло в исполнение фигур; но если ее тщательно отделить, историю, которую я попытался рассказать в этих томах, можно в целом проследить в статуях Магдалины. Каждая представляет некоторую фазу в продвижении мира, когда под влиянием новых чрезвычайных ситуаций более ранние символы модифицировались, рекомбинировались и вскоре заменялись новыми формами. Оказалось недостаточным заставлять ученого бросать камни в мумию Голиафа, когда рядом с ним было живое Чревоугодие в религиозном облачении. Библейские символы постепенно смешиваются с символами греческой и германской мифологии и благодаря такому контакту с природой способны порождать формы, чьи высунутые языки, широкие рты и другие выражения представляют с некоторым реализмом физиономии жестокости, выпущенной на свободу через допуск к человеческой форме и силе.

Может быть, когда они были установлены, молодой оксфордец проходил, содрогаясь, мимо этих ужасных форм, боялся этих оборотней и суккубов и мечтал о том, чтобы отправиться пронзать драконов. Но теперь скульптуры вызывают только смех или любопытство, когда их не проходят без внимания. И все же старый конфликт между Светом и Тьмой не прекратился. Древние формы его уходят; они становятся гротескными. Так было неизбежно в случае, когда чрезмерные мифологические и фантастические элементы, введенные в один период, попадают на другой период, когда они скрывают смысл. Их неясность даже для антикваров отмечает, как далеко от тех холодных полей сражений ушла борьба, которую они символизировали. Но она не прекращается. Некоторые ученые, которые слушают сладкие вечерни Магдалины, могут подумать, что конфликт окончен; если так, то даже бедный брат Муди может войти в истинное царство раньше них; ибо, проповедуя в Балтиморе в сентябре прошлого года, он сказал: «Люди одержимы дьяволами сейчас точно так же, как и всегда. Дьявол рома так же велик, как любой, кто когда-либо жил. Почему этот и все другие не могут быть изгнаны? Потому что в христианском лагере есть грех».

Картина, которая закрывает этот том, была сделана для меня художником Хеннесси, чтобы запечатлеть инцидент, который произошел у дверей Нотр-Дам в Париже прошлым летом. Я рассматривал там уродливого дьявола, попирающего человеческие формы в ад; но дорогой друг посмотрел выше и увидел птицу, высиживающую своих птенцов в гнезде, поддерживаемом той же самой ужасной головой.

Так, над символами гнева в природе, Любовь все еще переплетает небесные оттенки с тайной жизни; рядом с рогами боли готовит мелодии.

Точно так же и над анимализмом, который деформирует человека, поднимается животное совершенство, которое стыдит его; здесь поднимаясь над царством насилия силой перышка и обеспечивая тому маленькому существу нежность, которая лучше всего могла бы выразить сердце Христа, когда он хотел собрать человечество под свои крылья.

Эта же маленькая сцена у дверей собора снова предстала передо мной, когда я увидел оксфордских юношей с их утренними лицами, проходящих так бездумно мимо тех древних скульптур в Магдалине. Над каждым счастливым сердцем та же старая любовь высиживала, в каждом гнездящиеся способности пытались обрести свои крылья. К чему будут стремиться те студенты, движущиеся так легкомысленно среди мертвых драконов и сатан вымершего мира? Думают ли они, что больше нет драконов, которых нужно убить? Знают ли они то изречение: «Он сошел в ад»; и что, от Орфея и Геракла до Мухаммеда и Сведенборга, это бремя, ощущаемое теми, кто хотел бы быть спасителями людей?

Не только любящие птицы вьют свои гнезда и растят своих птенцов над рогами забытых страхов, но, увы! и Гарпии тоже! Эти, которых Данте видел гнездящимися в неподвижных растениях — некогда людях, которые причинили зло самим себе, — растят преемников над стремлениями, которые закончились «ничем, кроме листьев». Скульптуры Магдалины неполны. Есть пустующая сторона двора, которая, как можно опасаться, ожидает более истинного учения, которое заполнило бы ее реальными драконами, которых ни один юноша не мог бы бездумно пройти. Кто может вырезать там те несправедливости, которые ожидают их сил для исправления? Кто может поставить перед ними, со всей его низостью, истинную эмблему благочестивого мошенничества? Когда они увидят в каком-либо каменном зеркале реальную форму двуязычной Культуры — одна вилка которой интонирует литании, другая шепчет презрение к ним? Оборотни научной эгоистичности, Ламии христианской казуистики, тонкий интеллект, который питается мудрецами и героями, но превращает их в пыль, нет, в яд, потому что он не смеет быть человеческим, все еще ползает — они еще должны быть раскрыты во всем своем ужасе. Тогда старый клич, Sursum Corda, прозвучит над древними символами, на которых ученые тратят свою силу, которыми они побеждены; и крылья мужества понесут их с их стрелами света, чтобы спасти от Суеверия святые места Человечества.

Отпечатано Баллантайном, Хэнсоном и Ко. Эдинбург и Лондон.

Указатель.

Aaron, i. 187, 335; ii. 47, 235

Abaddon, i. 182, 289

Abel (and Cain), i. 185, 188; ii. 135, 143, 235, 279

Abgott, i. 22 seq.; ii. 13 seq., 47 seq.

Abraham, ii. 54, 81 seq., 132, 262

Accadian Mythology, i. 88, 89, 110, 256; ii. 108

Accusers, i. 344; ii. 151, 160, 165, 169

Actas, i. 269

Adam, i. 28, 135; ii. 68 seq., 77, 85, 88, 91 seq., 143, 209, 215, 223, 385, 405, 411

—— Велиал, имя Самаэля, ii. 262

Adamites, ii. 224, 225

Адар, халдейский Геркулес, i. 110

Гадюка, i. 358

Ади, шейх, его писание, i. 28

Адити, i. 15

Admetus, i. 285, 286

Адод, бог солнца, ii. 55

Адонис, i. 79

Æolus, king, i. 99, 118, 119

Эоны, ii. 254

Эсхил, «Эвмениды» его, i. 8

—— Мойры его, i. 421

—— Prometheus of, i. 385, 421

Aeshma, i. 19, 58; ii. 263, 264

Aesir, i. 79, 84

Африка, Евхаристия Африки, ii. 219

—— Змеиная драма Африки в Америке, i. 332 и сл.

Agni, i. 57, 58, 61, 75, 170, 276, 350; ii. 313

Agriculture and Hunting, i. 188; ii. 235, 136, 143

Репейник, ii. 324

Agrippa, ii. 210, 285

Ahi the throttler, i. 174, 355 seq., 362, 407; ii. 29, 66, 176

Ахмет, i. 28

Ahriman, i. 25, 36, 60, 253, 369, 423; ii. 6, 21, 24 seq., 34, 76, 105, 158, 184, 235, 424, 452

Ахура, см. Асура

Air, Prince of, ii. 210 seq., 236, 398

Аитутаки, i. 43

Ахен, легенды, ii. 397

Акаанга, i. 42

Akhkharu, i. 49, 55

Альбах, великан, i. 199

Альбигойцы, ii. 252

Альбион, i. 160

Альбордж, ii. 27

Alcestis, i. 80, 394, 395, 424

Алхимия, ii. 303

Эль-вайф, злая, ii. 390

Альгамбра, легенда об, i. 160

Алилат, богиня семитских племен, ii. 92

Allah, i. 181, 423; ii. 92, 143, 261

Аллат, i. 17; ii. 106

Альп, i. 198

Альтмарк, Тойфельзе в, алтарь Дьявола в, i. 221; Блуждающий огонек, i. 225; ii. 389

Аль-Узза, i. 17

Амаликитяне, источник силы, ii. 131

Амальрик из Бена, ii. 255

Amazons, ii. 101, 102

Амбулоны, духи называемые, i. 240

Amen-Ra, Hymns to, legend of, i. 256, 321; ii. 107 seq.

Аменти, египетский рай, ii. 99

Амос, пророчество, ii. 241

Amrita, i. 46, 59, 356; ii. 67, 68, 113, 221

Анакимы, ii. 405

Анания, ii. 236

Ананта и Шеша, характеристики Вишну, i. 351

Анджело, Микеланджело, его Моисей, i. 19

—— его Лилит, ii. 97

—— его День Гнева, ii. 428

Ангел смятения, i. 100

—— смерти, i. 289

—— истребляющий, i. 252; ii. 233

—— мятежный, ii. 123 и сл.

Анигуэль, ii. 299

Животные, i. 17; ii. 386

—— legends of, i. 121 seq.; ii. 369 seq., 385

Animalism, ii. 401 seq., 420, 437 seq., 449

Анисель, ii. 229

Аннунак, i. 177

Аннун, i. 78

Ания, ii. 105

Анромайньюс, ii. 263

Антей, i. 407

Антецессор, ii. 322

Antichrist, ii. 24 seq., 316, 320, 392, 398

Антверпенские великаны, ii. 418

Anu, i. 109; ii. 106, 109, 235

Aphrodite, i. 79, 120, 214; ii. 230, 267

Апокатекиль, перуанский бог, i. 198

Apollo, i. 81, 155, 156, 307, 310, 377, 378, 414; ii. 289

Аполлоний Тианский, ii. 304 и сл.

Аполлионы, i. 182; ii. 191

Апоп, i. 340 и сл.; ii. 108

Апотропеи, ii. 290

Аквинский, ii. 386

—— его молитва за дьявола, ii. 386 и сл.

Arabian legends, cit. i. 107, 198, 290; ii. 136

Арбуда, i. 171

Аркадийцы, i. 156 и сл.

Арда Вираф, i. 257; ii. 430

Ares, i. 97, 275

Ариэль, ii. 299

Ark, Noah’s, i. 335, 337, 411;

of Covenant, ii. 238

Арнобий, ii. 305

Арнольд, Мэтью, цит. i. 225

Арнульф, цит. ii. 254

Ars moriendi, ii. 394

Arthur, King, i. 68, 368; ii. 317

Арии, i. 151

Asa, ii. 265, 304, 307

Asaël, i. 17; ii. 265, 299, 304, 307

Ашдахак, ii. 176

Аш Мог, i. 322; ii. 65

Asmodeus, i. 19, 58; ii. 100, 263, 264, 268, 303, 311, 320, 385, 415

Asp, i. 343, 352

Ass, i. 183; ii. 163, 295

Ассирийский, бог Огня, i. 88

—— Мифология, ii. 106 и сл.

—— Psalm, i. 255, 256

Астарот, ii. 299

Astarte, ii. 106, 119

Астерия, ii. 119

Астрея, i. 20; ii. 119

Астратея, ii. 119

Астрологические танцы, i. 251

Astrology, i. 74, 251 seq.; ii. 308, 326

Астиаг, ii. 176

Асуман, ii. 289

Asura, i. 26, 375, 406; ii. 4, 23, 113

Атергатис, сирийское рыбное божество, i. 110

Афина, ii. 235

Аткинсон, Х. Г., цит. ii. 227

Окассен и Николетт, ii. 267

Auerbach’s cellar, ii. 336, 416

Глухарь, ii. 284

Аврелий, Марк, ii. 244

Австралийское суеверие, i. 269 и сл.

Автоматия, ii. 274

Аваллон, i. 243

Аверрунки, ii. 290

Авиценна о джиннах, i. 17

Azazel, i. 17, 187, 188; ii. 131, 187, 228

Azraël, i. 290, 291

Azru, i. 401, 402

Baal, i. 9, 62, 65, 78, 183

Babylon, King of, ii. 118, 134

Бэкон, Роджер, ii. 285

Бага, i. 16

Бахирава, ii. 408

Бахман, i. 17

Bahu, Assyrian, Queen of Hades, ii. 105, 108, 114

Баквайны, суеверие, i. 98

Бала, i. 71

Валаам, ii. 163

Бальдр, i. 78 и сл.

Бали, i. 161

Бальзак, анекдот о, i. 223

Бамбино Рима, i. 338

Baptism, i. 75; ii. 217 seq., 145, 432

Барбаросса, i. 101; ii. 318

Барбатос, дикий лучник, i. 101; ii. 299

Столб цирюльника, значение, i. 352

Бардизм, i. 78

Баринг-Гулд, цит. ii. 279; i. 218

Барфаэль, ii. 299

Бесплодие, i. 170 и сл.

Бартель, i. 111

Василиск, i. 361 и сл.

Бавент, Мадлен, ii. 268

Bear legends, i. 145, 146, 104

Beast in Apocalypse, ii. 5, 256, 247

Бомонт, Джон, цит. ii. 1

Beauty and the beast, i. 145, 146

Бедаргон, ii. 116

Beelzebub, i. 9, 10; ii. 126, 144, 299

Behemoth, i. 46, 323, 408 seq.

Bel, i. 109, 110; ii. 110 seq., 118, 120, 127, 176

Белемниты, i. 101

Бели, i. 189

Belial, i. 18; ii. 191, 192, 287, 299

Bellerophon, i. 154, 155, 382, 386

Белон, д-р, о золотых рыбках, i. 228

Бел, ii. 99

Белтайнский пирог, i. 47

Беная, слуга Соломона, ii. 415

Бене элохим, ii. 405

Беовульф и дракон, i. 368

Берхта, см. Берта

Берсерки, i. 162

Bertha, i. 214, 215

Бетгелерт, i. 351

Бхут, i. 49

Биам Австралии, i. 98

Бикерстит, д-р, о Дьяволе, ii. 272

Бигот, слово, i. 22

Bildad, ii. 152, 154, 155

Билеам, ii. 304

Библия епископа, цит. i. 16

Черный монах Дуная, i. 116

Черный принц, ii. 408

Блейк, Уильям, цит. i. 13; ii. 269

Богохульство, ii. 232

Броккен, i. 114; ii. 322

Блокула, i. 318; ii. 322

Blood covenant, ii. 219, 308

Блюментальское озеро, i. 228

Легенды о вепре, i. 144; ii. 369 и сл.

Boar’s head feast at Oxford, i. 90, 387

Дракон с обрубленным хвостом, i. 105

Bocca della verita в Риме, i. 201; ii. 245

Бодо, i. 53

Бодрима, сингальская Лилит, ii. 99

Бодин, ii. 210

Теория Сатаны Бёме, ii. 272

Бог, i. 16

Буги, i. 16

Богомилы, ii. 385

Богемское суеверие, i. 119

Book-burning, ii. 281, 282

Буин, воин мимак, i. 267

Borgia, Roderic, Pope Alexander VI., ii. 255, 333

Ректор Брэкон-Эша, цит. ii. 237

Brahma, i. 24; ii. 23, 235

Брахманский Эдем, ii. 77

—— лягушки, ii. 33

Брахманы, ii. 34 и сл.

Бран, рыцарь, i. 365

Breath, i. 406, 407, 411; ii. 234 seq.

Бримир, i. 85

Бринтон, г-н, цит. i. 347

Бриты, i. 164

Браун, г-н Дж., цит. ii. 222

Brownie, i. 163, 165

Buddha, i. 24, 99, 100, 125, 152, 153; ii. 3, 179 seq., 184, 186

Бык, легенды о, ii. 29

Баньян, описание дьявола, цит. ii. 191

Бирма, суеверие о дожде, i. 356

Burton, ‘Anatomy of Melancholy,’ cit. i. 240, 241; ii. 210

Буслаев, ii. 438

Белбог, ii. 253

Бытос, гностический, ii. 207

Кадм, i. 407; ii. 278

Кэдмон, цит. ii. 121 и сл.

Cæsars as gods, ii. 243, 244

Каллиах-мор, i. 202

Cain, i. 185; ii. 87, 135, 143, 235

Кала, ii. 409

Calas, Singhalese, i. 275, 276; ii. 408, 409

Кальдерон де ла Барка, ii. 341

California springs, i. 113, 220;

story of, ii. 427

Callot, pictures by, i. 417; ii. 190, 393

Кальме, цит. i. 334; ii. 167

Калу Кумара, ii. 408

Кама, Похоть, ii. 409

Камерариус, ii. 337

Кэмпбелл, полковник, цит. ii. 234

Кандавл, ii. 409

Кардан, цит. ii. 210

Caricatures of gods, i. 310, 311, 321

Карлейль, Т., цит. ii. 196 и сл.

Катары, ii. 385

Катон Утический, ii. 433

Cats, legends of, i. 130 seq.; ii. 301, 310, 312

Целебес, i. 218

Целибат, II, 424

Celsus, cit. ii. 305, 401

Кентавры, I, 390; II, 289

Cerberus, i. 133, 320, 391

Ceylon Rakshasis, i. 151, 216

Chaldæan fragments, ii. 69, 106 seq.

Халдео-вавилонская триада, I, 109 и сл.

Чаша, индуистская, I, 31

Charlemagne, legends, ii. 228, 395

Charms, i. 4, 256, 258 seq.; ii. 290, 291

Харибда, I, 201

Чипичилм, дракон микмаков, I, 167

Хирон, I, 390

Хем, египетский Пан, I, 188

Хамос, II, 56

Чену, демоны индейцев микмаков, I, 84

Четия, кобылица, II, 373

Chimæra, i. 154, 382 seq.

Китай, бог огня, I, 72 и сл.

— гении Китая, I, 167

— русалка, I, 216

Christmas, i. 23, 275

Церковный двор, использование южной части, I, 87

Киммерийцы, I, 160

Цини, огонь, II, 409

Золушка, I, 33

Черкесы, демоническое происхождение, I, 161

Обрезание, II, 83 и сл.

Города, затонувшие, I, 228

Clavie, the, i. 81, 82, 86

Климент VII, папа, и Микеланджело, II, 428

Климат, влияние на мифологию, I, 88

Cloud phantoms, i. 374, 375

Клаф, А. Х., цит., II, 446

Clovis, legend of, ii. 62, 228

Кобальт, этимология, I, 233

Cockatrice, i. 361, 363 seq.

Крик петуха, I, 20; II, 241

Призрак с Кок-Лейн, I, 309

Колониальный дракон, I, 385 и сл.

Кометы, I, 177; II, 117

Смятение, ангелы, I, 100

Сделки с дьяволом, I, 308

Конфуций, I, 24

Битва на небесах, II, 107 и сл.

Conversion, ii. 161, 162, 194

Семья Коньерс в Сокберне, легенда, I, 388

Корбей, картина, II, 295

Cows, i. 126;

Indra’s, 414

Крафт, У., повествование, I, 3

Кранах, Лукас, рисунок, II, 256

Кранч, К. П., его Сатана, II, 446

Кривые ноги демонов, I, 98

Кулло, сверхъестественная водяная птица, I, 167

Калпепер, астролог, цит., I, 253

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость