«Диалоги о естественной религии»

Но способность к боли не произвела бы сама по себе боль, если бы не второе обстоятельство, а именно управление миром посредством общих законов; и это кажется никоим образом не необходимым для очень совершенного Существа. Это правда, если бы все управлялось частными волеизъявлениями, ход природы постоянно нарушался бы, и ни один человек не мог бы использовать свой разум в ведении жизни. Но не могли бы другие частные волеизъявления исправить это неудобство? Короче говоря, не могло бы Божество истребить все зло, где бы оно ни было найдено; и произвести все благо без какой-либо подготовки или долгого прогресса причин и следствий?

Кроме того, мы должны учитывать, что, согласно нынешней экономии мира, ход природы, хотя и предполагается точно регулярным, все же нам представляется не таковым, и многие события неопределенны, и многие обманывают наши ожидания. Здоровье и болезнь, штиль и буря, с бесконечным числом других случайностей, чьи причины неизвестны и изменчивы, имеют большое влияние как на судьбы отдельных лиц, так и на процветание общественных обществ; и действительно, вся человеческая жизнь в некотором роде зависит от таких случайностей. Существо, следовательно, которое знает тайные пружины вселенной, могло бы легко, посредством частных волеизъявлений, обратить все эти случайности на благо человечества и сделать весь мир счастливым, не обнаруживая себя ни в какой операции. Флот, чьи цели были спасительны для общества, мог бы всегда встречать попутный ветер. Добрые принцы наслаждались бы крепким здоровьем и долгой жизнью. Лица, рожденные для власти и авторитета, были бы созданы с хорошим нравом и добродетельными наклонностями. Несколько таких событий, как эти, регулярно и мудро проведенных, изменили бы лицо мира; и все же они не казались бы нарушающими ход природы или сбивающими с толку человеческое поведение больше, чем нынешняя экономия вещей, где причины тайны, изменчивы и сложны. Несколько небольших штрихов, данных мозгу КАЛИГУЛЫ в младенчестве, могли бы превратить его в ТРАЯНА. Одна волна, немного выше остальных, похоронив ЦЕЗАРЯ и его судьбу на дне океана, могла бы вернуть свободу значительной части человечества. Могут, насколько мы знаем, быть веские причины, почему Провидение не вмешивается таким образом; но они неизвестны нам; и хотя простое предположение, что такие причины существуют, может быть достаточным, чтобы спасти вывод относительно Божественных атрибутов, но, конечно, оно никогда не может быть достаточным, чтобы установить этот вывод.

Если все во вселенной управляется общими законами и если животные сделаны восприимчивыми к боли, едва ли кажется возможным, чтобы какое-то зло не возникло в различных столкновениях материи и различных совпадениях и противодействиях общих законов; но это зло было бы очень редким, если бы не третье обстоятельство, которое я предложил упомянуть, а именно великая бережливость, с которой все силы и способности распределяются каждому отдельному существу. Так хорошо приспособлены органы и способности всех животных и так хорошо подогнаны к их сохранению, что, насколько достигает история или традиция, не представляется, чтобы какой-либо отдельный вид был еще истреблен во вселенной. Каждое животное имеет необходимые дарования; но эти дарования дарованы с такой щепетильной экономией, что любое значительное уменьшение должно полностью уничтожить существо. Везде, где одна сила увеличена, есть пропорциональное уменьшение в других. Животные, которые превосходят в быстроте, обычно дефектны в силе. Те, которые обладают обоими, либо несовершенны в некоторых из своих чувств, либо обременены самыми жаждущими потребностями. Человеческий вид, чье главное превосходство — разум и проницательность, является из всех других самым нуждающимся и самым дефицитным в телесных преимуществах; без одежды, без оружия, без пищи, без жилья, без какого-либо удобства жизни, кроме того, чем они обязаны своему собственному мастерству и трудолюбию. Короче говоря, природа, кажется, сформировала точный расчет потребностей своих существ; и, как строгий хозяин, предоставила им немногим больше сил или дарований, чем то, что строго достаточно для удовлетворения этих потребностей. Снисходительный родитель даровал бы большой запас, чтобы защититься от случайностей и обеспечить счастье и благополучие существа в самом неудачном стечении обстоятельств. Каждый курс жизни не был бы так окружен пропастями, что малейшее отклонение от истинного пути, по ошибке или необходимости, должно вовлечь нас в несчастье и крах. Какой-то резерв, какой-то фонд был бы предоставлен, чтобы обеспечить счастье; и силы и потребности не были бы приспособлены с такой жесткой экономией. Автор Природы невообразимо могуществен: его сила предполагается великой, если не полностью неисчерпаемой: и нет никакой причины, насколько мы можем судить, заставлять его соблюдать эту строгую бережливость в его сделках со своими существами. Было бы лучше, будь его сила крайне ограничена, создать меньше животных и наделить их большими способностями для их счастья и сохранения. Строитель никогда не считается благоразумным, если берется за план, превышающий то, что его запас позволит ему закончить.

Чтобы вылечить большинство бед человеческой жизни, я не требую, чтобы человек имел крылья орла, быстроту оленя, силу вола, оружие льва, чешую крокодила или носорога; тем более я не требую проницательности ангела или херувима. Я доволен принять увеличение в одной единственной силе или способности его души. Пусть он будет наделен большей склонностью к трудолюбию и труду; более энергичным порывом и активностью ума; более постоянным стремлением к делу и приложению. Пусть весь вид обладает естественно таким же усердием, как то, которого многие индивиды способны достичь привычкой и размышлением; и самый благотворный результат, без какой-либо примеси зла, является немедленным и необходимым следствием этого дарования. Почти все моральные, так же как и естественные, злы человеческой жизни возникают из праздности; и если бы наш вид, по первоначальному устройству их строения, был свободен от этого порока или немощи, совершенная обработка земли, улучшение искусств и мануфактур, точное исполнение каждой должности и обязанности немедленно последовали бы; и люди сразу могут полностью достичь того состояния общества, которое столь несовершенно достигается самым регулируемым правительством. Но так как трудолюбие — это сила, и самая ценная из всех, Природа, кажется, решила, в соответствии со своими обычными максимами, даровать ее людям очень скудной рукой; и скорее наказывать его сурово за его дефицит в ней, чем вознаграждать его за его достижения. Она так устроила его строение, что ничто, кроме самой насильственной необходимости, не может заставить его трудиться; и она использует все его другие потребности, чтобы преодолеть, по крайней мере отчасти, потребность в усердии и наделить его некоторой долей способности, которой она сочла нужным естественно лишить его. Здесь наши требования могут быть допущены очень скромными, и поэтому тем более разумными. Если бы мы требовали дарований высшей проницательности и суждения, более тонкого вкуса к красоте, более тонкой чувствительности к благожелательности и дружбе; нам могли бы сказать, что мы нечестиво претендуем на нарушение порядка Природы; что мы хотим возвысить себя в более высокий ранг существа; что подарки, которые мы требуем, не будучи подходящими к нашему состоянию и условиям, были бы только пагубны для нас. Но это тяжело; я осмеливаюсь повторить это, это тяжело, что, будучи помещенными в мир, столь полный нужд и потребностей, где почти каждое существо и стихия либо наш враг, либо отказывает в своей помощи... мы должны также бороться с нашим собственным нравом и должны быть лишены той способности, которая может одна защитить от этих умноженных бед.

Четвертое обстоятельство, откуда возникает несчастье и зло вселенной, — это неточное мастерство всех пружин и принципов великой машины природы. Должно быть признано, что есть немногие части вселенной, которые не кажутся служащими какой-то цели и чье удаление не произвело бы видимого дефекта и беспорядка в целом. Части висят все вместе; и ни одна не может быть затронута, не влияя на остальные, в большей или меньшей степени. Но в то же время должно быть замечено, что ни одна из этих частей или принципов, как бы полезны они ни были, не приспособлена так точно, чтобы держаться точно в тех границах, в которых состоит их полезность; но они все склонны, по любому поводу, впадать в одну крайность или другую. Можно было бы вообразить, что эта грандиозная продукция не получила последней руки творца; так мало закончена каждая часть и так грубы штрихи, которыми она исполнена. Таким образом, ветры необходимы, чтобы переносить пары вдоль поверхности земного шара и помогать людям в навигации: но как часто, поднимаясь до бурь и ураганов, они становятся пагубными? Дожди необходимы, чтобы питать все растения и животных земли: но как часто они дефектны? Как часто чрезмерны? Жара необходима для всей жизни и растительности; но не всегда найдена в должной пропорции. От смеси и секреции гуморов и соков тела зависят здоровье и процветание животного: но части не выполняют регулярно свою надлежащую функцию. Что полезнее всех страстей ума, амбиций, тщеславия, любви, гнева? Но как часто они нарушают свои границы и вызывают величайшие конвульсии в обществе? Нет ничего столь выгодного во вселенной, что не становилось бы часто пагубным из-за своего избытка или недостатка; и Природа не защитила с необходимой точностью от всякого беспорядка или путаницы. Нерегулярность никогда, возможно, не бывает столь велика, чтобы уничтожить какой-либо вид; но часто достаточна, чтобы вовлечь индивидов в крах и несчастье.

От совпадения, следовательно, этих четырех обстоятельств зависит все или большая часть естественного зла. Если бы все живые существа были неспособны к боли или если бы мир управлялся частными волеизъявлениями, зло никогда не могло бы найти доступ во вселенную: и если бы животные были наделены большим запасом сил и способностей, сверх того, что требует строгая необходимость; или если бы различные пружины и принципы вселенной были так точно созданы, чтобы всегда сохранять справедливый темперамент и середину; должно было бы быть очень мало зла по сравнению с тем, что мы чувствуем в настоящее время. Что тогда мы должны провозгласить по этому случаю? Должны ли мы сказать, что эти обстоятельства не являются необходимыми и что они могли бы легко быть изменены в конструкции вселенной? Это решение кажется слишком самонадеянным для существ столь слепых и невежественных. Давайте будем более скромными в наших выводах. Давайте допустим, что если бы благость Божества (я имею в виду благость, подобную человеческой) могла быть установлена на каких-либо терпимых основаниях a priori, эти явления, как бы неблагоприятны они ни были, не были бы достаточны, чтобы подорвать этот принцип; но могли бы легко, каким-то неизвестным образом, быть примиримы с ним. Но давайте все же утверждать, что так как эта благость не установлена заранее, а должна быть выведена из явлений, не может быть оснований для такого вывода, пока во вселенной так много бед и пока эти беды могли бы так легко быть исправлены, насколько человеческое понимание может быть допущено судить о таком предмете. Я достаточно Скептик, чтобы допустить, что плохие проявления, несмотря на все мои рассуждения, могут быть совместимы с такими атрибутами, как вы предполагаете; но, конечно, они никогда не могут доказать эти атрибуты. Такой вывод не может возникнуть из Скептицизма, но должен возникнуть из явлений и из нашей уверенности в рассуждениях, которые мы выводим из этих явлений.

Оглянитесь вокруг в этой вселенной. Какое огромное изобилие существ, одушевленных и организованных, чувствующих и активных! Вы восхищаетесь этим поразительным разнообразием и плодовитостью. Но осмотрите немного внимательнее эти живые существования, единственные существа, заслуживающие внимания. Как враждебны и разрушительны они друг к другу! Как недостаточны все они для своего собственного счастья! Как презренны или отвратительны они для наблюдателя! Целое не представляет ничего, кроме идеи слепой Природы, оплодотворенной великим оживляющим принципом и изливающей из своего лона, без проницательности или родительской заботы, своих искалеченных и абортивных детей!

Здесь МАНИХЕЙСКАЯ система встречается как подходящая гипотеза для решения трудности: и без сомнения, в некоторых отношениях она очень благовидна и имеет больше вероятности, чем обычная гипотеза, давая правдоподобное объяснение странной смеси добра и зла, которая проявляется в жизни. Но если мы рассмотрим, с другой стороны, совершенное единообразие и согласие частей вселенной, мы не обнаружим в ней никаких признаков борьбы злонамеренного с благожелательным существом. Есть, действительно, противостояние болей и удовольствий в чувствах чувствующих существ: но разве все операции Природы не осуществляются противостоянием принципов, горячего и холодного, влажного и сухого, легкого и тяжелого? Истинный вывод заключается в том, что первоначальный Источник всех вещей совершенно безразличен ко всем этим принципам; и имеет не больше уважения к добру над злом, чем к теплу над холодом, или к засухе над влажностью, или к свету над тяжелым.

Могут быть сформулированы четыре гипотезы относительно первых причин вселенной: что они наделены совершенной благостью; что они имеют совершенную злобу; что они противоположны и имеют как благость, так и злобу; что они не имеют ни благости, ни злобы. Смешанные явления никогда не могут доказать два первых несмешанных принципа; и единообразие и устойчивость общих законов, кажется, противостоят третьему. Четвертая, следовательно, кажется по всем статьям наиболее вероятной.

То, что я сказал относительно естественного зла, применимо к моральному, с небольшим или без всякого изменения; и у нас нет больше оснований делать вывод, что праведность Верховного Существа напоминает человеческую праведность, чем то, что его благожелательность напоминает человеческую. Более того, будет считаться, что у нас есть еще большая причина исключить из него моральные чувства, такие, какими мы их чувствуем; поскольку моральное зло, по мнению многих, гораздо более преобладает над моральным добром, чем естественное зло над естественным добром.

Но даже если бы это не было допущено, и если бы добродетель, которая есть в человечестве, была признана гораздо превосходящей порок, все же до тех пор, пока во вселенной есть хоть какой-то порок, это будет очень озадачивать вас, антропоморфистов, как объяснить его. Вы должны назначить причину для него, не прибегая к первой причине. Но так как каждое следствие должно иметь причину, а та причина — другую, вы должны либо продолжать прогрессию in infinitum, либо остановиться на том первоначальном принципе, который является конечной причиной всех вещей...

Стой! Стой! воскликнул ДЕМЕЯ: Куда уносит вас ваше воображение? Я вступил в союз с вами, чтобы доказать непостижимую природу Божественного Существа и опровергнуть принципы КЛЕАНФА, который хотел бы измерять все человеческим правилом и стандартом. Но теперь я обнаруживаю, что вы пускаетесь во все темы величайших либертинов и неверующих и предаете то святое дело, которое вы, по-видимому, поддерживали. Не являетесь ли вы тайно, тогда, более опасным врагом, чем сам КЛЕАНФ?

И вы так поздно это осознали? ответил КЛЕАНФ. Поверьте мне, ДЕМЕЯ, ваш друг ФИЛОН с самого начала забавлялся за наш общий счет; и должно быть признано, что неразумное рассуждение нашего вульгарного богословия дало ему слишком справедливый повод для насмешек. Полная немощность человеческого разума, абсолютная непостижимость Божественной Природы, великое и всеобщее несчастье и еще большая порочность людей; это странные темы, конечно, чтобы так нежно лелеяться ортодоксальными богословами и докторами. В века глупости и невежества, действительно, эти принципы могут безопасно поддерживаться; и, возможно, никакие взгляды на вещи не являются более подходящими для поощрения суеверия, чем такие, которые поощряют слепое изумление, неуверенность и меланхолию человечества. Но в настоящее время...

Не вините так сильно, вмешался ФИЛОН, невежество этих преподобных джентльменов. Они знают, как менять свой стиль со временем. Раньше было самой популярной богословской темой утверждать, что человеческая жизнь — это суета и несчастье, и преувеличивать все беды и боли, которые случаются с людьми. Но в последние годы, мы находим, богословы начинают отказываться от этой позиции; и утверждают, хотя все еще с некоторым колебанием, что в этой жизни больше благ, чем зол, больше удовольствий, чем болей. Когда религия стояла полностью на темпераменте и воспитании, считалось правильным поощрять меланхолию; как, действительно, человечество никогда не прибегает к высшим силам так охотно, как в этом расположении духа. Но так как люди теперь научились формировать принципы и делать выводы, необходимо менять батареи и использовать такие аргументы, которые выдержат по крайней мере некоторое пристальное изучение и проверку. Это изменение — то же самое (и по тем же причинам), что я ранее отметил в отношении Скептицизма.

Таким образом, ФИЛОН продолжал до последнего свой дух оппозиции и свою критику установленных мнений. Но я мог заметить, что ДЕМЕЯ совсем не оценил последнюю часть дискуссии; и он воспользовался случаем вскоре после этого, под тем или иным предлогом, чтобы покинуть компанию.

ЧАСТЬ 12

После ухода Демеи Клеанф и Филон продолжили беседу следующим образом. Боюсь, сказал Клеанф, у нашего друга будет мало желания возобновлять эту тему разговора, пока вы находитесь в компании; и, по правде говоря, Филон, я предпочел бы рассуждать с каждым из вас по отдельности на столь возвышенную и интересную тему. Ваш дух противоречия в сочетании с отвращением к вульгарным суевериям заводит вас слишком далеко, когда вы вступаете в спор; и нет ничего столь священного и почтенного, даже в ваших собственных глазах, чем бы вы не пренебрегли в таком случае.

Должен признаться, ответил Филон, что я менее осторожен в вопросах естественной религии, чем в любых других; как потому, что знаю, что никогда не смогу в этом отношении развратить принципы любого здравомыслящего человека, так и потому, что никто, я уверен, в чьих глазах я кажусь здравомыслящим человеком, никогда не истолкует превратно мои намерения. Вы, в частности, Клеанф, с которым я живу в безусловной близости, знаете, что, несмотря на свободу моих суждений и любовь к необычным аргументам, никто не обладает более глубоким чувством религии, запечатленным в его уме, или не воздает более глубокого поклонения Божественному Существу, каким оно открывается разуму в необъяснимом устройстве и искусности природы. Цель, намерение, замысел поражают повсюду даже самого невнимательного, самого недалекого мыслителя; и никто не может быть настолько закоренелым в абсурдных системах, чтобы постоянно отвергать это. То, что природа ничего не делает напрасно, — это максима, установленная во всех школах исключительно из созерцания произведений природы, без какой-либо религиозной цели; и, твердо убежденный в ее истинности, анатом, обнаруживший новый орган или канал, никогда не успокоится, пока не откроет также его назначение и цель. Одно из великих оснований системы Коперника — это максима, что природа действует простейшими методами и выбирает наиболее подходящие средства для любой цели; и астрономы часто, сами того не осознавая, закладывают это прочное основание благочестия и религии. То же самое наблюдается и в других частях философии: и таким образом все науки почти незаметно подводят нас к признанию первого разумного Автора; и их авторитет часто тем больше, что они прямо не провозглашают это намерение.

С удовольствием я слушаю, как Гален рассуждает об устройстве человеческого тела. Анатомия человека, говорит он [De formatione foetus], обнаруживает более 600 различных мышц; и всякий, кто должным образом рассмотрит их, обнаружит, что в каждой из них природа должна была согласовать по меньшей мере десять различных обстоятельств, чтобы достичь цели, которую она себе поставила: надлежащую форму, точную величину, правильное расположение различных концов, верхнее и нижнее положение всего целого, надлежащее вживление различных нервов, вен и артерий: так что только в мышцах должно было быть сформировано и исполнено более 6000 различных взглядов и намерений. Костей, по его подсчетам, 284: отдельные цели, преследуемые в структуре каждой из них, — более сорока. Какое поразительное проявление искусности даже в этих простых и однородных частях! Но если мы рассмотрим кожу, связки, сосуды, железы, жидкости, различные конечности и члены тела, как должно возрастать наше изумление по мере увеличения числа и сложности частей, столь искусно приспособленных! Чем дальше мы продвигаемся в этих исследованиях, тем больше открываем новых сцен искусства и мудрости, но все еще различаем вдалеке новые сцены, недоступные нашему пониманию: в тонком внутреннем строении частей, в экономии мозга, в строении семенных сосудов. Все эти ухищрения повторяются в каждом отдельном виде животных с удивительным разнообразием и с точной целесообразностью, соответствующей различным намерениям природы при создании каждого вида. И если неверие Галена, даже когда эти естественные науки были еще несовершенны, не могло устоять перед столь поразительными явлениями, то до какой степени упорного упрямства должен был дойти философ в наш век, который теперь может сомневаться в Высшем Разуме!

Если бы я встретил одного из этого вида (которые, слава Богу, очень редки), я бы спросил его: предположим, существует Бог, который не открывает себя непосредственно нашим чувствам, возможно ли для него дать более сильные доказательства своего существования, чем те, что предстают перед нами на всем лице природы? Что, в самом деле, могло бы сделать такое Божественное Существо, кроме как скопировать нынешнюю экономию вещей; сделать многие из своих ухищрений настолько ясными, что никакая глупость не могла бы их не заметить; дать проблески еще больших ухищрений, которые демонстрируют его колоссальное превосходство над нашими узкими представлениями; и полностью скрыть очень многие из них от таких несовершенных созданий? Теперь, согласно всем правилам правильного рассуждения, любой факт должен считаться бесспорным, когда он подкреплен всеми аргументами, которые допускает его природа, даже если эти аргументы сами по себе не очень многочисленны или убедительны: насколько же больше это верно в данном случае, когда никакое человеческое воображение не может вычислить их число, а никакой разум — оценить их силу!

Я добавлю к тому, что вы так хорошо изложили, сказал Клеанф, что одно из великих преимуществ принципа теизма состоит в том, что это единственная система космогонии, которая может быть сделана понятной и полной и при этом может повсюду сохранять сильную аналогию с тем, что мы каждый день видим и испытываем в мире. Сравнение вселенной с машиной человеческого изобретения настолько очевидно и естественно и оправдывается столь многими примерами порядка и замысла в природе, что оно должно немедленно поразить все непредвзятые умы и получить всеобщее одобрение. Всякий, кто пытается ослабить эту теорию, не может надеяться на успех, устанавливая на ее место любую другую, которая была бы точной и определенной: ему достаточно лишь посеять сомнения и трудности и, благодаря отдаленным и абстрактным взглядам на вещи, достичь того воздержания от суждения, которое здесь является крайним пределом его желаний. Но, помимо того, что это состояние ума само по себе неудовлетворительно, его невозможно твердо поддерживать перед лицом столь поразительных явлений, которые постоянно вовлекают нас в религиозную гипотезу. Ложной, абсурдной системе человеческая природа в силу предрассудков способна придерживаться с упрямством и настойчивостью, но никакой системы вообще, в противовес теории, подкрепленной сильными и очевидными доводами, естественной склонностью и ранним воспитанием, я считаю абсолютно невозможным поддерживать или защищать.

Настолько мало, ответил Филон, я считаю это воздержание от суждения в данном случае возможным, что склонен подозревать, что в этот спор вкрадывается нечто от спора о словах, больше, чем обычно полагают. То, что произведения природы несут в себе большое сходство с продуктами искусства, очевидно; и согласно всем правилам хорошего рассуждения, мы должны сделать вывод, если вообще рассуждаем о них, что их причины имеют пропорциональную аналогию. Но поскольку существуют также значительные различия, у нас есть основания предполагать пропорциональное различие в причинах; и, в частности, мы должны приписывать высшей причине гораздо более высокую степень силы и энергии, чем та, которую мы когда-либо наблюдали у людей. Здесь, следовательно, существование Божества ясно установлено разумом: и если мы ставим вопрос, можем ли мы из-за этих аналогий должным образом называть его разумом или интеллектом, несмотря на огромное различие, которое разумно предположить между ним и человеческим разумом, что это, как не простой словесный спор? Никто не может отрицать аналогии между следствиями: воздерживаться от исследования причин едва ли возможно. Из этого исследования законный вывод состоит в том, что причины также имеют аналогию: и если мы не удовлетворены тем, что называем первую и высшую причину Богом или Божеством, а желаем варьировать выражение, как мы можем назвать его, кроме как Разумом или Мыслью, с которыми он, как справедливо полагают, имеет значительное сходство?

Все здравомыслящие люди испытывают отвращение к словесным спорам, которыми изобилуют философские и теологические исследования; и установлено, что единственное средство от этого злоупотребления должно исходить из ясных определений, из точности тех идей, которые входят в любой аргумент, и из строгого и единообразного использования тех терминов, которые применяются. Но существует род споров, который по самой природе языка и человеческих идей вовлечен в постоянную двусмысленность и никогда, никакими предосторожностями или определениями, не сможет достичь разумной достоверности или точности. Это споры о степенях любого качества или обстоятельства. Люди могут спорить до бесконечности, является ли Ганнибал великим, или очень великим, или величайшим человеком, какой степенью красоты обладала Клеопатра, какого эпитета похвалы заслуживают Ливий или Фукидид, не приводя спор к какому-либо решению. Спорщики могут здесь соглашаться в смысле и расходиться в терминах, или наоборот, но никогда не быть в состоянии определить свои термины так, чтобы понять смысл друг друга: потому что степени этих качеств не поддаются, подобно количеству или числу, какому-либо точному измерению, которое могло бы служить стандартом в споре. Что спор о теизме носит такой характер и, следовательно, является чисто словесным или, возможно, если это возможно, еще более неизлечимо двусмысленным, станет ясно при малейшем исследовании. Я спрашиваю теиста, не признает ли он, что существует великое и неизмеримое, потому что непостижимое, различие между человеческим и божественным разумом: чем более он благочестив, тем охотнее он согласится с утверждением и тем более будет склонен преувеличивать это различие: он даже будет утверждать, что различие таково, что его невозможно преувеличить. Затем я обращаюсь к атеисту, который, как я утверждаю, является таковым лишь номинально и никогда не может быть искренним, и спрашиваю его, нет ли, исходя из связности и видимой симпатии во всех частях этого мира, определенной степени аналогии между всеми операциями природы в любой ситуации и в любую эпоху; не являются ли гниение репы, зарождение животного и структура человеческой мысли энергиями, которые, вероятно, имеют некоторую отдаленную аналогию друг с другом: невозможно, чтобы он мог это отрицать: он охотно признает это. Получив эту уступку, я толкаю его еще дальше в его отступлении; и спрашиваю его, не вероятно ли, что принцип, который впервые упорядочил и до сих пор поддерживает порядок в этой вселенной, имеет также некоторую отдаленную непостижимую аналогию с другими операциями природы и, среди прочего, с экономией человеческого разума и мысли. Как бы он ни сопротивлялся, он должен дать свое согласие. Где же тогда, кричу я обоим этим антагонистам, предмет вашего спора? Теист допускает, что первоначальный разум сильно отличается от человеческого разума: атеист допускает, что первоначальный принцип порядка имеет некоторую отдаленную аналогию с ним. Будете ли вы, господа, ссориться из-за степеней и вступать в спор, который не допускает никакого точного смысла, а следовательно, и никакого решения? Если вы будете столь упрямы, я не удивлюсь, обнаружив, что вы незаметно меняетесь сторонами; в то время как теист, с одной стороны, преувеличивает несходство между Высшим Существом и хрупкими, несовершенными, изменчивыми, мимолетными и смертными созданиями, а атеист, с другой стороны, преувеличивает аналогию между всеми операциями природы в любой период, любой ситуации и любом положении. Подумайте тогда, где лежит реальный предмет спора; и если вы не можете отложить свои споры, постарайтесь, по крайней мере, излечиться от своей враждебности.

И здесь я должен также признать, Клеанф, что, поскольку произведения природы имеют гораздо большую аналогию с результатами нашего искусства и изобретательности, чем с результатами нашей доброжелательности и справедливости, у нас есть основания сделать вывод, что естественные атрибуты Божества имеют большее сходство с человеческими, чем его моральные качества — с человеческими добродетелями. Но каков результат? Ничего, кроме того, что моральные качества человека более дефектны в своем роде, чем его естественные способности. Ибо, поскольку Высшее Существо признается абсолютно и полностью совершенным, все, что наиболее отличается от него, дальше всего отходит от высшего стандарта праведности и совершенства.

Кажется очевидным, что спор между скептиками и догматиками является чисто словесным или, по крайней мере, касается только степеней сомнения и уверенности, которые мы должны допускать в отношении всех рассуждений; и такие споры обычно в своей основе являются словесными и не допускают никакого точного определения. Ни один философ-догматик не отрицает, что существуют трудности как в отношении чувств, так и в отношении всей науки, и что эти трудности в рамках регулярного, логического метода абсолютно неразрешимы. Ни один скептик не отрицает, что мы находимся под абсолютной необходимостью, несмотря на эти трудности, мыслить, верить и рассуждать в отношении всех видов предметов и даже часто соглашаться с уверенностью и спокойствием. Единственное различие, таким образом, между этими сектами, если они заслуживают этого названия, заключается в том, что скептик по привычке, капризу или склонности больше настаивает на трудностях, а догматик, по схожим причинам, — на необходимости.

Таковы, Клеанф, мои искренние чувства по этому предмету; и эти чувства, вы знаете, я всегда лелеял и поддерживал. Но соразмерно моему почтению к истинной религии — мое отвращение к вульгарным суевериям; и я испытываю особое удовольствие, признаюсь, доводя такие принципы иногда до абсурда, иногда до нечестия. И вы понимаете, что все фанатики, несмотря на их большое отвращение к последнему по сравнению с первым, обычно в равной степени виновны в обоих.

Моя склонность, ответил Клеанф, лежит, признаюсь, в противоположную сторону. Религия, как бы она ни была испорчена, все же лучше, чем отсутствие религии вообще. Учение о будущей жизни является столь сильной и необходимой гарантией морали, что мы никогда не должны оставлять или пренебрегать им. Ибо если конечные и временные награды и наказания имеют такой большой эффект, как мы ежедневно обнаруживаем, то насколько большего следует ожидать от тех, которые бесконечны и вечны?

Как же тогда получается, сказал Филон, если вульгарное суеверие столь благотворно для общества, что вся история так изобилует описаниями его пагубных последствий для общественных дел? Фракции, гражданские войны, преследования, свержения правительств, угнетение, рабство — вот мрачные последствия, которые всегда сопровождают его преобладание над умами людей. Если религиозный дух когда-либо упоминается в каком-либо историческом повествовании, мы обязательно встретим впоследствии описание бедствий, которые его сопровождают. И никакой период времени не может быть счастливее или процветающее, чем те, в которые о нем никогда не вспоминают и не слышат.

Причина этого наблюдения, ответил Клеанф, очевидна. Истинная задача религии — регулировать сердце людей, гуманизировать их поведение, внушать дух умеренности, порядка и послушания; и поскольку ее действие безмолвно и лишь подкрепляет мотивы морали и справедливости, она рискует быть упущенной из виду и смешанной с этими другими мотивами. Когда она выделяется и действует как отдельный принцип над людьми, она отходит от своей надлежащей сферы и становится лишь прикрытием для фракций и амбиций.

И такой будет всякая религия, сказал Филон, за исключением философского и рационального рода. Ваши рассуждения легче опровергнуть, чем мои факты. Вывод не является справедливым, потому что конечные и временные награды и наказания имеют столь большое влияние, что, следовательно, бесконечные и вечные должны иметь гораздо большее. Подумайте, умоляю вас, о привязанности, которую мы имеем к настоящим вещам, и о малом беспокойстве, которое мы проявляем к объектам столь отдаленным и неопределенным. Когда богословы разглагольствуют против обычного поведения и образа жизни мира, они всегда представляют этот принцип как сильнейший из возможных (что, действительно, так и есть); и описывают почти весь род человеческий как находящийся под его влиянием и погруженный в глубочайшую летаргию и безразличие к своим религиозным интересам. Тем не менее, эти же богословы, когда они опровергают своих спекулятивных антагонистов, предполагают, что мотивы религии настолько мощны, что без них было бы невозможно существование гражданского общества; и они не стыдятся столь явного противоречия. Из опыта достоверно известно, что малейшая крупица естественной честности и доброжелательности имеет большее влияние на поведение людей, чем самые напыщенные взгляды, внушаемые теологическими теориями и системами. Естественная склонность человека непрерывно воздействует на него; она всегда присутствует в уме и смешивается с каждым взглядом и соображением: тогда как религиозные мотивы, если они вообще действуют, работают лишь рывками и скачками; и для них едва ли возможно стать полностью привычными для ума. Сила величайшей гравитации, говорят философы, бесконечно мала по сравнению с силой малейшего импульса: однако несомненно, что малейшая гравитация в конце концов возобладает над великим импульсом; потому что никакие удары или толчки не могут повторяться с таким постоянством, как притяжение и гравитация.

Еще одно преимущество склонности: она вовлекает на свою сторону весь ум и изобретательность разума; и когда она противопоставляется религиозным принципам, ищет любой метод и искусство их обойти: в чем она почти всегда успешна. Кто может объяснить сердце человека или оправдать те странные уловки и оправдания, которыми люди удовлетворяют себя, когда следуют своим склонностям вопреки своему религиозному долгу? Это хорошо понимают в мире; и никто, кроме дураков, никогда не станет меньше доверять человеку из-за того, что услышит, что из-за учености и философии он питал некоторые спекулятивные сомнения в отношении теологических предметов. И когда мы имеем дело с человеком, который делает большое признание религии и преданности, имеет ли это какой-либо иной эффект на многих, кто слывет благоразумными, кроме того, чтобы заставить их быть настороже, чтобы их не обманули и не ввели в заблуждение?

Мы должны далее учитывать, что философы, которые культивируют разум и размышление, меньше нуждаются в таких мотивах, чтобы удерживать себя в рамках морали; и что вульгарные люди, которые одни могут нуждаться в них, совершенно неспособны к такой чистой религии, которая представляет Божество довольным ничем, кроме добродетели в человеческом поведении. Рекомендации к Божеству обычно считаются либо легкомысленными обрядами, либо восторженными экстазами, либо фанатичной доверчивостью. Нам не нужно возвращаться в древность или блуждать в отдаленные регионы, чтобы найти примеры этого вырождения. Среди нас самих некоторые были виновны в той чудовищности, неизвестной египетским и греческим суевериям, — в разглагольствовании прямыми словами против морали; и представлении ее как верной потери Божественной милости, если на нее возлагается хоть малейшее доверие или надежда.

Но даже если суеверие или энтузиазм не противопоставляют себя прямо морали, само отвлечение внимания, создание нового и легкомысленного вида заслуг, нелепое распределение похвалы и порицания должны иметь самые пагубные последствия и чрезвычайно ослаблять привязанность людей к естественным мотивам справедливости и человечности.

Такой принцип действия, к тому же, не являясь одним из привычных мотивов человеческого поведения, действует на темперамент лишь с интервалами; и должен быть пробужден постоянными усилиями, чтобы сделать благочестивого фанатика довольным своим собственным поведением и заставить его выполнить свою религиозную задачу. Многие религиозные упражнения начинаются с кажущимся рвением, когда сердце в то время чувствует себя холодным и вялым: привычка к притворству постепенно усваивается; и обман и ложь становятся преобладающим принципом. Отсюда причина того вульгарного наблюдения, что высочайшее рвение в религии и глубочайшее лицемерие, будучи далекими от несовместимости, часто или обычно соединяются в одном и том же индивидуальном характере.

Плохие последствия таких привычек, даже в обычной жизни, легко представить; но когда затронуты интересы религии, никакая мораль не может быть достаточно сильной, чтобы связать восторженного фанатика. Святость дела освящает любую меру, которая может быть использована для его продвижения.

Одно лишь постоянное внимание к столь важному интересу, как вечное спасение, склонно гасить благожелательные чувства и порождать узкий, ограниченный эгоизм. И когда такой темперамент поощряется, он легко обходит все общие предписания милосердия и доброжелательности.

Таким образом, мотивы вульгарного суеверия не имеют большого влияния на общее поведение; и их действие не является благоприятным для морали в тех случаях, где они преобладают.

Существует ли в политике максима более верная и непогрешимая, чем та, что и число, и власть священников должны быть ограничены очень узкими пределами; и что гражданский магистрат должен навсегда держать свои фасции и топоры подальше от таких опасных рук? Но если бы дух народной религии был столь благотворен для общества, должна была бы преобладать противоположная максима. Большее число священников, их большая власть и богатство всегда будут усиливать религиозный дух. И хотя священники руководят этим духом, почему мы не можем ожидать превосходной святости жизни, большей доброжелательности и умеренности от лиц, которые предназначены для религии, которые постоянно внушают ее другим и которые сами должны впитать ее большую долю? Откуда же тогда берется, что, по сути, максимум, на что может рассчитывать мудрый магистрат в отношении народных религий, — это, насколько возможно, свести их к минимуму и предотвратить их пагубные последствия для общества? Каждое средство, которое он пробует для столь скромной цели, окружено неудобствами. Если он допускает только одну религию среди своих подданных, он должен принести в жертву, ради неопределенной перспективы спокойствия, всякое соображение общественной свободы, науки, разума, промышленности и даже своей собственной независимости. Если он дает снисхождение нескольким сектам, что является более мудрой максимой, он должен сохранять очень философское безразличие ко всем им и тщательно ограничивать претензии преобладающей секты; иначе он не может ожидать ничего, кроме бесконечных споров, ссор, фракций, преследований и гражданских беспорядков.

Истинная религия, признаю, не имеет таких пагубных последствий: но мы должны рассматривать религию такой, какой она обычно встречается в мире; и я не имею ничего общего с тем спекулятивным положением теизма, которое, будучи видом философии, должно разделять благотворное влияние этого принципа и в то же время должно испытывать такое же неудобство, будучи всегда ограниченным очень немногими лицами.

Клятвы необходимы во всех судах; но вопрос в том, проистекает ли их авторитет из какой-либо народной религии. Именно торжественность и важность случая, уважение к репутации и размышление об общих интересах общества являются главными сдерживающими факторами для человечества. Таможенные клятвы и политические клятвы мало ценятся даже некоторыми, кто претендует на принципы честности и религии; и заверение квакера у нас справедливо ставится на один уровень с клятвой любого другого лица. Я знаю, что Полибий [Lib. vi. cap. 54.] приписывает дурную славу греческой веры преобладанию эпикурейской философии: но я знаю также, что пуническая вера имела в древние времена такую же плохую репутацию, как и ирландские показания в современные; хотя мы не можем объяснить эти вульгарные наблюдения одной и той же причиной. Не говоря уже о том, что греческая вера была позорной еще до возникновения эпикурейской философии; и Еврипид [Ифигения в Тавриде], в отрывке, на который я укажу вам, бросил замечательный штрих сатиры против своей нации в отношении этого обстоятельства.

Осторожнее, Филон, ответил Клеанф, осторожнее: не заходите слишком далеко: не позволяйте своему рвению против ложной религии подорвать ваше почтение к истинной. Не теряйте этот принцип, главное, единственное великое утешение в жизни; и нашу главную поддержку среди всех атак неблагоприятной судьбы. Самое приятное размышление, которое только может предложить человеческое воображение, — это размышление о подлинном теизме, который представляет нас как творение Существа совершенно доброго, мудрого и могущественного; которое создало нас для счастья; и которое, вложив в нас неизмеримые желания добра, продлит наше существование на всю вечность и перенесет нас в бесконечное разнообразие сцен, чтобы удовлетворить эти желания и сделать наше счастье полным и прочным. Рядом с таким Существом самим (если сравнение допустимо), самая счастливая доля, которую мы можем себе представить, — это быть под его опекой и защитой.

Эти явления, сказал Филон, весьма привлекательны и заманчивы; и для истинного философа они — нечто большее, чем явления. Но здесь случается, как и в предыдущем случае, что для большей части человечества явления обманчивы и что ужасы религии обычно преобладают над ее утешениями.

Признано, что люди никогда не прибегают к набожности так охотно, как когда они подавлены горем или угнетены болезнью. Не является ли это доказательством того, что религиозный дух не так близок к радости, как к печали?

Но люди, когда они страдают, находят утешение в религии, ответил Клеанф. Иногда, сказал Филон: но естественно предположить, что они будут формировать представление об этих неизвестных существах в соответствии с нынешним мраком и меланхолией своего темперамента, когда они предаются созерцанию их. Соответственно, мы находим, что устрашающие образы преобладают во всех религиях; и мы сами, после того как использовали самые возвышенные выражения в наших описаниях Божества, впадаем в самое плоское противоречие, утверждая, что проклятых бесконечно больше, чем избранных.

Я рискну утверждать, что никогда не было народной религии, которая представляла бы состояние усопших душ в таком свете, который сделал бы желательным для человечества, чтобы такое состояние существовало. Эти прекрасные модели религии — чистый продукт философии. Ибо, поскольку смерть лежит между глазом и перспективой будущего, это событие настолько шокирует природу, что оно должно бросить тень на все регионы, которые лежат за ним; и внушить большинству человечества идею Цербера и Фурий; дьяволов и потоков огня и серы.

Правда, и страх, и надежда входят в религию; потому что обе эти страсти в разное время волнуют человеческий ум, и каждая из них формирует вид божества, подходящий для нее самой. Но когда человек находится в веселом расположении духа, он пригоден для дел, или компании, или развлечений любого рода; и он естественно обращается к ним и не думает о религии. Когда он меланхоличен и подавлен, ему не остается ничего, кроме как размышлять об ужасах невидимого мира и погружать себя еще глубже в скорбь. Может, конечно, случиться, что после того, как он таким образом глубоко запечатлел религиозные мнения в своих мыслях и воображении, может наступить изменение здоровья или обстоятельств, которое может восстановить его хорошее настроение и, подняв радостные перспективы будущего, заставить его впасть в другую крайность радости и триумфа. Но все же следует признать, что, поскольку страх является первичным принципом религии, это страсть, которая всегда преобладает в ней и допускает лишь короткие интервалы удовольствия.

Не говоря уже о том, что эти приступы чрезмерной, восторженной радости, истощая дух, всегда готовят путь для равных приступов суеверного ужаса и подавленности; и нет такого состояния ума, которое было бы столь счастливым, как спокойное и уравновешенное. Но это состояние невозможно поддерживать, когда человек думает, что он находится в такой глубокой тьме и неопределенности, между вечностью счастья и вечностью страдания. Неудивительно, что такое мнение нарушает обычный строй ума и ввергает его в крайнее замешательство. И хотя это мнение редко бывает настолько устойчивым в своем действии, чтобы влиять на все действия, оно все же склонно наносить значительный ущерб темпераменту и производить тот мрак и меланхолию, которые так примечательны у всех набожных людей.

Противоречит здравому смыслу питать опасения или ужасы по поводу какого-либо мнения вообще или воображать, что мы рискуем в будущем, пользуясь нашим разумом самым свободным образом. Такое чувство подразумевает как абсурд, так и противоречие. Абсурдно верить, что Божество имеет человеческие страсти, и одну из самых низких человеческих страстей — беспокойную жажду аплодисментов. Противоречиво верить, что, раз Божество имеет эту человеческую страсть, оно не имеет других; и, в частности, пренебрежение к мнениям существ, столь значительно уступающих ему.

Знать Бога, говорит Сенека, значит поклоняться ему. Всякое другое поклонение действительно абсурдно, суеверно и даже нечестиво. Оно низводит его до низкого состояния человечества, которое радуется мольбам, просьбам, подаркам и лести. И все же это нечестие — самое малое из того, в чем виновно суеверие. Обычно оно опускает Божество далеко ниже состояния человечества; и представляет его как капризного демона, который осуществляет свою власть без разума и без человечности! И если бы это Божественное Существо было склонно обижаться на пороки и глупости неразумных смертных, которые являются его собственным творением, плохо бы, конечно, пришлось приверженцам большинства народных суеверий. И никто из человеческого рода не заслужил бы его милости, кроме очень немногих, философских теистов, которые питают, или, скорее, действительно стремятся питать, подходящие представления о его Божественных совершенствах: как единственными лицами, заслуживающими его сострадания и снисхождения, были бы философские скептики, секта почти столь же редкая, которые из естественной неуверенности в своих собственных способностях приостанавливают, или стремятся приостановить, всякое суждение в отношении столь возвышенных и столь необычных предметов.

Если вся естественная теология, как некоторые люди, кажется, утверждают, сводится к одному простому, хотя и несколько двусмысленному, по крайней мере неопределенному положению, что причина или причины порядка во вселенной, вероятно, имеют некоторую отдаленную аналогию с человеческим интеллектом: если это положение не способно к расширению, варьированию или более частному объяснению: если оно не дает никакого вывода, который затрагивал бы человеческую жизнь или мог бы быть источником какого-либо действия или воздержания: и если аналогия, несовершенная, как она есть, не может быть доведена дальше, чем до человеческого интеллекта, и не может быть перенесена, с каким-либо подобием вероятности, на другие качества ума; если это действительно так, что может сделать самый любознательный, созерцательный и религиозный человек, кроме как дать простое, философское согласие на это положение, как часто оно встречается, и верить, что аргументы, на которых оно основано, превосходят возражения, которые лежат против него? Некоторое изумление, конечно, естественно возникнет от величия объекта; некоторая меланхолия от его неясности; некоторое презрение к человеческому разуму, что он не может дать никакого решения, более удовлетворительного в отношении столь необычного и великолепного вопроса. Но поверьте мне, Клеанф, самое естественное чувство, которое испытает хорошо расположенный ум по этому случаю, — это томительное желание и ожидание того, что Небеса соблаговолят рассеять, по крайней мере облегчить, это глубокое невежество, предоставив некоторое более частное откровение человечеству и сделав открытия о природе, атрибутах и операциях Божественного объекта нашей веры. Человек, закаленный верным чувством несовершенств естественного разума, с величайшей жадностью устремится к открытой истине: в то время как высокомерный догматик, убежденный, что он может воздвигнуть полную систему теологии с помощью одной лишь философии, пренебрегает любой дальнейшей помощью и отвергает этого случайного наставника. Быть философским скептиком — это для литератора первый и самый существенный шаг к тому, чтобы стать здравым, верующим христианином; положение, которое я охотно рекомендовал бы вниманию Памфила: и я надеюсь, Клеанф простит меня за то, что я так далеко вмешиваюсь в воспитание и обучение его ученика.

Клеанф и Филон не продолжали эту беседу намного дальше: и поскольку ничто никогда не производило на меня большего впечатления, чем все рассуждения того дня, так я признаюсь, что при серьезном пересмотре всего этого я не могу не думать, что принципы Филона более вероятны, чем принципы Демеи; но что принципы Клеанфа приближаются еще ближе к истине.