«Дисциплина и другие проповеди»

Мои друзья, неужели все так сильно изменилось сейчас по сравнению с тем, что было тогда? Неужели наш случай так сильно отличается от случая Апостола Петра? Бог и Христос не могут измениться, ибо Они вечны — те же вчера, сегодня и вовеки; и если Христос был рядом с Апостолом Петром на Геннисаретском озере, Он рядом с нами сейчас и здесь; ибо Им мы живем и движемся и существуем; и Он окружает наш путь и наше ложе, и ведает все наши пути: рядом с нами навсегда, знаем мы об этом или нет. И человеческая природа не может измениться. В нас то же сердце, что было у Апостола Петра, для зла и для добра. Когда Апостол Петр внезапно обнаружил, что это Господь в его лодке, его первым чувством был страх: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный». И когда мы вспоминаем в какие-то моменты, что Бог рядом с нами, наблюдая за всем, что мы делаем, всем, что мы говорим, да, всем, что мы думаем, разве мы не боимся, хотя бы на мгновение? Разве мы не чувствуем мысль о присутствии Божьем как бремя? Разве мы никогда не стремимся спрятаться от Бога? — забыть Бога снова и воскликнуть в своих сердцах: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный»?

Дай Бог всем нам, чтобы после того, как это первое чувство трепета и благоговения пройдет, мы могли перейти, как перешел Апостол Петр, к лучшим чувствам восхищения, преданности, поклонения и сказать наконец, как сказал Апостол Петр впоследствии, когда Господь спросил его, не хочет ли и он оставить Его: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни».

Но осуждаю ли я Апостола Петра за то, что он сказал: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный»? Боже упаси! Кто я такой, чтобы осуждать Апостола Петра? Особенно когда даже Господь Иисус не осудил его, а лишь велел ему не бояться.

И почему Господь не осудил его, даже когда он просил Его уйти?

Потому что Апостол Петр был честен. Он сказал откровенно и естественно то, что было у него на сердце. А честность, даже если она ошибочна, никогда не оскорбляет Бога и никогда не должна оскорблять людей. Бог требует истины во внутренних частях; и если человек говорит правду — если он выражает свои собственные мысли и чувства откровенно и честно — тогда, даже если он не прав, он, по крайней мере, на единственном пути к тому, чтобы стать правым, как был Апостол Петр.

Он говорил не из неприязни к нашему Господу, а из скромности; из чувства благоговения, неловкости, страха перед присутствием Того, Кто был бесконечно больше, мудрее, лучше его самого.

И это чувство почтения и скромности, даже когда оно принимает форму, как это часто бывает у молодых людей, застенчивости и страха, является божественным и благородным чувством — началом всякого добра. Действительно, я сомневаюсь, может ли быть какая-либо настоящая и здравая доброта в сердце человека, если у него нет скромности и нет почтения. Дерзость, наглость, самодовольство, особенно у молодых, — мы знаем, как безобразны они в наших глазах; и Библия снова и снова говорит нам, как безобразны они в очах Божьих.

Поистине великая, свободная и благородная душа — а душа Апостола Петра была именно такой — это душа человека, который чувствует трепет и благоговение в присутствии тех, кто мудрее и святее его самого; который смущается и смиряется, когда сравнивает себя со своими лучшими, просто потому, что его мерило так высоко. Потому что он знает, насколько лучше он должен быть, чем он есть; потому что он недоволен собой, стыдится себя, поэтому он поначалу отстраняется от того самого общества, которое через некоторое время учится любить больше всего, потому что оно учит его больше всего. Так было и с благородной душой Апостола Петра. Он чувствовал себя в присутствии этого чистого Христа грешным человеком: — может быть, не тем, что мы назвали бы грешным; но грешным в сравнении со Христом. Он чувствовал свою собственную низость, невежество, эгоизм, слабость. Он чувствовал себя недостойным находиться в такой хорошей компании. Он чувствовал себя недостойным — он, невежественный рыбак, — иметь такого гостя в своей бедной лодке. «Иди в другое место, Господи, — пытался он сказать, — в место и к спутникам, более подходящим для Тебя. Я стыжусь стоять в Твоем присутствии. Я ослеплен сиянием Твоего лика, раздавлен мыслью о Твоей мудрости и силе, встревожен, как бы не сказать или не сделать чего-то неподобающего для Тебя; как бы не разгневать Тебя невольно в своем невежестве, неуклюжести; как бы не выдать Тебе свои собственные дурные привычки: и эти дурные привычки я чувствую в Твоем присутствии, как никогда не чувствовал прежде. Ты слишком снисходителен; Ты слишком чтишь меня; Ты принял меня за лучшего человека, чем я есть; Ты не знаешь, какой я бедный жалкий человек в глубине души — "Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный"».

Там высказалась поистине благородная душа, которая была готова в следующий момент, как только пришла в себя, оставить все и следовать за Христом; которая была готова впоследствии странствовать, страдать, умереть на кресте за своего Господа; и которая, когда его вели на казнь, попросила распять себя (как говорят, Апостол Петр действительно так сделал) головой вниз; ибо это было слишком большой честью для него — умереть, глядя вверх на небо, как умер его Господь.

Вы еще не понимаете меня? Тогда подумайте, что бы вы подумали об Апостоле Петре, если бы вместо того, чтобы сказать: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный», Апостол Петр сказал бы: «Останься со мной, ибо я святой человек, Господи. Я как раз тот человек, который заслуживает чести Твоего общества; и моя лодка, хоть и бедна, более подходит для Тебя, чем дворец короля». Показался бы вам тогда Апостол Петр мудрее или глупее, лучше или хуже, чем он кажется сейчас, когда в своем смущенном честном смирении он умоляет Господа уйти и оставить его? И не чувствуете ли вы, что человек (как говорит великий поэт) «неугоден одинаково Богу и врагам Бога», когда он смело подходит к престолу благодати не для того, чтобы найти благодать и милость, потому что чувствует, что нуждается в них, а для того, чтобы хвалиться Божьей благодатью и делать Божью милость к нему оправданием для того, чтобы смотреть свысока на своих ближних; и поклоняется, подобно фарисею, в самодовольстве и гордыне, благодаря Бога за то, что он не такой, как другие люди?

Гораздо лучше быть мытарем, который стоял вдали и не смел даже поднять глаз своих к небу, но взывал только: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику». Гораздо лучше быть честным и благочестивым сотником, который, когда Иисус предложил прийти в его дом, ответил: «Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой. Но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой».

Только он должен сказать это в честности, в духе и в истине, как Апостол Петр. Ибо человек может уклоняться от религии, от мысли о Боге, от прихода к Святому Причастию по двум самым противоположным причинам.

Он может уклоняться от них, потому что знает, что полон грехов, и желает сохранить свои грехи; и знает, что если он поклоняется Богу, если он приходит к Святому Причастию — действительно, если он вообще помнит о присутствии Божьем, — он обязуется оставить свои дурные привычки; покаяться и исправиться, что как раз то, чего он не намерен делать. Поэтому он отворачивается от Бога, потому что выбирает оставаться плохим. Да помилует Господь его душу, ибо он сам не милует ее! Он выбирает зло и отвергает добро; и зло станет его погибелью.

Но, с другой стороны, человек может уклоняться от Бога, от церкви, от Святого Причастия, потому что чувствует себя плохим и жаждет стать хорошим; потому что чувствует себя полным дурных привычек и ненавидит их, и видит, как они безобразны, и боится предстать перед лицом Божьим, оскверненным грехом.

Пусть он будет мужествен. Он не идет по ложному пути намеренно. Но он совершает ошибку. Пусть он больше ее не совершает. Он чувствует себя недостойным. Пусть он приходит тем более, чтобы стать достойным. Пусть он приходит, потому что он достоин. Ибо — странным это может показаться, но это правда — человек тем более достоин приблизиться к Богу, чем больше он чувствует себя совершенно недостойным этого.

Тот, кто достойно причащается Святого Причастия, — это тот, кто говорит всем своим сердцем: «Мы не достойны даже собрать крохи под Твоим столом». Тот, у кого Христос поселится, — это тот, кто говорит: «Господи, я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой».

Ибо смирение — это начало всякого добра и конец всякой мудрости.

Тот, кто говорит, что видит, — слеп. Тот, кто знает свою собственную слепоту, — видит. Тот, кто говорит, что в нем нет греха, — грешник. Тот, кто исповедует свои грехи, — праведник; ибо Бог верен и праведен, чтобы простить его, как Он сделал с Апостолом Петром, и очистить его от всякой неправды.

ПРОПОВЕДЬ XIX. ПРОПОВЕДЬ НА ДЕНЬ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ.

Псалом 103:24, 27–30.

Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих... Все они от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу их в свое время. Даешь им — принимают, отверзаешь руку Твою — насыщаются благом. Скроешь лице Твое — мятутся, отнимешь дух их — умирают и в персть свою возвращаются. Пошлешь дух Твой — созидаются, и Ты обновляешь лице земли.

Вы, возможно, не понимаете, почему я читал сегодня утром, вместо Te Deum, «Песнь трех отроков», которая призывает все силы и творения в мире благословлять и славить Бога. Вы, возможно, также не понимаете поначалу, почему этот величественный 104-й Псалом был выбран в качестве одного из особых Псалмов для Пятидесятницы — какое отношение он имеет к Святому Духу, Утешителю, Духу Божьему. Позвольте мне попытаться объяснить это вам, и дай Бог, чтобы вы нашли что-то достойное запоминания среди моих неуклюжих слов.

Вам говорили сегодня утром, что есть два пути познания Бога и Духа Божьего — один через слышание ухом и Святую Библию; другой через видение глазом — через природу и мир вокруг нас. Именно о последнем я говорю сегодня днем — о том, что вы можете узнать о Боге через видение, если только у вас есть глаза и тот же Дух Божий, чтобы открыть эти глаза, как был у Псалмопевца.

Человек, который написал этот Псалом, оглянулся вокруг на чудесный мир, в котором мы живем, и все, что он видел в нем, говорило ему о Боге; об одном Боге, безграничном в мудрости и силе, в любви и заботе; и об одном Духе Божьем, Господе и Подателе Жизни.

Он видел все это, и настолько славным это казалось ему, когда он смотрел на прекрасный мир вокруг, что он не мог сдержаться. Не только его разум был удовлетворен, но и его сердце было тронуто. Это было настолько славно, что он не мог говорить об этом холодно, спокойно; и он разразился пением хвалебной песни — «Господи, Боже мой! Ты дивно велик, Ты облечен честью и величием». Ибо он видел повсюду порядок; все вещи работали вместе во благо. Он видел повсюду порядок и правило; и что-то внутри него говорило ему: должен быть Законодатель, Упорядочиватель, Правитель, и Он должен быть Единым.

Далее, Псалмопевец видел повсюду цель; вещи, очевидно, созданные для того, чтобы быть полезными друг другу. И Дух Божий сказал ему, что должен быть Тот, Кто задумал все это; Кто намеревался сделать это и Кто сделал это; Кто обдумал это и спланировал это с мудростью и разумением.

Затем Псалмопевец увидел, как все, от самого высокого до самого низкого, было полезно. Ели были жилищем для аиста; и сами каменистые скалы, где ничто другое не может жить, были убежищем для диких коз; повсюду он видел пользу и щедрость — пищу, кров, жизнь, счастье, данные человеку и зверю, а не заработанные ими; тогда он сказал: «Должен быть щедрый Господь, Даятель, великодушный и любящий, у Которого даже львы ищут пищу свою, когда рыкают о добыче своей; на Которого все бесчисленные пресмыкающиеся ждут в великом море, чтобы Он дал им пищу в свое время».

Но, более того, он видел повсюду красоту; формы, цвета и звуки, которые были прекрасны в его глазах и доставляли ему удовольствие, глубокое и странное, он не знал почему: и Дух Божий внутри него сказал ему: «Эти прекрасные вещи радуют тебя. Разве они не радуют Того, Кто создал их? Тот, Кто образовал ухо, разве не услышит песнь птиц? Тот, Кто создал глаз, разве не увидит цвета цветов? Тот, Кто создал тебя радоваться красоте земли, разве не будет Он радоваться Своим собственным делам?» И Бог казался ему, в его мысленном взоре, наслаждающимся Своими собственными делами, как художник наслаждается картиной, которую он нарисовал, как садовник наслаждается цветами, которые он посадил; как искусный мастер наслаждается любопытной машиной, которую он изобрел; как король наслаждается прекрасными парками, садами и величественными дворцами, которые он разбил, построил и украсил для своего собственного удовольствия, а также для блага своих подданных.

А затем, под всем и за всем, пришел к нему другой вопрос — Что такое жизнь?

Художник рисует свою картину, но она не имеет жизни. Мастер делает свою машину, но, хотя она движется и работает, она не имеет жизни. Садовник — его цветы имеют жизнь, но он не дал ее им; он может только сеять кажущиеся мертвыми семена. Кто Тот, Кто дает этим семенам тело, как Ему угодно, и каждому семени свое собственное тело, свой собственный рост листа, форму и цвет? Бог один. И что это за жизнь, которую Он дает? Кто может сказать это? Что такое жизнь? Что это такое, что превращает семя в цветок, яйцо в птицу? Это не само семя; не само яйцо. Какая сила или воля есть у них над самими собой? Это не в семени или в яйце, как все теперь знают по опыту. Вы можете искать это со всеми микроскопами в мире, но вы не найдете этого. Нет ничего, что можно было бы найти глазами смертного человека, что могло бы объяснить рост и жизнь любого сотворенного существа.

А что такое смерть? Что теряет живое существо, когда оно теряет жизнь? В этот момент птица была жива; крошечная дробинка прошла через ее мозг, и теперь ее жизнь потеряна: но что потеряно? Она точно такого же размера, формы, цвета; она весит ровно столько же, сколько весила, когда была жива. Что это за вещь, которую нельзя увидеть, потрогать, взвесить, описать или понять, которую она потеряла, которую мы называем жизнью?

И на этот глубокий вопрос Псалмопевец получил ответ, прошептанный ему — лишь намек, как бы в притче. Жизнь — это дыхание Божье. Это Дух Божий, Который есть Господь и Податель жизни. Бог вдыхает в вещи дыхание жизни. Когда Он забирает это дыхание, они умирают и возвращаются в свой прах. Когда Он снова позволяет Своему дыханию исходить, они созидаются, и Он обновляет лице земли.

Этого для тебя, о человек, достаточно знать. Что такое жизнь, ты знать не можешь. Ты можешь говорить о ней лишь иносказательно — как о дыхании, о Духе Божьем. Этот Дух Божий — не сама вселенная. Но Он действует во всем, придавая всему форму и жизнь, наделяя каждого по отдельности, как Ему угодно; все их очертания, их красота, их силы, их инстинкты, их мысли; все в них, кроме грубой материи и мертвой пыли: от Него они исходят и к Нему возвращаются. Весь порядок, весь закон, вся сила, вся польза — все от Него. Он есть Господь и Животворящий, в Ком все живет, движется и существует.

Поэтому, друзья мои, давайте всегда, во всех местах и особенно в этот праздник Пятидесятницы помнить, что все, что мы видим или можем видеть, за исключением греха, есть дело рук Святого Духа, Духа Божьего. Давайте смотреть на окружающий нас мир таким, какой он есть, каким видел его древний псалмопевец — как на священное место, исполненное Божьего присутствия, сформированное, оживленное и направляемое Духом Божьим, Господом и Животворящим.

Дорогие мои друзья, да дарует вам Бог научиться смотреть на этот мир так, как смотрел на него псалмопевец. Да дарует вам Бог научиться видеть, каждому по-своему, то, что великий и благочестивый поэт времен наших отцов выразил словами, куда более мудрыми и величественными, чем любые, какие я мог бы для вас придумать, когда сказал, как, взирая на землю, море и небо, он чувствовал —

«Присутствие, что радует меня Возвышенностью мыслей; тайный смысл Всего, что глубже в нас переплелось, Чье место — свет заката, океан, Живой эфир и синева небес, И разум человека: дух и ход, Что движет все, что мыслит иль предмет, И льется сквозь миры. И потому Я все еще люблю луга, леса И горы; все, что видим мы С земли зеленой; весь могучий мир; И взор, и слух — и то, что создают Они наполовину, и то, что зрят; Я рад признать в природе и в языке Чувств — якорь самых чистых моих дум, Кормильца, стража, руководство сердца И душу всего нравственного бытия».

«И душу всего нравственного бытия».

Да; нашего нравственного бытия, наших характеров, наших душ. Взирая на этот прекрасный и удивительный мир вокруг нас с благоговением, серьезностью и любовью, как на то, чем он является — на творение Духа Божьего, — мы станем не просто более учеными или более счастливыми, мы станем поистине лучшими людьми. Красоты земли и неба; цветы с их нежными оттенками и благоуханием; пение птиц; зеленые рощи и леса; пустоши, пурпурные от вереска и золотые от дрока; очертания облаков, от легкой дымки над лужайкой до грозового столпа, возвышающегося в грозной мощи; восход и закат, заново расписываемые Богом каждое утро и вечер; синее небо, которое есть образ Бога, Небесного Отца, бескрайнее, ясное и спокойное, взирающее на все сущее с той же улыбкой любви, посылающее дождь и на злых, и на добрых, и повелевающее солнцу светить и на праведных, и на неправедных: — тот, кто наблюдает за всем этим изо дня в день, обретет покой, трезвость, кротость и довольство в своем сердце. Его глаза отвратятся от созерцания суеты. Его душа будет избавлена от томления духа. В скинии Божьей, каковой является вселенная всех миров, он будет укрыт от споров языков. Наблюдая за делом Духа Божьего, красотой Духа Божьего, мудростью Духа Божьего, плодородием Духа Божьего, которое сияет в каждом придорожном цветке и в каждой мошке, танцующей на солнце, он будет радоваться Божьему творению, подобно тому как радуется Сам Бог. Он научится оценивать вещи по их истинной цене и видеть их в их подлинном размере. Амбиции, слава, деньги покажутся ему малым, когда он посмотрит на полевые лилии, как Небесный Отец одевает их, и на птиц небесных, как Небесный Отец питает их; и он скажет вместе с мудрецом —

«Все ветреные пути людей — Лишь пыль, что поднялась, И вновь легко осела».

Пыль, поистине, и не стоящая внимания мудреца, который размышляет о том, как сами небо и земля погибнут, а Бог пребудет; как — «Все они обветшают, как риза, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся они: но Бог тот же, и лета Его не кончатся».

И по мере того, как человек становится спокойнее, он становится также и любящее; более милосердным даже к бессловесным животным. Он устыдится даже потревожить птицу в ее гнезде, когда вспомнит, что строитель и создатель этого гнезда — не одна лишь птица, но Бог. Он поверит словам мудреца —

«Хорошо молится тот, кто хорошо любит И человека, и птицу, и зверя. Лучше всех молится тот, кто любит Все сущее, великое и малое; Ибо великий Бог, что любит нас, Сотворил и любит все».

Спокойнее, любящее станет этот человек; и благочестивее также. Ибо к такому человеку должно прийти чувство Божьего присутствия, Божьей близости, которое наполнит его спасительным страхом Божьим. Взирая внутренними очами своего разума на Дух Божий, вечно действующий в каждом семени, в каждом насекомом, да, в каждом нерве и мышце его собственного тела, он от всего сердца скажет вместе с псалмопевцем: «Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это. Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было. Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, — и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя. Если скажу: может быть, тьма скроет меня, то и ночь сделается светлой вокруг меня».

Да, он увидит, что Бог везде, над всем, через все и во всем; и от Бога нет спасения. Единственная надежда, единственная мудрость — открыть свое сердце Богу, как дитя отцу, и воскликнуть вместе с псалмопевцем: «Испытай меня, Боже, и узнай сердце мое; испытай меня и узнай помышления мои; и зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный».

Дорогие мои друзья, возьмите эти мысли с собой: и да дарует вам Бог благодать поразмыслить над ними, и тем самым сделать ваш праздник Пятидесятницы более спокойным, более чистым, более полным уроков, извлеченных из великой зеленой книги Божьей, которая лежит открытой для каждого. О таких, как вы, сказал мудрый язычник давным-давно: «Слишком счастливы те, кто возделывает землю, если бы только они знали, какими благами обладают».

И это благословение, привилегия и, следовательно, ответственность, возложенная на вас вашим Отцом и вашим Спасителем — иметь вокруг себя такой прекрасный, мирный сельский пейзаж, который вы увидите, когда выйдете из этой церкви, — пейзаж, где все для мудрого человека, где все должно быть для вас свидетельством Духа Божьего; свидетельством Божьей силы, Божьей мудрости, Божьей заботы, Божьей любви. Идите, и да отвратит Бог ваши сердца от всего низменного и эгоистичного, от всего грубого и низкого, и вознесет их к Себе, когда вы будете смотреть на поля, леса и небо, пока и вы не скажете вместе с псалмопевцем: «Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих. Буду петь Господу во всю жизнь мою, буду петь Богу моему, доколе есмь. Да будет благоприятна Ему песнь моя; буду веселиться о Господе».

ПРОПОВЕДЬ XX. САМОПОМОЩЬ.

От Иоанна 16:7.

Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам.

Это глубокое и странное изречение. Как может быть целесообразно, полезно или выгодно для любого человеческого существа, чтобы Христос ушел от них? Быть в присутствии Христа; видеть Его лицо; слышать Его голос — разве это не было бы самым целесообразным и выгодным, да, самым благословенным и блаженным из того, что могло бы с нами случиться? Разве не этого надеются достичь святые вечно на небесах — блаженного видения Христа?

Дорогие мои друзья, одно несомненно: Христос любит нас гораздо больше, чем мы можем любить самих себя, и знает, как проявить эту любовь. Он остался бы с апостолами, вместо того чтобы вознестись на небо, если бы это было для них полезно. Да, если бы было полезно Ему оставаться на земле среди человечества до сего дня, Он бы остался.

Поскольку это было нецелесообразно, не на благо апостолам, не на благо человечеству, чтобы Он оставался среди них, Он вознесся на небо и воссел одесную Бога, и Ему была дана всякая власть и сила на небе и на земле.

И Он дает нам причину для этого — лишь намек; но все же намек, благодаря которому мы можем сегодня увидеть, что было полезно для нас, чтобы Он ушел.

Если Он не уйдет, Утешитель не придет. Теперь, истинное и точное значение слова «Утешитель» — это Укрепляющий, Ободряющий — Тот, Кто дает человеку силу ума и мужество духа для совершения его дела. Без этого Утешителя апостолы были бы слабыми и бездушными. Не будучи ободренными и вдохновленными Им, они никогда бы не справились с работой, которую должны были выполнить — проповедью Евангелия всему миру.

Мы, несомненно, можем увидеть, если задумаемся, некоторые причины этого. Апостолы до вознесения нашего Господа следовали за Ним, как ученики за учителем — почти как дети, держащиеся за руку отца. У них не было собственной воли; не было собственного мнения; им никогда не приходилось судить самим или действовать самим; и когда они пытались это делать, они всегда были неправы, и Христос упрекал их. Они были, повторяю, как ученики с учителем или дети с родителем. Да, скорее, когда вспоминаешь, кем они были — бедными рыбаками, и кем был Он — Бог, ставший человеком, — они были (говорю со всем благоговением) как собаки у ног своего хозяина — верные и умные, конечно; но без собственной воли, вечно взирающие на Его руку и Его око, чтобы увидеть, что Он хочет, чтобы они сделали. Но это не могло длиться вечно. Это и не должно было длиться вечно. Бог не желает, чтобы мы всегда были как животные, даже не всегда как дети; Он желает, чтобы мы стали мужами; совершенными мужами, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла.

Так должно было быть и с апостолами. Им предстояло научиться, как всем нам предстоит научиться, самопомощи, самоуправлению, самоопределению. Они должны были думать сами и действовать сами; и все же не сами по себе. Ибо Он вложит в них дух, даже Свой Дух; и поэтому, когда они будут думать сами, они будут думать так, как Он хотел бы, чтобы они думали; когда они будут действовать сами, они будут действовать так, как Он хотел бы, чтобы они действовали. Они будут жить; но не своей собственной жизнью, ибо Христос будет жить в них. Они будут говорить: но не своими словами; Дух их Отца будет говорить в них; чтобы они могли прийти в единство веры и познания Сына Божьего, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова.

Дорогие мои друзья, это может показаться глубоким и таинственным: но таковы все вещи в этой нашей удивительной жизни. И, конечно, мы видим образец всего этого в наших собственных жизнях. Каждый ребенок воспитывается — или должен воспитываться — так, как Христос воспитывал Своих апостолов.

Разве не было у некоторых из нас в ранней жизни родителя, друга, учителя, духовного наставника или мастера, на которого мы взирали с безграничным уважением? Его слово для нас было законом. Его совет был как глас Божий. Мы и не помышляли думать сами, действовать сами, пока у нас был он, чтобы сказать нам, как думать, как действовать; и мы были счастливы в своей преданности. Мы чувствовали, какой благословенной вещью, не просто защищающей и направляющей, но возвышающей и облагораживающей, было благоговение и послушание тому, кто мудрее и лучше нас. Но это не длилось вечно. Это не могло длиться вечно. Наш учитель был взят от нас; возможно, просто из-за перемены места и случайностей этой смертной жизни; возможно, из-за смерти, которая разрывает все прекрасные узы по эту сторону могилы. Возможно, самое болезненное из всего, мы начали расходиться во мнениях с нашим учителем; обнаружили, что, хотя мы все еще уважали и любили его, хотя мы чувствовали глубокий долг благодарности ему за то, чему он нас научил, мы не могли совсем согласиться во всем; мы начали думать сами, и мы обнаружили, что должны думать сами; и новая ответственность была очень тяжелой. Мы чувствовали себя как птенцы, выброшенные из гнезда, чтобы самим пробиваться в широком мире.

Но через некоторое время мы обнаружили, что можем думать, можем действовать сами, как никогда не ожидали. Мы обнаружили, что мы больше не дети; что мы совершенствуемся в мужественных добродетелях, неся свои собственные бремена; и обретаем,

«Разум твердый, волю умеренную, Терпение, предвидение, силу и навык».

И мы обнаружили также, что, хотя наши старые учителя были разлучены с нами, все же они были с нами; что (сравнивая малое с великим, а слуг Христовых с их Господом) дух пришел к нам от них и напомнил нам все, что они говорили нам; что мы вспоминали их слова более живо, мы понимали их смысл более полно и глубоко теперь, когда они были разлучены, чем когда они были с нами. Мы любили их так же, да, лучше, чем прежде, ибо мы яснее видели, какой долг мы им должны; и так оно и было, в конце концов, полезно для нас, что они ушли. Это расставание с ними, которое казалось нам таким опасным, а также болезненным, на самом деле утешило нас — укрепило и ободрило нас стать более сильными и храбрыми душами, полными самопомощи, самоуправления, самоопределения.

И так же мы обнаружим это, я верю, в нашей религии.

Мы можем сказать со вздохом: «Ах, если бы я мог видеть моего Господа и Спасителя. Я был бы в безопасности тогда. Я не посмел бы грешить тогда».

Может быть, и так. Я последний, кто будет отрицать, что наш Господь Иисус Христос (как Он, конечно, мог бы, если бы захотел) являл Себя телесно некоторым из Своих святых (как Он явился апостолу Павлу и святому Стефану), чтобы укрепить их веру в каком-то великом испытании. Но если бы было полезно для нас в целом видеть Господа в этой жизни, не сомневайтесь, что мы увидели бы Его. И поскольку мы не видим Его, будьте уверены, что это не полезно.

Мы можем сказать снова: «Ах, если бы Господь Иисус остался на земле, какие справедливые законы, какой мир и процветание наслаждался бы мир! Войны прекратились бы давным-давно; угнетение и несправедливость были бы неизвестны».

Может быть, и так. А может быть, и нет. Возможно, пребывание нашего Господа на земле имело бы какой-то совершенно иной эффект, о котором мы даже не можем мечтать; и принесло бы не добро, а вред. Давайте иметь веру в Него. Давайте верить в Его совершенную мудрость и в Его совершенную любовь. Давайте верить, что Он воспитывает нас, как Он воспитывал апостолов, уходя. Что Он Своим отсутствием помогает людям помогать самим себе, учит людей учить самих себя, направляет и управляет людьми, чтобы они направляли и управляли сами собой тем законом свободы, который есть закон Его Духа; любить правое и делать правое, не из страха наказания, а по велению своего сердца и воли.

Ибо помните, Он не оставил нас сиротами. Он не просто дал нам заповеди; Он дал нам силу понимать, ценить, исполнять эти заповеди. Ибо Его Дух с нами; Дух Пятидесятницы; Утешитель, Ободряющий, Укрепляющий, через Которого мы можем и воспринимать, и знать, что мы должны делать, а также иметь благодать и силу верно исполнять это.

Придите к той святой трапезе в этот день и там заявите о своей доле во Христе, Который отсутствует у вас телесно, но всегда присутствует духом. Придите к этой трапезе, чтобы вы могли жить жизнью Христа и научиться любить то, что Он заповедует, и желать того, что Он обещает, чтобы ваши сердца могли быть твердо утверждены там, где обретаются истинные радости; а именно, в благодатных движениях и небесных вдохновениях Святого Духа Утешителя, исходящего от Отца и Сына.

ПРОПОВЕДЬ XXI. ТЕРПЕНИЕ.

1-е Петра 2:19.

Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо.

Это великое послание, это послание на день, и оно полно глубоких уроков. Давайте попытаемся извлечь некоторые из них.

«Ибо что за похвала, — говорит апостол Петр, — если вы терпите, когда вас бьют за проступки?» Какая заслуга человеку, если, нарушив закон, он покоряется наказанию? Человек, который не сделает этого, человек, который сопротивляется наказанию, — не цивилизованный человек, а дикарь и просто животное. Если он не хочет жить в дисциплине, если он ожидает, что будет нарушать закон безнаказанно, он делает себя вне закона; он ставит себя своим бунтом вне закона и становится непригодным для общества, общественным врагом своих ближних. Первый урок, который должны усвоить люди, который усвоили даже язычники, как только они поднялись выше простых дикарей, — это священность закона, необходимость наказания для тех, кто нарушает закон.

Иудеи имели это чувство священности закона. Божественный закон Моисея научил их этому. Римляне, хотя и были язычниками, имели то же чувство — что закон священен; что люди должны подчиняться закону. И то доброе дело, которое они сделали для мира (хотя они сделали это ценой кровопролития и жестокости без конца), заключалось в приведении всех беззаконных народов и диких племен вокруг них под строгий закон и приучении их к порядку и послушанию. Именно это давало римской власти силу и успех на протяжении многих веков.

Но над царством закона, которое говорит человеку лишь: «Ты не должен делать зла: и если сделаешь, ты будешь наказан», есть другое царство, гораздо более глубокое, широкое, благородное; само царство благодати, которое говорит человеку не просто: «Не делай зла», но «Делай добро»; и не только «Делай добро из страха быть наказанным», но «Делай добро, потому что это правильно; делай добро, потому что у тебя есть благодать в сердце; даже благодать Божья и Дух Божий, которые заставляют тебя любить то, что правильно, и видеть, как это правильно и как это прекрасно; так что ты должен стремиться к правому не из страха наказания, а вопреки страху наказания; стремиться к правому не только тогда, когда это безопасно, но когда это опасно; не только тогда, когда это почетно в глазах людей, но когда это презираемо. Если у тебя есть Божья благодать в сердце; если ты любишь то, что правильно, истинной любовью, которая есть Дух Божий, тогда ты никогда не остановишься, чтобы спросить: «Выгодно ли мне делать правильно?» Ты почувствуешь, что должен делать правильно, выгодно тебе это или нет; продолжая любить правое и твердо держаться правого, сквозь разочарование, бедность, стыд, беду, саму смерть, если потребуется: если только ты сможешь сохранить совесть, чистую пред Богом и людьми».

«Но разве я не получу награды? — спрашивает человек, — за то, что делаю правильно? Должен ли я отказаться от сотни приятных вещей ради совести и ничего не получить взамен?» Да: есть награда за праведность, даже в этой жизни. Бог воздает тем, кто идет на жертвы ради совести, я истинно верю, в большинстве случаев, сторицей в этой жизни. В этой жизни остается истинным, что тот, кто теряет свою жизнь, спасет ее; что тот, кто идет по миру с единственным взором на долг, без эгоизма, без тщеславия, без амбиций, не заботясь о том, смеются ли над ним, не заботясь о том, плохо ли с ним обращаются, лишь бы его совесть оправдывала его и одобряющая улыбка Бога была на нем, — в этой жизни остается истинным, что этот человек — самый счастливый человек в конце концов; что этот человек — самый процветающий человек в конце концов; что, подобно Христу, когда Он совершал дело Своего Отца, у него есть пища, чтобы есть и укрепляться в своем жизненном пути, о которой мир не знает. Но если нет; если Богу угодно дать ему вкусить горечи, а не сладости делания добра в этой жизни; если Богу угодно, чтобы он страдал — как многие мужчины и женщины страдали за делание добра — только презрение, пренебрежение, тюрьму и смерть; разве он в худшем положении, чем Иисус Христос, его Господь, был до него? Должен ли ученик быть выше своего учителя? Что, если ему придется пить из чаши скорби, из которой пил Христос, и креститься крещением мученичества, которым крестился Христос? Где он, как не там, где уже был Сын Божий? Что он делает, как не идет по стопам Христа распятого; чтобы он мог разделить благословение, славу и честь без конца, которые Бог Отец излил на Христа, Своего Сына, потому что Он был совершенен в долге, совершенен в любви к правому, совершенен в смирении, совершенен в покорности перед лицом несправедливости, совершенен в прощении Своих убийц, совершенен в вере в справедливость и милосердие Бога: Который не сделал греха — то есть никогда не повредил Своему делу гневом или местью; и не было лести в устах Его — то есть никогда не увиливал, не лгал, не скрывал Своих мнений из страха последствий, какими бы ужасными они ни были; но перед первосвященниками и Понтием Пилатом засвидетельствовал доброе исповедание, хотя знал, что это приведет Его к ужасной смерти; Который, когда Его злословили, не злословил взаимно, но предавал Себя Тому, Кто судит праведно — кротчайший из всех существ, и в этой самой кротости сильнейший из всех существ; наиболее совершенно покорный и этой самой покорностью наиболее героический — существо, которое казалось на кресте Голгофы наиболее совершенно побежденным несправедливостью и насилием: но которое этим самым крестом покорило весь мир.

Это великая тайна, и трудно ее усвоить. Плоть и кровь, наша животная природа, никогда не постигнут ее полностью; ибо она принадлежит не плоти, а духу. Но наши духи, наши бессмертные души, могут в конце концов усвоить этот урок, если мы будем постоянно питать их мыслью о Христе; если мы будем размышлять о том, что истинно, что почетно, справедливо, чисто, любезно и достославно. Тогда мы сможем усвоить, наконец, после многих неудач и многих сердечных скорбей, что дух сильнее плоти; что кротость сильнее гнева, молчание сильнее крика, мир сильнее войны, прощение сильнее мести, точно так же, как Христос, висящий на Своем кресте, был сильнее — оказывая более обширное и чудесное воздействие на сердца людей, — чем если бы Он призвал целые армии ангелов уничтожить Своих врагов, подобно одному из древних царей и завоевателей земли, чьи дела погибли вместе с ними самими.

Да, постепенно мы должны усвоить, что наша сила — в том, чтобы пребывать в покое; что делать добро и страдать за это, вместо того чтобы воздавать злом за зло и руганью за руганью, — значит являть дух Христа и входить в радость нашего Господа.

Государственный деятель, спорящий в парламенте; завоеватель, меняющий судьбу народов на кровавых полях сражений; все они делают свою работу; и они необходимы, несомненно, в таком грешном, раздробленном мире, как этот. Но есть те, о ком шумный мир никогда не слышит, кто избрал лучшую часть, которая не отнимется от них; кто входит в более высокую славу, чем слава государственных деятелей, или завоевателей, или успешных и знаменитых людей земли. Многие люди — священнослужители или миряне — борющиеся в бедности и неизвестности, с ежедневным трудом тела и ума, чтобы сделать своих ближних лучше и счастливее; многие бедные женщины, рожающие детей в боли и скорби, и воспитывающие их в боли и скорби, но также в трудолюбии и благочестии; или подчиняющиеся без жалоб жестокому мужу; или жертвующие всеми своими надеждами в жизни, чтобы кормить и воспитывать своих братьев и сестер; или терпящие годами сварливость и докучливость какого-нибудь родственника; — все они (а мир, который видит Бог, полон таких, хотя мир, который видит человек, не обращает на них внимания) — кроткие души, смиренные души, безропотные души, страдающие души, благочестивые души — это избранные Божьи; это овцы Христовы; это соль земли, которые, исполняя каждый свой малый долг как пред Богом, а не пред людьми, удерживают общество от разложения больше, чем все конституции и акты парламента, которые когда-либо изобретали государственные деятели. Это они — хотя они и не мечтают о такой чести — копируют подобие древних мучеников, которые делали добро и страдали за это; и подобие Христа, о Котором было сказано: «Не закричит и не возопиет, и не даст услышать голоса Своего на улицах».

Ибо что было в древних мучениках такого, что заставляло людей взирать на них как на лиц, бесконечно лучших, чем они сами, с совершенно неизмеримым восхищением; так что они поклонялись им после их смерти, как если бы они были богами, а не людьми?

Это было вот что. Мир в старые времена восхищался успешными людьми, точно так же, как он делает это по сей день. Был ли человек могущественным, богатым? Были ли у него рабы сотнями? Был ли его стол завален самыми богатыми яствами и винами? Мог ли он потакать каждому своему удовольствию и прихоти? Мог ли он осыпать своих друзей благами? Мог ли он разорить или уничтожить любого, кто противился ему? Одним словом, был ли он могущественным и успешным тираном? Тогда это был человек, которого нужно почитать и которому нужно поклоняться; это был тот сорт человека, которым нужно стать, если у кого-то есть шанс, честными средствами или нечестными. Точно так же, как мир поклоняется сейчас успешному человеку; и — если вы только заработаете миллион денег — будет льстить вам и ухаживать за вами, и никогда не спросит ни как вы заработали свои деньги, ни как вы тратите свои деньги; или являетесь ли вы хорошим человеком или плохим: ибо деньги в глазах человека, как милосердие в глазах Бога, покрывают множество грехов; и до тех пор, пока вы делаете добро себе, люди будут говорить о вас хорошо.

Но возник в том нечестивом старом мире, в котором жил апостол Павел, совершенно новый сорт людей — люди, которые не хотели быть успешными; не хотели быть богатыми; не хотели быть могущественными; не хотели удовольствий и роскоши, которые мог дать этот мир: которые хотели только быть хорошими; делать правильно и учить других делать правильно. Христианами их называли; по имени Христа, их Господа и Бога. Слабые старики, бедные женщины, рабы, даже дети были среди них. Не много могущественных, не много богатых, не много благородных были призваны. Они были в основном слабыми и угнетенными людьми, которые были научены страданиями и скорбью.

Можно было бы подумать, что мир будет презирать этих христиан и позволит им идти своим путем с миром. Но это было не так. Могущественные мира сего и те, кто жил, потакая их порокам, отнюдь не презирая христиан, сразу увидели, насколько они важны. Они увидели, что если люди ходят по миру, решив говорить только то, что они считают истинным, и делать только то, что правильно, тогда нечестивый мир будет действительно перевернут вверх дном, и, как они жаловались на апостола Павла не раз, надежда на их прибыль исчезнет. Поэтому они зачали самую горькую ненависть против этих христиан и восстали против них по той же простой причине, по которой Каин восстал против Авеля и убил его, потому что дела его были злы, а дела брата его праведны. Они спорили с ними; они угрожали им; они пытались запугать их: но они обнаружили к своему изумлению, что христиане не изменят своих убеждений ни из-за какого ужаса. Тогда их ненависть превратилась в ярость и бешенство. Они не могли понять, как такие бедные, невежественные, презренные люди, какими казались христиане, осмелились иметь собственное мнение и стоять на своем; как они осмелились считать себя правыми, а весь мир неправым; и в своей ярости они подвергали их пыткам, от чтения о которых кровь должна стынуть в жилах. И их ярость и бешенство возрастали до безумия, когда они обнаруживали, что эти христиане, вместо того чтобы жаловаться, вместо того чтобы бунтовать, вместо того чтобы пытаться отомстить за себя, подчинялись всем своим страданиям не только терпеливо и безропотно, но радостно, и как чести и славе. Некоторых, несомненно, они покорили пытками, агонией и ужасом; и тем самым заставили их отречься от Христа и вернуться к нечестию язычников. Но те ренегаты были всегда несчастны. Их собственная совесть осуждала их. Они чувствовали, что продали свои собственные души за ложь; и многие из них, в своей душевной агонии, каялись снова, подобно апостолу Петру после того, как он отрекся от своего Господа из страха, провозглашали себя христианами в конце концов, проходили через все свои пытки второй раз и умирали, торжествуя над смертью и адом.

Но были те — исчисляемые сотнями, если не тысячами, — кто осмелился на все и вынес все; и завоевал (как это справедливо называлось) венец мученичества. Немощные старики, слабые женщины, бедные рабы, даже маленькие дети запечатлели свое свидетельство своей кровью и победили не сражаясь, а страдая.

Они победили. Они победили для себя в ином мире; ибо они отправились на небо и в блаженство, и их легкое страдание, которое было лишь на мгновение, произвело для них чрезмерную и вечную тяжесть славы.

Они победили и в этом мире тоже. Ибо сам мир, который бичевал их, пытал их, распинал их, сжигал их заживо, когда они были мертвы, обернулся и поклонялся им как героям, почти как божественным существам. И они были божественны; ибо они имели в себе Божественный Дух, Дух Божий и Христа. Поэтому глупый мир был охвачен благоговением, уязвлен совестью, пронзен в самое сердце, когда он смотрел на тех, кого он пронзил, как он пронзил Христа Господа, и восклицал, как воскликнул сотник на Голгофе: «Истинно они были сыновьями и дочерьми Божьими. Истинно было что-то более божественное, более благородное, более прекрасное в этих бедных существах, умирающих в пытках, чем во всех тиранах, завоевателях и богачах земли. Это истинное величие, это истинный героизм — делать добро и страдать за это терпеливо».

И с тех пор люди начали получать, медленно, но верно, совершенно новую идею истинного величия; они научились видеть, что не месть, а прощение; не насилие, а смирение; не успех, а святость являются совершенством человечества. Они начали испытывать благоговение перед теми, кто был слаб телом и прост сердцем, — благоговение перед женщинами, перед детьми, перед рабами, перед всеми, кого презирает мир, такое, какого древние египтяне, греки, римляне никогда не имели. Они начали видеть, что Бог может сделать сильными слабые вещи этого мира и прославить Себя в мужестве и честности самых бедных и самых ничтожных. Они начали видеть, что во Христе Иисусе нет ни мужского пола, ни женского, ни иудея, ни эллина, варвара, скифа, раба или свободного, но что все одно во Христе Иисусе, все одинаково способны принять Дух Божий, все одинаково дети одного Отца, Который был над всеми, и во всех, и со всеми ними.

И так терпение и страдания ранних мучеников были торжеством добра над злом; торжеством честности и истины; чистоты и добродетели; кротости и терпения; веры в справедливого и любящего Бога: потому что это было торжество Духа Христа, через Которого Он умер, и воскрес, и победил стыд, и боль, и смерть, и ад.

ПРОПОВЕДЬ XXII. ВЕРОТЕРПИМОСТЬ.

(Проповедано в церкви Христа, Мэрилебон, 1867 г., в пользу Фонда епископа Лондонского.)

От Матфея 13:24–30.

Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем: когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел. Когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человек сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы. Оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою.

Вдумчивый человек, желающий добра Евангелию Христа, едва ли услышит эту притчу без чувства унижения. Ни одна из притч нашего Господа не является более ясной и простой по своему значению; ни одна не имеет более прямого и практического повеления, приложенного к ней; ни одна не была менее соблюдаема в течение последних пятнадцати сотен лет. Веротерпимость, торжественно предписанная, была исключением. Преследование, торжественно запрещенное, было правилом. Люди, как обычно, вообразили себя мудрее Бога; ибо они поверили, что они достаточно мудры, чтобы делать то, что Он сказал им, что они не достаточно мудры, чтобы делать, и поэтому пытались вырвать плевелы из пшеницы. Люди, как обычно, не имели веры во Христа; они не верили, что Он действительно управляет землей, которая принадлежала Ему; что Он действительно возделывает Свое поле, мир: поэтому они считали себя обязанными делать за Него то, что Он пренебрегал, или, по крайней мере, не считал нужным делать Сам; и они пытались вырвать плевелы из пшеницы. Они пытались подавить свободную мысль и заставить замолчать новые мнения, забывая, что Христос, должно быть, был прав в конце концов, и что, заставляя замолчать мнения, которые поражали их, они могли угашать Дух и презирать пророчества. Но они обнаружили, что труднее угашать Дух, чем они воображали, когда начали политику репрессий. Они обнаружили, что Дух дышит, где хочет, и голос Его слышат, но не знают, откуда приходит и куда уходит; что высказывания, которые поражали их, тона чувств и мыслей, которые пугали их, появлялись снова, хотя и раздавленные в одном месте, внезапно в другом; что вся атмосфера была заряжена ими, как электричеством; и что невозможно было сказать, где невидимая сила не могла сконцентрироваться в любой момент и вспыхнуть ударом молнии. Тогда их страх превратился в ярость. Они больше не думали о подавлении мнений: но о подавлении людей. Они обнаружили, что труднее, чем они воображали, отделить человека от его мнений; ненавидеть грех и любить грешника: и поэтому они начали преследовать; и, находя грубую силу, или, по крайней мере, крючкотворство закона, гораздо более легким, чем убеждение своих противников или позволение самим быть убежденными ими, они штрафовали, заключали в тюрьму, пытали, сжигали, истребляли; и, подобно римским завоевателям древности, «создали пустыню и назвали это миром».

И все это время слова были написаны в Писании, в которое они исповедовали верить: «Нет: чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы».

Им было сказано, если когда-либо людям было сказано, что эта работа выше их способности различения: что, какими бы ни были плевелы или как бы они ни попали на Божье поле, мир, они были либо слишком похожи на пшеницу, либо слишком тесно переплетены с ней, чтобы любой смертный человек мог разделить их. Бог разделит их в Свое доброе время. Если бы они доверяли Богу, они оставили бы их в покое; будучи уверенными, что Он ненавидит то, что ложно, то, что вредно, бесконечно больше, чем они; будучи уверенными, что Он когда-нибудь выбросит из Своего царства все, что соблазняет, и все, что творит несправедливость, и все, что любит и делает ложь; и что, поэтому, если Он терпел такие вещи некоторое время, это было для них, чтобы подчиниться и поверить, что Бог любит мир лучше, чем они, и знает лучше, как управлять им. Но если, напротив, они не верили Богу, тогда они принимались за работу, в своем непослушном самомнении, делать то, что Он запретил им; и верным результатом было бы то, что вместе с плевелами они вырвали бы и пшеницу.

Заметьте здесь две вещи. Во-первых, не сказано, что не было плевелов среди пшеницы; ни того, что рабы потерпели бы неудачу в вырывании некоторых из них. Они, вероятно, преуспели бы в делании некоторого добра: но они преуспели бы, конечно, в делании большего вреда. В своем близоруком, слепом, ошибочном, поспешном рвении они уничтожили бы добро вместе со злом. Их знание этой сложной и чудесной вселенной было слишком поверхностным, их каноны критики были слишком узкими, чтобы решить, что должно, а что не должно расти на поле Того, Чьи пути и мысли были настолько выше их, насколько небо выше земли.

Заметьте также, что Господь не винит их за их цель. Он просто указывает им на ее опасность; и запрещает ее, потому что она опасна; ибо их желание вырвать плевелы не было «естественным». Мы оклевещем его, назвав его так. Оно было отчетливо духовным, первым импульсом духовных людей, которые любят правое и ненавидят неправое и желают культивировать одно и истребить другое. Вырвать плевелы; подавить плохих людей и неправильные мысли силой — это один из самых ранних религиозных инстинктов. Это инстинкт ребенка — простительный, хотя и ошибочный. Естественный человек — будь то языческий дикарь на одном конце шкалы или эпикурейский человек мира на другом — не имеет такого инстинкта. Он не будет чувствовать гнева против лжи, потому что у него нет любви к истине; он будет достаточно либеральным, достаточно терпимым ко всему, что не затрагивает его собственный интерес; но как только это будет под угрозой, он тоже может присоединиться к рядам фанатиков и преследовать, не как они, во имя Бога и истины, а во имя общества и порядка; и так первосвященники и Понтий Пилат могут действовать сообща. И все же первосвященники, с их чувством долга, истины и права, как бы они ни ошибались, скрывали, извращали, могут быть на целое моральное небо выше Пилата, у которого нет чувства чего-либо за пределами текущей целесообразности. Но тем не менее, каковы были последствия для обоих? Что первосвященники потерпели неудачу так же полностью, как и Пилаты. Как Бог предупреждал их, они вырвали пшеницу вместе с плевелами; они сделали кровь мучеников семенем Церкви; и более того, они сделали мучениками тех, кто никогда не заслуживал быть мучениками, путем оптового и неизбирательного осуждения. Они забыли, что пшеница и плевелы растут вместе, не просто в отдельных людях, но в сердце и мыслях каждого человека; что свет и тьма, мудрость и глупость, долг и амбиции, самопожертвование и самомнение борются в каждой душе человека, в котором есть даже зародыш духовной жизни. Поэтому они сделали людей преступниками за слово. Они презирали благородные стремления, игнорировали глубокие и здравые прозрения, потому что они приходили в сомнительных формах, смешанные с ошибками или эксцентричностями. Они кричали в своей поспешности: «Вот плевелы, и только плевелы».

Снова и снова религиозные люди делали это, на протяжении многих сотен лет; и снова и снова Немезида постигала их. Поколение или два прошло, и мир восстал против их несправедливых суждений. Он заметил среди зла добро, которое он упустил из виду в негодующей поспешности и страстности, усвоенной от тех, кто должен был научить его мудрости, терпению и милосердию. Он сделал героями тех, кто был заклеймен как еретики; и воскликнул: «Там была пшеница, и только пшеница»; и так религиозные люди препятствовали самому делу, за которое, как они воображали, они боролись; и не получили ничего, кроме ослабления своего собственного морального влияния, увеличения разделений Церкви и создания нового камня преткновения на пути невежественных и молодых, нарушая Божье повеление.

И каковы были последствия для Церкви Христовой? Разве не кричали ее враги — и ее друзья тоже — на протяжении веков впустую:—

«Пусть за формы веры сражаются безблагодатные фанатики, Не может быть неправ тот, чья жизнь праведна».

На христианскую мораль ее враги не жаловались: но на то, что эта мораль была отложена, заброшена, забыта в спорах об абстрактных доктринах, о церемониях и об отсутствии церемоний; что люди, которые были полностью согласны в своем определении добра и того, чем хороший человек должен быть и что делать, осуждали друг друга по вопросам, которые не имели никакого влияния на практическую мораль, пока нечестивые не кричали: «Смотрите, как эти христиане ненавидят друг друга! Смотрите, как они тратят свое время в спорах о случайностях хлеба жизни, забывая, что тысячи погибали вокруг них от недостатка какого-либо хлеба жизни вообще!»

Друзья мои, эти вещи истинны; и были истинны на протяжении веков. Давайте не будем пытаться забыть их, осуждая их как высказывания злонамеренных и неверующих. Давайте лучше подражать мудрецу, который сказал, что он всегда был благодарен своим критикам, ибо, какими бы несправедливыми ни были их нападки, они обязательно нападут, и, следовательно, покажут ему его самые слабые стороны. И вот наша самая слабая сторона; а именно, в наших несчастных разделениях — которые являются плодами своеволия и самомнения, и тщетной попытки сделать то, что воплощенный Бог сказал нам, что мы не можем сделать — отделить пшеницу от плевелов.

Мы не можем их разделить. Человек никогда не смог бы сделать это даже в более простые Средние века. Тем более он не может сделать это сейчас, в эпоху, полную столь странных, столь сложных влияний; одновременно столь прогрессивную и консервативную; эпоху, в которой один и тот же человек часто жаждет каких-то новых перспектив будущего и в то же самое время жаждет кажущегося устаревшим прошлого; тоскует по свежей истине и все же боится потерять старую; когда в сердце одного и того же человека надежда борется со страхом, мужество со скромностью, презрение к слабоумию с почтением к авторитету, в то время как тайна нового мира вокруг него борется с тайной старого мира, который лежит позади него; в то время как вера в то, что человек сейчас — то же самое существо, что и пять тысяч лет назад, борется с очевидным фактом, что он принимает вокруг нас совершенно новые привычки, мнения, политику; в то время как вера в то, что Христос сейчас тот же, что был в Иудее в древности — да, тот же вчера, сегодня и во веки — борется с очевидным фактом, что его поле, мир, находится в состоянии, в котором оно никогда не было с момента сотворения мира; в то время как часто бывает весьма трудно, хотя (как я полагаю) безусловно возможно, увидеть те божественные законы в действии, которыми Бог управлял народами в древние времена. Да простит Бог всех нас, как мирян, так и духовенство, за каждое жестокое слово, каждую немилосердную мысль, каждое поспешное суждение. Разве не нуждаемся мы в такое время, как это, в том божественном смирении, которое является старшей сестрой божественного милосердия? Разве не нуждаемся мы в некоторой доле той вдохновленной Богом скромности апостола Павла: «Я мыслю как ребенок, я говорю как ребенок. Я вижу сквозь тусклое стекло»? Разве не нуждаемся мы в том, чтобы прислушаться к его предостережению: «кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. А ты кто такой, что судишь другого? Пред своим Господом он стоит или падает. Да, и он устоит; ибо Бог силен сделать его твердым»? Разве не нуждаемся мы в том, чтобы услышать торжественный упрек нашего Господа, когда апостол Иоанн хвалился тем, как он видел одного, изгоняющего бесов именем Христа, и запретил ему, потому что тот не следовал за ними — «Не запрещайте ему»? Разве не нуждаемся мы в том, чтобы поверить апостолу Иакову, когда он говорит нам, что всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, а не (как мы слишком часто воображали) иногда снизу, из тьмы и бездны? Разве не нуждаемся мы в том, чтобы помнить канон мудрого Гамалиила? — «Если этот совет или это дело от людей, оно придет в ничто: но если оно от Бога, мы не можем ниспровергнуть его, чтобы нам не оказаться даже борющимися против Бога». Разве не нуждаемся мы в том, чтобы помнить, что «всякий дух, который исповедует, что Иисус Христос пришел во плоти, есть от Бога»; и «никто не говорит, что Иисус есть Христос, как только Духом Божиим»; чтобы нам, в свою очередь, не оказаться более привередливыми, чем сам Всемогущий Бог? Разве не нуждаемся мы в том, чтобы остерегаться, как бы нам, подобно книжникам и фарисеям, не оказаться хранящими ключ разумения, но самим не входящими и препятствующими тем, кто хотел бы войти? Разве не нуждаемся мы в том, чтобы остерегаться, как бы, пока мы решаем, какие ворота в Царство Небесное правильные, мытари и блудницы не вошли в него раньше нас; и как бы, пока мы хвалимся, что мы дети Авраама, Бог не воздвиг, без нашей помощи, детей Аврааму из этих камней снаружи; тех ожесточенных сердец, тупых умов, натур, стертых в порошок повседневной рутиной до такой степени, что они подобны мостовой на улицах; тех так называемых «языческих масс», о которых нам велено думать в этот день.