«Беседы на различные темы, том 1»

Слова немногочисленны, но чувства многообразны, благодатны и воодушевляющи; и они не могут не казаться таковыми тем, кто с тонкой проницательностью внимает общим чувствам человеческой природы. Именно к этим общим чувствам наш Господь обращается во всех своих небесных беседах.

Хотя из-за всеобщей испорченности это случай, который лишь редко встречался на страницах истории, все же давайте предположим доброго и добродетельного человека, связанного с группой добрых и добродетельных товарищей, связанных с ним сильными и трогательными узами личной дружбы, в защите какого-то доброго и добродетельного дела. Новизна, любовь к славе, желание предстать перед миром в каком-то заметном свете, перспектива каких-то великих временных преимуществ и множество других мотивов эгоистичного характера могли внезапно побудить значительное число людей присоединиться к этим поборникам добродетели и следовать за ними в славном предприятии. Появляются враги, угрожают опасности; да, смерть, возможно, во всех своих ужасах, предстает перед их взором. Личная безопасность должна быть предпочтительнее общих интересов добродетели; и там, где добродетель не может быть поддержана без личных потерь, ее дело должно быть оставлено. На этих принципах слабое и робкое множество покидает своего доблестного лидера. Привязанные к нему узами не иными, как интереса или честолюбия, когда они терпят неудачу, они считают себя свободными оставить его личность и его дело. Благородный вождь, не столько затронутый перспективой опасности для себя и своего дела, сколько реальной озабоченностью низостью своих последователей и опасением, что их бегство могло бы, возможно, запугать тех, кого он знал как привязанных по принципу к добродетели и к нему самому; благородный вождь, я говорю, мог бы с большой уместностью и без малейшего оттенка страха или уныния, но скорее как испытание их верности и мощнейший стимул к новым и более энергичным усилиям, обратиться с такими словами к избранным немногим, как те, которые великий Капитан нашего Спасения произнес по этому случаю: «Не хотите ли и вы отойти?» В этом обращении не подразумевается ни малейшего недоброго подозрения в их честности. Это не более чем привязанное обращение к теплым и нежным ощущениям истинной и подлинной дружбы.

О, мои возлюбленные Апостолы! вы видите слабость, робость и мирское мышление тех мнимых друзей, которые до сих пор были связаны с нами. Столь сильной была их привязанность к земным стремлениям, что они не позволили бы истинам высочайшей важности вмешаться в них хоть на мгновение. Мое последнее духовное обращение было слишком глубоким и мощным ударом по их порокам. Если бы они могли продолжать общение с нами на своих собственных условиях и сделать свою связь подчиненной своим собственным взглядам на временный интерес, они не покинули бы нас так внезапно. Но должно ли их поведение иметь хоть малейшее влияние на ваше? Будете ли вы запуганы их бегством? Позволите ли вы своей верности и настойчивости быть поколебленными их злым примером? Будете ли вы недоброжелательно оставлять Учителя, на службу которому вы вступили на самых бескорыстных принципах, и который знает и чувствует, что вы привязаны к нему небесными узами религии и любви? Увидев так много несомненных свидетельств той всемогущей власти, которой он наделен, будете ли вы сомневаться в его способности защитить и избавить вас? После стольких добрых и поучительных бесед, в ходе которых он постепенно, и по мере того, как он находил, что вы «можете их понести», открывал вам великие истины своего духовного царства; будете ли вы такими врагами самим себе и своему реальному счастью, чтобы оставить своего лучшего из друзей, своего самого доброго и самого могущественного защитника? «Не хотите ли и вы отойти?»

Эти чувства, и более чем эти, выражены в этом патетическом увещевании: и для нашего утешения, братья мои, пусть мы всегда помним, что, хотя он вознесся на высочайшие небеса и воссел одесную своего Отца, он продолжает такое же любящее поведение по отношению ко всем своим верным друзьям и последователям, которое он соблюдал по отношению к своим ученикам, пока был на земле. Те же нежные и привязанные способы речи, те же нежные, но пробуждающие увещевания, к которым привыкли его Апостолы, он все еще применяет к сердцу каждого верующего.

Если мы оглянемся на прошлый опыт, мы убедимся, что это самое увещевание нашего сострадательного Учителя часто звучало в наших ушах. Когда инфекционное влияние злого примера, внезапная атака какого-то мощного искушения, какой-то суровый удар судьбы или какая-то улыбающаяся перспектива временного счастья; когда эти, или любые из этих, тайно склоняли нашу хрупкую природу оставить наши религиозные стремления, предать себя во власть греха и отречься от благосклонности и защиты нашего Учителя; не часто ли он, с невыразимой нежностью, шептал это мягкое порицание нашим сердцам: «Не хотите ли и вы отойти?» Счастливы, действительно, если с привязанной теплотой Петра и честной верной приверженностью нашему Господу, среди самых суровых испытаний, мы смогли ответить, из полного убеждения в нашей собственной слабости и его вседостаточности: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни».

Петр обычно говорил от имени всех своих братьев. Его ответ здесь, следовательно, должен рассматриваться как торжественная декларация со стороны Апостолов их твердого доверия и уверенности в своем Учителе, основанная на полном доказательстве, которое они получили о его Божественности. Как если бы он сказал:

Не думай, дражайший Учитель, что твои верные ученики движимы такими недостойными мотивами, которые побудили некоторых из их слабых и плотских братьев оставить тебя. Нет — мы глубоко убеждены в глупости зависимости от какой-либо тварной силы или поиска счастья в какой-либо подлунной перспективе. Ты открыл нашим изумленным душам такие сцены небесного блаженства, ты явил нашим внешним чувствам такие поразительные проявления твоей абсолютной власти над всей временной природой, ты оживил наши сердца такими сладкими глотками тех рек удовольствия, которые окружают престол твоего Отца, ты просветил наше понимание такими пронзительными лучами истины, ты поместил такие привязанные объекты перед нашей волей и привязанностями, и так влюбил наши души в красоту и превосходство твоего Евангелия; что мы совершенно удовлетворены остаться с тобой навсегда, безоговорочно следовать твоим благословенным стопам, сопровождать тебя через все трудности и опасности жизни и даже встретить смерть бесстрашно на твоей стороне. Действительно, «к кому нам идти?» Каждое существо вокруг нас несет печать своего собственного несовершенства. Что бы они ни обладали красотой или блаженством, это все от тебя, ты Господь жизни и источник всякого совершенства! Они сами по себе так же бедны и нуждаются, как и мы. Если мы сделаем эксперимент и пойдем к ним в поисках счастья, наши нежные надежды внезапно рухнут, и досада сменится разочарованием. Жизнь, в которой мы сейчас находимся, падшая, временная и преходящая. Слова этой жизни так же суетны, как и сама жизнь: ибо она может говорить только то, что знает и чувствует, а сумма и сущность этого — нужда и горе. Но так как ты имеешь в себе самый источник вечной жизни, в силу твоего вечного союза с Отцом; так как силы, чувствительность, добродетели и совершенства этой жизни полностью открыты в тебе; так как «полнота Божества обитает телесно» в тебе, так твои слова должны быть «словами вечной жизни»: ибо ты «говоришь то, что знаешь, и свидетельствуешь о том, что видел». Твои внешние слова, действительно, лишь внешние знаки этой жизни вечной; реальное участие в ней не может быть ничем иным, как внутренним и жизненным союзом наших воль с твоей, эффективно сотрудничающим и постепенно «преображающим нас в твой собственный образ, от славы в славу».

Таков был смысл ответа Апостола; и таков должен быть реальный сердечный язык каждого грешника, который ожидает мира и прощения от рук Всемогущего. Прощение греха — это не, как некоторые тщетно воображают, подобно аннулированию облигации, прощению долга или прощению обиды между человеком и человеком. Нет — это «умирание для греха и воскресение для праведности». Это жизнь вечная, открывающаяся в падшей душе и гасящая жизнь греха, или, по крайней мере, удерживающая ее в должном подчинении, пока растворение тела не положит конец ее связи с этим падшим миром; это, согласно языку Апостола, «закон духа жизни, освобождающий нас от закона греха и смерти».

Та вечная жизнь, которую мы имеем и можем иметь только от Иисуса Христа, второго Адама, может одна простить, отпустить, искупить, покрыть, погасить (ибо все это слова одного и того же духовного смысла) ту земную жизнь, которую мы получили от первого Адама. Самое первое движение этой вечной жизни внутри нас есть убеждение в суете, грехе и глупости нашей земной жизни. «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные». Чувствительность к нужде и слабости должна обязательно предшествовать желанию облегчения: и душа должна быть «труждающейся и обремененной», угнетенной под бременем своей падшей природы и убежденной в ее неспособности дать ей хоть момент реального мира, прежде чем она подумает о том, чтобы задать этот торжественный вопрос: «что мне делать, чтобы спастись? к кому мне идти?» Да, даже после того, как она зашла так далеко, много утомительных шагов должно быть сделано, много сомнений и трудностей должно быть встречено, прежде чем она сможет, из своего собственного опыта, принять эту декларацию Апостола: «Ты имеешь глаголы вечной жизни».

Те сомнения и трудности, с которыми люди часто сталкиваются в своих духовных исследованиях, в значительной мере происходят от того общего отклонения от первобытной простоты Евангельской Истины и Евангельского Языка, которое так печально преобладает среди различных деноминаций христиан; в результате чего множество бесполезных и небиблейских различий было введено в катехизисы, системы богословия и даже книги практического благочестия, которые служат только для того, чтобы смущать и приводить в замешательство ум тревожных и благонамеренных искателей.

«К кому мне идти?» — кричит бедный кающийся грешник, которого Христос, Силой Своей Благодати, привел к чувствительности его падшей жизни. Что ж, иди к священнику, говорит один; исповедуйся и получи отпущение грехов, и ты выйдешь таким же невинным, как новорожденный младенец. Иди и изучи Аугсбургское исповедание, говорит другой, и у тебя скоро исчезнет всякое сомнение и трудность. Иди, говорит третий, и читай систему Кальвина с большим вниманием, и ты скоро найдешь свою душу в покое. Некоторые советуют ему присоединиться к одной секте христиан, а некоторые к другой; каждый утверждает, в свою очередь, что жизнь и сила религии находятся только среди тех, кто принадлежит к его собственному конкретному обществу.

Бедный заблудший искатель жадно хватается за все, что похоже на духовный совет; бегает от одной книги к другой, от одной церкви и собрания к другому, «ища покоя, но не находя его», или, в лучшем случае, временный мир, частичное перемирие от крайнего бедствия; тогда как в конце концов, несколько простых слов Писания, правильно примененных и принятых во внимание, пойдут дальше к тому, чтобы поставить его на правильный путь в его исследованиях, чем все папы и священники, и Лютеры, и Кальвины, и секты и деноминации в мире.

Что тогда должен сказать или сделать служитель Христа, или, действительно, любой частный христианин, когда истинный кающийся в таких обстоятельствах обращается к нему за советом и спрашивает его с величайшей тревогой: «К кому мне идти?» Что он может сделать, что он может сказать, что будет иметь более непосредственную тенденцию зафиксировать его внимание и успокоить его отвлеченный ум, чем ответить ему словами текста? «К кому тебе идти, как не к Иисусу Христу? это он один, кто имеет глаголы Вечной жизни».

Я не знаю другой цели проповеди, кроме этой; и я уверен, что мы уполномочены Писанием объявить каждому такому смиренному, кающемуся и скорбящему грешнику, что если он так ищет Христа, он не будет искать напрасно. Верно направляя свою волю и привязанности к своему Искупителю, таким образом внутренне раскрывая его благодати и добродетели в своем сердце, он станет все более и более знакомым, и все более и более утешенным, той «Жизнью Вечной, которая есть дар Божий во Христе Иисусе».

БЕСЕДА V. Истинная религия — это дорогостоящая и постоянная жертва.

2-я книга Царств, глава XXIV, стих 24.

«И сказал царь Аравне: нет, я хочу купить у тебя за цену, и не вознесу Господу Богу моему всесожжений, взятых даром».

Предыдущая часть этой главы представляет нам грозный и поучительный пример фатальных последствий, которые проистекают из неверия или недоверия к провиденциальной силе и благости Бога. Вопреки прямому повелению Всемогущего, вопреки духу того устроения, которое внушало абсолютное и безоговорочное упование на Небеса во всех опасностях и трудностях, да, вопреки счастливому опыту самых значительных вмешательств Всемогущества; Давид опрометчиво издал указ генералу и офицерам своего войска пройти по всем коленам Израилевым и взять особый и точный отчет о численности своего народа. Столь вопиющий пример неверности своему Богу, после стольких полученных милостивых избавлений, навлек на него самое суровое наказание. Чтобы смирить высокомерие его духа и убедить его в глупости упования на мышцу плоти, вместо того чтобы взять Всевышнего Бога своим щитом и защитой, был немедленно послан вестник мщения. От Дана до Вирсавии он отмечал свой прогресс резней и опустошением: семьдесят тысяч человек, в течение нескольких часов, пали жертвой пожирающей эпидемии. Он вскоре достиг возлюбленного города и готовился излить свою чашу гнева на гору Божью. Глаза несчастного монарха теперь открылись: он увидел ангела-губителя, смирился в прахе, признал свою вину и молил о прекращении дальнейшего распространения заразы. «Вот, я согрешил, я поступил беззаконно: а эти овцы, что сделали они?» Всемогущество остановило Ангела в его прогрессе: «Довольно — теперь опусти руку твою». И Давид был направлен пророком Гадом воздвигнуть жертвенник Господу, на том самом месте, где эпидемия прекратилась. Этим местом был гумно Аравны Иевусея.

Глубоко осознавая величие своего избавления, царь немедленно приступил к исполнению божественного повеления. Аравна обнаружил его издалека; и со всем смирением побежденного и зависимого принца поспешил встретить его и «поклонился царю лицом своим до земли». «И сказал Аравна: зачем пришел господин мой царь к рабу своему?» И Давид сказал: «Купить у тебя гумно, чтобы построить жертвенник Господу, чтобы язва прекратилась от народа». Аравна, как царь, с княжеской щедростью духа, немедленно предложил ему не только гумно, но и своих волов для жертвы, и свои молотильные инструменты для дров. «И сказал царь Аравне: нет, я хочу купить у тебя за цену, и не вознесу Господу Богу моему всесожжений, взятых даром». Простой и очевидный смысл чего, несомненно, таков:

Оказал ли мне Бог такое удивительное избавление? Явил ли он свою благость и любящую доброту, отняв свою карающую руку, простив мою вину и пощадив меня и мой народ от полного уничтожения? Неужели тогда я буду жалеть ничтожных расходов на возведение на этом месте памятника его любви? Неужели я не приму трудов другого или не засвидетельствую свою благодарность всесожжениями и жертвами за чужой счет? Меньшее, что я могу сделать, — это сделать такое признание и таким образом, который лучше всего подтвердит мое чувство обязательства и честь, которая причитается моему Всемогущему Избавителю.

Те, кто смотрит за пределы буквы и внешней истории, легко разглядят состояние ума Давида. Они легко разглядят это его внешнее действие, хотя и адаптированное к внешнему устроению, при котором он жил, как в высшей степени выразительное того великого и фундаментального принципа, который каждое устроение Истины, от падения человека до сего дня, сильно внушало, а именно: что истинная религия — это внутренняя жизнь, которая не может успокоиться на внешних проявлениях, но проявляется в абсолютной неограниченной сдаче всего человека своему Творцу. Этого никогда нельзя достичь без значительных затрат и расходов со стороны творения, поскольку его воля и привязанности должны быть сначала отведены от всего того разнообразия воображений, желаний и наслаждений, к которым его падшая природа сильно влечет и глубоко порабощает его.

Отсюда следует, что наш Благословенный Господь делает самый первый долг ученичества состоящим в том, чтобы «отвергнуть себя, взять свой крест и следовать за ним»: то есть, переносить с кротостью необходимые беды нашей падшей жизни, сопротивляться и преодолевать ее греховные внушения, и смиренно ждать и сотрудничать с его Духом, открытым в наших сердцах.

Это духовная война, борьба между «законом в членах» и «законом ума»; борьба «не только против плоти и крови, но против начальств и властей», в которую мы все призваны вступить. Целое всесожжение и жертва, вся цена, которую это должно стоить нам, есть не что иное, как поворот наших воль, со всем потоком наших привязанностей, от злого к доброму принципу внутри нас. И что Бог через Христа дал нам способность сделать это, станет ясно из следующих соображений:

Воля человека, как исходящая из Вечной Воли Божьей, должна быть вечно и существенно свободной. Воля падших ангелов в аду была такой же свободной, как воля высочайшего архангела сейчас на небесах:

Freely they stood, who stood; and fell, who fell.

Вся разница между ними состоит в том, что воля тех, кто пал, свободно обращена ко злу; воля тех, кто устоял, свободно обращена к Богу и Доброте.

Человек стоит в промежуточном состоянии, между светом и тьмой, между жизнью и смертью, между небом и адом. Весь дух Писания, от начала до конца, представляет его в этой критической ситуации; представляет его Небесного Отца, как взывающего к нему и приглашающего его «уклоняться от зла и делать добро»; «любить свет больше, чем тьму»; «прийти к нему, чтобы он мог иметь жизнь». Все это, безусловно, подразумевает, что Бог, по своей Благодати, дал ему силу выбора и сделал его спасение или уничтожение зависящим от него самого, а не от какого-либо предопределяющего божественного указа.

Иисус Христос всегда говорится о нем как о свободно данном Спасителе; но спасение — как «сокровище, которое нужно купить, как гонка, которую нужно пробежать, как битва, которую нужно сразиться, как работа, которую нужно совершить, даже со страхом и трепетом». Сила или способность быть спасенным, вся заслуга спасения исходит от Христа; использование этой силы, использование нами этой заслуги — от нас самих. «Почему ВЫ ХОТИТЕ умереть, о дом Израилев? Обратитесь, и живите. Вы НЕ ХОТИТЕ прийти ко мне, чтобы вы могли иметь жизнь. Как часто я хотел собрать вас, как курица собирает своих цыплят под свои крылья, и вы НЕ ЗАХОТЕЛИ!»

На этом принципе оставления греха и поворота нашей воли к Доброте основаны все те евангельские заповеди, которые говорят о «распятии плоти с ее привязанностями и похотями, уничтожении ветхого человека, умирании для греха, страдании со Христом, отсечении правой руки, вырывании правого глаза, прохождении через многие скорби»; все это ясно показывает, что Истинная Религия — это постоянная жертва; и что эта жертва не может быть «вознесена Господу нашему Богу из того, что не стоит нам ничего»; что цена будет гораздо больше, чем «пятьдесят сиклей серебра», покупка гумна и инструментов Аравны; да, что это будет не что иное, как «все тело греха», которое мы носим с собой, со всеми его привязанностями и похотями; которые мы должны, с кротостью и смирением, предать нашему Благословенному Искупителю, чтобы они были сожжены и поглощены на огне его жертвенника.

Попытавшись таким образом установить этот фундаментальный принцип, что «истинная религия — это дорогостоящая и постоянная жертва»; давайте теперь, чтобы предотвратить любой опасный обман, обратим наши глаза к тем ложным проявлениям ее, которые мы часто встречаем в мире, которые очень легко принимаются и которые ничего не стоят.

Человек моральной честности первым выходит вперед и заявляет о своем праве на характер религиозного. Он считает любое Откровение с Небес совершенно ненужным; и, со всей прямотой и самоуверенностью своего собственного слепого разума, объявляет те книги, которые христиане считают имеющими Божественный Авторитет, праздными и химерическими. Его религия, скажет он вам, — это «поступать так, как он хотел бы, чтобы поступали с ним». Бедный человек! было бы хорошо, если бы он даже практиковал это золотое правило; это могло бы привести его к чему-то большему: ибо, пытаясь выполнить это, он мог бы быть приведен к взгляду и чувству своей собственной естественной неспособности; злых нравов и страстей своей души, которые, в бесчисленных случаях, толкают его делать другим то, что он ни в коем случае не хотел бы, чтобы они делали ему. Его религия, следовательно, должным образом визионерская. Все для него справедливо и правильно, что попадает в те границы честности, которые были установлены законами страны. Правильная жизнь — это для него не правильный принцип в сердце; а только набор внешних действий, которые в глазах мира дают ему характер честного человека.

Религия такого человека «не стоит ему ничего». У него нет ничего, что можно было бы принести в жертву, но много, что можно получить от практики ее; по крайней мере, много мирского счастья; ибо у него не может быть идеи о каком-либо другом. Будучи полностью лишенным всякой чувствительности в отношении зла своей падшей жизни, он нисколько не желает покупать лучшую, по той цене, которую она будет стоить. Прежде чем он сможет сформировать какое-либо представление о необходимости религии, как реального внутреннего изменения и обновления сердца, он должен сначала стать чувствительным к своему нынешнему заблуждению и нищете: «ибо не здоровые имеют нужду во враче, но больные».

Затем идет номинальный христианин, который был крещен и исповедует веру в великие истины Евангелия, и присоединяется к какому-то публичному собранию христиан во внешнем поклонении. Конечно, его претензия на религиозный характер имеет лучшее основание, чем предыдущая; он покупает его по более высокой цене; это стоит ему больше, чтобы поддерживать его. Он не пренебрегает никаким внешним долгом, ни моральным, ни установленным; вы никогда не пропустите его в церкви или у причастия: он был строго воспитан с младенчества; он трезв, добродетелен, добр и милосерден. Одним словом, он кажется тем, кем хотелось бы, чтобы был каждый человек в мире на самом деле. До сих пор он, несомненно, прав: строгое соблюдение всех внешних обязанностей религии, минутное внимание к вещам, самим по себе безразличным, и благоразумное воздержание от всякого вида зла, несомненно, лежат даже на тех, кто сделал величайший прогресс в Божественной Жизни.

Давайте, однако, помнить, что эта внешняя строгость мало поможет без соответствия нашего внутреннего человека нраву и расположению Христа; без того, чтобы быть «рожденным свыше» и начать новую жизнь, даже жизнь Неба на земле. Номинальный христианин — чужак в этом благословенном процессе. Поговорите с ним о необходимости возрождения, о том, чтобы делать все, что он делает, из принципа Божественной Любви и с видом на славу Божью, а не на какое-либо самодовольство, и он не поймет вас. Его круг обязанностей кажется Богом, которому он поклоняется; по крайней мере, он делает их opus operatum. Он никогда не мучается духовными сомнениями и искушениями; он ничего не знает о суровых конфликтах, которые выдерживают настоящие христиане, и ужасных муках, которые они должны страдать, прежде чем их очищение будет завершено; прежде чем они смогут «склонить свои головы», вместе с великим Капитаном их Спасения, и сказать вместе с ним: «Совершилось». Он желает попасть на Небеса более легким и менее тернистым путем и купить славу по более дешевой цене.

Последнее, о чем я упомяну, но что является наиболее благовидным проявлением религии, — это то, что демонстрируют фарисействующие исповедники христианства. И здесь я охотно набросил бы покров на те безумства и крайности, которым ложный энтузиазм часто дает название духовных упражнений и переживаний. Но долг призывает меня предостеречь вас от этих обманчивых проявлений; ибо я не могу не думать, что духовная гордыня, или чрезмерное самомнение и поспешная демонстрация наших собственных воображаемых духовных достижений, — это самый роковой камень, о который христианин может «разбить корабль своей веры».

В век, когда всякое проявление религии должно поощряться и поддерживаться, печально сознавать, что мы вынуждены высказываться даже против некоторых проявлений. Но чтобы вы могли составить верное представление о том, что я подразумеваю под фарисейским исповеданием религии, я постараюсь нарисовать портрет современного фарисея.

Во-первых, это человек, который много говорит в религиозном духе, но заботится о том, чтобы сделать себя главной темой разговора. Своими озарениями и переживаниями, своим убеждением и обращением, со всеми сопутствующими им частными обстоятельствами он не преминет поделиться, без разбора, со всеми, кто готов его выслушать; и поделиться таким образом, чтобы дать им понять, что он считает свой собственный опыт непогрешимым мерилом, которым он измеряет опыт других.

Во-вторых, вы обычно обнаружите, что он настаивает на спорных вопросах, а не на вопросах практики; принуждая вас согласиться с теми или иными статьями его веры, призывая вас обращаться за наставлением к какому-нибудь любимому раввину его собственной секты или к какой-нибудь любимой системе, которую он сам принял, вместо того чтобы направлять вас непосредственно к Тому, Кто является Источником всей Мудрости и «Который дает всем щедро» тем, кто просит у Него.

Вы обнаружите, что он тщательно «дает десятину с мяты, аниса и тмина»; ходит на то, что называет евангельской проповедью, хотя бы и пренебрегал необходимыми обязанностями своего занятия; и проводит часы в разговорах о религии, в то время как проходит мимо «важнейшего в законе: суда, милости и веры». Скажите ему о необходимости «ежедневно умирать для греха, страдать со Христом, умерщвлять плоть, отвергаться себя, отсекать правую руку и т. д.», он ответит вам, что его мир заключен, что его грехи прощены, что он имеет полную уверенность в вечной жизни. Скажите ему о необходимости «родиться свыше», иметь праведную природу, нрав и расположение Святого Иисуса в своем сердце; он ответит, что не знает никакой праведности, кроме вмененной праведности Христа, и что личное послушание его Спасителя принято Богом вместо его собственного; и хотя он, возможно, не зайдет так далеко, чтобы отрицать великое учение об освящении, но даже допустит и будет настаивать на нем, все же это такое освящение, которое принесет очень мало пользы. Ибо кто, глядя на свою работу как на уже сделанную, захочет трудиться дольше? Кто, веря, что его грехи уже прощены, сочтет необходимым молить Бога о прощении или обрести исцеляющее влияние Духа Благодати?

Одним словом, если судить по его разговорам, он считает себя совершенным — если судить по его поступкам, он, поистине, очень далек от этого. Он проявляет крайнюю горечь по отношению к каждому, кто осмеливается не соглашаться с его мнением; и смотрит на всех тех как на плотских и невозрожденных, кто не идет по его стопам. Кротость, смирение, доброжелательность и милосердие, самые характерные добродетели истинных учеников Иисуса, не встречаются ни в одной части его поведения. Его жизнь, следовательно, не во Христе, а в наборе доктрин и мнений, поддерживаемых «ревностью не по рассуждению». Пока его не научат видеть его собственную гордыню и самомнение; пока он не обнаружит и не постарается искоренить эгоистичный принцип, таящийся в центре его сердца; нельзя сказать, что он приносит Богу какие-либо иные жертвы, кроме тех, что «ничего ему не стоили».

В заключение: увидев, каковы те истинные жертвы религии, которые будут угодны Богу, и в скольких случаях люди обманывают себя и других ложными проявлениями, давайте решим судить о нашем знакомстве с Истинной Религией и нашем продвижении в ней не просто по внешним обрядам и не по каким-либо преходящим приступам или живым и приятным состояниям благочестия, но скорее по тому откровению, которое Богу угодно дать нам о нашей слабости и нищете, по нашему искреннему желанию соединиться со Христом и сердцем и духом уподобиться Его природе. Таким образом, последовав за Страждущим Учителем, «шествующим в величии силы Своей» через обагренные кровью пути духовной брани, мы в конце концов «выйдем из великой скорби»; и, «омыв свои одежды в Крови Агнца», станем участниками Его триумфов; и получим исполнение Его великого и славного обетования: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его».

БЕСЕДА VI. Истина — единственный друг человека.

Галатам, глава IV, стих 16.

«Итак, неужели я сделался врагом вашим, говоря вам истину?»

Люди, как правило, слишком склонны считать религию враждебной их счастью и неспособной принести им какое-либо удовлетворение, равное тем, что они получают от погони за мирскими целями. Отсюда отвращение к упражнениям в благочестии, к обществу и беседам добрых и добродетельных людей. Отсюда вялость и безразличие к состоянию своих душ, в то время как все внимание их умов, их мысли, их желания и привязанности, их руки и их сердца — все занято и постоянно трудится над обеспечением поддержки, украшения и удовлетворения погибающего тела. Конечно, такое странное поведение должно проистекать из тайного убеждения, что религия прервет их погоню за некоторыми нынешними любимыми целями и притупит и умертвит всю живость наслаждения. Если бы их действительно обвинили в приверженности таким принципам, они, несомненно, сочли бы это крайне обидным; и посмотрели бы как на своего врага на того человека, который осмелился бы так осудить их поведение и приписать его мотивам, в которых они устыдились бы признаться.

Нежное и участливое увещевание в моем тексте явно основано на глубоком знании человеческой природы. Проницательный Апостол легко обнаружил тайные действия гордыни и отвращения в сердцах своих обращенных галатов. Выразив свое изумление тем, что они «так скоро перешли от призвавшего их благодатью Христовою к иному благовествованию»; обвинив их в неразумии за то, что они позволили «обольстить» себя, как он выражается, уловками обманщиков; заявив о своих страхах и опасениях, как бы он не напрасно трудился над ними; и перечислив некоторые прежние свидетельства их взаимного уважения и привязанности друг к другу, он, наконец, обращается к их совести и торжественно призывает их объявить, могут ли они с малейшей справедливостью или приличием изменить свое прежнее мнение о нем или считать его враждебным их лучшим интересам «потому, что он сказал им истину»; потому, что своими христианскими и апостольскими обличениями он стремился спасти их от власти страстей и предрассудков: «Итак, неужели я сделался врагом вашим, говоря вам истину?»

Можно было бы подумать, что такие благонамеренные увещевания от служителей Истины и друзей Добродетели будут приняты благосклонно и окажут благотворное влияние на сердца грешников; но опыт, увы! говорит нам об обратном. Было много случаев, и некоторые, возможно, в пределах нашего личного знания, когда негодование, а не благодарность, пробуждалось такими увещеваниями; и когда, вместо того чтобы смирить дух, они вызывали ответ, который нес на себе следы страсти, сдержанной и разочарованной в своих любимых стремлениях.

Рассматриваемый в отношении истинного состояния своей души, каждый человек, живущий под властью какой-либо злой страсти или позволяющий увлечь себя с путей добродетели обманчивыми искусствами порока, несомненно, находится в ситуации, подобной ситуации этих галатов. Ибо, хотя его страсти и предрассудки могут быть не совсем такими же, все же они происходят из того же источника, и в основе лежит вражда к Богу и Добру.

Но, благословен Бог! нет галатов без Апостола; нет грешника без высшего посланника Божьего, чем святой Павел; большего свидетеля и более грозного обличителя его злых путей; друга, который говорит с ним во все времена и сезоны, в суете дня и в тишине ночи, среди тревоги ожидания и пыла обладания; энергично протестуя против всякого греховного внушения и резко порицая и обличая разум за каждый греховный поступок.

Падший дух человека, это правда, не терпит частого появления этого Небесного Посланника; но, как говорит Апостол о галатах, обращается с ним как с врагом и отвечает на все его дружеские увещевания и участливые предупреждения с негодованием и презрением.

«Теперь ступай, а когда найду время, позову тебя», — таков был язык сладострастного величия к тому же благословенному Апостолу. «Теперь ступай, а когда найду время, позову тебя» — это все еще язык каждого необращенного сердца, когда оно сдерживается или прерывается в своих порочных и беззаконных стремлениях голосом этого Внутреннего Наставника — почему ты постоянно вторгаешься в мои часы работы, удовольствия или отдыха и мучаешь и беспокоишь меня своими несвоевременными наставлениями или упреками?

Кто из нас, позвольте спросить, не давал в бесчисленных случаях такой опрометчивый и нетерпеливый ответ Слуге Божьему внутри нас? Когда какая-нибудь заветная страсть настойчиво просила немедленного удовлетворения; какой-нибудь милый фантастический объект представлялся нашим желаниям; какой-нибудь порывистый зов гордыни, зависти, алчности или негодования требовал немедленного ответа; не отвергали ли мы, хотя нас в тот же самый миг предупреждал об уловке и заблуждении этот постоянный и неотлучный Друг, не отвергали ли мы раздраженно его совет, не велели ли ему «уйти хотя бы на то время» и не обращались ли с ним с большим презрением, чем осмелились бы проявить к земному врагу?

Его кротость, однако, не смущается нашим растущим гневом; его стойкость не устрашается нашими повторяющимися оскорблениями; его настойчивая любовь нисколько не умаляется упрямством и ожесточением наших сердец. Он все еще держится рядом с нами, сопровождает нас, куда бы мы ни пошли, и, «слушают ли они, или не слушают», не перестает в одно время шептать нам на мягком языке небесного наставления, а в другое — греметь в наших ушах самыми тревожными упреками и угрозами.

Но кто этот Апостол, этот Посланник Божий, этот Внутренний Свидетель и Наставник, которого обманутые смертные так склонны считать врагом своего мира? — Слушай, о грешник, и пусть лицо твое покроется смятением! пусть твое твердое сердце сокрушится от глубокого раскаяния за свое прошлое ожесточение, пока тебе говорят, что этот враг, как ты до сих пор считал и обращался с ним, есть не кто иной, как Вечный Дух твоего Бога и твоего Искупителя, Который, постоянно противопоставляя язык истины внушениям заблуждения, стремился освободить твою душу от ее тяжкого рабства и вывести ее на свет и свободу.

Ты принял смерть за жизнь, нищету за счастье, время за вечность! Твоя воля и привязанности были устремлены на объекты нереального блаженства; отвернуты от твоего Бога, истинного и единственного источника Добра и Счастья, и творят зло в стихии греха и тьмы! Духи, так занятые, должны смешиваться с родственными духами: нет «общения Христа с Велиаром»; нет товарищества или сходства между твоим духом в таком состоянии и Духом твоего Искупителя. Он кажется, и не может не казаться тебе, твоим врагом, потому что истина, которую Он говорит тебе, воюет против твоих заветных похотей и показывает тебе те темные разрушительные цели, которые, поскольку ты можешь скрыть их от других, ты желаешь скрыть и от самого себя.

Но этот кажущийся враг — на самом деле твой настоящий друг. Он преследует тебя своими внутренними советами и упреками только для того, чтобы вырвать тебя из рук разрушителя; чтобы призвать тебя из твоей нынешней «тьмы в Свой чудный свет». Когда ты испытаешь эту благословенную перемену, примирение вскоре наступит; союз духов начнется между твоим Спасителем и тобой; и ты постепенно будешь возрастать в Его Образ и Подобие, пока не станешь совершенным в Его Любви.

Поверьте мне, братья мои, пока эта великая перемена не произойдет в наших душах, пока мы не начнем чувствовать, восхищаться и любить сообщения этого Внутреннего Друга и Утешителя, мы будем чужды истинного душевного мира и совершенно невежественны в отношении правильного наслаждения самими собой и правильного использования мира, в котором мы сейчас странствуем.

В нашем естественном состоянии все есть тьма, беспорядок и беспокойство. Мы видим все через ложную призму. Мы находимся в состоянии духовного бреда. Наш небесный врач пытается, методами, которые я только что упомянул, восстановить наше душевное здоровье, открыть наши духовные чувства, дать нам ясное и отчетливое представление о «том, что служит к миру нашему». Мы должны, следовательно, содействовать его «трудам любви». Даже суровость его применений доказывает, что он наш друг; ибо он знает, что без них мы никогда не придем в «здравый ум». Давайте же вспомним, как часто эти применения делались; как часто из-за невнимательности и небрежности они не имели успеха; как часто мы пренебрегали его советами, презирали его предписания и отбрасывали его лекарства от себя. Но давайте также помнить, что близится время, когда, как бы легко мы ни относились к такому благословению сейчас, мы будем самым горячим образом жаждать его поддержки и утешения. Когда мы изнемогаем от болезни и подавлены болью, только Он один может смягчить нашу подушку и снабдить нас внутренней силой; когда мы шатаемся от старости и согбенны немощами, только Он один может быть нашим жезлом и посохом; и когда светильник жизни так близок к угасанию, что мы едва видим наш путь к краю времени, только Он один может зажечь Светильник Божий в наших сердцах и провести нас через темную долину смертной тени к светлым пределам небесного мира.

Одним словом, если вражда не будет уничтожена в наших душах в этой жизни, мы неизбежно должны будем унести ее с собой в следующую. И для тех, кто умирает под властью падшей жизни и греховной природы, «наш Бог должен быть огнем поядающим».

Давайте серьезно примем это к сердцу. Давайте искренне искать Примирения с Богом через Христа и стремиться усовершенствовать себя в великом деле Мира и Любви, «доколе есть день; ибо приходит ночь, когда никто не может делать».

БЕСЕДА VII. Сила и победа веры.

1-е Иоанна, глава V, стих 4.

«Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша».

Все доктрины нашей Святейшей Религии сходятся в том, чтобы сообщить нам, что высшее счастье человека не может быть достигнуто без бесчисленных трудов и конфликтов; и все ее заповеди рассчитаны на то, чтобы принудить к постоянной активности и неустанному упорству в «погоне за тем, что служит к миру нашему».

«Дьявол, мир и плоть» — вот великие противники, которые постоянно замышляют нашу погибель. Плоть, под которой понимается та развращенная природа, с которой мы приходим в этот мир, постоянно изнуряет нас своими нечистыми внушениями: «дьявол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить»: и мир, под которым мы должны понимать то падшее состояние вещей, в котором мы в настоящее время живем, никогда не перестает противостоять нашему продвижению к Небесам своими благовидными, но обманчивыми сценами счастья. Против объединенных усилий таких грозных врагов где мы найдем доспехи достаточной прочности? В конфликте столь долгом и трудном, где мы встретим такие запасы силы, которые позволят нам бороться и в конечном итоге победить? Сила бороться и средства для достижения победы ясно указаны Апостолом в моем тексте. «Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир: и сия есть победа, победившая мир, вера наша».

Из этих слов следует, что те, кто вступает в эту небесную брань, являются людьми высочайшего достоинства и самого прославленного рождения: они — потомство Того, Чье «царство не от мира сего»; они — «наследники Божии, сонаследники же Иисусу Христу»; они «ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились».

Быть «рожденным от Бога» — значит восстать из руин падшей природы в славу искупленной. Это значит умереть для Адама и жить для Христа; это значит видеть, чувствовать и оставить свою собственную слабость, суету и грех и прилепиться к силе, достаточности и праведности Христа. Первая великая работа Духа Истины, как уверяет нас наш Господь, — это «обличить мир о грехе». Основание того духовного здания, которое Небеса воздвигают в душах людей, должно быть заложено в смирении: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное!» Тот, кто «рожден от Бога», живет и действует в прямом противоречии с тем, кто «рожден от плоти»: кротость и любовь — преобладающие расположения первого; гордыня и эгоизм — правящие нравы последнего. Проницательный ум, духовно просвещенный и видящий человечество таким, какое оно есть на самом деле, а не через ложную призму мирской философии, легко обнаружит явную противоположность, которой отмечены их характеры этими двумя принципами. Посмотрите вокруг себя, братья мои; загляните в свои собственные сердца; судите сами: ваш собственный опыт того, что постоянно происходит внутри и вокруг вас, даст вам полное доказательство этих великих истин.

Где бы мы ни обнаружили в себе или в других преобладание развращенных страстей гордыни, зависти, недоброжелательности, алчности, гнева, ревности, злобы, там мы можем быть так же уверены в признаках невозрожденной природы, как мы уверены в беспорядке в стихиях, когда видим небеса, затянутые облаками, и громы и молнии, исходящие со всех сторон неба. С другой стороны, где кротость и нежность, самоуничижение, забвение собственных интересов и радостное внимание к счастью других, сердечное сочувствие их радостям и печалям, всеобщая любовь к Богу и человеку, засвидетельствованная жизнью непрерывного благочестия и милосердия; где бы мы ни находили эти любезные благодати и добродетели, там — верные признаки Возрождения; там — истинный ученик Иисуса, «рожденный от Бога и побеждающий мир».

Состояние такой души по отношению к своему Богу может быть выражено примерно такими словами: «Господи, что есть человек, что Ты так уважаешь его; или сын человеческий, что Ты посещаешь его?» «Се, Господи, я меньше наименьшего из всех Твоих милостей!» И все же Ты имел уважение даже ко мне; и все же Ты посетил даже меня величайшими из Твоих милостей! Ты заставил Свой свет сиять во тьме моей природы; Ты открыл каждый тайный уголок моего сердца и показал мне те корни зла, из которых проистекли бесчисленные грехи моей прошлой жизни и распространили свой яд по всему моему существу. Да, Ты не только открыл мне глубину и злокачественность греха, но Своим Светом Ты также даровал Свою Жизнь моей душе; Ты снабдил меня силой свыше; Ты вооружил меня доспехами небесной прочности, чтобы противостоять врагам моего мира. Ты научил меня отчаяться в своей собственной силе и полагаться только на Твою руку для спасения; Ты научил меня презирать свою собственную праведность и искать Твою праведность во Христе Иисусе. Хотя мир должен представить мне свои самые заманчивые прелести; хотя он должен придать своим призрачным формам самые прекрасные черты, которые может нарисовать карандаш фантазии; хотя он должен ухаживать за мной, чтобы я принял его предложенные удовольствия, на всем том ложном языке нежности, который так часто принимает искусный порок; все же, вооруженный Твоим небесным всеоружием, я буду способен бороться с чародейкой и преодолеть ее магическую силу; я благородно восторжествую над всеми ее уловками, утвержу достоинство моего небесного рождения и сохраню свое сердце незапятнанным от ее нечистот. Ибо я уверен, что пока я соединен духом с Тобой, моим Богом и Спасителем, я дышу воздухом Небес, я питаюсь хлебом ангелов; сила Всемогущества проявляется среди слабости природы, и я буду продолжать, под Твоим благоприятным руководством, «побеждать и чтобы победить».

Таково состояние добродетельного и возрожденного христианина по отношению к своему Богу. По отношению к человеку его поведение проистекает из того же Божественного и прекрасного принципа. Он считает каждое духовное благословение, которым он может отличаться от остальных своих братьев, даром Божьим, который нужно принимать и которым нужно наслаждаться не с высокомерным, а со смиренным умом. Поэтому он не держится в стороне от них, как будто он святее их. Он, конечно, не может не содрогаться от их пороков и, благоразумно дистанцируясь в поведении, показывать себя противником и даже оскорбленным их легкомыслием. Но он жалеет их слепоту и сострадает ожесточению их сердец. Он всегда готов приложить усилия для реального служения как злым, так и добрым людям; зная, что его «небесный Отец посылает дождь и заставляет солнце светить на неправедных не меньше, чем на праведных».

Если он благословлен мирским достатком, он радостно помогает временным нуждам своих нуждающихся соседей. Если он беден и не может оказать им никакой земной помощи, он сделает все, что сможет — он будет молиться за них и просить своего Бога излить на них Свои временные, а также духовные утешения. Он не позволяет никакому дурному поведению с их стороны вызвать его негодование или заставить его забыть, что они — его братья, искупленные той драгоценной кровью, чье благотворное влияние он испытал сам. Он никому не завидует в их состояниях, почестях и достижениях; он также не ропщет, потому что он не так богат, или образован, или вежлив, или не возвышен до такого высокого ранга в жизни, как другие. Он стремится быть одинаково мертвым к осуждению и аплодисментам существ, смертных и подверженных ошибкам, как и он сам; поскольку он убежден, что их хорошее или плохое мнение не может внести ни малейшего изменения в реальное состояние его души: он, следовательно, не виновен ни в каких низких уступках или приспособленческих практиках, чтобы получить одно или избежать другого. Он отдает «честь, кому честь». Он стремится «не оставаться должным никому ничем, кроме взаимной любви»: он, следовательно, заботится не только о том, чтобы выплатить каждый справедливый долг, но и о том, чтобы избегать участия в каких-либо мирских схемах или перспективах продвижения своего собственного интереса в ущерб другим. Одним словом, благочестием к Богу, справедливостью и милосердием к ближнему, целомудрием и воздержанием в своей собственной личности он стремится поддерживать «совесть, не имеющую преткновения пред Богом и пред людьми»; заполнить станцию, на которой он поставлен, и поддерживать характер, в котором он предстает, таким образом, чтобы это делало честь Религии его Учителя.

Это Евангельская Мораль, не ограничивающаяся, как вы можете заметить, внешним поведением жизни; но достигающая внутреннего, вплоть до тайных мыслей и склонностей сердца. То, что обычно называют моралью, я боюсь, есть не что иное, как внешняя пристойность и обычная трезвость; и хорошо, если во всех случаях она доходит даже до этого. Но, конечно, никто, кроме истинно Возрожденного Христианина, действующего под непосредственным влиянием Божественного Духа, не может быть должным образом назван моральным человеком. Ибо мораль без внутреннего принципа — это лишь имя; и Писание не говорит нам ни о каком другом истинном принципе, кроме «Любви Божией, излившейся в человеческое сердце Духом Его Святым».

Дав таким образом некоторые признаки или характеристики, по которым следует узнавать Возрожденного Христианина, или «Рожденного от Бога», давайте теперь спросим, что Апостол подразумевает под «побеждением мира» и приписыванием «победы Вере»: «Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша».

«Побеждает мир!» — мне кажется, я слышу, как некоторые говорят: «это невозможно — человеческая природа имеет страсти, и мир изобилует объектами, подходящими для их удовлетворения. Конечно, Бог природы не поместил человека в его нынешние обстоятельства, чтобы сделать его несчастным. Он создал нас для счастья и снабдил нас средствами для его достижения. Что за бессмысленная доктрина, которая закрыла бы нас от всех радостей, которые земля предлагает для нашего принятия?»

Увы, суетный человек! кто сказал тебе, что Бог дал тебе такие развращенные страсти, какие сейчас просят удовлетворения? Кто сказал тебе, что Бог создал тебя для этого мира; и что ты должен найти свой покой в том призрачном счастье, которое ты находишь здесь? Эти страсти — доказательства твоего падения; ибо ты имеешь их наравне с полевыми зверями. Этот мир — твоя временная тюрьма, хотя твое расстроенное воображение может представлять его как дворец. Ты спишь, хотя думаешь, что бодрствуешь. Ты во тьме и не можешь различить истинный вид объектов вокруг тебя. Пусть только Солнце Праведности пустит один луч в твою погруженную во тьму душу, и ты вскоре обнаружишь обман и возжаждешь силы Его Благодати, чтобы она позволила тебе восторжествовать над теми страстями, которые вели тебя с завязанными глазами к погибели; и победить тот мир, который обманывал тебя призрачными удовольствиями.

«Победить мир!» — говорит какой-нибудь слабодушный христианин: «Ах, я! как бесконечно я далек от этого славного стандарта! Я месяцами, годами стремился овладеть этим могущественным противником, не будучи еще в состоянии обнаружить, что я получил хоть малейшее преимущество; хотя я приложил все свои усилия, чтобы высвободиться из его тонких, но яростных нападок». Разве? Но обращал ли ты когда-нибудь внимание на истинные и единственные средства, с помощью которых Писание заверило тебя, что эта победа может быть достигнута? «Сия есть победа, победившая мир, вера наша».

Теперь, что такое Вера? Это «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом»: то есть, это полная и уверенная надежда и доверие ко Христу, что ожидаемые вещи будут в конечном итоге получены, а невидимые вещи будут полностью явлены нашим чувствам. Это такое доверие и уверенность, которые делают непосредственное обладание ими реальным для наших умов, так что мы не обращаем внимания на любую боль или трудность, с которыми мы встречаемся в погоне, покоясь на Всемогущем Боге, чьей силой в нас каждое препятствие будет постепенно устранено, а полная победа в конечном итоге обеспечена. Почему же тогда, о христианин, ты должен отчаиваться в успехе? Если ты до сих пор стремился в своей собственной силе и зависел от силы своей собственной слабой решимости, неудивительно, что ты сделал такие малые успехи. «Без Меня не можете делать ничего», — говорит наш Благословенный Искупитель. «Все могу в укрепляющем меня Христе», — говорит его опытный Апостол.

Когда мы возлагаем столько доверия на друга, что доверяем ему все управление нашими временными делами, глядя на него в каждом случае, и при малейшем появлении трудности или затруднения бежим к нему за советом и безоговорочно следуем его указаниям, из полного убеждения в нашем собственном невежестве, в его превосходном мастерстве в делах и его известном внимании и привязанности к нам; тогда говорят, что мы имеем веру в такого друга.

И не можешь ли ты, о христианин, иметь столько же Веры в своего Спасителя, сколько один бренный смертный имеет в другого? Когда возникают искушения, когда угрожают опасности, когда враги атакуют нас изнутри и снаружи, так что наши души сильно осаждены, и мы не знаем, как выпутаться из опасной ситуации; можем ли мы не лететь с уверенностью к нашему Небесному Другу, просить Его совета, умолять Его о могущественном вмешательстве в нашу пользу? Он всегда готов и желает прийти к нам на помощь. Не хватает только Веры с нашей стороны; и «по вере вашей да будет вам».

Мы, однако, не должны ожидать, что эта Победа будет легко или быстро достигнута. Хананеям было позволено удерживать владение землей обетованной в течение значительного времени, чтобы дети Израилевы, вместо того чтобы приписывать славу завоевания исключительно Господу Саваофу, тщетно не присваивали ее себе и, вследствие этого, не теряли всякого чувства своей зависимости от Него. Многие сильные и мощные искушения могут быть допущены оставаться непокоренными, чтобы упражнять Веру христианина, чтобы держать его в смирении и должным образом осознающим свою собственную слабость и неспособность.

Кроме того, существует удивительная аналогия между естественными и духовными вещами. Дитя Благодати, так же как и Дитя Природы, должно иметь постепенный рост, во время которого многие тревожные интервалы, многие сильные муки, многие трудные конфликты должны быть перенесены. Ибо пусть эта истина будет всегда присутствовать в наших умах, что Внутренний Человек увеличивается в силе по мере того, как внешний человек слабеет и разрушается; и земная природа должна быть полностью покорена, прежде чем «Рожденный от Бога» сможет достичь «меры полного возраста Христова».

И пусть сказанное не обескураживает тех искренних и честных умов, которые лишь недавно повернулись спиной к миру и вошли в школу Христа. Наши испытания всегда соответствуют нашей силе: «БОГ не попустит вам быть искушаемыми сверх сил». Дитя, Юноша и Отец во Христе имеют упражнения, соответствующие их различным состояниям; они ведомы к славе безошибочной рукой, которая поддерживает их своим невидимым, но мощным влиянием через самые суровые тернистые пути христианского пути.

Нет духовного противника, слишком сильного для христианина, который вступает в бой в Силе своего Искупителя. Давид, хотя и был юношей, легко победил гиганта из Гефа, потому что «он вышел против него» не в своей собственной силе, а во «Имя Господа Саваофа, Бога воинств Израилевых». Мир, со всеми его искушениями и соблазнами, будет так же легко побежден тем, кто истинно «рожден от Бога», как необрезанный Филистимлянин был побежден рукой Давида.

В заключение: мирской дух — один из величайших врагов, с которыми мы должны столкнуться, потому что он проникает в наши сердца под столькими различными формами, сколько существует различных преобладающих земных желаний. Человек дела, согласно более общепринятому пониманию этой фразы, получил имя мирского человека. Но правда в том, что везде, где преобладает мирской нрав, проявляется ли он в погоне за богатством, или честью, или удовольствием, или литературными аплодисментами, или, действительно, за любым объектом, интересом или целью, которые ограничены лишь этим преходящим состоянием вещей; там есть Мирской Дух, враг нашего истинного счастья, «человек греха, сын погибели»; от которого да избавит нас Бог по Своей бесконечной милости, ради Сына Своей Любви, Христа Иисуса, нашего Спасителя!

БЕСЕДА VIII. Вера, торжествующая над силами тьмы.

Святой Марк, глава IX, часть стиха 24.

«Верую, Господи! помоги моему неверию!»