«Ecce Homo! Или критическое исследование истории Иисуса из Назарета»

Примечание транскрибатора: архаичное написание, такое как «desart» вместо «desert», было сохранено, как и непоследовательное написание, например «Galilee»/«Gallilee» и т. д.

ECCE HOMO! ИЛИ КРИТИЧЕСКОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ ИСТОРИИ ИИСУСА ИЗ НАЗАРЕТА: РАЦИОНАЛЬНЫЙ АНАЛИЗ ЕВАНГЕЛИЙ, автор БАРОН д'ГОЛЬБАХ (Поль Анри Тири Гольбах)

Крест был знаменем, под которым собирались безумцы, чтобы залить землю кровью. — См. гл. 18.

GORDON PRESS

НЬЮ-ЙОРК

1977

GORDON PRESS-Publishers

P.O. Box 459

Bowling Green Station

New York, N.Y. 10004

Данные каталогизации Библиотеки Конгресса

[Гольбах, Поль Анри Тири, барон д'] 1723-1789.

Ecce homo!

Перевод «Критической истории Иисуса Христа».

Репринт 1-го американского изд., перераб. и испр., 1827 г., напечатанного для владельцев «Философской библиотеки», Нью-Йорк, которое было выпущено как № 1 «Философской библиотеки».

1. Иисус Христос — Биография — Ранние работы до 1800 г.

I. Заглавие. II. Серия: The Philosophical library;

№ 1.

BT30O.H74 1976 232.9'01 73-8281

ISBN 0-87968-077-6

Напечатано в Соединенных Штатах Америки

CONTENTS

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I.

ОБЗОР ЕВРЕЙСКОГО НАРОДА И ЕГО ПРОРОКОВ. — ИССЛЕДОВАНИЕ ПРОРОЧЕСТВ, ОТНОСЯЩИХСЯ К ИИСУСУ.

ГЛАВА II.

РОЖДЕНИЕ ИИСУСА.

ГЛАВА III.

ПОКЛОНЕНИЕ ВОЛХВОВ И ПАСТУХОВ — ИЗБИЕНИЕ МЛАДЕНЦЕВ; — И ДРУГИЕ ОБСТОЯТЕЛЬСТВА, ПОСЛЕДОВАВШИЕ ЗА РОЖДЕНИЕМ ИИСУСА.

ГЛАВА IV.

КРЕЩЕНИЕ ИИСУСА — ЕГО ПРЕБЫВАНИЕ В ПУСТЫНЕ — НАЧАЛО ЕГО ПРОПОВЕДИ И ЧУДЕС — БРАК В КАНЕ.

ГЛАВА V.

ПУТЕШЕСТВИЕ ИИСУСА В ИЕРУСАЛИМ. — ИЗГНАНИЕ ТОРГУЮЩИХ ИЗ ХРАМА. — БЕСЕДА С НИКОДИМОМ.

ГЛАВА VI.

ВСТРЕЧА ИИСУСА С САМАРЯНКОЙ — ЕГО ПУТЕШЕСТВИЕ И ЧУДЕСА В СТРАНЕ ГЕРАСИНСКОЙ.

ГЛАВА VII.

ИИСУС ИСЦЕЛЯЕТ ДВУХ БЕСНОВАТЫХ — ЧУДО СО СВИНЬЯМИ — ЧУДЕСА, СОВЕРШЕННЫЕ ИИСУСОМ ДО КОНЦА ПЕРВОГО ГОДА ЕГО МИССИИ.

ГЛАВА VIII.

ЧТО ИИСУС ДЕЛАЛ В ИЕРУСАЛИМЕ ВО ВРЕМЯ ВТОРОЙ ПАСХИ ЕГО МИССИИ.

ГЛАВА IX.

ИИСУС СОВЕРШАЕТ НОВЫЕ ЧУДЕСА — ИЗБРАНИЕ ДВЕНАДЦАТИ АПОСТОЛОВ.

ГЛАВА X.

НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ — КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ МОРАЛИ ИИСУСА — ЗАМЕЧАНИЯ ОБ ЭТОЙ МОРАЛИ.

ГЛАВА XI.

ДЕЯНИЯ И ПРИТЧИ ИИСУСА — ПОПЫТКА ЕГО РОДСТВЕННИКОВ ВОЗДЕЙСТВОВАТЬ НА НЕГО — ПУТЕШЕСТВИЕ В НАЗАРЕТ И УСПЕХ, КОТОРЫЙ ИИСУС ТАМ ИМЕЛ.

ГЛАВА XII.

МИССИЯ АПОСТОЛОВ. — НАСТАВЛЕНИЯ, КОТОРЫЕ ИИСУС ДАЛ ИМ. — ЧУДЕСА, СОВЕРШЕННЫЕ ДО КОНЦА ВТОРОГО ГОДА ЕГО СОБСТВЕННОЙ МИССИИ.

ГЛАВА XIII.

ИИСУС ВОЗВРАЩАЕТСЯ В ГАЛИЛЕЮ ПРИМЕРНО ВО ВРЕМЯ ТРЕТЬЕЙ ПАСХИ ЕГО МИССИИ — ЧТО ОН ДЕЛАЛ ДО ТОГО, КАК ПОКИНУЛ ЕЕ.

ГЛАВА XIV.

ИИСУС ЯВЛЯЕТ СЕБЯ В ИЕРУСАЛИМЕ. — ОН ВЫНУЖДЕН ПОКИНУТЬ ЕГО. — ВОСКРЕШЕНИЕ ЛАЗАРЯ. — ТРИУМФАЛЬНЫЙ ВЪЕЗД ИИСУСА. — ЕГО ОТСТУПЛЕНИЕ В ГЕФСИМАНСКИЙ САД. — ТАЙНАЯ ВЕЧЕРЯ. — ОН АРЕСТОВАН.

ГЛАВА XV.

СУД И ОСУЖДЕНИЕ ИИСУСА. — ЕГО НАКАЗАНИЕ И СМЕРТЬ.

ГЛАВА XVI.

ВОСКРЕСЕНИЕ ИИСУСА — ЕГО ПОВЕДЕНИЕ ДО ВОЗНЕСЕНИЯ — ИССЛЕДОВАНИЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ ВОСКРЕСЕНИЯ.

ГЛАВА XVII.

ОБЩИЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ О ЖИЗНИ ИИСУСА. — ПРОПОВЕДЬ АПОСТОЛОВ. — ОБРАЩЕНИЕ СВ. ПАВЛА. УСТАНОВЛЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА. — ПРЕСЛЕДОВАНИЯ, КОТОРЫМ ОНО ПОДВЕРГАЕТСЯ. — ПРИЧИНЫ ЕГО УСПЕХА.

ГЛАВА XVIII.

ОБЗОР ХРИСТИАНСТВА ОТ КОНСТАНТИНА ДО НАШЕГО ВРЕМЕНИ.

ВВЕДЕНИЕ.

Хотя сочинения Нового Завета находятся в руках у каждого, нет ничего более редкого, чем встретить исповедников христианства, знакомых с историей или основателем своей религии; и даже среди тех, кто читал эту историю, еще реже встречаются те, кто осмелился серьезно ее исследовать. В самом деле, следует признать, что невежество одних и недостаток размышления у других по поводу предмета, который они, тем не менее, считают бесконечно важным, могут проистекать из неприязни, естественно возникающей при чтении Нового Завета. В этом труде царят путаница, неясность и варварство стиля, вполне способные сбить с толку невежд и вызвать отвращение у просвещенных умов. Едва ли найдется история, древняя или современная, которая не обладала бы большей методичностью и ясностью, чем история Иисуса; мы также не видим, чтобы Святой Дух, его предполагаемый автор, превзошел или хотя бы сравнялся со многими светскими историками, чьи сочинения не столь важны для человечества. Духовенство признает, что апостолы были людьми необразованными и грубыми в обращении; и не похоже, чтобы Дух, который их вдохновлял, утруждал себя исправлением их недостатков. Напротив, он, по-видимому, принял их; приспособился к слабым умам своих орудий; и внушил им труды, в которых мы не находим суждения, порядка или точности, преобладающих во многих человеческих сочинениях. Отсюда евангелия представляют собой запутанное собрание чудес, анахронизмов и противоречий, в которых теряется критика и из-за которых любая другая книга была бы отвергнута с презрением.

Именно с помощью таинств ум подготавливается к тому, чтобы уважать религию и ее учителей. Поэтому мы вправе подозревать, что неясность была намеренно придана этим писаниям. В вопросах религии благоразумно никогда не говорить слишком отчетливо. Истины простые и легко понимаемые не поражают воображение так живо, как двусмысленные оракулы и непостижимые таинства. Иисус, хотя и пришел с целью просветить мир, должен был стать камнем преткновения для многих народов. Малое число избранных, трудность спасения и опасность использования разума неоднократно возвещаются в евангелиях. Все, по-видимому, действительно доказывает, что Бог послал своего Сына народам нарочно, чтобы завлечь их в ловушку, и чтобы они не поняли никакой части той религии, которую он намеревался провозгласить. В этом Вечный, по-видимому, намеревался ввергнуть смертных во тьму, недоумение, неуверенность в себе и постоянное замешательство, заставляя их прибегать к тем непогрешимым светилам — своим священникам, и оставаться вечно под опекой церкви. Ее служители, как мы знаем, претендуют на исключительную привилегию понимать и объяснять священные писания; и ни один смертный не может рассчитывать на получение будущего блаженства, если он не проявляет должной покорности их решениям.

Таким образом, мирянам не подобает исследовать религию. При простом ознакомлении с евангелиями каждый должен убедиться, что книга божественна; что каждое слово, содержащееся в ней, вдохновлено Святым Духом; и что объяснения, данные церковью этому небесному труду, точно так же исходят от Всевышнего. В первые века христианства те, кто принимал религию Иисуса, были лишь отбросами общества; следовательно, очень простыми, не знакомыми с грамотой и склонными верить во все чудеса, которые кто-либо решался возвестить. Иисус в своих проповедях обращался только к простонародью; он хотел иметь дело только с людьми такого рода; он постоянно отказывался творить чудеса в присутствии наиболее проницательных представителей нации; он непрестанно выступал против ученых, докторов и богатых; против всех, в ком он не мог найти податливости, необходимой для принятия его максим. Мы видим, как он постоянно превозносит нищету духа, простоту и веру.

Его ученики, а вслед за ними и служители церкви, верно следовали по его стопам; они всегда представляли веру, или слепое повиновение, как первую из добродетелей; как расположение, наиболее угодное Богу и наиболее необходимое для спасения. Этот принцип служит основой христианской религии и, прежде всего, узурпаций духовенства. Поэтому проповедники, сменившие апостолов, приложили величайшие усилия к тому, чтобы скрыть евангелия от глаз всех, кто не был посвящен в таинства религии. Они показывали эти книги только тем, чью веру они испытали и кого они нашли уже склонными считать их божественными. Этот таинственный дух передавался вплоть до наших дней. В ряде стран мирянам запрещено читать священные писания, особенно в римской церкви, чье духовенство лучше всех умеет управлять человечеством. Тридентский собор постановил, что «только церкви принадлежит право решать истинный смысл священных писаний и давать их толкование».

Правда, чтение священных книг разрешено и даже рекомендуется протестантам, которым также предписано исследовать свою религию. Но вера всегда должна предшествовать этому чтению и следовать за этим исследованием; так что перед чтением протестант обязан верить, что евангелие божественно: и исследование его разрешено лишь до тех пор, пока он находит там то, что служители его секты решили, что он должен найти. В противном случае он считается нечестивцем и часто наказывается за слабость своего интеллекта.

Таким образом, спасение христиан зависит не от чтения и не от понимания священных книг, а от веры в то, что эти книги божественны. Если, к несчастью, чтение или исследование кого-либо не совпадает с решениями, толкованиями и комментариями церкви, он рискует погибнуть и подвергнуться вечному проклятию. Чтобы читать евангелие, он должен начать с готовности слепо верить во все, что содержит эта книга; чтобы исследовать евангелие, он должен быть заранее полон решимости не находить там ничего, кроме святого и достойного поклонения; наконец, чтобы понимать евангелие, он должен питать твердое убеждение, что священники никогда не могут сами заблуждаться или желать ввести в заблуждение других в том, как они его объясняют. «Верьте, (говорят они), верьте нашему слову, что эта книга — дело самого Бога; если вы осмелитесь усомниться в этом, вы будете прокляты. Вы не способны понять что-либо из того, что Бог открывает вам там? Верьте и впредь: Бог открыл себя, чтобы его не понимали». — «Слава Божия — скрывать слово свое»; — (Притч. 25:2) или, скорее, говоря таинственным образом, разве Бог не намекает на то, что он хочет, чтобы каждый обращался с этим к нам, кому он доверил свои важные тайны? Истина, в которой вы не должны сомневаться, видя, что мы преследуем в этом мире и проклинаем в другом всякого, кто осмеливается подвергать сомнению свидетельство, которое мы даем о самих себе».

Как бы ошибочно ни казалось это рассуждение тем, кто привык мыслить, оно достаточно для большей части верующих. Поэтому там, где они не читают евангелие, или где они читают его, они не исследуют его; где они исследуют его, это происходит с предвзятыми глазами и с решимостью найти там только то, что может соответствовать этим предрассудкам и интересам их наставников. — Сообразуясь со своими страхами и предубеждениями, христианин считает себя погибшим, если найдет в священных книгах повод усомниться в правдивости своих священников.

При таких настроениях нисколько не удивительно видеть людей, упорствующих в своем невежестве и ставящих себе в заслугу отвержение света, который предлагает им разум. Именно так увековечивается заблуждение и именно так народы, в согласии с теми, кто их обманывает, даруют корыстным плутам безграничное доверие в том, что они считают наиболее важным для своего собственного счастья. Но тьма, которая столько веков окутывала человеческий разум, начинает рассеиваться. Несмотря на тиранические заботы своих ревнивых наставников, человечество, по-видимому, стремится вырваться из опеки, в которой его удерживают столь многие причины. Невежество, в котором духовенство взращивало доверчивых, исчезло среди многих народов; деспотизм священников ослаб в ряде процветающих государств; наука сделала ум более свободным; и человечество начинает краснеть от позорных оков, под которыми духовенство так долго заставляло стонать как королей, так и народы. Человеческий разум борется в каждой стране, чтобы разорвать свои цепи.

Сказав это, мы приступаем к исследованию, без всяких предубеждений, жизни Иисуса. Мы будем черпать наши факты только из евангелий — памятников, почитаемых и признаваемых докторами христианской религии. Чтобы проиллюстрировать эти факты, мы воспользуемся помощью критики. Мы самым ясным образом покажем поведение, максимы и политику безвестного законодателя, который после своей смерти приобрел известность, на которую не имел претензий при жизни. Мы будем созерцать в колыбели религию, которая, будучи поначалу предназначенной для самого низкого сброда нации, самого жалкого, самого доверчивого и самого глупого на земле, стала мало-помалу госпожой римлян, поджигателем народов, абсолютным сувереном европейских монархов; арбитром судеб королевств; причиной их дружбы и их ненависти; цементом, который служит для укрепления их союза или их раздора; и закваской, всегда готовой привести умы в брожение. Наконец, мы увидим ремесленника, меланхоличного энтузиаста и неумелого фокусника, бросающего свою профессию плотника, чтобы проповедовать людям своего круга; терпящего неудачу во всех своих проектах; наказанного как общественный подстрекатель; умирающего на кресте; и все же после своей смерти становящегося законодателем и богом многих народов, и объектом поклонения существ, которые претендуют на здравый смысл!

Если бы Святой Дух предвидел ту выдающуюся судьбу, которой однажды должна была достичь религия Иисуса; если бы он предвидел, что эта религия будет принята королями, цивилизованными народами, учеными и людьми из высших кругов общества; если бы он подозревал, что она будет исследоваться, анализироваться, обсуждаться и критиковаться логиками; есть основания полагать, что он оставил бы нам мемуары менее бесформенные, факты более обстоятельные, доказательства более подлинные и материалы более переработанные, чем те, которыми мы располагаем о жизни и учении ее основателя. Он выбрал бы писателей, более квалифицированных, чем те, которых он вдохновил, чтобы передать народам речи и деяния спасителя мира; он заставил бы его действовать и говорить по самому пустяковому поводу более достойно бога; он вложил бы в его уста язык более благородный, более ясный и более убедительный; и он применил бы средства более верные, чтобы убедить мятежный разум и посрамить неверие.

Ничего из этого не произошло: евангелие — это просто восточный роман, отвратительный для людей со здравым смыслом и явно адресованный невежественным, глупым и вульгарным; единственным людям, которых он может ввести в заблуждение. Критика не находит там никакой связи фактов, никакого согласия обстоятельств, никакого разъяснения принципов и никакого единообразия изложения. Четыре человека, необразованные и неграмотные, считаются верными авторами мемуаров, содержащих жизнь Иисуса; и именно на их свидетельстве христиане считают себя обязанными принять религию, которую они исповедуют; и принять без исследования самые противоречивые факты, самые невероятные действия, самые удивительные чудеса, самую бессвязную систему, самые непонятные доктрины и самые возмутительные таинства!

Виктор Тунисский сообщает нам, что в VI веке император Анастасий «приказал исправить евангелия как труды, сочиненные безумцами». Начала Евклида понятны всем, кто стремится их понять; они не вызывают споров среди геометров. Так ли это с Библией? И разве ее открытые истины не вызывают споров среди богословов? По какой фатальности писания, открытые самим Богом, все еще нуждаются в комментариях? И почему они требуют дополнительных светов свыше, прежде чем в них можно будет поверить или их можно будет понять? Разве не удивительно, что то, что предназначалось как руководство для человечества, должно быть полностью выше его понимания? Разве не жестоко, что то, что наиболее важно для него, должно быть наименее известно? Все есть тайна, тьма, неопределенность и предмет спора в религии, предназначенной Всевышним для просвещения человеческого рода. На самом деле, Бог везде представлен в библии как соблазнитель. Он позволил Еве быть соблазненной змеем. Он ожесточил сердце фараона; и пророк Иеремия отчетливо обвиняет его в том, что он обманщик.

Предполагая, однако, что евангелия были в действительности написаны апостолами или учениками апостолов, не следует ли из этого одного, что их свидетельство должно быть подозрительным? Не могли ли люди, которые описываются как необразованные и лишенные талантов, сами быть обмануты? Не могли ли энтузиасты и доверчивые фанатики вообразить, что они видели много вещей, которых никогда не существовало, и таким образом стать жертвами обмана? Всякий, кто читал древних историков, особенно Геродота, Плутарха, Ливия и Иосифа Флавия, должен признать силу этого рассуждения. Эти писатели, с благочестивой доверчивостью, подобной христианской, рассказывают чудеса, полные абсурдов, которые, как они сами утверждали, они видели своими глазами или которые видели другие. Среди чудес, которые появились в Риме некоторое время до триумвирата, многие статуи богов потели кровью и водой; и был вол, который говорил. При правлении Калигулы статуя Юпитера Олимпийского разразилась таким громким смехом, что те, кто снимал ее, чтобы отвезти в Рим, бросили свою работу и в ужасе бежали. Ворона предсказала несчастье Домициану, а сова сделала тот же комплимент Ироду.

Более того, не могли ли самозванцы, сильно привязанные к секте, за счет которой они существовали и которую, следовательно, были заинтересованы поддерживать, свидетельствовать о чудесах и публиковать заявления, о ложности которых они были прекрасно осведомлены? И не могли ли первые христиане путем «благочестивого обмана» впоследствии добавить или сократить вещи, существенные для трудов, приписываемых апостолам? Мы знаем, что Ориген еще в III веке громко жаловался на порчу рукописей. «Что скажем мы (восклицает он) об ошибках переписчиков и о нечестивой дерзости, с которой они исказили текст? Что скажем мы о своеволии тех, кто без разбора вставляет или стирает по своему усмотрению?» Эти вопросы формируют оправданные предубеждения против лиц, которым были приписаны евангелия, и против чистоты их текста.

Также крайне трудно установить, принадлежат ли эти книги авторам, чьи имена они носят. В первые века христианства существовало большое количество евангелий, отличных друг от друга и составленных для использования различными церквями и различными сектами христиан. Истинность этого была признана церковными историками самого высокого авторитета. (Тиллемон, том II, 47 и сл.; Епифаний, Гомилия 84; Додуэлл, «Рассуждение об Иринее», стр. 66; Фрере, «Критическое исследование»; «Апокрифический кодекс» и т. д.) Поэтому есть основания подозревать, что лица, составившие признанные евангелия, могли с целью придания им большего веса приписать их апостолам или ученикам, которые на самом деле не имели к ним никакого отношения. Эта идея, однажды принятая невежественными и доверчивыми христианами, могла передаваться из века в век и в конце концов сойти за истину во времена, когда уже невозможно было установить авторов или описанные факты.

Среди пятидесяти с лишним евангелий, которыми было наводнено христианство в своем начале, церковь, собравшаяся на собор в Никее, выбрала четыре из них, а остальные отвергла как апокрифические, хотя последние не содержали ничего более нелепого, чем те, что были приняты. Таким образом, в конце трех веков (т. е. в триста двадцать пятом году христианской эры) некоторые епископы решили, что эти четыре евангелия — единственные, которые следует принять или которые были вдохновлены Святым Духом. Чудо позволило им открыть эту важную истину, столь трудную для распознания в то время, даже не очень отдаленное от времен апостолов. Они поместили, как говорят, вперемешку книги апокрифические и подлинные под алтарь: — отцы Собора предались молитве, чтобы побудить Господа позволить ложным или сомнительным книгам остаться под алтарем, в то время как те, что были истинно вдохновлены, должны были поместить себя над ним — обстоятельство, которое не преминуло произойти. Именно на этом чуде держится вера христиан! Именно ему они обязаны уверенностью в обладании истинными евангелиями, или верными мемуарами жизни Иисуса! Именно из них одних им позволено выводить принципы своей веры и правила поведения, которые они должны соблюдать, чтобы получить вечное спасение!

Таким образом, подлинность книг, которые являются основой христианской религии, основана исключительно на авторитете собора, состоящего из священников и епископов. Но могли ли эти епископы и священники, судьи и стороны в деле, в котором они были явно заинтересованы, сами быть обмануты? Независимо от притворного чуда, которое позволило им отличить истинные евангелия от ложных, был ли у них какой-либо знак, по которому они могли бы ясно отличить писания, которые они должны принять, от тех, которые они должны отвергнуть? Некоторые скажут нам, что церковь, собранная на вселенский собор, непогрешима; что тогда Святой Дух вдохновляет ее и что ее решения следует рассматривать как решения самого Бога. Если мы спросим, где доказательство этой непогрешимости? ответят, что евангелие гарантирует ее и что Иисус обещал помогать и просвещать свою церковь до скончания веков. Здесь неверующие отвечают, что церковь, или ее служители, создают права для самих себя; ибо именно их собственный авторитет устанавливает подлинность книг, которыми этот авторитет устанавливается. Это, очевидно, круг заблуждений. Короче говоря, собрание епископов и священников решило, что книги, которые приписывают себе непогрешимый авторитет, были божественно вдохновлены!

Несмотря на это решение, остаются некоторые трудности относительно подлинности евангелий. Во-первых, можно спросить, следует ли считать решение Никейского собора, состоявшего из трехсот восемнадцати епископов, решением вселенской церкви? Все ли, кто составлял это собрание, были полностью одного мнения? Не было ли споров среди этих людей, вдохновленных Святым Духом? Было ли их решение принято единогласно? Не сыграл ли авторитет Константина главную роль в принятии декретов этого знаменитого собора? В этом случае не имперская ли власть, а не духовный авторитет, решила вопрос о подлинности евангелий?

Во-вторых, многие богословы соглашаются, что вселенская церковь, хотя и непогрешима в доктрине, может ошибаться в фактах. Теперь очевидно, что в упомянутом случае доктрина зависит от факта. Действительно, прежде чем решать, были ли доктрины, содержащиеся в евангелиях, божественными, необходимо было знать, были ли сами евангелия написаны вдохновенными авторами, которым они приписываются. Это, очевидно, факт. Далее необходимо было знать, не были ли евангелия никогда изменены, изуродованы, дополнены, интерполированы или фальсифицированы различными руками, через которые они прошли в течение трех веков. Это также факт. Могут ли отцы церкви гарантировать честность всех хранителей этих писаний и точность всех переписчиков? Могут ли они окончательно решить, что в течение столь долгого периода никто не мог вставить в эти мемуары чудесные повествования или догматы, неизвестные тем, кто является их предполагаемыми авторами? Разве церковная история не сообщает нам, что в истоках христианства существовали расколы, споры, ереси и секты без числа; и что каждый из спорящих основывал свое мнение на евангелиях? Даже во времена Никейского собора разве мы не находим, что вся церковь была разделена по фундаментальной статье христианской религии — божественности Иисуса?

Таким образом видно, что Никейский собор был истинным основателем христианства, которое до тех пор блуждало наугад; не признавало Иисуса Богом; не имело подлинных евангелий; было без твердого закона; и не имело кодекса доктрины, на который можно было бы положиться. Ряд епископов и священников, очень немногие по сравнению с теми, кто составлял всю христианскую церковь, и эти епископы отнюдь не единодушные, решили пункты, наиболее существенные для спасения народов. Они решили вопрос о божественности Иисуса; о подлинности евангелий; что, согласно им, их собственный авторитет должен считаться непогрешимым. Одним словом, они решили сумму веры! Тем не менее их решения могли бы остаться без силы, если бы они не были поддержаны авторитетом Константина. Этот принц дал перевес мнению отцов собора, которые сумели склонить его на время на свою сторону; и которые среди этого множества евангелий и писаний не преминули объявить божественными те, которые они сочли наиболее соответствующими их собственным мнениям или правящей фракции. В религии, как и в других вещах, рассуждение сильнейшей стороны всегда лучшее.

Вот, значит, авторитет императора, который определяет главные пункты христианской религии! Этот император, неуверенный в своей собственной вере, решает, что Иисус единосущен Отцу, и заставляет своих подданных принять как вдохновленные четыре евангелия, которые у нас в руках. — Именно в этих мемуарах, принятых несколькими епископами на Никейском соборе; ими приписанных апостолам или безупречным лицам, вдохновленным Святым Духом; ими предложенных служить обязательным правилом для христиан; мы должны искать материалы для нашей истории. Мы изложим их с верностью; мы сравним и свяжем их противоречивые отношения; мы увидим, достойны ли факты, которые они детализируют, Бога и рассчитаны ли они на то, чтобы доставить человечеству преимущества, которых оно ожидает. Это исследование позволит нам правильно судить о христианской религии; о степени доверия, которое мы должны оказывать ей; об уважении, которое мы должны питать к ее урокам и доктринам; и об идее, которую мы должны составить об Иисусе, ее основателе.

Хотя при составлении этой истории мы поставили себе за правило использовать только евангелия, мы не берем на себя смелость льстить себя надеждой, что она понравится всем или что духовенство примет наши труды. Связи, которые мы установим; толкования, которые мы дадим; замечания, которые мы представим нашим читателям, не всегда будут полностью соответствовать взглядам наших духовных наставников, большая часть которых — враги всякого исследования. Таким людям мы бы сказали, что критика придает блеск истине; что отвергать всякое исследование — значит признавать слабость своей причины; и что не желать дискуссии — значит признать ее неспособной выдержать испытание.

Если они скажут нам, что наши идеи противоречат решениям соборов, отцов и вселенской церкви; на это мы ответим, что, согласно их собственным книгам, оппозиция не всегда является преступлением; мы приведем пример апостола, которому христианская религия обязана величайшими обязательствами — что мы говорим! — которому одному, возможно, она обязана своим существованием. Теперь этот апостол хвалится тем, что противостал великому св. Петру в лицо, тому видимому главе церкви, назначенному самим Иисусом пасти свое стадо; и чья непогрешимость по крайней мере так же вероятна, как и непогрешимость его преемников.

Если они обвинят нас в новаторстве, мы приведем пример самого Иисуса, который рассматривался как новатор иудеями и который был мучеником за реформу, которую он намеревался ввести. Если мнения неприемлемы, автор, так как он не имеет претензий на божественное вдохновение, оставляет каждому свободу отвергать или принимать его толкования и метод исследования. Он не угрожает вечными муками тем, кто сопротивляется его аргументам; у него нет достаточно кредита, чтобы обещать рай тем, кто уступает им; он не претендует ни принуждать, ни соблазнять тех, кто не думает так, как он. Он желает только успокоить ум; унять враждебность; и смягчить страсти тех фанатиков, которые всегда готовы преследовать и уничтожать своих ближних из-за мнений, которые могут не казаться одинаково убедительными для всего мира. Он обещает указать на нелепую жестокость тех людей крови, которые преследуют за догматы, которых они сами не понимают. Он осмеливается льстить себя надеждой, что те, кто прочтет это исследование с хладнокровием, признают, что вполне возможно сомневаться во вдохновении евангелий и в божественной миссии Иисуса, не переставая быть рациональным и честным человеком.

Тех, кто раздражен этим трудом, просят помнить, что вера — это дар небес; что отсутствие ее не является пороком; что если иудеи, которые были очевидцами чудес Иисуса, не поверили им, то очень простительно сомневаться в них в начале девятнадцатого века, особенно обнаружив, что отчеты об этих чудесах, хотя и считаются вдохновленными Святым Духом, не являются единообразными и не находятся в гармонии друг с другом. Наконец, пламенных приверженцев настоятельно просят умерить свою святую ярость и позволить кротости, так часто рекомендуемой их «божественным Спасителем», занять место той горькой ревности и преследующего духа, который создает так много врагов христианской религии. Пусть они помнят, что если именно терпению и снисходительности Иисус обещал обладание землей, то весьма следует опасаться, что гордость, нетерпимость и бесчеловечность сделают служителей церкви ненавистными и заставят их потерять ту власть над умами, которая им столь приятна. Если они хотят царствовать над рациональными людьми, они должны проявлять разум, знания и, прежде всего, добродетели, более полезные, чем те, которыми учителя евангелия так долго заражали общество. Иисус сказал: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю»; если только толкователи не станут утверждать, что это означает лишь необходимость преследовать, истреблять и перерезать горло тем, чьи симпатии они хотят завоевать.

Если бы было позволено цитировать максимы светского человека наряду с максимами Сына Божьего, мы бы процитировали здесь афоризм глубокого Макиавелли, что «империи сохраняются теми же средствами, которыми они устанавливаются». Именно кротостью, терпением и предосторожностью, как говорят, ученики Иисуса поначалу установили христианство. Их преемники применили насилие; но не раньше, чем они оказались поддержаны благочестивыми тиранами. С тех пор евангелие мира стало сигналом войны; мирные ученики Иисуса стали непримиримыми воинами; обращались друг с другом как свирепые звери; и церковь была постоянно раздираема разногласиями, расколами и фракциями. Если первобытный дух терпения и кротости быстро не вернется на помощь религии, она вскоре станет объектом ненависти народов, которые начинают чувствовать, что мораль предпочтительнее неясных догматов и что мир ценнее святого неистовства служителей евангелия.

Мы не можем поэтому с достаточной настойчивостью призывать их, ради них самих, к умеренности. Пусть они подражают своему божественному Учителю, который никогда не использовал силу своего Отца, чтобы истребить иудеев, на которых он имел так много причин жаловаться. Он не заставил армии небесные сойти, чтобы установить свое учение. Он предпочел сдаться светской власти, чем оставить неверных, которых его чудеса и выдающиеся рассуждения не могли убедить. Хотя он представлен как хранитель силы Всевышнего; хотя он был вдохновлен Святым Духом; хотя у него были в распоряжении все ангелы рая, мы не находим, чтобы он совершал какие-либо чудеса над пониманием своих слушателей. Он позволил им оставаться в их слепоте, хотя он пришел с целью просветить их. Мы не можем сомневаться, что такое мудрое поведение было предназначено для того, чтобы пастыри его церкви (которые не обладают более убедительными силами, чем их учитель) осознали, что не насилием они могут примирить разум с невероятными вещами; и что было бы несправедливо заставлять других понимать то, что без благодати свыше они сами были бы не в состоянии понять; или что даже с такой благодатью они понимают лишь очень несовершенно.

Но пора завершить введение, возможно, уже слишком длинное для труда, который даже без преамбулы может быть утомительным для духовенства и раздражать нрав благочестивых. Автор отдает себе должное, полагая, что он написал достаточно, чтобы быть атакованным сонмом писателей, обязанных по положению отражать его удары и защищать, правдами или неправдами, дело, в котором они так глубоко заинтересованы. Он рассчитывает, что после его смерти его книга будет оклеветана, равно как и его репутация, а его аргументы искажены или изуродованы. Он ожидает, что с ним будут обращаться как с нечестивцем — богохульником — атеистом, и осыпать всеми эпитетами, которые благочестивые привыкли расточать тем, кто беспокоит их. Он, однако, не будет спать от этого менее спокойно; но так как его сон может помешать ему отвечать, он считает своим долгом заранее уведомить своих антагонистов, что оскорбления — это не доводы. Он делает больше — он завещает им благотворительный совет, которому защитники религии обычно не уделяют достаточного внимания. Они уведомлены, что если в своих ученых опровержениях они не разрешат полностью все возражения, выдвинутые против них, они ничего не сделают для своего дела. Защитники религии, в которой утверждается, что все божественно вдохновлено, обязаны не оставить ни одного аргумента без ответа и должны быть убеждены, что ответ на аргумент — это не всегда его опровержение. Им следует также помнить, что единственная ложь, единственный абсурд, единственное противоречие или единственная грубая ошибка, справедливо указанная в евангелиях, достаточны, чтобы сделать подозрительным и даже опрокинуть авторитет книги, которая должна быть совершенной во всех своих частях, если верно, что она — дело бесконечно совершенного Существа. Неверующий человек, будучи лишь человеком, может рассуждать неверно; но Богу или его орудиям никогда не позволено ни противоречить самим себе, ни говорить чепуху.

ГЛАВА I. ОБЗОР ЕВРЕЙСКОГО НАРОДА И ЕГО ПРОРОКОВ. — ИССЛЕДОВАНИЕ ПРОРОЧЕСТВ, ОТНОСЯЩИХСЯ К ИИСУСУ.

Как бы поверхностно мы ни бросали взгляд на историю евреев, как она содержится в их священных книгах, мы вынуждены признать, что этот народ во все времена был самым слепым, самым глупым, самым доверчивым, самым суеверным и самым нелепым из всех, что когда-либо появлялись на земле. Моисей, силой чудес или заблуждений, преуспел в порабощении израильтян. Освободив их от железного жезла египтян, он подчинил их своему собственному. Этот знаменитый законодатель явно имел намерение навсегда подчинить евреев своим целям, а после себя — сделать их рабами своей семьи и племени. Очевидно, что моисеева экономия не имела иной цели, кроме как предать народ Израиля тирании и вымогательствам священников и левитов. Их закон, который был провозглашен именем Вечного, уполномочил пожирать остальную часть нации и сокрушать их под невыносимым ярмом. Избранный народ Божий был предназначен исключительно быть добычей духовенства; насыщать их алчность и амбиции; и стать инструментом и жертвой их страстей.

Следовательно, согласно закону и политике священников, народ Божий содержался в глубоком невежестве, в жалком суеверии, в нелюдимом и диком отвращении к остальной части человечества; в закоренелой ненависти к другим формам поклонения и в варварской и кровавой нетерпимости ко всякой чужой религии. Все соседи евреев были, следовательно, их врагами. Если святой народ был объектом любви Всевышнего, то он был объектом презрения и ужаса для всех, кто имел случай узнать его — факт, признанный их собственным историком Иосифом Флавием. Этим он был обязан своим религиозным институтам, трудам своих священников, своим прорицателям и своим пророкам, которые постоянно пользовались его доверчивостью, демонстрируя чудеса и разжигая его бред.

Под руководством Моисея и генералов или судей, которые правили ими впоследствии, еврейский народ отличался только массовыми убийствами, несправедливыми войнами, жестокостями, узурпациями и позором, которые предписывались им именем Вечного. Устав от правления своих священников, которое навлекало на них несчастья и кровавые поражения, потомки Авраама потребовали королей; но при них государство было постоянно раздираемо спорами между духовенством и правительством. Суеверие стремилось господствовать над политикой. Пророки и священники претендовали на то, чтобы царствовать над королями, из которых те, кто не был достаточно покорным толкователям небес, были отвергнуты Господом и с того момента не признавались и встречали сопротивление со стороны своих собственных подданных. Фанатики и самозванцы, абсолютные хозяева умов нации, были постоянно готовы поднять ее и возбудить в ее лоне самые ужасные революции. Именно интриги пророков лишили Саула его короны и даровали ее Давиду, человеку по сердцу Бога — то есть преданному воле священников. Именно пророки, чтобы наказать отступничество Соломона в лице его сына, вызвали разделение царств Иудеи и Израиля. Именно пророки держали эти два царства в постоянной вражде; ослабляли их друг другом, опустошали их религиозными и фатальными войнами, привели их к полному краху, тотальному рассеянию их жителей и долгому плену среди ассирийцев.

Столь многие бедствия не открыли глаза евреям, которые продолжали упорствовать, отказываясь признать истинный источник своих несчастий. Возвращенные в свои дома по щедрости Кира, они снова управлялись священниками и пророками, чьи максимы делали их беспокойными и навлекали на них ненависть суверенов, которые покорили их. Греческие принцы обращались с величайшей суровостью с народом, который оракулы и обещания их пророков делали всегда мятежным и неуправляемым. Евреи, наконец, стали добычей римлян, чье ярмо они несли со страхом, против которых самозванцы часто подстрекали их к восстанию и которые, наконец, устав от их частых мятежей, полностью уничтожили их как нацию.

Такова в нескольких словах история еврейского народа. Она представляет самые памятные примеры зол, которые порождают фанатизм и суеверие; ибо очевидно, что постоянные революции, кровавые войны и тотальное уничтожение этой нации не имели иной причины, кроме ее неутомимой доверчивости, ее подчинения священникам, ее энтузиазма и ее яростного рвения, возбуждаемого вдохновенными. Читая Ветхий Завет, мы вынуждены признать, что народ Божий (благодаря мошенничеству своих духовных наставников) был, вне всякого противоречия, самым несчастным народом, который когда-либо существовал. Тем не менее самые торжественные обещания Иеговы, казалось, гарантировали этому народу процветающую и могущественную империю. Бог заключил вечный союз с Авраамом и его потомством; но евреи, далекие от того, чтобы пожинать плоды этого союза, и далекие от того, чтобы наслаждаться процветанием, которого они ожидали, жили постоянно среди бедствий и были, более всех других народов, игрушкой ужасных революций. Столь многие катастрофы, однако, были неспособны сделать их более рассудительными; опыт столь многих веков не помешал им полагаться на оракулы, столь часто опровергаемые; и чем более несчастными они находили себя, тем более укоренялись они в своей доверчивости. Уничтожение их нации не могло заставить их усомниться в превосходстве их закона, в мудрости их институтов или в правдивости их пророков, которые последовательно сменяли друг друга, либо угрожая им именем Господа, либо оживляя их легкомысленные надежды.

Будучи твердо убеждены в том, что они являются священным и избранным народом Всевышнего, единственно достойным его милостей, иудеи, несмотря на все свои бедствия, постоянно пребывали в уверенности, что их Бог не мог оставить их. Поэтому они непрестанно ожидали конца своих страданий и обещали себе избавление, которого им позволяли ждать туманные пророчества. Опираясь на эти фанатические представления, они во все времена были готовы с жадностью слушать каждого, кто объявлял себя вдохновленным небесами; они с готовностью бежали за каждым необычным персонажем, который мог подпитывать их ожидания; они следовали за всяким, кто владел секретом поражать их обманом, который по своей глупости они принимали за сверхъестественные деяния и неоспоримые знаки божественной силы. Склонные видеть чудесное в самых пустяковых событиях, всякий ловкий самозванец был начеку, чтобы обмануть их, и был уверен в том, что приобретет больше или меньше приверженцев, особенно среди простонародья, которое везде лишено опыта и знаний.

Именно среди народа с таким складом ума и появился тот персонаж, чью историю мы пишем. Он очень скоро нашел последователей среди самого презренного сброда. Поддерживаемый ими, он проповедовал, как обычно, реформацию своим согражданам, он творил чудеса; он называл себя посланником Божества. Свою миссию он основывал главным образом на расплывчатых, неясных и двусмысленных предсказаниях, содержащихся в священных книгах иудеев, которые он применял к самому себе. Он объявил себя Мессией или посланником, избавителем Израиля, который на протяжении стольких веков был объектом надежд нации. Его ученики, его Апостолы, а впоследствии и их преемники, находили способы применить к своему учителю древние пророчества, в которых он казался наименее заметно предназначенным. Христиане, послушные и полные веры, имели счастье видеть основателя своей религии предсказанным самым ясным образом во всем Ветхом Завете. С помощью аллегорий, фигур, толкований и комментариев их доктора привели их к тому, чтобы увидеть в этом бесформенном сборнике все, на что им было выгодно указать. Когда отрывки, взятые буквально, не поддерживали обман в соответствии с их взглядами, они придумывали для них двоякий смысл: они делали вид, что понимать их буквально не нужно, а следует придавать им мистическое, аллегорическое и духовное значение. Чтобы объяснить эти мнимые предсказания, они постоянно подменяли одно имя другим; они отвергали буквальный смысл, чтобы принять фигуральный; они меняли самое естественное значение слов, они применяли одни и те же отрывки к событиям совершенно противоположным; они вычеркивали имена некоторых персонажей, явно предназначенных, чтобы ввести имя Иисуса; и во всем этом они не краснели, совершая самое вопиющее злоупотребление принципами языка.

Третья глава Книги Бытия дает яркий пример того, как доктора христианской религии аллегоризировали отрывки из Писания, чтобы применить их к Иисусу. В этой главе Бог говорит змею, уличенному в соблазнении женщины: «семя жены поразит тебя в голову». Это пророчество кажется тем более трудным для применения к Иисусу, что далее следуют слова: «а ты будешь жалить его в пяту». Мы не понимаем, почему «семя жены» должно пониматься как Иисус. Если он был Сыном Божьим или самим Богом, он не мог произойти от «семени жены». Если он был человеком, то он не указан особым образом этими словами, ибо все люди, без исключения, происходят от «семени женщин». Согласно нашим толкователям, змей — это грех, а семя жены, которое поражает его, — это Иисус, воплотившийся во чреве Марии. Однако со времени пришествия Иисуса грех, олицетворяемый змеем, существовал во все времена; из чего мы вынуждены сделать вывод, что Иисус не уничтожил его и что предсказание не исполнилось ни буквально, ни аллегорически.

В двадцать второй главе Книги Бытия Бог обещает Аврааму, что в его семени «благословятся все народы земли». То, что мы называем процветанием, евреи называли благословениями. Если Авраам и его род и наслаждались процветанием, то лишь в течение короткого периода; впоследствии евреи стали рабами египтян и, как было показано, были самым несчастным народом на земле. Христиане также придали мистический смысл этому пророчеству: они подставляют имя Иисуса вместо имени Авраама, и именно в нем благословятся все народы. Преимуществами, которыми они будут наслаждаться, станут преследования, бедствия и несчастья всякого рода; и его ученики, подобно ему самому, претерпят самые мучительные наказания. Отсюда мы видим, что, следуя нашим толкователям, слово «благословение» изменило свое значение; оно больше не подразумевает процветание; оно означает то, что на обычном языке называется проклятиями, катастрофами, скорбями, бедами, раздорами и религиозными войнами — бедствиями, которыми христианские народы были «благословлены» непрерывно со времени установления церкви.

Христиане верят, что видят Иисуса предсказанным в 49-й главе Книги Бытия. Патриарх Иаков обещает там суверенную власть Иуде. «Скипетр (говорит он) не отойдет от Иуды, и законодатель от чресл его, доколе не придет Шилох, и ему покорность народов». Именно так переводят десятый стих 49-й главы Книги Бытия некоторые толкователи. Другие перевели его так: «власть будет вечно у Иуды, когда придет Мессия». Третьи читают: «власть будет у Иуды, доколе посланник не получит в Шилохе суверенную власть». Другие же передают этот отрывок таким образом: «народ Иуды будет в скорби, доколе не придет посланник Господа, чтобы положить ей конец»; а по мнению других — «доколе город Шилох не будет разрушен».

Такое разнообразие в переводе одного и того же отрывка должно, несомненно, сделать пророчество весьма подозрительным. Во-первых, мы видим, что невозможно определить значение слова «Шилох» или установить, является ли оно именем человека или города? Во-вторых, священными книгами, признаваемыми в равной степени иудеями и христианами, доказано, что суверенная власть ушла от Иуды; она была полностью уничтожена во время вавилонского пленения и с тех пор не восстанавливалась. Если утверждают, что Иисус пришел восстановить власть Иуды, мы, напротив, утверждаем, что во времена Иисуса Иуда был без власти, ибо Иуда подчинился римлянам. Но наши доктора снова прибегают к аллегории: согласно им, власть Иуды была духовной властью Иисуса над христианами, обозначенными Иудой.

Они точно так же видят Иисуса предсказанным Валаамом, который, кстати, был лжепророком. Он выражается так: (Числа xxiv. 16) — «Возвещает слышащий слова Божии, и знающий ведение Всевышнего, который видит видение Всемогущего, падает, но открыты очи его: Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко; восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля» и т. д. В этом непонятном жаргоне они пытаются показать христианам ясное предсказание об основателе их религии. Это он — звезда, потому что его лучезарное учение просвещает все умы. Этот «жезл, который восстанет от Израиля», — это крест Иисуса, с помощью которого он восторжествовал над Дьяволом, который, несмотря на эту победу, не перестает царствовать на земле и делать бесполезным триумф Сына Божьего.

Но из всех пророчеств, содержащихся в Ветхом Завете, нет ни одного, которому христианские доктора придавали бы большее значение, чем тому, что находится в Исаии, гл. vii. 14: «Се, Дева во чреве приимет и родит сына, и нарекут имя Ему: Еммануил». Чтобы найти Иисуса в этом предсказании, прежде всего необходимо убедиться, что эта женщина — Мария; затем необходимо установить, что Еммануил — это то же самое, что Иисус. Против этого мнимого пророчества всегда будут возражать, что достаточно прочитать главу Исаии, откуда взят этот отрывок, чтобы убедиться, что пророк имел в виду Ахаза, царя Иудейского. Этот принц представлен там в смятении из-за прибытия Рецина и Факея, царей Сирии и Израиля, которые со своими объединенными армиями угрожали его владениям. Исаия ободрил его, представив, что у него все еще достаточно сил, и обещал ему помощь Господа, которого каждый пророк делал сторонником своей партии. Чтобы гарантировать свои обещания, Исаия сказал своему суверену, что тому стоит лишь попросить у него знамения. Подавленный принц ответил, что не желает искушать Господа. Пророк, однако, желая убедить его, объявил знамение: «Се, Дева во чреве приимет и родит сына, и нарекут имя Ему: Еммануил». Теперь следующая глава сообщает нам, кем была эта молодая женщина: она была женой самого Исаии. «И я взял себе (говорит он) верных свидетелей; и я приступил к пророчице, и она зачала и родила сына». Простое изучение этого текста очевидно показывает, что он никоим образом не применим к Иисусу. Если то, что записано во 2-й Паралипоменон, гл. v., истинно, то пророчество даже не исполнилось, а произошло обратное его исполнению. Вместо того чтобы Ахаз разгромил своих врагов, как обещал Исаия, вся его армия была разбита, 120 000 убиты, а 200 000 уведены в плен царями Сирии и Израиля. Очевидно, следовательно, что это знаменитое знамение «Дева во чреве приимет» и т. д. послужило лишь в первом случае для того, чтобы обмануть царя Иудейского, и с тех пор использовалось, чтобы ввести в заблуждение тех, кто, подобно этому царю, полагался на заявления священников и пророков.

Продолжая чтение Исаии (гл. ix. 6), мы находим следующий отрывок: «Ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его». Если младенец, предсказанный Исаией, родился в его время, то уже нельзя сказать, что пророк намеревался говорить об Иисусе, который родился через несколько столетий после него; ибо рождение этого лица, будучи столь отдаленным, не могло быть знамением избавления для Ахаза, поскольку его враги так тесно прижимали его. На это отвечают, что пророки говорили о будущих событиях так, как если бы они были прошлыми или настоящими; но этот ответ требует доказательств. Также говорится, что рождение сына Исаии было лишь прообразом рождения Иисуса; ибо к нему, как утверждается, применимо «владычество на раменах», в чем наши доктора отчетливо видят указание на крест, который Иисус нес на своих плечах, идя на Голгофу. Наши толкователи имеют, таким образом, счастье видеть знак господства, или империи, в том, что кажется глазам менее просвещенным знаком наказания, слабости и рабства.

Уместно также спросить, почему в христианской системе говорится, что не обязательно, чтобы пророчество имело отношение во всех своих частях к предмету или факту, к которому оно применяется. Священные авторы не намереваются цитировать пророчество целиком, а только отрывок, отдельную фразу или часто одно слово, подходящее к предмету, о котором они говорят, не заботясь о том, имеет ли то, что предшествует или следует за их цитатой, связь с тем, о чем они говорят. В обсуждаемом примере Матфей, желая процитировать Исаию и применить пророчество к Иисусу, берет из этого пророчества только эти отдельные слова: «Се, Дева во чреве приимет» и т. д. — ему не нужно было большего. Согласно этому Евангелисту, Мария зачала: Исаия сказал, что девушка или женщина должна зачать. Матфей поэтому заключил, что зачатие Иисуса было предсказано Исаией. Эта расплывчатая связь достаточна для всех христиан, которые, подобно Матфею, верят, что видят своего основателя указанным в пророчестве.

Следуя этому странному методу, они ссылались на Исаию, чтобы доказать, что Иисус был Мессией, обещанным иудеям. В 53-й главе этот пророк очень патетично описывает несчастья и страдания своего брата Иеремии. Духовенство долго трудилось, чтобы применить это пророчество к Иисусу: они отчетливо увидели его указанным в «муже скорбей»; так что это рассматривается скорее как верное и обстоятельное повествование о страстях Иисуса, чем как предсказание. Но, согласно здравой критике, эта история относится только к Иеремии. Однако, чтобы не лишать себя ресурсов, которые мог бы предоставить столь полезный отрывок, они решили, что в случае пророчеств должно иметь место косвенное отношение. Таким образом, признавая, что повествование Исаии имело своим объектом Иеремию, они утверждали, что Иеремия был образом или прообразом Иисуса. Не то чтобы их жизни были строго согласующимися; но в христианской религии соответствие, сопровождаемое сходствами, не является абсолютно необходимым для справедливости сравнения.

Этот способ рассуждения, свойственный христианской религии, был для нее очень удобен. Павел, в особенности, как и большинство первых проповедников христианства, а вслед за ними отцы и доктора церкви, использовали этот любопытный метод доказательства своей системы. Согласно им, все под древним законом было образом нового; и самые знаменитые персонажи Ветхого Завета были прообразами Иисуса и его церкви. Авель, убитый своим братом, был пророческой фигурой Иисуса, преданного смерти иудеями. Жертвоприношение Исаака, которое не было завершено, было образом того, что было совершено на кресте. Отношения или предсказания, которые имели своим объектом Авраама, Исаака, Иакова, Моисея, Иисуса Навина, Самуила, Давида, Соломона, Иеремию, Зоровавеля или других древних персонажей, применялись к Иисусу. Его смерть была представлена кровью козлов и быков. С помощью этих аллегорий книги иудеев служили лишь для того, чтобы возвестить события в жизни Иисуса и историю установления его религии. Таким образом, легко найти в Писании все, что мы желаем.

Было бы бесполезно исследовать знаменитое пророчество о семидесяти седминах Даниила, в котором христианские доктора верят, что видят ясно возвещенное пришествие Иисуса. Правда, если бы Даниил или его редакторы уточнили природу этих «седмин», они избавили бы толкователей от многих хлопот: это предсказание могло бы тогда стать большим ресурсом для христианства. Однако самые способные критики заявляют, что они сильно смущены, когда пытаются определить начало и конец этих седмин. В этом они никогда не бывают единодушны, и они не могут прийти к согласию относительно точной даты, которой до сих пор не хватает для великого события пришествия Мессии. Мы знаем, что иудеи использовали седмины дней, седмины седмин и седмины лет. Только благодаря догадке, просто рискнувшей, они выдвигают в Лувенской библии, что седмины, упомянутые у Даниила, — это седмины лет. Однако это предположение ничего не проясняет, ибо хронологическая таблица, которую опубликовали доктора Лувена, дает лишь триста сорок три года, прошедших между временем, когда они заставляют седмины начинаться, и смертью Иисуса. Многие полагали, что это предсказание было впоследствии добавлено к тексту Даниила в пользу Ионатана Маккавея. Мы можем судить о том, как мало доверия можно оказать этому пророчеству, по огромному количеству комментариев, которые были сделаны на него.

ГЛАВА II. РОЖДЕНИЕ ИИСУСА.

Все пророчества, содержащиеся в священных книгах иудеев, сходятся в том, что они заставляют их надеяться на возвращение милости Всевышнего. Бог обещал им избавителя, посланника, Мессию, который должен был восстановить власть Израиля. Этот избавитель должен был быть из семени Давида, князя «по сердцу Божьему»; столь покорного священникам и столь ревностного к религии. Именно чтобы вознаградить преданность и послушание этого святого узурпатора, пророки и священники, осыпанные милостями, обещали ему именем небес, что его семья будет царствовать вечно. Если это знаменитое предсказание было опровергнуто во время вавилонского пленения и в последующие периоды, иудеи, в то время не менее доверчивые, чем их предки, убеждали себя, что их пророки и прорицатели не могли их обмануть. Они воображали, что их оракулы рано или поздно исполнятся и что они увидят потомка Давида, восстанавливающего честь их нации.

Именно в соответствии с этими предсказаниями и популярными представлениями авторы Евангелий дали Иисусу генеалогию; с помощью которой они пытались доказать, что он происходил по прямой линии от Давида и, следовательно, имел право присвоить себе характер Мессии. Тем не менее, критика исчерпала себя на этой генеалогии. Те, кто не обладает верой, были удивлены, обнаружив, что Святой Дух продиктовал ее по-разному двум евангелистам, которые ее детализировали: ибо, как часто отмечалось, генеалогия, данная Матфеем, не совпадает с генеалогией Луки: несоответствие, которое поставило христианских толкователей в затруднительное положение, из которого вся их тонкость до сих пор не могла их извлечь. Они говорят нам, что одна из этих генеалогий — генеалогия Иосифа; но, предполагая, что Иосиф был из рода Давида, христианин не может верить, что он был настоящим отцом Иисуса, потому что его религия предписывает ему твердо верить, что он — Сын Божий. Предполагая, что обе генеалогии принадлежат Марии, в этом случае Святой Дух ошибся в одной из них. Даже рассказ Матфея противоречит сам себе. Он говорит (гл. i. ст. 17): «Итак всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов». При перечислении имен, данных в последнем делении времени, мы находим только двенадцать поколений, даже включая Иосифа. Как бы мы их ни рассматривали, одна из генеалогий всегда будет казаться ошибочной и неполной, а происхождение Иисуса — очень слабо установленным.