«Ecce Homo! Или критическое исследование истории Иисуса из Назарета»

Действительно, из характера рассмотренных нами свидетельств представляется наиболее достоверным, что провидение странным образом пренебрегло тем, чтобы придать событию столь памятному и столь важного значения ту достоверность, которой оно, казалось бы, требовало. Отбросив веру, которая никогда не испытывает никаких трудностей с доказательствами, никто не может поверить в факты, даже самые естественные, на основании столь ошибочных доводов, столь слабых доказательств, столь противоречивых рассказов и столь подозрительных свидетельств, какие предоставляют нам евангелисты относительно самого невероятного и чудесного события, которое когда-либо было описано. Помимо очевидной заинтересованности, которую эти историки имели в утверждении веры в воскресение своего учителя, и которая должна заставить нас быть настороже по отношению к ним, они, кажется, писали лишь для того, чтобы противоречить друг другу и взаимно ослаблять свои доказательства. Чтобы принять рассказы, в которых мы имеем лишь ткань противоречий, невероятных фактов и абсурдов, рассчитанных на то, чтобы разрушить всякое доверие к истории, действительно требуется благодать свыше. И все же христиане ни на мгновение не сомневаются в воскресении; и их вера в этом отношении основана на скале; то есть на предрассудках, которые они никогда не исследовали и которым с раннего детства их духовные наставники благоразумно придавали величайшее значение. Они учат их приносить в жертву разум, суждение и здравый смысл на алтаре веры. После этой жертвы уже не трудно заставить их признать без исследования самые очевидные абсурды за истины, в которых не позволено даже сомневаться.

Тщетно здравомыслящие люди доказывают ложность этих мнимых истин; тщетно разумный критик выступает против заинтересованных свидетельств, явно продиктованных энтузиазмом и обманом; тщетно человечество восклицает против войн, массовых убийств и ужасов без числа, которые вызвали абсурдные споры об абсурдных догматах. Они заставляют замолчать легковерных, говоря, что «написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну. Где мудрец? Где книжник (учитель закона)? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие, заставив проповедовать глупость евангелия?». Именно такими декламациями против разума и мудрости фанатики и самозванцы почти изгнали здравый смысл с земли и создали рабов, которые ставят себе в заслугу отвержение разума, гашение священного факела, который вел бы их с уверенностью, с целью увести их во тьму, которую эти заинтересованные наставники умеют внушать в умы.

Догмат о воскресении Иисуса подтверждается только людьми, чье существование зависело от этого абсурдного романа; и поскольку мошенничество постоянно разоблачает само себя, эти свидетели не могли прийти к согласию между собой в своих показаниях. Они говорят нам, что Иисус публично предсказал свое собственное воскресение. Следовательно, он должен был воскреснуть публично; он должен был показать себя не тайно своим ученикам, а открыто священникам, фарисеям, докторам и людям понимающим, особенно после того, как намекнул, что это единственный знак, который будет им дан. Разве не было признанием ложности его миссии отказ от знамения, которым он торжественно обещал доказать истинность этой миссии? Было ли разумно требовать от иудеев верить на слово его ученикам в факт, который он мог продемонстрировать перед их собственными глазами? Как возможно для рациональных людей нынешнего века верить, спустя восемнадцать сотен лет, на основании противоречивых свидетельств четырех заинтересованных евангелистов, фанатиков или баснописцев, в историю, в которую они не смогли заставить поверить в свое собственное время; за исключением небольшого числа слабоумных людей, неспособных к рассуждению, любящих чудесное и слишком ограниченных в понимании, чтобы избежать сетей, расставленных для их простоты. Римский правитель, тетрарх, иудейский первосвященник, обращенные явлением Иисуса, произвели бы большее впечатление на здравомыслящего человека, чем сотня тайных явлений его избранным ученикам. Обращение Синедриона в Иерусалиме к вере имело бы больший вес, чем вся та темная толпа, которую апостолы убедили поверить в свои невероятные чудеса и убедили, что они видели Иисуса живым после его смерти.

Если явления Иисуса своим апостолам не были очевидно баснями, выдуманными мошенничеством или принятыми из-за энтузиазма и невежества, то мотив этих тайных визитов невозможно угадать. Став неспособным к страданиям и восстановленным в своем божественном всемогуществе, боялся ли он все еще иудеев? Мог ли он бояться быть преданным смерти во второй раз? Снова показавшись, не имел ли он больше оснований рассчитывать на их обращение, чем он получил от всех своих проповедей и чудес?

Но говорят, что иудеи своим сопротивлением заслужили быть отвергнутыми; что взгляды провидения изменились; и что Бог больше не желал, чтобы его избранный народ был обращен. Эти ответы — не что иное, как оскорбления Божества. Как возможно людям противостоять Богу? Не есть ли отрицание Божественного Всемогущества утверждение, что человек может противиться его воле? Человек, утверждают, свободен; но разве не должен был Бог, который знал все, предвидеть, что иудеи злоупотребят своей свободой, сопротивляясь его воле? В таком случае зачем посылать им своего Сына? Зачем заставлять его страдать без всякой цели позорной и жестокой смертью? Почему не послать его сразу к существам, склонным слушать его и воздавать ему почести? Утверждать, что взгляды провидения изменились, не есть ли это нападение на божественную неизменность? Если только не сказать, что Божество от вечности решило это изменение; что, однако, не защитит эту неизменность.

Таким образом, с какой бы точки зрения мы ни рассматривали этот вопрос, останется решенным фактом, что воскресение Иисуса, далеко не будучи основанным на твердых доказательствах, безупречных свидетельствах и авторитетных источниках, очевидно основано на лжи и плутовстве, которые пронизывают каждую страницу противоречивых рассказов тех, кто претендовал на то, чтобы подтвердить его.

Заставив своего героя воскреснуть и показаться, мы не знаем сколько раз, своим верным ученикам, в конце концов было необходимо заставить его исчезнуть совсем — отправить его обратно на небо, чтобы завершить роман. Но наши рассказчики не более единодушны в его исчезновении, чем в других вещах. Они не согласны ни относительно времени, ни относительно места вознесения Иисуса. Марк и Лука сообщают нам, что Иисус, показавшись одиннадцати апостолам, когда они были за столом, и поговорив с ними, вознесся на небо. Лука добавляет, что он отвел их до Вифании; поднял руки и благословил их, и впоследствии был вознесен на небо. Марк противоречит Луке и заставляет Иисуса вознестись на небо из Галилеи: и как будто он видел, что происходило наверху, помещает его одесную Бога, который по этому случаю уступил ему почетное место. Матфей и Иоанн не говорят об этом вознесении. Если мы оставим это им, мы должны сказать, что Иисус все еще на земле, согласно первому из этих евангелистов, его последние слова к ученикам дали им понять, что он «пребудет с ними до скончания века». Чтобы зафиксировать наши идеи по этому предмету, Лука говорит нам, как мы видели, что Иисус вознесся на небо в самый вечер дня воскресения. Но впоследствии он сообщает нам, что Иисус оставался сорок дней после своего воскресения со своими учениками. Только вера может избавить нас от этого затруднения. Иоанн ничего не выдвигает по этому вопросу; но оставляет нас в неопределенности относительно времени, которое Иисус провел на земле после своего воскресения. Некоторые неверующие, наблюдая романтический стиль евангелия этого апостола, заключили из того, как он заканчивает свою историю, что он намеревался дать свободный ход басням, которые могли впоследствии быть опубликованы об Иисусе. Он заканчивает свое повествование такими словами: «Многое и другое сотворил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг»: и этой гиперболой возлюбленный апостол заканчивает платонический роман, который он сочинил о своем учителе.

ГЛАВА XVII. ОБЩИЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ О ЖИЗНИ ИИСУСА. — ПРОПОВЕДЬ АПОСТОЛОВ. — ОБРАЩЕНИЕ СВЯТОГО ПАВЛА. УСТАНОВЛЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА. — ПРЕСЛЕДОВАНИЯ, КОТОРЫМ ОНО ПОДВЕРГАЕТСЯ. — ПРИЧИНЫ ЕГО УСПЕХА.

Одного чтения жизни Иисуса, как мы представили ее согласно документам, которые христиане считают вдохновенными, должно быть достаточно, чтобы разуверить всякое мыслящее существо. Но свойство суеверия — препятствовать мышлению: оно оцепляет душу, смущает разум, извращает суждение, делает сомнительными самые очевидные истины и ставит в заслугу своим рабам презрение к исследованию и полагание на слово тех, кто ими правит. Поэтому не будет неуместным предложить некоторые размышления, которые могут быть полезны тем, у кого нет мужества извлечь из предыдущего исследования выводы, которые естественно из него вытекают; и таким образом помочь им в формировании рациональных идей об Иисусе, которого они обожают, о его учениках, которых они почитают, и о книгах, которые они привыкли считать священными.

Наше исследование рождения Иисуса должно сделать его весьма подозрительным. Мы обнаружили, что Святой Дух ошибся в этом важном пункте жизни Иисуса; ибо он вдохновил двух евангелистов двумя совершенно разными родословными. Несмотря на столь поразительную ошибку и кровное родство Марии и Елизаветы, жены священника Захарии, мы не будем придираться к этим пунктам. Мы допустим, что Мария действительно могла быть из рода Давида: многие примеры демонстрируют, что ветви более прославленных родов впали в нищету. Исходя также из предположения, что Мария, непорочная жена Иосифа, могла добровольно уступить ангелу; или, будучи простой и набожной, могла быть обманута ангелом, есть все основания полагать, что она впоследствии внушила своему сыну его происхождение от Давида и, возможно, некоторые чудесные обстоятельства, которые, оправдывая мать, могли разжечь энтузиазм ребенка. Таким образом, Иисус в очень раннем возрасте мог быть действительно убежден в своем королевском происхождении и в чудесах, которые сопровождали его рождение. Эти идеи могли впоследствии разжечь его амбиции и привести его к мысли, что он предназначен сыграть великую роль в своей родной стране. Предубежденный этими понятиями и все более опьяняя себя чтением неясных пророчеств и преданий, вполне возможно, что наш авантюрист мог поверить, что он действительно призван Божеством и указан пророками как реформатор, вождь и Мессия Израиля. Он был действительно визионером и нашел людей достаточно глупых, чтобы попасться на его бредни.

Другая причина могла также способствовать разогреву мозга нашего миссионера. Некоторые ученые предположили с большой долей вероятности, что Иисус приобрел свою мораль среди своего рода монахов или иудейских киновитов (монахов), называемых терапевтами или ессеями. Мы, безусловно, находим поразительное сходство между тем, что Филон говорит нам об этих благочестивых энтузиастах, и возвышенными заповедями Иисуса. Терапевты оставляли отца и мать, жену, детей и имущество, чтобы посвятить себя созерцанию. Они объясняли писание чисто аллегорическим образом; воздерживались от клятв; жили сообща; с решимостью переносили жизненные невзгоды и умирали с радостью. Достоверно, что во времена историка Иосифа Флавия в Иудее насчитывалось три секты: фарисеи, саддукеи и ессеи. Со времен этого писателя о последних больше не упоминается; отсюда некоторые заключили, что эти ессеи, или терапевты, впоследствии были смешаны или включены в состав первых христиан, которые, по всем свидетельствам, вели образ жизни, совершенно похожий на их. Из всего этого можно сделать вывод, либо что Иисус был терапевтом до своей проповеди, либо что он заимствовал их доктрины.

Как бы то ни было, посреди невежественной и суеверной нации, постоянно питаемой оракулами и помпезными обещаниями; несчастной в то время и недовольной римским игом; постоянно обольщаемой ожиданием избавителя, который должен был восстановить их в чести, наш энтузиаст без труда нашел аудиторию и, постепенно, приверженцев. Люди естественно склонны слушать и верить тем, кто дает им надежду на конец их страданий. Несчастья делают их боязливыми и легковерными и ведут к суеверию. Фанатик легко делает завоевания среди несчастного народа. Неудивительно, что Иисус вскоре приобрел сторонников, особенно среди простого народа, который в каждой стране легко соблазняется.

Наш герой знал слабость своих сограждан. Им нужны были чудеса, и он, в их глазах, совершал их. Глупый народ, совершенно чуждый естественным наукам, медицине или ресурсам хитрости, легко принимал очень простые операции за чудеса и приписывал персту Божьему эффекты, которые могли быть обязаны знаниям, приобретенным Иисусом в течение долгого интервала, предшествовавшего его миссии. Нет ничего более обычного, чем сочетание энтузиазма и обмана; самые искренние преданные, когда они намереваются продвигать то, что они считают словом Божьим, часто потворствуют мошенничествам, которые они называют благочестивыми. Есть лишь немногие ревнители, которые даже не считают преступления допустимыми, когда затронуты интересы религии. В религии, как и в игре, начинают с того, что становятся дураками, а заканчивают тем, что становятся мошенниками.

Таким образом, внимательно рассматривая вещи и сравнивая различные рассказы о жизни Иисуса, мы должны быть убеждены, что он был фанатиком, который действительно считал себя вдохновленным, облагодетельствованным Небом, посланным к своей нации; короче говоря, что он был Мессией, который, чтобы поддержать свою божественную миссию, не чувствовал затруднений в использовании таких обманов, которые были лучше всего рассчитаны на людей, для которых чудеса были абсолютно необходимы; и которых, без чудес, самые красноречивые речи, самые мудрые наставления, самые разумные советы и самые истинные принципы никогда не могли бы убедить. Смесь энтузиазма и жонглирования составляет характер Иисуса, и это характер всех духовных авантюристов, которые принимают имя Реформаторов или становятся вождями секты.

Мы всегда находим Иисуса во время всей его миссии проповедующим царство своего Отца и подкрепляющим свою проповедь чудесами. Сначала он говорил очень сдержанно о своем качестве Мессии, сына Божьего и сына Давидова. Была осторожность в том, чтобы не выдавать себя за такового. Но он позволил тайне быть раскрытой устами дьявола, заставлять молчать которого он обычно очень заботился; не, однако, до тех пор, пока дьявол не заговорил достаточно внятно, чтобы произвести впечатление на зрителей. Так что с помощью своих одержимых, своих прозелитов или своих конвульсионеров он добывал свидетельства, которые из его собственных уст были бы очень подозрительны и могли бы сделать его ненавистным.

Наш оператор также позаботился о выборе места для совершения чудес; он постоянно отказывался действовать перед теми, кого он предполагал склонными критиковать его чудеса. Если он иногда совершал их в синагогах и в присутствии докторов, то это было в уверенности, что менее привередливый народ, который верил в его чудеса, примет его сторону и защитит его от злых замыслов более проницательных зрителей.

Апостолы Иисуса кажутся людьми характера своего учителя — легковерными или введенными в заблуждение энтузиастами, ловкими мошенниками или часто и тем и другим вместе. Иисус, который разбирался в людях, допускал в свое близкое доверие только тех, в ком он замечал самую покорную доверчивость или величайшую ловкость. В важных случаях, таких как чудо умножения хлебов, преображение и т. д., мы находим, как уже отмечалось, что он всегда пользовался служением Петра, Иакова и Иоанна.

Легко понять, что его ученики были привязаны к нему из интереса или доверчивости. Самые хитрые понимали, что их состояние может быть улучшено только под руководством человека, который знал, как навязать себя вульгарным и заставить своих последователей жить за счет благотворительных преданных. Рыбаки, ранее обязанные существовать болезненным и часто безуспешным трудом, понимали, что выгоднее привязаться к тому, кто без труда заставлял их жить комфортно. Самые доверчивые ожидали сделать блестящую карьеру и занять посты в новом царстве, которое их вождь намеревался установить. Очевидно, из земных или корыстных побуждений, а не небесных, апостолы привязались к Иисусу. На тайной вечере между ними был спор, кто из них должен считаться большим. «Самый ничтожный», как выразился епископ Паркер, «надеялся, по крайней мере, быть сделанным лорд-мэром Капернаума». И даже при его вознесении единственным вопросом, который задавали его ученики, был: Господи, не в это ли время восстановишь Ты царство Израилю?

Надежды и утешения обоих исчезли со смертью Иисуса. Малодушные потеряли мужество, но самые способные и тонкие не посчитали нужным покидать партию. Поэтому они придумали, как мы видели, сказку о воскресении, с помощью которой репутация их учителя и их собственное состояние были обеспечены. Также кажется, что апостолы никогда искренне не верили, что их учитель был Богом. Деяния неоспоримо доказывают обратное. Тот же Симон Петр, который признал Иисуса Сыном Бога живого, заявил в своей первой проповеди, что он был человеком. «Вы знаете», — говорит он, — «что Иисус из Назарета был ЧЕЛОВЕКОМ, которого Бог прославил среди вас — однако вы распяли его — но Бог воскресил его снова» и т. д. Этот отрывок ясно доказывает, что глава апостолов еще не осмеливался рисковать или был совершенно невежественен в доктрине божественности Иисуса, которая была впоследствии придумана корыстолюбием духовенства и принята глупостью христиан, чья доверчивость никогда не была встревожена величайшими абсурдами. Корыстолюбие и глупость увековечили эту доктрину до нашего времени. Повторяя одни и те же сказки в течение столь долгого периода, им удалось заставить людей поверить в самые нелепые басни. Религия детей всегда регулируется фантазией их отцов.

Кажется, однако, что апостолы Иисуса, лишенные советов своего учителя, не могли бы преуспеть, если бы не получили мощную помощь после его смерти и не выбрали соратников, людей более активных, чем они сами, и лучше приспособленных для этого дела. Они совещались вместе о своих общих интересах; именно тогда Святой Дух сошел на них; то есть они обдумывали средства к существованию, привлечению прозелитов и увеличению числа своих приверженцев, чтобы обезопасить себя от предприятий священников и вельмож нации, которым новая секта могла очень не понравиться. Не довольствуясь тем, что предали Иисуса смерти, они имели наглость преследовать его учеников. Они побудили Ирода уничтожить Иакова, брата Иисуса; наконец, они заставили побить камнями Стефана. Эти священники и доктора не понимали, что преследование — самый верный метод распространения фанатизма и что оно всегда придает важность преследуемой партии.

Соответственно, этот преследующий дух, присущий духовенству, создал новых сторонников преследуемой секте. Жестокое обращение и тюремное заключение всегда делают сектантов более упрямыми и интересными объектами для тех, кто становится свидетелем их страданий. Пытки вызывают нашу жалость к человеку, который их переносит. Каждый наказанный фанатик уверен в том, что найдет легковерных друзей, чтобы помочь ему, потому что они убеждают себя, что именно за истину он преследуется.

Процедуры, инициированные священниками, убедили новых сектантов, что крайне важно объединить свои интересы. Они почувствовали необходимость избегать ссор и всего, что могло создать разделение; в результате они жили в согласии и мире.

Апостолы, ставшие теперь главами секты, не пренебрегали своими собственными интересами. Одной из первых способностей, которыми наделил их Святой Дух, было извлечение выгоды из набожных душ и побуждение их сделать все свое имущество общим. Апостолы были депозитариями этих товаров и имели под своим началом служителей или слуг, известных под именем диаконов, ответственных за распределение милостыни. Эти великие святые, надо полагать, не забывали себя при этих распределениях. Кажется также, что закон об этой общности имущества соблюдался со строгостью, так как мы находим в Деяниях Апостолов Ананию и Сапфиру, пораженных насмерть по молитве Петра за то, что они имели дерзость удержать часть своего собственного имущества: поведение, которое показалось бы столь же несправедливым, как и варварским у любого другого лица, кроме апостола Иисуса. Должно, однако, признать, что закон, который обязывал богатых делать свое имущество общим, был очень важен не только для апостолов, но и для увеличения секты. Бедные, несомненно, должны были стремиться присоединиться к партии, где богатые обязывались накрывать на стол. Отсюда легко понять, как это учреждение могло увеличить число верующих без чуда.

Из всех приверженцев, которых приобрела новорожденная секта, не было никого лучше Савла, впоследствии известного под именем Павла. Действия и писания, приписываемые этому Апостолу, выставляют его как амбициозного, активного, бесстрашного и упрямого человека, полного энтузиазма и способного вдохновлять им других. Занимаясь сначала профессией изготовителя палаток, он впоследствии привязался к Гамалиилу, доктору закона, и оказывал услуги священникам в их преследованиях христиан. Понимая пользу, которую человек характера Савла мог принести партии, апостолы воспользовались некоторым отвращением, которое он испытал, чтобы привлечь его в свою секту. Он согласился, легко понимая, что благодаря своим выдающимся талантам он может легко преуспеть в том, чтобы стать главой партии, к которой он также знал средства сделать себя необходимым. Поэтому он притворился, что его обращение было результатом чуда и что Бог сам призвал его. Он был крещен в Дамаске, присоединился к апостолам в Иерусалиме, был принят в члены их коллегии и вскоре дал им доказательства своих талантов. Он начал проповедовать Иисуса и его воскресение и трудился над приобретением душ. Его яростное рвение толкало его без страха и колебаний в ссоры со священниками, всегда возмущенными поведением апостолов; но его преследования сделали его более дорогим для своей партии, движущей силой которой он стал с того времени.

Часто жестоко обращаемый иудеями, Павел предположил, что было бы полезно не ограничиваться ими, а что завоевания могут быть сделаны среди язычников. Он, без сомнения, знал, что человечество похоже друг на друга во всех суевериях; что они везде любопытны к чудесному; восприимчивы к фанатизму, любители новизны и легко обманываются. Поэтому он иногда проповедовал иудеям, а иногда язычникам, среди которых ему удалось завербовать значительное число новобранцев.

Иисус, рожденный в лоне иудаизма и знавший привязанность своих сограждан к закону Моисея, всегда открыто заявлял, что пришел «исполнить, а не разрушить его». Его первые апостолы были иудеями и проявляли большую привязанность к обрядам своей религии. Они были недовольны тем, что Павел, их брат, не хотел подчинять своих языческих прозелитов иудейским обычаям. Наполненный взглядами более обширными, чем те, что были у других апостолов, он не хотел отвращать своих новых новообращенных неудобными церемониями, такими как обрезание и воздержание от определенных видов мяса. Чтобы лучше достичь своих целей, он пренебрегал этими обычаями, которые считал пустяками, в то время как его братья считали их самыми существенными. Первые прозелиты или апостолы, как мы сказали, назывались назареями или эбионитами, которые верили в Иисуса, не оставляя закона Моисея. Они, конечно, считали Павла еретиком или отступником. Этот факт, подтвержденный Оригеном, Евсевием и Епифанием, важен для того, чтобы дать нам четкое представление о первоначальном христианстве, которое мы видим разделенным на две секты почти сразу после того, как Павел принял его. Этот новый апостол очень скоро, действительно, отделился от своих братьев, чтобы проповедовать доктрину, отличную от их, и открыто подрывал иудаизм, который Петр, Иаков и другие главы церкви продолжали уважать. Но поскольку Павел был успешен среди язычников, его партия взяла верх: иудаизм был полностью запрещен, и христианство стало совершенно новой религией, которой иудаизм был только прообразом. Таким образом, Павел полностью изменил религиозную систему Иисуса, который лишь предлагал реформировать иудаизм. Основные апостолы следовали поведению своего учителя и показывали себя очень привязанными к закону и обычаям своих отцов. Павел, несмотря на их протесты, выбрал другой путь; он выказывал презрение или безразличие к законным постановлениям, которым, однако, из политики иногда подчинялся. Так мы находим, что он обрезал Тимофея и совершал иудейские церемонии в храме Иерусалима.

Не довольствуясь осуждением закона Моисея, Павел, по собственному признанию, проповедовал свое собственное евангелие. Он говорит положительно в своем послании к Галатам: «Что евангелие, которое я проповедую, не по человеку», и что он получил его через особое откровение Иисуса. Он говорит также о своих ссорах с другими главами секты; но его ученик Лука проходит мимо этого очень легко в Деяниях, которые гораздо больше являются Деяниями Павла, чем Деяниями Апостолов. Кажется очевидным, что он поссорился со своими братьями, сторонниками обрезания и основателями назареев или эбионитов, у которых было евангелие, отличное от евангелия Павла, так как они сочетали закон Иисуса с законом Моисея. Ириней, Иустин, Епифаний, Евсевий, Феодорит и Августин сходятся в том, что говорят нам, что эти эбиониты, или обращенные иудеи, считали Иисуса «простым человеком, сыном Иосифа и Марии, которому они дали имя Сына Божьего только из-за его добродетелей». Из этого очевидно, что именно Павел обожествил Иисуса и отменил иудаизм. Павлиане, ставшие сильнейшими, взяли верх над эбионитами, или учениками апостолов, и считали их еретиками. Отсюда мы видим, что именно религия Павла, а не Иисуса, в настоящее время существует.

Эта перепалка Павла и апостолов Иисуса произвела настоящий раскол. Павел оставил проповедь иудейского евангелия или обрезания своим братьям, в то время как он проповедовал свое собственное в Малой Азии и в Греции, иногда эллинистическим иудеям, которых он нашел там обосновавшимися, а иногда идолопоклонникам-грекам, чей язык, хотя и неизвестный другим апостолам, Павел знал. Успех его миссии далеко превзошел успех его братьев; и если мы обратимся к Деяниям Апостолов, мы заметим в этом новом проповеднике активность, теплоту, вехементность и энтузиазм, хорошо приспособленные для того, чтобы передаваться. Миссионеры, которых он сформировал, распространили его доктрину на большое расстояние. Евангелие апостола язычников взяло верх над евангелием иудействующих апостолов; и в короткое время было большое число христиан во всех провинциях Римской империи.

Для несчастного народа, раздавленного тиранами и угнетателями всякого рода, принципы новой секты имели мощную привлекательность. Ее максимы, которые стремились ввести равенство и общность имущества, были рассчитаны на то, чтобы соблазнить несчастных. Ее обещания льстили несчастным фанатикам, которым возвещался конец извращенного мира, приближающееся прибытие Иисуса и царство, где будут царить изобилие и счастье. Чтобы быть допущенными туда, они требовали от прозелитов только «верить в Иисуса и креститься». Что касается суровых максим секты, они не были такого характера, чтобы отвратить несчастных, привыкших к страданиям и нехватке жизненных удобств. Ее догматы, немногочисленные в начале, были легко приняты невежественными людьми, любящими чудеса, которых их собственная мифология располагала к принятию басен христиан. К тому же их собственные священники совершали чудеса, что делало те, которые, как говорили, были совершены Иисусом, нисколько не невероятными в их оценке. Различные миссионеры, в соревновании друг с другом, сочиняли романы или истории Иисуса, в которых они описывали множество чудес, рассчитанных на то, чтобы заставить почитать их героя и заинтересовать почитание верующих. Таким образом, были составлены различные сборники, известные под именем Евангелий, в которых, наряду с очень простыми фактами, которые могли действительно произойти, мы находим многочисленные утверждения, которые кажутся достоверными только энтузиастам и дуракам. Эти истории, составленные из преданий разными руками и авторами очень разных характеров, не находятся в гармонии. Отсюда отсутствие соответствия в рассказах наших евангелистов, которое часто отмечалось в ходе этой работы. Было, как мы уже отмечали, огромное количество евангелий в первые века церкви; и из них Никейский собор выбрал только четыре, которым они дали божественную санкцию.

Мы не будем здесь исследовать, действительно ли эти Евангелия принадлежат тем авторам, которым они приписываются. Мнение, приписывающее их предполагаемым авторам, могло быть поначалу основано на неком предании, истинном или ложном, которое существовало во времена Никейского собора или которое отцы этого собора были заинтересованы утвердить. Трудно убедить себя без веры в то, что Евангелие от Иоанна, наполненное платоновскими идеями, могло быть составлено сыном Зеведея, бедным рыбаком, который, возможно, не умел ни писать, ни даже читать и не мог быть знаком с философией Платона. С самого начала христианства было немало тех, кто отрицал подлинность Евангелий. Маркион обвинял их в том, что они полны лжи. Аллоги и теодотиане отвергали Евангелие от Иоанна, которое они считали набором лживых измышлений. Августин говорит, что нашел у платоников все начало Евангелия от Иоанна. Ориген ниже сообщает нам, что Цельс упрекал Иисуса в том, что тот заимствовал у Платона свои лучшие максимы, и среди прочих ту, которая гласит, что «верблюду легче пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в Царство Божие».

Какое бы мнение ни сложилось по этому поводу, мы обнаруживаем, что мистическая и чудесная философия Платона была привнесена в христианство очень рано, что во многих отношениях согласуется с догматами, которых придерживались последователи этого выдающегося философа; в то же время его запутанная философия должна была легко слиться с принципами новой секты. Это стало источником духовности, Троицы и Логоса, или Слова, помимо множества магических и теургических церемоний, которые в руках христианских священников превратились в таинства или сакраменты. Читая Порфирия, Ямвлиха и особенно Плотина, мы с удивлением слышим, как они часто говорят в том же стиле, что и наши теологи. Эти признаки сходства привлекли к вере многих платоников, которые стали видными деятелями церкви. К их числу относились Климент Александрийский, Ириней, Иустин Мученик, Ориген и др. Платонизм действительно можно рассматривать как источник основных догматов и таинств христианской религии.

Тем, кто сомневается в истинности этого утверждения, достаточно прочитать труды учеников Платона, которые все были суеверными людьми и теургами, чьи идеи были аналогичны идеям христиан. Мы действительно находим эти сочинения наполненными рецептами того, как заставить богов и добрых гениев снизойти, а злых — изгнать. Тертуллиан упрекал еретиков своего времени в том, что они сбились с пути, пытаясь привнести платонизм, стоицизм и диалектику в христианство. Очевидно, именно смесь непонятного учения Платона с диалектикой Аристотеля сделала теологию столь бессмысленной, спорной и изобилующей тонкостями. Кардинал Паллавичини признает, что «без Аристотеля христианам не хватило бы множества догматов веры».

Суровая и фанатичная жизнь христиан также должна была благоприятно расположить к ним большое число стоиков, которые привыкли считать достоинством презрение к благам, желанным для других людей, лишение себя жизненных удобств и мужественное перенесение страданий и смерти. Соответственно, мы находим среди первых христиан множество энтузиастов, проникнутых этими максимами. Такой фанатичный образ мыслей был необходим, чтобы утешить первых христиан посреди преследований, которым они поначалу подвергались со стороны иудеев, а затем — со стороны императоров и вельмож, подстрекаемых языческими жрецами. Последние, по обычаю жречества во всех странах, вели войну с сектой, которая нападала на их богов и угрожала их храмам всеобщим запустением. Вселенная устала от обмана и вымогательств этих жрецов, их дорогостоящих жертвоприношений и лживых оракулов. Их мошенничества часто разоблачались, и новая религия предлагала человечеству богослужение менее затратное, которое, не будучи столь обращенным к внешнему взору, как поклонение идолам, было лучше приспособлено, чем его соперник, чтобы завладеть воображением и возбудить энтузиазм.

Более того, христианство было лестным и утешительным для обездоленных; ставя всех людей на один уровень, оно тем самым смиряло богатых и провозглашалось предназначенным преимущественно для бедных. У римлян рабы в некоторой степени были исключены из религии; можно было сказать, что боги не заботились о поклонении этих униженных существ. К тому же у бедняков не было средств, чтобы удовлетворить алчность языческих жрецов, которые, подобно нашим, ничего не делали без денег. Таким образом, рабы и несчастные люди должны были сильно привязаться к системе, которая учила, что все люди равны в глазах Божества и что обездоленные имеют больше прав на милость страдающего и презираемого Бога, чем те, кто счастлив в земной жизни. Жрецы язычества встревожились быстрым прогрессом секты. Правительство было обеспокоено тайными собраниями, которые проводили христиане. Их считали врагами императоров, потому что они отказывались приносить жертвы богам страны ради их процветания. Даже народ, всегда ревностный, считал их врагами своих богов, потому что они не хотели участвовать в их богослужениях. Их называли атеистами и нечестивцами, потому что не понимали, что может быть объектом их поклонения, и потому что их оскорбляли таинства, которые, как они видели, те совершали в строжайшей тайне. Христиане, таким образом обремененные всеобщей ненавистью, очень скоро стали ее жертвами; их преследовали, а преследование, как это всегда бывает, делало их более упрямыми. Энтузиазм воспламенял их души; они считали славой сопротивляться усилиям тиранов; они доходили до того, что презирали наказания, и в конечном итоге уверовали, что величайшее счастье — погибнуть от их жестокости. В этом они льстили себе тем, что уподобляются Сыну Божьему, и были убеждены, что, умирая за его дело, они непременно будут царствовать с ним на небесах.

Вследствие этих фанатичных идей, столь льстящих тщеславию, мученичество стало предметом честолюбия христиан. Помимо небесных наград, которые, как они верили, были обеспечены тем, кто стойко страдал и погиб за религию, они видели, что их почитают, уважают и окружают заботой при жизни, а после смерти им воздают почести, почти божественные. Напротив, тех из христианской общины, у которых не хватало сил вынести пытки и которые отрекались от своей веры, высмеивали, презирали и считали опозоренными. Столь многие обстоятельства в совокупности способствовали разогреву воображения верующих, уже достаточно взбудораженного представлениями о приближающемся конце света, пришествии Иисуса и его счастливом царствовании. Они с радостью подчинялись наказаниям и гордились своими оковами: они искали мученичества как милости и часто, по слепому рвению, провоцировали ярость своих преследователей. Магистраты своими проскрипциями и пытками заставляли энтузиазм христиан разгораться все сильнее. Их мужество, кроме того, поддерживалось главами их секты, которые постоянно показывали небеса, открывающиеся героям, согласившимся страдать и погибнуть за их дело, которое они старались представить бедным фанатикам как дело самого Бога. Мученик во все времена — это лишь жертва восторженного или плутоватого священника, сумевшего его соблазнить.

Люди всегда испытывают отвращение к тем, кто применяет насилие; они делают вывод, что те неправы и что на стороне тех, против кого совершается насилие, есть правда. Преследование всегда будет создавать сторонников преследуемого дела; и те, о которых мы говорим, лишь способствовали укреплению христиан в их религии. Зрители их страданий проникались к ним интересом. Им было любопытно узнать принципы секты, которая навлекала на себя столь жестокое обращение и внушала своим приверженцам мужество, считавшееся сверхъестественным. Они воображали, что такая религия не может быть ничем иным, как делом Божьим; ее сторонники казались необыкновенными людьми, и их энтузиазм становился заразительным. Насилие служило лишь для того, чтобы распространять его еще больше, и, по выражению одного христианского доктора, «кровь мучеников стала семенем церкви».

Духовенство хотело бы выдать распространение христианства за чудо божественного всемогущества, тогда как оно было обязано исключительно естественным причинам, присущим человеческому разуму, который всегда упорно держится своего образа мыслей; ожесточается против насилия; гордится своим упорством; восхищается мужеством в других; проникается интересом к тем, кто его проявляет; и позволяет увлечь себя их энтузиазмом. Ученый Додуэлл написал две обширные диссертации о мучениках: одну — чтобы доказать, что их было не так много, как принято считать, а другую — чтобы продемонстрировать, что их стойкость проистекала из естественных причин. Безумие мученичества было, по сути, эпидемической болезнью среди первых христиан, от которой их духовные врачи были обязаны применять лекарства, поскольку эти несчастные существа были виновны в самоубийстве. Многие из первоначальных христиан, говорит Флёри, вместо того чтобы бежать, как предписывает Евангелие, не только добровольно шли на казнь, но и провоцировали своих судей оказать им эту услугу. При Траяне все христиане одного азиатского города явились толпой к проконсулу и предложили себя на заклание, что заставило его воскликнуть: «О, несчастные люди! Если вы хотите умереть, разве у вас нет веревок и пропастей, чтобы покончить с жизнью, что вы должны приходить сюда за палачами?» Марк Антонин сурово отзывался об упрямстве христиан, так очертя голову бросавшихся на смерть; а Киприан усердно трудился, чтобы утешить тех, кому не посчастливилось избежать венца мученичества. Даже враги Юлиана, называемого фанатиками отступником, признают, что христиане его времени делали все возможное, чтобы спровоцировать этого императора предать их смерти. Доктор Хикс, знаменитый протестантский богослов, говорит, что христиане «не подвергались незаконным преследованиям со стороны Юлиана». Гордость, тщеславие, предрассудки, любовь, патриотизм и даже сам порок порождают мучеников — презрение к любой опасности. Удивительно ли тогда, что энтузиазм и фанатизм, сильнейшие из страстей, так часто позволяли людям встречать величайшие опасности и презирать смерть? Кроме того, если христиане могут похвастаться каталогом мучеников, то иудеи могут сделать то же самое. Несчастные иудеи, приговоренные инквизицией к кострам, были мучениками своей религии; и их стойкость доказывает в их пользу столько же, сколько и стойкость христиан. Если мученики доказывают истинность религии или секты, то где нам искать истинную?

Таким образом, очевидно, что упрямство мучеников, далеко не будучи признаком божественного покровительства или благости их дела, было следствием слепоты, вызванной повторяющимися уроками их фанатичных или лживых священников. Какое поведение может быть более экстравагантным, чем поведение суверена, способного расширить свою власть без пролития крови, который предпочел бы сделать это путем массового убийства своих самых верных подданных? Не является ли уничтожением божественной мудрости и благости утверждение, что Бог, для которого все возможно, среди столь многих путей, которые он мог выбрать для установления своей религии, пожелал следовать лишь тому, чтобы сделать ее самых дорогих друзей жертвой ярости ее злейших врагов? Таковы представления, которые преподносит христианство; и легко заметить, что они являются необходимыми следствиями фундаментальной абсурдности, на которой основана эта религия. Она утверждает, что справедливый Бог не имел иного желания искупить виновных людей, кроме как предать смерти своего дорогого невинного сына. Согласно таким принципам, не вызывает удивления, что столь неразумный Бог пожелал обратить язычников, своих врагов, через убийство христиан, своих детей. Хотя в эти абсурды верят, те, кто не обладает святой слепотой веры, не могут понять, почему Сыну Божьему, уже пролившему свою кровь ради искупления людей, было недостаточно этой жертвы? И почему для обращения мира все еще требовалась кровь огромного числа мучеников, чьи заслуги, несомненно, должны были быть гораздо меньше, чем заслуги Иисуса? Чтобы разрешить эти трудности, теологи отсылают нас к вечным декретам, мудрость которых нам не позволено критиковать. Это действительно отсылает нас далеко назад; однако, несмотря на солидность ответа, неверующие продолжают говорить, что их ограниченный разум не может найти ни справедливости, ни мудрости, ни благости в вечных декретах, которые могли столь нелепым образом осуществить спасение человеческого рода.

Преследования были не единственным средством, с помощью которого распространялось христианство. Проповедники, ревностные к спасению душ, или, скорее, желающие расширить свою собственную власть над умами людей и укрепить свою партию, унаследовали от иудеев страсть к обращению в свою веру. Эта страсть подходила самонадеянным фанатикам, которые были убеждены, что только они обладают божественной милостью. Она была неизвестна язычникам, которые позволяли каждому поклоняться своим богам при условии, что его поклонение не нарушает общественного спокойствия. Побуждаемые рвением, христианские миссионеры, несмотря на преследования и опасности, распространялись с беспримерным пылом везде, где только могли проникнуть, чтобы обратить идолопоклонников и вернуть заблудших овец в стадо Иисуса. Эта активность заслужила вознаграждение в виде большого успеха. Люди, которыми пренебрегали их идолопоклоннические жрецы, были польщены тем, что их обхаживают и что они становятся объектами заботы тех, кто из чистого бескорыстия приходил издалека и через величайшие опасности, чтобы принести им утешение. Они благосклонно слушали их; они проявляли доброту к столь любезным людям и были очарованы их учением. Многие приняли их уроки; вверили себя их руководству и вскоре стали убеждены, что их Бог и догматы превосходят те, что были до них.

Таким образом, постепенно и без всякого чуда христианство основало колонии, более или менее значительные, во всех частях Римской империи. Ими руководили и управляли инспекторы, надзиратели или епископы, которые, несмотря на опасности, которыми им угрожали, упорно и без перерыва трудились над увеличением числа своих учеников, то есть рабов, преданных их святой воле. Власть над мнениями всегда была самой безграничной. Поскольку ничто не имеет большей власти над умами черни, чем религия, христиане повсюду проявляли безграничную покорность своему духовному суверену, от законов которого, как они верили, зависело их вечное счастье. Таким образом, наши миссионеры, превращенные в епископов, осуществляли духовное магистратство и священную юрисдикцию, которые в конечном итоге поставили их не только выше других священников, но и сделали их уважаемыми и необходимыми для светской власти. Принцы всегда использовали религию и ее служителей для подавления народа и удержания его под игом. Обман и заблуждения бесполезны для суверенов, которые правят, но они очень полезны для тех, кто тиранит.

ГЛАВА XVIII. ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА ОТ КОНСТАНТИНА ДО НАШЕГО ВРЕМЕНИ.

По прошествии трех столетий мы обнаруживаем, что христианство, продвинутое всеми этими средствами, стало грозной партией в Римской империи. Суверенная власть признала невозможность его подавления; и христиане, рассеянные в большом количестве по всем провинциям, образовали внушительное объединение. Честолюбивые вожди непрестанно вырывали друг у друга право царствовать над обломками порабощенной республики: каждый стремился увеличить свою силу и получить преимущество над соперниками. Именно в этих обстоятельствах Константин, чтобы укрепить себя сначала против Максенция, а затем против Лициния, счел в своих интересах, в результате политического маневра, привлечь всех христиан на свою сторону. С этой целью он открыто покровительствовал им и тем самым усилил свою армию всеми солдатами этой многочисленной секты. В благодарность за преимущества, которые они ему обеспечили, он закончил тем, что принял их религию, ставшую теперь столь могущественной. Он чтил, выделял и обогащал христианских епископов, будучи уверен в том, что привяжет их к себе своей щедростью к их пастырям и благосклонностью, которую он им оказывал. Поддерживаемый их помощью, он льстил себе надеждой на распоряжение паствой.

В результате этой политической революции, столь благоприятной для духовенства, застенчивые вожди христиан, которые до сих пор правили лишь тайно и без блеска, вышли из пыли и стали важными людьми. Поддерживаемые деспотичным императором, чьи интересы были связаны с их интересами, они вскоре использовали свое влияние, чтобы отомстить за свои обиды и вернуть своим врагам с лихвой те беды, которые они получили. Неожиданная перемена в судьбе христиан заставила их забыть мягкие и терпимые максимы их законодателя. Они сочли, что эти максимы, созданные для несчастных, лишенных власти, больше не могут подходить людям, поддерживаемым суверенами; они напали на храмы и богов язычества; их почитатели были исключены из мест, связанных с доверием, и господин расточал свои милости только тем, кто соглашался думать так же, как он, и оправдывать его перемену, подражая ей. Таким образом, без всякого чуда двор стал христианским, или, по крайней мере, притворился таковым, а потомки лицемерных придворных стали христианами на самом деле.

Еще до времен Константина христианство раздиралось спорами, ересями, расколами и враждой между христианскими вождями. Приверженцы разных докторов поносили, анафематствовали и жестоко обращались друг с другом, не создавая при этом особого шума. Тонкости греческой метафизики, привнесенные в христианскую религию, породили бесконечное множество споров, которые до сих пор не сопровождались никакими примечательными событиями. Все эти распри вспыхнули в правление Константина. Епископы и поборники разных партий интриговали, чтобы привлечь императора на свою сторону и тем самым помочь им сокрушить своих противников. В то же время значительная партия под руководством священника Ария отрицала божественность Иисуса. Мало сведущий в принципах религии, которую приняла эта партия, но желая решить вопрос, Константин передал его на суд епископов. Он созвал их в городе Никее, и большинство голосов окончательно определило символ веры — Иисус стал Богом, единосущным своему отцу; Святой Дух был также Богом, исходящим от двух других; наконец, эти три Бога в совокупности составляли только одного Бога!

Шумными криками было принято это непонятное решение и превращено в священный догмат, несмотря на протесты оппонентов, которых заставили замолчать, объявив их богохульниками и еретиками. Священники, у которых были самые сильные легкие, объявили себя ортодоксами. Император, мало знакомый с природой спора, на время встал на их сторону, а впоследствии оставил ее, в зависимости от того, считал ли он нужным прислушиваться иногда к епископам одной партии, а иногда — к епископам другой. История церкви сообщает нам, что Константин, которого мы здесь видим придерживающимся решения Никейского собора, заставлял ортодоксов и еретиков поочередно испытывать на себе свою суровость.

После многих лет и даже веков споров епископы христианского мира сошлись на том, чтобы считать Иисуса истинным Богом. Они чувствовали, что для них важно иметь Бога в качестве своего основателя, так как это не могло не сделать их собственные притязания более уважаемыми. Они утверждали, что их власть происходит от апостолов, которые получили свою непосредственно от Христа, то есть от самого Бога. В наши дни было бы преступно сомневаться в истинности этого мнения, хотя многие христиане до сих пор не убеждены в нем и осмеливаются апеллировать к решению вселенской церкви. За исключением англичан, все протестантские христиане отвергают епископат и считают его узурпированной властью. Среди католиков янсенисты думают так же, что и является истинной причиной вражды, которую проявляют к ним Папа и епископы. По-видимому, св. Иероним в этом вопросе был того же мнения, что и янсенисты. Тем не менее мы видим, что Павел поначалу был очень занят продвижением епископского достоинства. Игнатий Антиохийский, ученик апостолов, внушает в своих посланиях высокое мнение, которое христиане должны иметь о епископе; а очень древний автор Апостольских постановлений открыто заявляет, что епископ — это Бог на земле, предназначенный править всеми людьми, священниками, королями и магистратами. Хотя эти Постановления считаются апокрифическими, епископы сообразовывали свое поведение с ними больше, чем с каноническим Евангелием, в котором Иисус, далеко не назначая прерогатив епископам, заявляет, что в его царстве не будет ни первых, ни последних.

Епископы, собравшиеся в Никее, решили также, как мы уже рассказывали, вопрос о подлинности Евангелий и книг, предназначенных служить правилом для христиан. Именно этим докторам, как уже было замечено, христиане обязаны своей верой; которая, однако, впоследствии часто колебалась из-за споров, ересей и войн, и даже из-за собраний епископов, которые часто аннулировали то, что другие собрания епископов постановили самым торжественным образом. От Константина до нашего времени интересы глав церкви диктовали каждый декрет и устанавливали доктрины, совершенно неизвестные основателям их религии. Вселенная стала ареной страстей, споров, интриг и жестокостей этих святых гладиаторов, которые обращались друг с другом с величайшим варварством. Короли, объединенные интересами с духовными вождями или ослепленные ими, считали себя во все времена обязанными участвовать в их ярости. Принцы, казалось, держали меч с единственной целью — перерезать горло жертвам, указанным священниками. Эти ослепленные правители верили, что служат Богу или способствуют благополучию своих королевств, разделяя все страсти священников, которые стали самыми высокомерными, самыми мстительными, самыми алчными и самыми позорными из людей.

Мы не будем вдаваться в детали всех распрей, которые породила христианская религия. Мы лишь заметим, что они были непрерывными и часто сопровождались последствиями столь плачевными, что у народов было основание более ста раз в каждом столетии сожалеть о мирном язычестве и терпимом идолопоклонстве своих предков. Евангелие, или благая весть, постоянно подавало сигнал к совершению преступлений. Крест был знаменем, под которым собирались безумцы, чтобы насытить землю кровью. Волю небес не понимал никто: и духовенство спорило без конца о способе объяснения оракулов, которые Божество само пришло открыть смертным. Всегда было необходимо принять сторону в самых непонятных спорах: нейтралитет считался нечестием. Партия, за которую объявлял себя принц, всегда была ортодоксальной и по этой причине считала, что имеет право истреблять всех остальных: ортодоксами в церкви были те, кто имел власть изгонять, заключать в тюрьму и уничтожать своих противников. Люцифер Калаританский, весьма ортодоксальный епископ, в нескольких речах, обращенных к сыну Константина, не постеснялся сказать самому императору, что долг ортодоксов — убить Констанция из-за его арианства, которое он называл идолопоклонством; и для этого он цитировал Втор. xiii. 6. и 1 Маккав. i. 43. до v. 29. гл. ii.

Епископы, которых возвысила из пыли мощь императора, вскоре стали мятежными подданными; и под предлогом поддержания своей духовной власти стремились стать независимыми от суверена и даже от законов общества. Они утверждали, что сами принцы, «будучи подданными Христа», должны быть подчинены юрисдикции его представителей на земле. Таким образом, мнимые преемники нескольких рыбаков из Иудеи, которых Константин поднял из безвестности, присвоили себе право царствовать над королями; и таким образом царство небесное послужило для завоевания царств земных.

До сих пор христианами управляли епископы или вожди, независимые друг от друга и совершенно равные в юрисдикции. Это делало церковь аристократической республикой; но ее правительство вскоре стало монархическим и даже деспотическим. Уважение, которое всегда питали к Риму, столице мира, по-видимому, придавало своего рода превосходство епископу или духовному главе христиан, утвердившемуся там. Его братья, поэтому, часто проявляли к нему почтение и время от времени советовались с ним. Ничего больше не требовалось честолюбию епископов Рима, чтобы продвинуть право, которое они присвоили себе — диктовать своим братьям и объявить себя монархами христианской церкви. Очень апокрифическое предание заставило Петра отправиться в Рим, а также заставило этого главу апостолов основать свою кафедру в этом городе. Римский епископ, следовательно, претендовал на то, что унаследовал права Симона Петра, которому Иисус в Евангелии доверил более конкретно заботу о пасении своих овец. Он соответственно принял помпезные титулы «Преемник св. Петра, Вселенский епископ и Наместник Иисуса Христа». Правда, эти титулы часто оспаривались у него восточными епископами, слишком гордыми, чтобы склониться под иго своего брата. Но постепенно, с помощью хитрости, интриг и часто насилия, те, кто занимал Римскую кафедру, преследуя свой проект с пылом, преуспели в том, чтобы добиться признания себя на западе главами христианской церкви.

Податливые и покорные поначалу суверенам, чьей власти они боялись, они вскоре взобрались им на плечи; и попирали их ногами, когда были уверены в своей власти над умами верующих, доведенных до исступления суеверием. Тогда они действительно сбросили маску, дали народам сигнал к восстанию, подстрекали христиан к взаимному уничтожению и низвергали королей с их тронов. Чтобы поддержать свою гордыню, они проливали океаны крови: они делали слабых принцев подлой игрушкой своих страстей, иногда своими жертвами, а иногда своими палачами. Суверены, ставшие их вассалами, с трепетом и дрожью исполняли декреты, которые Небо произносило против врагов святого престола, сделавшего себя арбитром веры. На самом деле эти бесчеловечные понтифики принесли в жертву своему Богу в тысячу раз больше человеческих жертв, чем язычество принесло всем своим божествам.

После того как они преуспели в подчинении епископов, глава церкви, с целью утвердить и сохранить свою империю, наводнил государства принцев, привязанных к секте, множеством подчиненных священников и монахов, которые действовали как его шпионы, его эмиссары и органы, которые он использовал, чтобы доводить свою волю до сведения на расстоянии. Таким образом, народы были наводнены людьми бесполезными или опасными. Некоторые, под предлогом достижения христианского совершенства, поражали чернь исступленной жизнью, отказывали себе в удовольствиях существования, отрекались от мира и томились в глубине монастыря, ожидая смерти, которую их неприятные занятия должны были сделать желанной. Они воображали, что угодят Богу, занимаясь исключительно молитвами, а также бесплодными и экстравагантными размышлениями; тем самым делая себя жертвами разрушительного фанатизма. Эти глупцы, которых христианство почитает, могут рассматриваться как жертвы и мученики высшего духовенства, которое заботится о том, чтобы никогда им не подражать.

Немногие, однако, чувствовали себя склонными стремиться к этому возвышенному совершенству. Большинство монахов, более снисходительных, довольствовались тем, что отрекались от мира, прозябая в одиночестве, изнывая от лени и живя в абсолютном безделье за счет народов, которые трудятся. Если некоторые из них были преданы учению, то лишь с помощью тщетных тонкостей непонятной теологии, рассчитанной на то, чтобы возбуждать беспорядки в обществе. Другие, более активные, распространялись по земному шару; и под предлогом проповеди Евангелия проповедовали самих себя, интересы духовенства и особенно покорность, причитающуюся римскому понтифику, который всегда был их истинным сувереном. Эти эмиссары, действительно, никогда не имели иного отечества, кроме церкви, иного господина, кроме ее главы, или иного интереса, кроме интереса нарушения спокойствия государства, чтобы продвигать божественные права духовенства. Верные в следовании примеру Иисуса, они приносили меч, сеяли раздор и разжигали войны, мятежи, преследования и крестовые походы. Они били в набат восстания против всех принцев, которые были неприятны или мятежны по отношению к высокомерному тирану церкви; они часто использовали жертвенный нож фанатизма и вонзали его в сердца королей; и, чтобы дело Божье процветало, они оправдывали самые ужасные преступления и приводили всю землю в смятение.

Таковы, особенно в последние времена, были максимы и поведение ордена монахов, которые, притворяясь, что идут по стопам Иисуса, приняли имя его Общества. Исключительно и слепо преданные интересам римского понтифика, они, казалось, пришли в мир с целью заковать вселенную в его цепи. Они развращали молодежь, образование которой они хотели исключительно захватить; они стремились восстановить варварство, хорошо зная, что недостаток знаний — величайшая опора суеверия; они превозносили невежество и слепую покорность; они развращали нравы, для которых они подставили тщетные обычаи и суеверия, совместимые с любым пороком и рассчитанные на подавление раскаяния, которое вызывает преступление. Они проповедовали рабство и безграничную покорность принцам, которые сами были их рабами и которые соглашались стать инструментами их мести. Они проповедовали мятеж и цареубийство против принцев, которые отказывались склониться под ненавистное иго преемника св. Петра, которого они имели наглость объявить непогрешимым и чьи решения они предпочитали решениям вселенской церкви. С их помощью папа стал не только деспотом, но даже истинным Богом христиан.