«Элементы народной психологии: Очерки психологической истории развития человечества»

На этом этапе жертвоприношение умершим претерпевает дальнейшие изменения, вследствие чего происходят изменения и в сопутствующих культовых действиях. Жертвенная пища, предназначенная для использования покойным, и кровавая жертва, призванная наделить его магической силой, больше не приносятся исключительно усопшему. Как только начинают появляться представления о богах, жертва в первую очередь приносится этим высшим существам, которых молят о защите для умершего. По мере того как этот последний мотив берет верх, забитых животных больше не кладут в могилу вместе с покойным, но их кровь выливают на нее; кроме того, лишь часть их мяса бросают на могилу как долю умершего, в то время как остальное съедают участники похорон. Чувства благоговения, выраженные таким образом, в позднейшем развитии этих культов мертвых выливаются во всеобщее почитание предков. Не только сам покойный и собравшиеся, но, в особенности, боги, под чьей защитой находится умерший, получают часть жертвы. Когда это происходит, подношение, которое было посвящено умершему, становится жертвоприношением в собственном смысле слова. Подношение предназначалось исключительно тому, кто умер; поначалу его целью было удержать его в могиле, позже — оказать ему помощь в его дальнейшей жизни. Настоящее жертвоприношение умершим включает три стороны: умершего человека, божество и выживших. Умерший обретает новую жизнь от крови и плоти жертвенного животного; божество подвергается магическому воздействию, которое должно склонить его к благосклонности по отношению к усопшему; те, кто приносит жертвы, участвуют в этой милости, поскольку вступают в магический союз как с умершим, так и с покровительствующим божеством. Отчасти эти процессы выходят за пределы тотемической эпохи; однако их зачатки уже повсюду присутствуют. Правда, в этом раннем жертвоприношении умершим попытка оказать магическое воздействие на божество — позже, как мы увидим, существенная черта жертвенной идеи — все еще находится на заднем плане. Тем не менее эта магическая черта, характеризующая жертвоприношение в зените его развития, уже проявилась. Благодаря ей первоначальное жертвоприношение умершим обладает значением, промежуточным между двумя различными концепциями дара, которые, как считалось, воплощает в себе жертва. Хотя первоначально жертва была даром умершему, подношением, положенным рядом с ним, она стала средством магической защиты для него и для выживших. Когда божество стало составлять третьего члена этой магической группы и постепенно заняло доминирующее положение, идея дара снова начала вытеснять чисто магическую идею. Дар, однако, теперь был даром божеству. Это была финальная стадия в развитии жертвоприношения, представляющая собой основу обычного рационалистического толкования. Первоначально, однако, жертвоприношение обладало иным значением. Это был чисто магический акт, что подтверждается тем обстоятельством, что именно жертвоприношение умершим практиковалось в то время, когда богов еще не было, а существовала лишь вера в демонов. Дополнительное доказательство можно найти в характере жертвенных даров, которые помещаются в могилы, особенно там, где преобладает культ предков — как, например, в регионах восточноазиатской культуры. В этих регионах хоронят не сами предметы, которыми покойный должен быть снаряжен для своей будущей жизни, а их миниатюрные бумажные изображения. Эти изображения на самом деле не являются символами, как принято считать — или, во всяком случае, это лишь поздняя и регрессивная форма данной идеи, — но они представляют собой чувственно воплощенные желания, первоначально рассматривавшиеся как средства магии. В данном случае мы также можем обнаружить влияние представлений о душе, которые лежат в основе всех верований подобного рода. Подобно тому как психика умершего должна перевоплотиться в новом организме, так и души предметов, воплощенные в этих репрезентативных миниатюрах, должны трансформироваться посредством магической силы, присущей их форме, в соответствующие реальные объекты. Но и в этом случае дальнейшие модификации жертвоприношения умершим ведут к культу божества. Поэтому только в нашей следующей главе, когда мы будем обсуждать культы божеств, мы рассмотрим жертвенную идею в ее полном развитии.

С другим жизненным событием, которому эта эпоха придает особое значение, связана еще одна значительная группа тотемических культов. Она состоит в праздновании достижения юношами зрелости в так называемых инициационных обрядах. В такой период, когда межплеменные столкновения вызывают все большую озабоченность, принятие юноши в ассоциацию мужчин, в общину охотников и воинов представляет собой выдающееся событие его жизни. Зачатки подобных празднеств были переданы первобытной эпохой тотемической эре, но только в этот более поздний период они развиваются в великие культовые праздники. Именно эти праздники повсюду повторяются в существенно одинаковой форме у всех племен Австралии. Это великие народные праздники, часто собирающие кланы дружественных племен. Их празднование состоит из танцев и песен, но прежде всего из церемоний, сосредоточенных вокруг юношей, достигающих возраста зрелости. В течение значительного периода эти юноши готовились к празднику старшими мужчинами. За несколько недель до этого они подвергались строгому аскетизму; тем временем они также обучались владению оружием и наставлялись в определенных вопросах, о которых молодежь держат в неведении. Само празднование, которое всегда происходит ночью, включает церемонии, отчасти причиняющие крайнюю боль новичкам. Юноши обязаны стоять очень близко к огню, разведенному в центре обрядовой площадки. Старшие мужчины с раскрашенными лицами затем исполняют танцы, в которых женщинам запрещено участвовать. Важной особенностью этих танцев является имитация тотемных животных. Это также дает возможность для юмористических эпизодов. Однако во время этих проделок юноши вынуждены сохранять серьезность. Более того, они должны проявить стойкость, бесстрашно прыгая через огонь. Во многих из этих регионов существует еще одна церемония, чрезвычайно своеобразная и неопределенного значения. Она состоит в выбивании зубов. Обычно операцию выполняет знахарь или, как его, возможно, следует называть в этом качестве, жрец. Последний прижимает зубы своей нижней челюсти к одному из резцов верхней челюсти новичка, тем самым расшатывая зуб, чтобы его можно было легко выбить каменным молотком. Это наиболее примитивная форма деформации зубов, практика, общая для многочисленных природных народов как средство украшения. Ясно, что первоначальная цель не была косметической. Какую бы другую цель она ни преследовала, однако, остается неясным, хотя она, несомненно, была связана с культом. Возможно, ее значение подсказывается тем фактом, что перед вступлением в брак девушек также часто лишали переднего зуба, и что преобладало представление, возможно, в связи с этим обычаем, что обмен дыханием, а следовательно, и дыхательная душа, могут играть роль в акте деторождения. Не будет неразумным предположить, что эти идеи могут представлять собой происхождение поцелуя. Во всяком случае, как указал Пройс, древние мексиканские изображения представляют двух божеств, по-видимому, занятых актом поцелуя, в то время как (возможно, также в воспоминании о душе крови) красный дым переходит изо рта одного в рот другого. Более того, вполне может быть, что этот обмен душами в поцелуе имеет свой аналог во многих регионах, особенно в Меланезии, в обмене дыханием через нос — так называемое носовое приветствие, которое поэтому лучше было бы назвать носовым поцелуем. То, что этот обмен опосредован через нос, может быть связано с тем фактом, что у многих из этих племен поцелуи губами невозможны из-за губных колец, вставок и других деформаций, несомненно, первоначально задуманных как средства магии. Подобные представления о рте и носе, более того, и их отношении к психике, подсказываются даже библейской историей Сотворения мира, согласно которой Бог пробуждает Адама к жизни, вдыхая в него душу через нос. Через рот человек выдыхает свою душу; через нос он ее получил.

Хотя праздник инициации в мужское достоинство когда-то был связан с магическими культовыми актами, как, по-видимому, показывает вышеупомянутая церемония, значение этой магии по большей части стерлось из памяти туземцев. По этой причине они обычно рассматривают церемонии, включая выбивание зубов, как средство проверки стойкости молодых людей. Это, несомненно, было вторичным мотивом даже в очень раннее время, и когда магическое значение отпало, оно осталось единственной целью. Тем не менее характер этих предполагаемых испытаний слишком своеобразен, чтобы быть понятным при гипотезе, что они первоначально предназначались лишь для того, чтобы вызвать страх или боль. И поэтому, ввиду широко распространенного использования огня как средства очищения, нам может быть позволено рассматривать также испытание огнем, которое занимает центральное место в этих культовых формах, как первоначально бывшее средством магического очищения.

Второй класс обрядовых празднеств и культов, как было отмечено выше, связан с определенными объективными природными явлениями, которые оказывают решающее влияние на человеческую жизнь. Природные явления, наиболее вероятно порождающие культ, поскольку они представляют собой важнейшие объекты желания и страха, — это те, что связаны с потребностью в пище, с ростом растений и с увеличением численности животных, особенно охотничьих. По этой причине культы растительности восходят к самым истокам тотемического периода. Очень вероятно, что они возникли из потребности в растительной пище. В относительно примитивных условиях редко ощущался недостаток в дичи, хотя, вероятно, существовал дефицит растительности, необходимой для дополнения пищи, получаемой от животных. Ибо растения часто страдают от неблагоприятной погоды, будь то от жары солнца и засухи, как в тропических и субтропических регионах, или от проливных дождей, как в умеренных зонах. Наша интерпретация культов растительности подтверждается, в частности, условиями, преобладающими на первоначальной родине тотемизма — в Австралии. Эти культы здесь встречаются главным образом в северных районах, куда рано проникли меланезийские иммиграции; к югу они получили лишь относительно небольшое распространение. Более северные регионы, как мы видели, являются как раз теми, в которых многочисленны и растительные тотемы, тогда как на юге они отсутствуют. Культы, о которых мы говорили, называются церемониями интичиума — выражение австралийского происхождения. Эти церемонии, более того, включают магическое использование чурингов, австралийских фетишей.

Характер этих праздников растительности всегда очень схож. Они включают танцы, в которых, в существенном отличие от танцев инициационных церемоний, женщинам, как правило, разрешается участвовать; их центральная черта состоит в специфических магических актах, призванных обеспечить увеличение запасов пищи. В Австралии эти акты отчасти принимают форму церемоний, в которых разбрасываются части искусственных животных. Мы называем их искусственными, конечно, только с нашей собственной точки зрения; для австралийца материал, который разбрасывается, представляет собой реальное живое существо. Так, например, куча песка формуется в виде большой ящерицы, и различные ее части подбрасываются в воздух участниками праздника. Рассеянные таким образом зародыши животных должны способствовать увеличению численности животных тотема ящерицы. Эти праздники растительности, следовательно, являются также тотемными праздниками, и их празднование имеет вторичное значение культа, посвященного тотему. Празднование, связанное с рыбным тотемом, похоже на вышеописанное, хотя несколько сложнее. Член клана, чьи руки или другие части тела были проколоты костяными кинжалами, спускается в воду и позволяет своей крови смешаться с ней. Считается, что зародыши тотема, которые должны привести к увеличению численности рыбы, исходят из этой крови.

В случае с растительными тотемами культы носят более простой характер. Сами растения или иногда их семена, которые, к тому же, также служат непосредственно пищей, разбрасываются по ветру. Тотем семян травы, например, особенно распространен в Австралии. Семена австралийских трав собираются в больших количествах и составляют важную часть растительной пищи. Брошенные в воздух, они должны привести к увеличению запаса этих трав. Внешне рассматриваемая, эта магическая церемония, при всей своей примитивности, полностью представляет собой акт посева. Однако было бы неверно говорить о нем как о таковом в смысле позднейшего земледельца; значение церемонии чисто магическое. Эпоха, которая лишь собирает дикие семена и плоды, не готовит почву так, как это предполагает посев. Тем не менее магический культ включает акт, который позже составляет важную часть сельскохозяйственных работ. Действительно, вовсе не невероятно, что эти магические церемонии, которые в любом случае уже включают признание того, что разбрасывание семян обусловливает рост растений, в других местах послужили подготовительным шагом к развитию сельского хозяйства. В общем можно сказать, что церемония, вероятно, возникла в связи с растительными тотемами, где идея такого увеличения особенно склонна возникать сама собой; несомненно, лишь позже она была связана, посредством процесса внешней ассоциации, с животными тотемами. В гармонии с таким взглядом находится тот факт, что фестивали интичиума в основном распространены в регионах растительного тотемизма.

Культы растительности, предшествовавшие возникновению земледелия, были в конечном итоге вытеснены истинными культами почвы. Последние предполагают подготовку почвы усилиями человека. Это ясно из того факта, что они происходят более регулярно и в определенные времена года; более того, они носят более сложный характер, отчасти служа ряду других целей. Типичными для этого перехода являются праздники растительности у туземцев Центральной Америки. Эти праздники уникальны тем, что они воплощают элементы небесной мифологии; таким образом, они представляют собой важные переходные стадии между культами демонов тотемической эры и культами божеств. Отношение, которое семена, как предполагается, имеют к росткам различных злаков, теперь уже не носит чисто магический характер. Мотыжное земледелие, которого достиг американский индеец, научило его зависимости роста растений от акта посева. Но и здесь не может быть культа, пока нет коллективного труда. Первоначальное мотыжное земледелие, осуществляемое индивидом вокруг своей хижины, не более склонно порождать культ, чем возведение хижины, плетение корзин или другие задачи, поставленные потребностями повседневной жизни. Индивиды, однако, часто обрабатывали почву еще до возникновения систематического земледелия, как это происходит в некоторых регионах Меланезии, среди прерийных народов Северной Америки и в других местах. Помимо того, что эти зачатки земледелия, которые все еще составляют часть домашних обязанностей индивидов, ведут к более продвинутым представлениям о процессах прорастания и роста, они служат для порождения того, что оказывается постоянным и базовым фактором во всем дальнейшем развитии, а именно — обеспечения будущего. Как бы примитивно ни было мотыжное земледелие, которое индивид ведет вокруг своей хижины, оно не касается исключительно непосредственного настоящего, как простой сбор пищи, но стремится удовлетворить будущую потребность. Правда, даже в этом случае зачатки могут быть прослежены до предшествующей эпохи. Даже такие церемонии, как фестивали интичиума, в которых тотемы разбрасываются, чтобы магически повлиять на их рост и увеличение, уже полностью вдохновлены заботой о будущем. Возможно, всякая человеческая деятельность, касающаяся далекого будущего, поначалу имела магическую цель.

Установление культа, однако, обусловлено не только предусмотрительностью, которая обеспечивает будущий урожай обработкой почвы; оно обусловлено также вторым фактором, а именно — коллективным трудом. Подобно тому как вступление в мужское достоинство порождает инициационные культы только тогда, когда оно приобретает племенное значение, точно так же развитие культов почвы зависит от объединения членов племени или общины в совместном труде. Более того, инициация в мужское достоинство рано стала общим делом из-за общинной жизни возрастных групп и потребности в военной подготовке, созданной племенными войнами; то же самое верно, хотя и на более поздней стадии и, конечно, по существенно иным причинам, в отношении обработки почвы. Важнейшим фактором в последнем случае является тот факт, что, поскольку природные условия общи для всех, все обязаны выбирать одно и то же время как для посева, так и позже для сбора урожая. Это имеет мало значения, пока население малочисленно, а собственность одного индивида отделена от собственности других широкими полосами необработанной земли. Однако чем теснее живут члены общины, тем больше они участвуют в совместном труде. Всякий раз, когда кочующее племя овладевает новой территорией, более того, возникает еще одно решающее соображение, а именно тот факт, что поначалу почва является общей собственностью. В этом случае не только природные условия, но и сама земля, на которой выполняется полевая работа, идентична для всех членов общины. К этому объективному фактору все больше добавляется фактор субъективного характера. В совместном труде индивид определяет свою деятельность соотнесением с общей целью; более того, он регулирует эту деятельность, в отношении ритма, темпа и сопутствующих выразительных движений, так, чтобы соответствовать группе, в которой он находится. Поскольку, кроме того, деятельность посева и последующий рост урожая сохраняют магический характер, приобретенный в более ранний период, сама работа становится культовой деятельностью. Подобно тому как инициационные обряды — это не просто объявление о достижении мужского достоинства, но культ, призванный магически наделить новичка мужской силой и стойкостью, так и обработка почвы становится культовым актом, посредством присущей которому магической силы, как предполагается, обеспечивается процветание урожая. Существуют два фактора, которые имеют первостепенное значение для начала сельскохозяйственных культов и которые придают их дальнейшему развитию особый отпечаток. Во-первых, труд, выполнение которого сообща порождает культы почвы, всегда связан с мотыжным земледелием, начальной стадией сельского хозяйства. Только потому, что они работают мотыгой, члены общины вступают в столь тесные отношения, что легко сливаются в культовую общину. Когда в употребление входит плуг, который тянет животное, индивиды снова разделяются. Ибо поле, которое обрабатывается, больше, и, кроме того, деятельность пахаря ограничивается управлением своими животными и орудиями, так что он лично уже не связан непосредственно с почвой, как в случае с мотыжным земледелием. Более того, поскольку мотыжное земледелие требует гораздо больших затрат человеческой энергии, оно вызывает более сильные эмоции. Плуг приучает к размышлению и созерцанию; мотыга возбуждает сильные эмоции. Более того, только когда мотыжное земледелие становится совместным трудом на общем поле, полы объединяются. Раннее мотыжное земледелие, осуществляемое вокруг хижины индивида, как правило, ложится на плечи одной женщины, которая таким образом лишь продолжает обязанность добывания пищи, которая лежала на ней, как на собирательнице пищи, при еще более примитивных экономических условиях. С появлением более интенсивного мотыжного земледелия труд разделяется. Мужчина разрезает и рыхлит почву своей мотыгой; женщина следует за ним, разбрасывая семена между комьями. С изобретением плуга сельское хозяйство окончательно становится исключительным делом мужчины. Бороздение и рыхление почвы теперь производится с помощью орудия, и мужчина, освобожденный от этого труда, берет на себя обязанность разбрасывания семян.

Эта двойная общность труда, со стороны владельцев общей собственности и со стороны двух полов, несомненно, лежит в основе своеобразного характера, который культы почвы продолжают сохранять долгое время после периода своего возникновения. С одной стороны, сама работа в поле принимает характер культового акта; в сочетании с ней, с другой стороны, появляются дополнительные церемонии. То, что объединяет мужчин и женщин и превращает труд в культовый акт, — это прежде всего танец. Оплодотворение и рост растений рассматриваются как процессы, напоминающие деторождение человека. Когда члены культа предаются экстатическим и оргиастическим танцам, они верят, что магически влияют на прорастание и рост семян. Согласно их верованию, прорастание и рост обусловлены демонами почвы. Этих демонов оргиастический культ побуждает к повышенной активности, точно так же, как работники и танцоры взаимно возбуждают друг друга к усиленным действиям. В этом экстазе культа человек чувствует себя единым с внешней природой. Его собственная деятельность и процессы природы становятся для него одной и той же магической потенцией. В дополнение к земным демонам роста существуют небесные демоны, которые посылают плодотворные дожди из облаков на почву. Особенно в таких регионах, как Нью-Мексико и Аризона, где успешный урожай в значительной мере зависит от чередования дождей с иссушающей жарой солнца, эти праздники растительности сочетаются с элементами небесных культов. Последние, конечно, также являются по сути культами демонов, однако они повсюду демонстрируют отчетливые следы перехода в культы божеств. Особенно типичны культы зуни и хопи, подробно описанные различными американскими учеными. Руководство этими культовыми празднествами возложено на корпус жрецов дождя в сочетании с другими ассоциациями жрецов, названными по большей части в честь животных, и с тайными обществами. В церемониях растительности хопи члены группы дождя, обнаженные и с лицами, закрытыми масками, изображающими облака, проходят парадом через соседнюю деревню, а оттуда к месту праздника. Во время их шествия через деревню женщины обливают их водой из окон домов. Это магическая церемония, призванная обеспечить благословение дождя для посевов. Исследования В. Маннхардта, касающиеся полевых культов древних и более поздних времен, показали, что пережитки таких представлений все еще присутствуют в посевных и уборочных обычаях современной Европы. Коллекция обычаев Маннхардта касается, в частности, Восточной Пруссии и Литвы. В этих местностях принято, чтобы служанки возвращались с жатвы раньше мужчин и обливали последних водой, когда они входят в дом. Хотя этот обычай стал простой формой игры, он тем не менее все еще живо напоминает о весьма серьезных магических церемониях ранних культов растительности. Но помимо этого перехода от серьезного к игровому, о котором есть зачатки даже в праздничных торжествах ранних культурных народов, существует еще одно важное различие между самыми ранними культами растительности и их позднейшими возрождениями. Первые связаны, в частности, с посевом, вторые — прежде всего с жатвой. Это снова отражает разницу между мотыжным земледелием и плужным земледелием. Мотыжное земледелие объединяет членов общины в деятельности посева, тогда как труд с плугом разделяет их и возлагает работу исключительно на мужчин. Сбор же зерна, с другой стороны, долгое время продолжает оставаться задачей, в которой индивиды работают группами, женщины и мужчины вместе. Более того, по мере того как магические верования, связанные с деятельностью посева, постепенно исчезают, их место занимает радость по поводу обеспеченного урожая. Это также способствует изменению времени главного праздника с начала на конец сезона.

Поскольку и земля, и небо должны сотрудничать, если посев должен быть благоприятным, а урожай обильным, праздники растительности являются промежуточными между культами демонов и небесными культами. По происхождению они принадлежат к первым; по мере достижения более адекватных представлений о природе они порождают вторые. Во многих случаях, более того, элементы культа предков все еще оказывают влияние, способствуя этому переходу. Облако, дарующее дождь и благословение, рассматривается как зависящее от контролирующей воли. За облаками, следовательно, согласно представлениям зуни и других племен пуэбло, обитают предки. Молитва жрецов облакам — это также молитва предкам о защите и помощи. Шествие жрецов дождя через деревню является представлением предков, которые скрыты за маской облаков, и, как предполагается, должно оказывать магическое влияние. Эти культовые праздники также включают призывания солнца, чья помощь также необходима для процветания урожая. Так, в обрядовых обычаях навахо, занимающих ту же территорию, желтый песок, покрывающий место праздника, представляет собой цветное пространство радуги, солнца и луны. Все небесные силы должны сотрудничать в достижении созревания урожая. Таким образом, можно проследить продвижение, стадия за стадией, от культов земных демонов, которые обитают внутри растущего зерна, к небесным культам. Тот факт, что помощь небес незаменима, обращает внимание вверх. Если теперь существуют другие причины, такие как те, что порождают идею небесного переселения душ усопших предков, облачные демоны сливаются с духами предков, и с ними объединяются сверхземные силы, которые мыслятся как присущие другим небесным явлениям.

Именно благодаря этому синтезу культов растительности с небесными культами эти праздники, которые являются наиболее высокоразвитыми из всех в тотемическую эпоху, продолжают становиться все более сложными. Они постепенно включают в себя другие культы, постольку, поскольку последние не связаны с конкретными, неотложными обстоятельствами, как, например, культы смерти. У зуни и навахо наиболее важной церемонией, таким образом включенной в эти праздники, является инициация юношей в мужское достоинство и их последующее принятие в общину мужчин. Существуют аналогичные церемонии для женщин. В этом комплексе культовых элементов акцент все больше падает на небесные явления, из которых наиболее важные навязывают себя наблюдению и поэтому определяют время, в которое проводятся эти праздники. Вместо времени посева и жатвы, которые несколько варьируются в зависимости от погодных условий, два главных праздника проводятся в фиксированные даты, соответствующие летнему и зимнему солнцестояниям. Таким образом, культы становятся независимыми от переменных обстоятельств. Тем более они способны ассимилировать другие культы. У зуни, например, существует церемония, которая, хотя и аналогична объявлению о достижении мужского достоинства, проводится не в то время, когда юноши достигают мужского возраста или девушки достигают возраста половой зрелости, а происходит гораздо раньше и означает принятие в культовую общину. Это первое посвящение, которое можно было бы сравнить с нашим крещением, происходит не сразу после рождения, а когда ребенку исполняется четыре или пять лет. Вслед за этим посвящением, в ходе того же праздника, следует празднование взрослости полностью созревших юношей и девушек, назначенное на четырнадцатый или пятнадцатый год жизни. В этой церемонии юношей и девушек бьют освященными розгами. Нынешнее поколение, которое не имеет знаний о происхождении этой практики, обычно рассматривает эти удары как проверку выносливости и мужества. Но тот факт, что жрецами используются специально освященные розги, безошибочно показывает, что их первоначальной целью было оказать магическое влияние на тех, кто проходил инициацию. Действительно, тот факт, что многие взрослые теснятся, чтобы получить часть ударов, в убеждении, что они обладают защитным влиянием, доказывает, что первоначальное значение церемонии сохранилось до некоторой степени даже до настоящего времени. В дополнение к этим чертам культового празднования, которые связаны в целом с племенной или общинной общиной как таковой, существуют другие церемонии, предназначенные для удовлетворения потребностей индивидов. Больные люди мучительно тащатся на праздник или приносятся туда своими родственниками в поисках исцеления. В Америке желание магического исцеления очень часто порождало так называемые потные хижины, которые расположены рядом с местами праздников. Эти хижины служат двойной цели. Первичная цель потного лечения — изгнание демонов болезни. Но здоровые люди также подвергают себя этому лечению. В этом случае единственная цель потения, очевидно, заключается в очищении. Подобно тому как мы сами иногда испытываем облегчение от потоотделения, так и тот, кто прошел через церемонию потной хижины, может почувствовать себя как бы заново рожденным. Это имело бы тенденцию укрепить естественно возникающую ассоциацию между этой церемонией и очищением водой. Церемония, следовательно, служит той же цели, что и другие формы очищения. Индивид желает либо очиститься от вины, которую он совершил, либо, если нет особого элемента вины, защитить себя от будущих нечистот. Обычай, таким образом, приобретает значение церемонии освящения, подобной крещению или омовению брахмана. Из-за сочетания этих различных культовых мотивов и культовых форм культовая ассоциация, которая объединяется в исполнении праздников растительности, становится представителем культа, а также верования племенной общины в целом. Это также подготавливает путь для перехода от тотемических культов к культам божеств, на что указывает, среди прочего, жертвенная деятельность этих культовых праздников. Само жертвоприношение, как уже упоминалось, вероятно, возникло как жертвоприношение умершим. Его дальнейшее развитие происходит прежде всего в связи с высшими формами культов растительности. Зуни и навахо воздвигают алтари для своих праздников. Они украшают их ярко окрашенными тканями и великолепным оперением птиц. На них они помещают растения и зерна, процветанию которых призван способствовать культ. Это типичная форма растительной жертвы, какой она переходит из этих ранних практик во все высшие культы. Жертва состоит в подношении конкретных растений и зерен, увеличение которых желательно. Поначалу ее характер исключительно магический; это не дар божеству. Подобно тому как магия дождя, как предполагается, является результатом обливания ассоциации дождя водой, так и это подношение зерен, как считается, оказывает магический эффект на процветание тех же видов зерен. Нет никаких указаний или предположений, что жертва представляет собой подношение богам. Эта идея возникает только позже, когда магическое жертвоприношение зерен, так же как и животных, связывается с дальнейшей концепцией, происхождение которой, по-видимому, также следует искать в жертвоприношении умершим. Умершим преподносятся дары, которые они уносят с собой в мир иной. Аналогично, магическое жертвоприношение, связанное с праздниками растительности и их сопутствующими культами, все больше перестает рассматриваться как чисто магическое по своей природе и становится подношением божеству, чья милость тем самым ищется.

Одновременно с этими изменениями в жертвенных обычаях культовая община, которая развивается в ходе переходных стадий культа — лучшими представителями являются полукультурные народы Америки, — подвергается более тщательной организации. Внутри более широкого круга членства в культе формируются отдельные ассоциации. Они по отдельности берут на себя различные функции, вовлеченные в культ; как правило, они находятся под руководством жрецов. Даже помимо своей связи с этими культовыми праздниками, жрецы служат магическими жрецами и магическими врачами, и именно они сохраняют традиции общих культовых церемоний, а также средств, необходимых со стороны индивида для осуществления этой двойной профессии. Это представляет собой типичную фигуру знахаря. Его можно найти даже в первобытной культуре, но его функция все больше меняется от функции обычного мага к функции жреца. В качестве такового он достигает положения авторитета, которое публично признается и защищается. С ним связана ограниченная группа тех членов культа, которые наиболее знакомы с тайнами культа и являются его непосредственными помощниками в праздничных церемониях. Именно эти индивиды составляют тайные общества. Эти общества встречаются даже среди племен северных частей Америки и имеют свои аналоги, в частности, на полукультурном уровне, который формирует порог тотемической эпохи. По-видимому, они происходят из более примитивного института мужских клубов, внутри которых мужские члены клана объединены в возрастные группы. Членство в тайных обществах также продолжает ограничиваться мужчинами, более особенно такими, которые достигли зрелого возраста. По мере развития племенной организации и, в частности, по мере того, как семейные узы становились прочнее, возрастные ассоциации распускались. Ассоциация, которая первоначально включала всех мужчин, уступила место более ограниченным обществам. Помимо этого численного ограничения, существовало, естественно, также качественное ограничение. Во-первых, те, кто таким образом сознательно отделял себя от общего тела, были привилегированными членами племенной общины или, по крайней мере, такими, которые предъявляли претензии на особые прерогативы; эти ассоциации, более того, были сформированы для определенных более специализированных целей, связанных с конкретными потребностями их членов. Первое из этих соображений объясняет уважение, иногда смешанное со страхом или благоговением, которое оказывалось этим обществам, уважение, которое усиливалось секретностью, в которую они себя облекали. Тот факт, что определенные обычаи и традиции были окружены секретностью, привел к тому, что каждая такая ассоциация была организована в различные ранги, градуированные в соответствии со степенью, с которой индивиды были знакомы с тайными доктринами. Этот тип организации встречается уже в ассоциациях знахарей среди африканцев и американских индейцев; позже он встречается в связи с Элевсинскими и Орфическими мистериями; он представлен также христианскими и буддийскими орденами и их различными светскими аналогами, такими как розенкрейцеры и масоны. Нередко эти общества, в противоречие своей секретности, имеют особые эмблемы, указывающие на членство и ранг. Среди американских индейцев эта цель обычно достигается специальными рисунками на теле; в других местах — специфическими татуировками, а также ношением отличительной одежды. Второе ограничение членства со стороны тайного общества связано с ограниченной целью, которой служит общество. Мужской клуб включает все интересы клана или племенной общины; тайное общество удерживается вместе конкретной целью или ограниченным кругом связанных задач. Здесь также повсеместно верно, что эти задачи связаны с культом и, таким образом, носят религиозный характер. Даже греческие фратрии претерпели изменение цели, аналогичное тому, которое произошло при переходе от возрастной группы к тайному обществу, ибо, потеряв свое прежнее политическое значение, они продолжали существовать как культурные ассоциации.

Мужская группа принадлежит исключительно тотемической эпохе. Тайные общества, однако, являются организациями, которые вместе с культами, которые они поддерживают, принадлежат к стадии, переходной между тотемическими культами и культами божеств. Эмблемы, которые носят члены культа, по большей части тотемические; тотемическими также являются культовые обычаи и точно так же, особенно среди американских индейцев, название, которое принимает группа. Перья птиц и шкуры других тотемных животных — те же самые, что также украшают праздничные алтари, — составляют главную часть одежды. В дополнение к общему племенному празднику, в котором они сотрудничают, эти общества также поддерживают свои особые культы. Именно в этих последних культах проявляются древние тотемические пережитки. Замечательным примером такой тотемной группы является общество змеи индейцев хопи, которые живут, как и зуни и навахо, в регионах Нью-Мексико. Тотемным животным этого общества является гремучая змея. На празднике змеи формируется процессия, в которой участвует каждый член; каждый несет гремучую змею во рту, держа ее зубами прямо за головой. Твердо верят, что ни одна змея не убьет члена общества, которое считает ее священной. Конечно, как заметили наблюдатели праздника, используется остроумная уловка, чтобы предотвратить опасность. За каждым змееносцем следует соратник, который отвлекает внимание змеи, постоянно щекоча ее хвост маленькой палочкой. Если змееносец укушен, что случается редко, его спутник всегда высасывает рану, посредством чего, как хорошо известно, укус змеи становится относительно безвредным.

15. ИСКУССТВО ТОТЕМИЧЕСКОЙ ЭПОХИ.

Наиболее заметным из художественных видов деятельности тотемической эпохи является изобразительное искусство. В этой области низшие стадии тотемического развития показывают мало прогресса по сравнению с достижениями первобытного человека. Правда, даже Австралия обладает пещерными рисунками, которые, возможно, имеют какое-то культовое значение. Однако до сих пор нам не удалось интерпретировать эти рисунки. За этим исключением, изобразительное искусство тотемического периода ограничивается резьбой по оружию или другим орудиям — очевидно, считавшимся, как и в первобытные времена, обладающими магическими потенциями, — и раскраской лица по случаю культовых праздников.

В регионах Океании, особенно на Полинезийских островах, мы находим гораздо более богатое развитие той формы изобразительного искусства, которая направлена на украшение тела или, как мы должны были бы скорее сказать со ссылкой на истоки этой художественной практики, на осуществление со стороны тела магического влияния на внешние вещи. Полинезия является главным центром художественной татуировки. Повсюду в этих регионах эта практика повсеместно приняла форму точечной татуировки. Посредством отдельных, близко расположенных точек укола, заполненных цветом, формируются различные симметричные узоры. Эта татуировка — единственное искусство, высшее совершенство которого достигается в начале культуры. Как только появляется одежда, украшение самого тела уступает место украшению одежды. В особых случаях, как, например, в связи с определенными культовыми практиками американских индейцев, обычай может продолжать требовать полной наготы. При этих обстоятельствах происходит своего рода регрессивное развитие, при котором раскраска, необходимая для праздников, занимает место татуировки. Это происходит даже среди австралийцев. Более того, даже после того, как появилась одежда, долгое время остается излюбленным обычаем татуировать определенные открытые части кожи, особенно лицо, руки и кисти. Даже сегодня, действительно, руки иногда татуируются. Тот факт, что татуировка сейчас практикуется почти исключительно преступниками и проститутками, а иногда и моряками, находит свое объяснение в обстоятельстве, которое также имело влияние в то время, когда татуировка была в своем первом расцвете, а именно — в прерывании профессиональной деятельности длительными периодами досуга.

Существует дополнительный фактор, который, очевидно, благоприятствует развитию искусства татуировки, особенно на территории Полинезийских островов. Я имею в виду сочетание тотемизма с небесной мифологией, которое свойственно этим народам, и последующее отступление тотемизма. Особенно показательной в отношении этого пункта является татуировка маори. Мифология этого народа отводит важное место солнцу, и их телесные украшения часто включают изображения этого небесного тела в форме спиральных орнаментов. Около двух лет назад путешествующие исследователи привезли копии татуировок других островитян, особенно тех, что из группы Маркизских островов. Эти тату-узоры содержат много значимых элементов небесной мифологии; современные же, однако, постольку, поскольку обычай не был полностью стерт европейцами, состоят почти исключительно из простых геометрических орнаментов. Татуировки ранних времен часто включали также изображения животных. Растения были менее распространены, как можно было ожидать, исходя из того факта, что лишь позже они приобрели значение для тотемических культов. В то же время очевидно, что своего рода разворот произошел в отношении изобразительного представления объектов. Это еще более поразительно в татуировке американских индейцев, татуировке, ограниченной определенными частями тела. В предыдущей главе уже отмечалось, что среди первобытных народов дототемической эпохи, как, например, семанги и сенои Малакки, умножение простых параллельных линий, треугольников, дуг и т. д. приводит к возникновению растительноподобных и животноподобных форм. Несомненно, первобытный художник сам обнаруживает такие фигуры в своих рисунках, а затем иногда сознательно приступает к тому, чтобы более тесно имитировать реальные формы природных объектов. На стадии развития, обсуждаемой сейчас, мы находим, наоборот, что формы животных, в частности, переводятся обратно в геометрические объекты в том смысле, что они становятся, как мы бы сегодня выразились, все более и более конвенционализированными. Поскольку сохраняются лишь самые простые очертания объектов, eventually может стать вопросом сомнения, являются ли они действительно схематическими изображениями природных объектов и не являются ли они, даже с самого начала, геометрическими орнаментами. Тем не менее тот факт, что существуют непрерывные переходы от развитой формы животного к геометрическому орнаменту, как это происходит, в частности, в Америке, является неопровержимым доказательством того, что такая конвенционализация имела место, хотя во многих случаях, несомненно, очень медленно. Этот процесс конвенционализации, однако, может быть более ясно прослежен в связи с другим искусством, тем, которое связано с татуировкой, но развитие которого не ограничено, как развитие последней, и предназначено с самого начала стать устаревшим. Я имею в виду керамику, искусство украшения сосудов, которые первоначально предназначались для сохранения, а позже — для приготовления пищи.

Хотя искусство изготовления керамики не встречается в собственно первобытной культуре, оно тем не менее восходит к очень ранней эпохе. Не исключено, что эта эпоха примерно совпадает с началом тотемического периода. Во всяком случае, именно тотемический культ с самых ранних времен давал мотивы для украшения или — как это, несомненно, верно в отношении ранних начал — для магической защиты сосудов или для придания их содержимому магических свойств. Несомненно, глиняный сосуд первоначально моделировался отчасти по образцу природных объектов, использовавшихся для хранения пищи, а отчасти по образцу плетеных корзин. Последние, в свою очередь, в своих истоках могли быть скопированы с птичьего гнезда. Когда было обнаружено, вероятно случайно, что глина затвердевает от огня, глиняный сосуд стали использовать не только для хранения пищи, но и для ее приготовления с помощью огня. Или, возможно, было бы правильнее сказать, что попытка достичь этой последней цели с помощью незакаленного глиняного сосуда привела к искусству обжига глины. Еще до того, как стало известно искусство изготовления керамики, орудия труда, оружие, женские гребни и даже само тело покрывались простыми и регулярными линейными рисунками, которым придавалось магическое значение. Эти геометрические формы, возникшие полуслучайно, даже с очень ранних времен апперципировались как очертания животных или растений, и именно под влиянием этих идей они получили дальнейшее развитие. Точно такой же процесс повторился в случае с керамикой, только, так сказать, в более широком масштабе, вызывая более богатую игру воображения. Однако именно здесь, особенно в керамике американских индейцев, мы можем проследить восходящее и нисходящее развитие примитивных линейных рисунков: сначала в полностью развитые изображения животных со скудными намеками на попытки растительного орнамента, а затем регрессивно, через постоянную конвенционализацию, в чисто геометрические фигуры. В то же время именно керамика развила сочетание этих двух рисунков, систематическое расположение которых знаменует собой совершенство этого искусства. Так возникли изображения природных объектов, обрамленные геометрическими орнаментами. В этом отношении татуировка также служила подготовкой к керамике, пусть и несовершенной. Более того, по своему внутреннему значению последняя была прямым продолжением первой. Посредством татуировки человек первоначально охранял свою собственную персону с помощью защитной магии; в керамике эта магия была приведена в связь с утварью человека, с пищей, необходимой для его жизни, и с ее приготовлением. Поэтому в керамике, так же как и в татуировке, изображаемые животные были поначалу прежде всего тотемными животными. Среди них мы находим особенно змей, рыб и птиц, а в Америке — аллигатора. Особенно характерным для тотемической эпохи является тот факт, что украшения почти никогда не включают изображение человеческой фигуры. Именно по этому признаку художественные изделия даже самой ранней эпохи Греции можно с первого взгляда отличить от изделий тотемической культуры. В первом случае человеческая фигура вводится либо вместе с фигурой животного, либо даже одна; во втором случае встречаются только изображения животных. Как ни странно, только в одном отношении керамика, особенно американских индейцев, копирует человека — сосуд в целом представляет собой голову или череп. Несомненно, это связано с отвратительным обычаем охоты за головами. Подобно тому, как индеец украшает крышу своей хижины головами побежденных врагов, так он увековечивает память о своих военных подвигах в своих керамических изделиях. В тотемическую эпоху не встречается никакого изображения деятельности, в которой участвуют люди.

С этим, несомненно, связано отсутствие какой-либо настоящей скульптуры, за исключением грубых идолов, изображающих животных или человеческие формы. Эти идолы в целом имеют характер фетишей и как таковые, конечно, могут рассматриваться как предшественники божественных образов более позднего периода. Как нет скульптуры, так, строго говоря, нет и архитектуры. В этом отношении, опять же, существует большое различие между этой эпохой и последующей. В своих высших формах архитектура предполагает богов, которым поклоняются в храме. Однако в тотемический период храмов нет. Правда, австралиец хранит свои магические жезлы и куски дерева, чуринги, в пещерах или хижинах, но последние ничем не отличаются от других хижин. Поэтому в тотемическую эпоху только человек имеет жилище. Таких сооружений существует, как правило, два типа: конический и сферический. Коническая хижина, по-видимому, берет свое начало от палатки. Округлую или куполообразную хижину, как ее называют в Африке, возможно, первоначально копировали с естественной пещеры, вырытой в песке. Более того, эти две формы не всегда исключают друг друга. Зимой, например, эскимос Берингова пролива живет в круглой хижине из снега; летом он ставит палатку. В Меланезии, Полинезии и других регионах возведение жилищ на морском побережье или на берегах больших рек привело к появлению свайной хижины — модификации, которая стала напоминать дома более поздних времен. Эта хижина, в которой обычно совместно проживают несколько семей, возводится на столбах, которые прочно вбиты в землю и высоко поднимаются в воздух. Такая свайная хижина даже в эту раннюю эпоху развивает типичную форму удобного жилища. Одним из факторов, действующих здесь, является институт мужских клубов, который распространен в этих регионах: необходимость совместного проживания многих людей приводит к возведению зданий значительных размеров. В этой связи мы отмечаем характерное различие между началом архитектурного искусства и началом других искусств. Последние, будь то татуировка, керамика или фетишистские предшественники скульптуры, всегда берут начало в мифологических и, прежде всего, в магических мотивах; единственным стимулом к архитектуре служат непосредственные потребности практической жизни. Таким образом, мы должны прослеживать более совершенную технику строительства, чем в первобытные времена, не религиозными импульсами, а социальными условиями, требующими совместного проживания многих индивидов.

Гораздо более параллельным развитию других форм искусства является развитие музыкальных искусств, под которыми понимаются все те искусства, которые состоят в непосредственной деятельности самого человека. Музыкальные искусства включают танец, поэзию и музыку, а также различные комбинации, в которые они вступают друг с другом. Поскольку именно третье из этих искусств, музыка, проявляет особую тенденцию к сочетанию с двумя другими и их дополнению, все три могут быть охвачены этим названием. Это также послужит намеком на тот факт, что, подобно тому как изобразительные искусства тесно связаны тем, что они дают объективное воплощение созданиям воображения, так и музыкальные искусства связаны благодаря своей опоре на субъективное выражение. Из всех этих различных искусств танец сохраняет самую тесную связь с более примитивной эпохой. Однако в культовом танце тотемического периода танец получает необычайно богатое развитие, достигая стадии совершенства, сравнимой с той, которой достигает изобразительное искусство во внешнем украшении тела — то есть в татуировке. Танец и татуировка, действительно, тесно связаны, поскольку нигде больше личное тело не является столь непосредственно объектом и средством художественной деятельности. Однако к танцам первобытного периода тотемический танец добавляет одну внешнюю черту — маску, происхождение которой непосредственно связано с тотемической верой. Даже австралийцы, конечно, не знакомы с масочным танцем. Они иногда раскрашивают лицо или помечают его отдельными линиями, и это можно рассматривать как предшественник маски; однако сама маска появляется только в более позднем развитии тотемизма и продолжается далеко в последующую эпоху. Более того, что касается ее распространения, существуют значительные различия. Она играет свою наиболее важную роль в американских и полинезийских регионах, менее заметную — в Африке. В Америке масочный танец и возведение масок в культовые объекты, к которым иногда приводит масочный танец, простираются от эскимосов севера далеко на юг. Кох-Грюнберг дал ясную картину масочных танцев и культа масок у туземцев бразильских лесов. Здесь маски — это не вторичное средство магии, так сказать, и уж тем более не случайный предмет украшения. Каждая маска — это своего рода священный объект. Когда юноша достигает зрелости, он получает маску, которая священна для него на протяжении всей его жизни. После великих культовых празднеств, которые отмечаются масочными танцами, маски бережно сохраняются. Считается, что в маске обитает демон, который ею представлен, и страх перед демоном переносится на маску. Танцы этого периода состоят прежде всего из танца животных, который является ритмической имитацией, часто удивительно искусной, движений животного. Поэтому и маска всегда представляет, в более или менее измененной или гротескно преувеличенной форме, голову животного или существо, промежуточное между животным и человеком, живо напоминая тем самым определенные тотемические легенды, героями которых являются иногда животные, а иногда люди. На более продвинутых стадиях тотемической культуры существуют также маски, представляющие объекты внешней природы. Уже упоминались облачные маски, используемые на праздниках растительности у хопи и зуни. Жрецы дождя этих племен с этими масками на головах и с изображениями зигзагообразной молнии на одеждах являются живыми представителями демонов бури. Таким образом, маска придает своему носителю характер демона, которого она представляет. Характеристики лицевых масок, такие как огромные бороды и зубы, огромные глаза, носы и т. д., делают их, в частности, живыми воплощениями страха перед демонами, и поэтому они сами рассматриваются как демонические существа. Какова бы ни была их более специфическая природа, представляют ли они, например, демонов болезни или плодородия, они всегда демонстрируют одни и те же внушающие страх черты. Определенное разнообразие выражений гораздо вероятнее возникнет в результате внешнего характера танца, в котором используются маски. Это может привести к выражениям, изображающим удивление и изумление, или более живые эмоции страха, ужаса или возвышенной радости. В последнем случае мы должны помнить, что изображения оскаленного смеха отличаются лишь несколькими характерными чертами от изображений бурного плача.

Соответственно этим различиям в характере носимых масок существуют две основные формы танца, особенно культового танца. Первая из них — это церемониальный танец, который движется в медленном и торжественном ритме. Это танец, который обычно открывает великие культовые празднества полукультурных народов тотемизма или сопровождает некоторые из главных особенностей праздника — такие, например, как вход и процессия замаскированных под облака духов предков на праздниках растительности в Нью-Мексико. В отличие от церемониального танца существуют экстатические танцы, которые по большей части составляют кульминацию праздника. Только мужчинам разрешено принимать участие в церемониальных танцах, и то же самое обычно верно и для экстатических танцев. Женщины, если они не полностью исключены из церемоний, являются либо молчаливыми свидетелями, либо сопровождают танец песнями или криками. Только в более экстремальной форме экстатически-оргиастического танца участвуют оба пола. Смешанные танцы, вероятно, возникли в связи с праздниками растительности как результат отношения, которое, как считалось, существует между сексуальными эмоциями и творческими силами природы. Несомненно, именно из-за этого позднего происхождения греки долго продолжали рассматривать танцы дионисийских празднеств, которые были заимствованы из восточных культов и исполнялись только женщинами или женщинами и мужчинами вместе, отчасти как вырождение доброго обычая. В драме, происхождением которой был миметический танец, роль женщин исполняли мужчины.

Тесно связана с танцем музыка, подготовительная стадия которой складывается из участия голоса в ритме внешних движений тела. Эти артикуляционные движения, которые являются частью мимической деятельности лица, дополняют динамический ритм танца мелодическим повышением и понижением тонов. Эмоция, которая находит свой выход в самом танце, затем ищет дальнейшего усиления с помощью объективных средств. Эти средства также включают деятельность органов тела; шумы производятся хлопаньем в ладоши, топаньем по земле или ритмичным столкновением палок. В последнем случае переход от инструментов шума к инструментам тона совершается легко. Ранние формы тоновых инструментов бывают двух видов, в зависимости от того, копируют ли они производство звука внешними средствами, с одной стороны, или голосовыми органами, в сопровождающих тонах, с другой. Таким образом, двумя исходными формами музыкальных инструментов являются инструменты сотрясения и духовые инструменты. По своему происхождению они непосредственно связаны с танцем. Это естественные средства интенсификации, созданные непосредственно эмоцией, хотя позже измененные систематическим изобретением. Дальнейшее развитие музыкального искусства продолжает оставаться в тесной связи с двумя основными формами танца, торжественным церемониальным и экстатическим танцем, между которыми возникает множество переходов. От самых примитивных до высших стадий музыки мы постоянно находим два вида музыкального выражения: выдержанное и оживленное. Они соответствуют контрастирующим чувствам покоя и возбуждения, которые испытывают даже животные и которые человек, следовательно, несомненно, принес с собой из своего естественного состояния в свою культурную жизнь. С прогрессом культуры эти чувства постоянно становятся более богато дифференцированными.

Можно сказать, что тотемическая эпоха включает лишь первые несколько шагов за пределы простых эмоций, уже выраженных в танце. Тем не менее существуют этнологические различия, которые очень характерным образом фиксируют те специфические музыкальные таланты различных рас, которые на более высоких уровнях культуры оказываются скрытыми из-за возрастающей сложности международных отношений. Так, Африка является, по-видимому, главным центром, если не первоначальной родиной, инструментов сотрясения и большого разнообразия струнных инструментов, которые развиваются из них. Америка, с другой стороны, является регионом, в котором духовые инструменты, в частности их первоначальная форма, флейта, достигли своего главного развития. Флейта американских индейцев, конечно, не такая, как наша; в нее дуют не губами, а ртом. Поэтому она напоминает шалмей или кларнет. Что касается производства тона, однако, это флейта, ибо тон производится растяжением одной губы над другой способом, подобным тому, как это происходит во флейтовых трубах наших органов. То, что отличает звук флейты и ее более короткой формы, свирели, от звука струнных инструментов, — это прежде всего большая интенсивность и большая продолжительность тона. Соответственно различию в музыкальных инструментах существует различие в шумовых инструментах, которые характеризуют два региона. Африка обладает барабаном. Она использует его не только для целей сопровождения в культовых церемониях, но и как средство сигнализации, поскольку он делает возможным общение на расстоянии с помощью так называемого барабанного языка. В Америке мы находим погремушку. Хотя она, конечно, не полностью отсутствует в Африке, она тем не менее встречается прежде всего в культурной сфере североамериканских индейцев. Здесь она используется как инструмент шума и магии, подобно трещотке австралийцев. Что касается погремушки и барабана, различие снова заключается в большей продолжительности звука в случае американского инструмента.