Заметим прежде всего, что расточительность, которая является противоположностью алчности, не всегда является противоположностью корыстолюбия. Потребность тратить неизбежно порождает потребность получать и зарабатывать как можно больше денег; и расточитель, если он не был таковым вначале, очень скоро становится алчным из-за истощения своих ресурсов. «Большинство расточителей, — говорит Аристотель, — становятся жадными и стяжательными, потому что они всегда хотят тратить по своей воле. Их собственные ресурсы вскоре истощаются, они должны добывать другие; и так как они едва ли заботятся о достоинстве и чести, они присваивают без колебаний, как могут». Мы не должны, следовательно, рассматривать расточительность как благородную независимость в отношении богатства. Вначале это так, на самом деле, у молодых богатых людей; но они вскоре обнаруживают пределы своих огромных состояний, и тогда начинается их рабство в отношении тех самых благ, к которым они поначалу относились так легко.
Благоразумие и наш собственный интерес учат нас, конечно, достаточно тому, что расточительность — это глупый порок и что абсурдно приносить в жертву потребности завтрашнего дня ради удовольствий сегодняшнего. Простой здравый смысл советует экономию и бережливость. Но именно по этой причине мы можем спросить вместе с Кантом: «заслуживают ли они названия добродетелей; и не следует ли расточительность даже, поскольку она ведет к неожиданной нищете, называть скорее неосмотрительностью, чем пороком?» Мы ответим, что правильно понятый личный интерес сам становится долгом, когда он находится в оппозиции к страсти. Например, если, с одной стороны, страсть влечет меня получить для себя определенное удовольствие, а с другой — личный интерес показывает, что это удовольствие угрожает моему здоровью, несомненно, что долг в этом обстоятельстве повелевает мне предпочесть свое здоровье сиюминутному удовольствию. Благоразумие, таким образом, — это лишь упражнение более общего долга, который, если не является основой, то по крайней мере является условием всех остальных: долга самосохранения.
Экономия и бережливость являются не только долгом самосохранения, но и долгом достоинства: ибо опыт учит нас, что бедность и нужда ставят нас в зависимость от других, а нехватка средств ведет к нищенству. Тот, кто умеет распоряжаться своими средствами к существованию, обеспечивает себе в будущем не только пропитание, но и независимость; лишая себя мимолетных и обыденных удовольствий, он приобретает нечто гораздо лучшее, а именно — достоинство.
«Будь экономен, — говорит Франклин, — и независимость станет твоим щитом и панцирем, твоим шлемом и короной; тогда душа твоя будет ходить прямо, не склоняясь перед разряженным в шелка негодяем лишь потому, что он богат; и ты не стерпишь обиды только потому, что рука, наносящая ее, украшена кольцом с бриллиантами».
Именно с этой точки зрения очаровательные и остроумные, хотя порой и вульгарные, наставления бедного Ричарда могут рассматриваться как нравственные максимы и должны быть доступны всем умам:
«Если хочешь быть богатым, думай не только о том, как заработать, но и о том, как сберечь».
«Жирная кухня — тощая воля».
«То, что поддерживает один порок, могло бы прокормить двоих детей».
«Из многих малых складывается большое».
«Глупцы устраивают пиры, а мудрецы их едят».
«Глупо тратить деньги на покупку раскаяния».
«Шелк и атлас, алый бархат гасят кухонный огонь».
«Когда колодец пересыхает, тогда узнают цену воды».
«Гордость завтракала с Достатком, обедала с Бедностью и ужинала с Позором».
То, что Франклин изобразил с величайшей силой и красноречием, — это унижение, сопряженное с долгами, печальное следствие отсутствия бережливости. Существует своего рода гордость, которая не является гордостью Рима или Спарты, дворов или вельмож, но которая тем не менее имеет свою цену.
«Кто идет занимать, тот идет горевать. Увы! Хорошо подумай, что ты делаешь, когда влезаешь в долги; ты даешь другому власть над своей свободой. Если ты не сможешь заплатить вовремя, тебе будет стыдно видеть своего кредитора; ты будешь испытывать страх, когда заговоришь с ним; ты будешь придумывать жалкие, нелепые, трусливые оправдания и постепенно начнешь терять правдивость, опускаясь до низменной, откровенной лжи. Ибо ложь едет верхом на долге. Свободнорожденный человек не должен бояться видеть или говорить с кем бы то ни было из живущих. Но бедность часто лишает человека всякого духа и добродетели. Трудно пустому мешку стоять прямо».
Нам следует избегать такой зависимости от материальных вещей, при которой мы не осмеливаемся ими пользоваться, что есть скупость; или же тратить их безрассудно, становясь тем самым зависимыми от людей, что есть расточительность. Экономия находится между ними, и это одна из тех добродетелей, на которых Аристотель наиболее успешно обосновал свою теорию золотой середины. Кант, однако, не согласен с ним в этом пункте. «Ибо, — говорит он, — если экономия есть справедливая середина между двумя крайностями, то нам пришлось бы, переходя от одного порока к противоположному, проходить через добродетель: последняя тогда была бы не более чем меньшим пороком». Согласно Канту, не мера, а принцип служит для различения порока и добродетели: одно отличается от другого не количественно, а специфически. Два порока, сами по себе являющиеся крайностями, а именно расточительность и скупость, противоположны друг другу не только по степени, но и по роду. Что такое расточительность? «Это, — говорит Кант, — приобретение средств к существованию исключительно ради наслаждения». Что такое скупость? «Приобретение и сохранение этих средств исключительно ради обладания ими, запрещая себе пользование ими». Как видим, эти два качества различаются не только «больше» или «меньше», но и самой своей природой. Остается спросить, каково качество экономии, и именно этого Кант нам не говорит. В отсутствие этого определения его можно было бы сформулировать так: «приобретать и сохранять средства к существованию не ради обладания или наслаждения, а ради настоящей или будущей нужды». Только остается трудность различения нужды и наслаждения. Где заканчивается законная нужда? Где начинается бесплодное наслаждение? Именно здесь формула Аристотеля заявляет о себе, и мы должны в конечном счете признать, что добродетель экономии состоит в определенной середине между расточительностью и скупостью.
Как бы то ни было, мы не можем лучше завершить эту тему, чем процитировав восхитительное описание расточителя и скряги у Аристотеля: Лабрюйер не проявляет большей проницательности и силы.
«Расточитель — это тот, кто разоряет себя по собственной воле. Бессмысленное разбазаривание своего имущества — это своего рода самоуничтожение, поскольку жить можно только на то, что имеешь. Расточительность — это избыток в даянии и недостаток в получении; но эти два состояния не могут долго сосуществовать; ибо нелегко давать каждому, когда не получаешь ни от кого. Этот порок, однако, не должен казаться столь же предосудительным, как порок скупости. Возраст, даже нужда, могут легко исправить расточителя и вернуть его к справедливой середине. Таким образом, натура расточителя в целом не является дурной; нет ничего порочного или низкого в этой чрезмерной склонности много давать и ничего не брать взамен; это лишь глупость. Правда, расточители становятся жадными и алчными. Вот почему их дары не являются по-настоящему щедрыми... почему они обогащают одних людей, которых следовало бы оставить в бедности, и отказывают в помощи другим, гораздо более достойным. Они дают открытыми руками льстецам или людям, которые доставляют им удовольствия, столь же недостойные, как и сама лесть».
«Скупость неизлечима... Скупость более естественна для человека, чем расточительность; ибо большинство из нас предпочитает хранить то, что имеет, нежели отдавать это... Она состоит из двух главных элементов: недостаток даяния, избыток получения... Некоторые проявляют больше избытка в получении, некоторые — больше недостатка в даянии. Так все те, кого клеймят именами скупердяев, скряг, мелочных людей, грешат через недостаток даяния; однако они не алчут и не стали бы брать то, что принадлежит другим... Другие скряги, напротив, узнаются по своим хватательным наклонностям, забирая все, что могут получить: например, все те, кто занимается низкими спекуляциями... ростовщики и все те, кто дает небольшие суммы под большие проценты. Все эти люди берут там, где не должны брать, и больше, чем должны брать. Жажда самой постыдной наживы кажется общим пороком всех деградировавших сердец: нет такой низости, которую они не были бы готовы стерпеть, если могут извлечь из нее прибыль».
146. Обязанности, относящиеся к приобретению внешних вещей. — Труд. — Необходимость добывать вещи, нужные для жизни, налагает на нас фундаментальное обязательство, которое сохраняется даже тогда, когда нужда удовлетворена: это обязательство труда.
Труд проистекает из нужды; это его первое происхождение; но он переживает нужду; и его красота и достоинство состоят в том, что, будучи поначалу рожденным естественной необходимостью, он становится честью человека и спасением общества.
В самом общем смысле труд означает деятельность, и в этом смысле можно сказать, что в природе все трудится; все находится в движении; повсюду мы видим усилие, энергию, развертывание сил. Возьмите хотя бы животных: птица трудится, строя гнездо; паук — плетя свою паутину; пчела — делая мед; бобр — сооружая свои хатки; собака — ловя дичь; кошка — ловя мышей. Мы находим среди животных работников всех видов: каменщиков, архитекторов, портных, охотников, путешественников; даже политиков и художников, как если бы они были предназначены служить нам примером во всех видах труда и деятельности.
«Поутру, — говорит Марк Аврелий, — когда тебе трудно вставать, скажи себе: я просыпаюсь, чтобы делать дело человека: почему же я должен сетовать на то, что мне приходится делать вещи, для которых я рожден, для которых я был послан в мир? Родился ли я, чтобы оставаться в тепле в постели под одеялом? — Но ведь это так приятно. — Значит, ты рожден для удовольствия? Разве не для действия, не для труда? Разве не видишь ты растения, воробьев, муравьев, пауков, пчел, выполняющих каждый свои функции и вносящих вклад согласно своим способностям в гармонию мира? И должен ли ты отказываться от выполнения своих функций как человека? Не должен ли ты следовать велениям природы?»
Древние различали два вида труда: благородный и независимый труд, а именно: искусства, науки, войну и политику; и рабский или наемный труд, навязанный необходимостью. Последний они считали ниже достоинства человека; физический труд в собственном смысле слова, полезный труд, отличный от гимнастических и военных упражнений, они считали принадлежащим исключительно рабам. Именно к этому относился Аристотель, когда говорил:
«Есть люди, которые обладают лишь необходимым количеством разума, чтобы понимать разум других: это те, чья единственная работа — полезный физический труд. Очевидно, что такие люди не могут принадлежать самим себе; они обязательно принадлежат другим; они рабы по природе».
Аристотель полагал, более того, что сама природа провела различие между свободным человеком и рабом:
«Природа, — говорил он, — сделала тела свободных людей отличными от тел рабов; она дала последним необходимую силу для тяжелой работы общества, а первых сделала неспособными склонять свои прямые натуры к столь грубым трудам».
Не обязательно было дожить до нынешнего времени, чтобы найти эти заблуждения опровергнутыми. Еще до Аристотеля Сократ понимал достоинство труда, даже производительного труда, обеспечивающего средства к существованию; он видел, что труд сам по себе не является рабским, что хорошо доказывает следующий очаровательный рассказ, переданный Ксенофонтом:
«Сократ, заметив однажды Аристарха, выглядевшего мрачно, сказал: “Кажется, Аристарх, ты принимаешь что-то близко к сердцу; но тебе следует поведать причину своего беспокойства друзьям; ибо, возможно, мы сможем каким-то образом облегчить его”».
«“Я действительно, Сократ, — ответил Аристарх, — в великом замешательстве; ибо с тех пор, как город был встревожен и многие из наших людей бежали в Пирей, мои оставшиеся в живых сестры, племянницы и кузины собрались вокруг меня в таком количестве, что сейчас в моем доме четырнадцать свободнорожденных лиц. В то же время мы не получаем никакой прибыли от наших земель, ибо враги владеют ими; ни арендной платы от наших домов, ибо в городе осталось мало жителей; никто не хочет покупать нашу мебель, и невозможно занять денег ни из какого источника; человек, действительно, как мне кажется, скорее нашел бы деньги, ища их на дороге, чем получил бы их, заняв. Поэтому для меня тяжко позволить моим родственникам погибнуть; и для меня невозможно содержать такое количество людей при таких обстоятельствах”. Сократ, услышав это, ответил: “Разве ты не знаешь, что Киреб, делая хлеб, содержит все свое хозяйство и живет роскошно; что Демея содержит себя, делая плащи, Менон — делая шерстяные плащи, и что большинство мегарцев живут, делая накидки?” “Конечно, живут, — сказал Аристарх; — ибо они покупают варварских рабов и держат их, чтобы заставлять делать то, что им угодно; но у меня свободнорожденные люди и родственники”. “Тогда, — добавил Сократ, — потому что они свободны и приходятся тебе родственниками, ты думаешь, что они не должны делать ничего, кроме как есть и спать? Считаешь ли ты, что праздность и беспечность полезны человечеству — либо для изучения того, что им подобает знать, либо для запоминания того, что они выучили, либо для поддержания здоровья и силы их тел, а трудолюбие и усердие вовсе не приносят пользы? И что касается искусств, которые, как ты говоришь, они знают, учились ли они им как бесполезным для поддержания жизни и с намерением никогда не практиковать ни одно из них, или, наоборот, с целью заниматься ими и извлекать из них прибыль? В каком состоянии люди будут более умеренными: живя в праздности или занимаясь полезными делами? В каком состоянии они будут более честными: если они работают или если сидят в праздности, размышляя, как добыть необходимое?” “Клянусь богами, — воскликнул Аристарх, — ты, кажется, даешь такой превосходный совет, Сократ, что хотя до сих пор я не хотел занимать денег, зная, что, когда я потрачу то, что получил, у меня не будет средств на возврат, теперь я думаю, что могу решиться на это, чтобы получить необходимые средства для начала работы”».
«Необходимые средства были соответственно предоставлены; шерсть была куплена; и женщины обедали, продолжая работать, и ужинали, когда заканчивали свои задачи; они стали веселыми вместо мрачных лицом и, вместо того чтобы смотреть друг на друга с неприязнью, встречали взгляды друг друга с удовольствием; они любили Аристарха как своего защитника, а он любил их как приносящих ему пользу. Наконец он пришел к Сократу и с восторгом рассказал ему о положении дел в доме; добавив, что “женщины жаловались на него как на единственного человека в доме, который ест хлеб праздности”. “А разве ты не рассказываешь им, — сказал Сократ, — басню о собаке? Ибо говорят, что когда звери имели дар речи, овца сказала своему хозяину: “Ты поступаешь странно, не давая ничего нам, кто снабжает тебя шерстью, ягнятами и сыром, кроме того, что мы получаем от земли; в то время как собаке, которая не приносит тебе такой прибыли, ты даешь долю пищи, которую берешь сам””.
«Собака, услышав эти замечания, сказала: “И не без причины: ибо я та, кто защищает даже вас самих, так что вас не крадут люди и не уносят волки; в то время как, если бы я не охраняла вас, вы были бы неспособны даже кормиться из страха, что будете уничтожены”. Вследствие этого говорят, что овца согласилась, чтобы собака имела высшую честь. Ты, соответственно, скажи своим родственникам, что ты находишься на месте собаки, их опекуна и защитника, и что благодаря тебе они работают и живут в безопасности и удовольствии, не страдая от чьих-либо посягательств».
Если несправедливо считать физический и производительный труд рабским, то столь же несправедливо считать их единственными, заслуживающими названия труда.
«Есть, — говорит китайский мудрец, — два вида труда: одни люди работают умом; другие — руками. Те, кто работает умом, управляют людьми; те, кто работает руками, управляются людьми. Те, кто управляется людьми, кормят людей; те, кто управляет людьми, кормятся людьми».
Тот же автор показывает далее, как различные функции неизбежно разделены в обществе.
«Святой человек сказал своему брату: Иди и утешай людей; призывай их к себе; возвращай их к добродетели; исправляй их, помогай им; делай их процветающими. Занимаясь таким образом благополучием народа, могли бы эти святые люди найти досуг для занятий земледелием?»
Мы должны, следовательно, признать, что всякая полезно используемая деятельность есть труд, и что всякий труд, будь то физический или интеллектуальный, наемный или безвозмездный, является благородным и законным.
Труд, взятый в самом общем смысле, может быть определен как удовольствие, необходимость, долг.
Кант, который, как мы видели, отказывается признавать в морали какой-либо иной принцип, кроме принципа долга, вероятно, не согласился бы с нами, когда мы говорим, что труд — это удовольствие и необходимость. Но если это правда, почему бы нам не сказать так? Нужно ли, чтобы долг труда был истинно исполнен, чтобы он был одновременно болезненным и бесполезным? Мудрость вовсе этого не требует. Поскольку Провидение привязало к труду, сделав его необходимым условием нашего самосохранения, определенное удовольствие, облегчая тем самым наши усилия, мораль вовсе не запрещает нам наслаждаться этим удовольствием и принимать эту необходимость.
Легко будет признать, что труд — это необходимость; но труднее добиться от людей признания того, что это удовольствие. Человек, если он не хочет умереть с голоду, должен работать, бесспорно, скажут они; но то, что это удовольствие — совсем другое дело.
Если удовольствие от труда ставится под вопрос, никто, по крайней мере, не будет утверждать, что не работать — это удовольствие. Ибо когда отдых, досуг, развлечение доставляют нам больше всего удовольствия? Все знают: когда мы поработали. Вспомните любую необычно тяжелую работу, любую спешную и необходимую задачу или даже наш ежедневный или еженедельный долг, добросовестно выполненный: какая радость, когда задача сделана, устроить себе праздник!