179. Правила Мальбранша и Аристотеля. — Мы можем взять за отправную точку эту максиму Мальбранша, которую он позаимствовал у Аристотеля: Поступки порождают привычки, а привычки порождают поступки. Привычка, в самом деле, вызывается определенным количеством часто повторяемых действий; и, будучи порожденной, она производит в свою очередь поступки, так сказать, спонтанные и без всякого усилия воли. Отсюда проистекают пороки и добродетели; и проблема в том, чтобы знать, как первые могут быть исправлены, а вторые сохранены: ибо вопрос не только в том, чтобы перейти от зла к добру, но мы должны также позаботиться о том, чтобы не соскользнуть от добра к злу.
Если бы первая максима Мальбранша была абсолютной, из этого следовало бы, что душа не могла бы изменить свои привычки, ни плохой человек — улучшиться, ни хороший — испортиться; из этого следовало бы, что надежда была бы запрещена одному, а другому нечего было бы бояться; последствия, которые опыт показывает совершенно ложными. Некоторые фанатичные секты могли верить, что добродетель или святость, однажды достигнутые, никогда не могут быть потеряны, и эта вера служила щитом для самых постыдных беспорядков. Факты, напротив, учат нас, что нет добродетели настолько непогрешимой, чтобы быть защищенной от падения, и нет порока настолько глубоко укоренившегося, который нельзя было бы уменьшить или уничтожить. В самом деле, и это вторая максима Мальбранша: Всегда можно действовать вопреки господствующей привычке. Если можно действовать вопреки положительной привычке, такие часто повторяемые акты могут, согласно первой максиме, произвести, усилием воли, новую привычку, которая займет место предыдущей. Можно таким образом либо испортить, либо исправить себя. Только, поскольку добродетельные привычки труднее приобрести, а порочные привычки более приятны, всегда будет легче перейти от добра к злу, чем от зла к добру.
Как нам поступить, чтобы заменить плохую привычку хорошей? Аристотель говорит, что когда у нас есть недостаток, от которого нужно избавиться, мы должны броситься в противоположную крайность, чтобы, удалившись изо всех сил от пугающего недостатка, мы могли в некотором отношении и благодаря естественной упругости вернуться к справедливому среднему, указанному разумом, подобно тому как согнутая палка выпрямляется снова, когда ее отпускают. Эта максима может подойти в определенных случаях и с определенными характерами, но ее нужно применять осторожно. Можно, под влиянием энтузиазма, броситься в бурную крайность и оставаться там некоторое время; но в момент реакции не исключено, что вместо того, чтобы остановиться на желаемом среднем, он может снова впасть в первую крайность.
180. Правила Бэкона и Лейбница. — Бэкон, который не нашел максиму Аристотеля достаточной, пытается дополнить ее несколькими дополнительными:
1. Следует остерегаться начинать со слишком трудных задач и соразмерять их со своими силами — одним словом, действовать постепенно. Например, тот, кто желает исправить себя от лени, не должен сразу налагать на себя слишком большую работу, но должен каждый день работать немного дольше, чем накануне, пока привычка не сформируется.
Чтобы сделать эти упражнения менее болезненными, разрешается использовать некоторые вспомогательные средства, подобно тому как кто-то, учащийся плавать, будет использовать пузыри или ивовые опоры. Через некоторое время трудности будут намеренно увеличены, подобно танцорам, которые, чтобы приобрести ловкость, практикуются сначала в очень тяжелой обуви.
«Следует заметить, — добавляет Бэкон, — что есть определенные пороки (и пьянство — один из них), где опасно действовать только постепенно, и где лучше отрезать сразу и абсолютным образом».
2. Вторая максима, когда речь идет о приобретении новой добродетели, — выбирать для нее две различные возможности: первую, когда чувствуешь себя наиболее расположенным к виду действий, которые имеешь в виду; вторую, когда наименее расположен, чтобы воспользоваться первой возможностью для значительного продвижения вперед, а второй — для упражнения энергии воли. Это второе правило — отличное и поистине эффективное.
3. Третье правило — когда человек победил или думает, что победил свой темперамент, не доверять ему слишком сильно. Было бы хорошо вспомнить здесь старую максиму: «Изгони темперамент» и т. д., и вспомнить кошку Эзопа, которая, превратившись в женщину, вела себя очень хорошо за столом, пока не увидела мышь.
Лейбниц также дает нам несколько хороших советов относительно практической благоразумия, чтобы научить нас побеждать самих себя, и излагает по-своему те же идеи, что и Боссюэ и Бэкон:
«Когда человек находится в хорошем состоянии духа, он должен установить для себя законы и правила на будущее и строго их придерживаться; он должен, в зависимости от природы вещи, внезапно или постепенно отвернуться от всех случаев, способных его унизить. Путешествие, предпринятое с целью, излечит влюбленного от его любви; внезапное отступление избавит нас от плохой компании. Франциск Борджиа, генерал иезуитов, который был в конце концов канонизирован, будучи привыкшим пить свободно, еще будучи человеком мира, когда начал отходить от него, постепенно уменьшил свою норму до наименьшего количества, бросая каждый день кусочек воска в чашу, которую он имел обыкновение опорожнять. Опасным склонностям нужно противопоставлять более невинные склонности, такие как сельское хозяйство, садоводство и т. д.; нужно избегать праздности; делать коллекции предметов естественной истории или искусства; заниматься научными экспериментами и исследованиями; нужно сделать себе какое-то необходимое занятие, или, в отсутствие такового, заниматься полезным или приятным разговором или чтением. Одним словом, нужно воспользоваться всеми добрыми импульсами для формирования твердых решений, как если бы они были голосом Бога, призывающим нас».
181. Альманах Франклина. — К этим максимам, касающимся формирования и совершенствования характера, можно по праву добавить нравственный метод, который Бенджамин Франклин принял для собственного совершенствования в добродетели. Он составил список качеств, которые желал приобрести и развить в себе, и сократил их до тринадцати основных. Эта классификация, не имеющая научной ценности, показалась ему вполне достаточной для той цели, которую он преследовал. Эти тринадцать добродетелей таковы: воздержанность, молчаливость, порядок, решительность, бережливость, трудолюбие, искренность, справедливость, умеренность, чистоплотность, спокойствие, целомудрие, смирение.
Этот каталог, будучи составлен, навел Франклина, размышлявшего о том, что трудно бороться одновременно с тринадцатью недостатками и удерживать в уме тринадцать добродетелей, на мысль, подобную той, что была у Горациев в их сражении с Куриациями: он решил сражаться со своими врагами поодиночке; он применил к морали известный принцип политиков: «Разделяй, если хочешь властвовать».
«Я завел небольшую книжку, — говорит он, — в которой отвел по странице для каждой из добродетелей. Я расчертил каждую страницу красными чернилами, чтобы получилось семь колонок, по одной на каждый день недели, пометив каждую колонку буквой, обозначающей день. Я перечеркнул эти колонки тринадцатью красными линиями, пометив начало каждой линии первой буквой одной из добродетелей; на этой линии, в соответствующей колонке, я мог отмечать маленькой черной точкой каждый проступок, который, как я обнаруживал при проверке, был совершен в отношении этой добродетели в тот день».
«Я решил уделять неделю строгого внимания каждой из добродетелей по очереди. Таким образом, в первую неделю моей главной задачей было избегать даже малейшего нарушения воздержанности; оставляя другие добродетели на волю случая, я лишь отмечал каждый вечер проступки дня. Так, если в первую неделю я мог сохранить свою первую линию, помеченную буквой Т, без точек, я полагал, что привычка к этой добродетели настолько укрепилась, а противоположный ей порок ослаб, что я мог рискнуть распространить свое внимание на следующую и в течение последующей недели сохранять обе линии без точек. Продвигаясь таким образом до последней, я мог завершить курс за тринадцать недель, а за год — четыре курса. И подобно тому, как человек, имеющий сад для прополки, не пытается вырвать все сорняки сразу, что было бы выше его сил и возможностей, а работает на одной грядке за раз и, закончив первую, переходит ко второй, так и я, надеялся, получу ободряющее удовольствие, видя на своих страницах прогресс, достигнутый в добродетели, последовательно очищая свои линии от точек; пока, в конце концов, за несколько курсов, я не буду счастлив, созерцая чистую книгу после тринадцатинедельной ежедневной проверки».
182. Максима Эпиктета. — Мудрый Эпиктет дает нам тот же совет, что и Франклин: «Если ты не хочешь иметь вспыльчивый нрав, — говорит он, — то не подпитывай эту привычку. Будь спокоен сначала, затем считай дни, когда ты не сердился. Ты скажешь: “Раньше я сердился каждый день; теперь через день; затем каждый третий или четвертый день, а если ты продержишься тридцать дней, принеси жертву Богу”». Он также говорил: «Если хочешь упражняться в самообладании, возьми, когда жарко и ты хочешь пить, глоток свежей воды, выплюнь его и никому не говори».
183. Индивидуальный характер — максимы Цицерона. — Философы, которых мы только что процитировали, дают нам правила для борьбы с нашим темпераментом и его исправления, когда он порочен. Цицерон, напротив, дает нам другие правила, чтобы поддерживать наш индивидуальный характер и оставаться верными ему; и эти правила не менее полезны, чем другие. Он справедливо замечает, что у каждого человека есть свои склонности, которые составляют его индивидуальный и самобытный характер. «Одни, — говорит он, — более проворны в беге, другие сильнее в борьбе; одни более благородны, другие более грациозны; Скавр и Друз были исключительно серьезны; Лелий — очень весел; Сократ был игрив и забавен в разговоре. Одни простодушны и откровенны, другие, как Ганнибал и Фабий, более хитры. Короче говоря, существует бесконечное разнообразие манер и различий в характере, не являющихся при этом предосудительными».
Теперь, это весьма здравый принцип Цицерона, что мы не должны идти против склонностей нашей природы, когда они не порочны:
«Сдерживая свои таланты, мы ничего не делаем изящно»,
— сказал баснописец. «Пусть каждый из нас знает свой собственный нрав и будет строгим судьей самому себе в отношении своих недостатков и достоинств. Будем поступать как актеры, которые выбирают не самые лучшие роли, а те, что лучше всего подходят их таланту. Эзоп не часто играл роль Аякса». Цицерон в этом наставлении, что «каждый должен оставаться верным своему индивидуальному характеру», заходит так далеко, что оправдывает самоубийство Катона по той причине, что оно соответствовало его характеру. «Другие, — говорит он, — могли быть виновны, совершая самоубийство; но в случае с Катоном он был прав; это был долг; Катон должен был умереть». Это несколько далеко заводит права и обязанности индивидуального характера; но несомненно, что, помимо великих общих обязанностей человечества, которые одинаковы для всех людей, у каждого отдельного человека есть роль, которую нужно сыграть на земле, и эта роль отчасти определяется нашими природными склонностями; итак, мы должны уступать этим склонностям, когда они не порочны, и должны развивать их.
184. Самопознание. — Наконец, что особенно важно, если рассматривать это с практической точки зрения и в свете нравственной дисциплины, так это то, чтобы каждый отдавал себе точный отчет в своем собственном нраве, своих недостатках, странностях, пороках, чтобы иметь возможность исправить их. Таков был практический смысл той знаменитой максимы, некогда начертанной над храмом в Дельфах: «Познай самого себя». Вот как интерпретирует ее сам Сократ в своих беседах с учениками: «Скажи мне, Евтидем, ты когда-нибудь бывал в Дельфах?» — «Да, дважды». — «И заметил ли ты, что написано где-то на стене храма: Познай самого себя?» — «Заметил». — «Думаешь ли ты, что для познания самого себя достаточно знать свое собственное имя? Нужно ли что-то еще? И подобно тому, как те, кто покупает лошадей, не считают, что знают животное, которое хотят купить, пока не осмотрят его и не обнаружат, послушно оно или строптиво, энергично или слабо, быстро или медленно и т. д., не должны ли мы точно так же знать самих себя, чтобы судить, чего мы на самом деле стоим?» — «Конечно». — «Очевидно, что это знание самого себя является для человека источником большого блага, в то время как заблуждение относительно самого себя подвергает его тысячам бед. Те, кто хорошо знают себя, знают, что им полезно, различают, что они могут или не могут делать; итак, делая то, на что они способны, они добывают необходимое для жизни и счастливы. Те, кто, напротив, не знают себя, терпят неудачу во всех своих начинаниях и впадают в презрение и бесчестие».
185. Исследование совести. — Чтобы хорошо знать себя, необходимо исследовать себя. Отсюда практика, часто рекомендуемая моралистами, и в особенности христианскими моралистами, известная также древним, а именно — исследование совести.
Прекрасное описание этого есть в трудах Сенеки: «Мы должны, — говорит философ, — каждый день призывать свою совесть к ответу. Так делал Секстий; когда его дневная работа была закончена, он вопрошал свою душу: От какого недостатка ты исцелилась сегодня? Какую страсть ты поборола? В чем ты стала лучше? Что может быть прекраснее этой привычки так подводить итог всему дню!.. Я делаю то же самое и, будучи сам себе судьей, призываю себя перед свой собственный трибунал. Когда свет уносят из моей комнаты, я начинаю расследование всего дня; я исследую все свои действия и слова. Я ничего не скрываю, ничего себе не позволяю. И почему я должен колебаться взглянуть на любой из своих недостатков, когда могу сказать себе: Берегись не делать этого снова: ибо сегодня я прощаю тебя?»
Обозначить все практики, которые опыт жизни подсказал моралистам, чтобы побудить людей улучшать, исправлять, совершенствовать себя в праведных делах, было бы бесконечной задачей. Нет лучшего метода в этом отношении, чем чтение христианских моралистов: Боссюэ, Фенелона, Николя, Бурдалу. Советы, которые они дают относительно правильного использования времени, возможностей, искушений, ложного стыда, пустых разговоров, настойчивости, могут быть применены к морали так же, как и к религии. Чтение, размышление, подобающее общество, добрый совет, выбор какого-нибудь великого образца для подражания и т. д. — вот основные средства, которые мы должны использовать, чтобы совершенствоваться в праведности: «Если бы мы искореняли и вырывали каждый год хотя бы один порок, мы вскоре стали бы совершенными людьми».
186. Катехизис Канта. — Отличная практика в нравственном воспитании — это то, что Кант называет нравственным катехизисом, в котором учитель в форме вопросов и ответов суммирует принципы морали. Ученик учится тем самым отдавать себе отчет в идеях, которые он осознает лишь смутно и которые часто путает с принципами другого порядка, например, с инстинктом счастья или соображениями личной выгоды.
Ниже приведены некоторые отрывки из «Нравственного катехизиса» Канта.
Учитель. — Каково твое величайшее и даже единственное желание на земле?
Ученик молчит.
Учитель. — Не всегда ли это успех во всем согласно твоим желаниям и воле? Как мы называем такое состояние?
Ученик молчит.
Учитель. — Мы называем это счастьем (а именно, постоянное процветание, жизнь, полная удовлетворения, и абсолютная довольность своим положением). Теперь, если бы у тебя в руках было все возможное земное счастье, ты бы оставил его целиком себе или поделился бы с ближними?
Ученик. — Я бы поделился им с ними; я бы сделал других тоже счастливыми и довольными.
Учитель. — Это уже показывает, что у тебя доброе сердце. Посмотрим теперь, есть ли у тебя также здравое суждение. Дал бы ты бездельнику мягкие подушки; пьянице — вино в изобилии и все остальное, что вызывает пьянство; мошеннику — приятные манеры и представительную внешность, чтобы он мог легче обманывать; человеку жестокому — дерзость и сильный кулак?
Ученик. — Конечно, нет.
Учитель. — Ты видишь тогда, что если бы ты держал все счастье в своих руках, ты бы не стал без раздумий раздавать его каждому, как он того желает; но ты бы спросил себя, насколько он достоин его. Не пришло бы тебе также в голову спросить себя, достоин ли ты сам счастья?
Ученик. — Несомненно.
Учитель. — Что ж, тогда то, что в тебе склоняет к счастью, называется склонностью; то, что судит, что первое условие для наслаждения счастьем — быть достойным его, есть разум; а способность, которую ты имеешь преодолевать свою склонность с помощью своего разума, есть свобода. Например, если бы ты мог, не причиняя никому вреда, обеспечить себе или одному из своих друзей большое преимущество с помощью ловкой лжи, что говорит твой разум?
Ученик. — Что я не должен лгать, какое бы большое преимущество ни проистекало из этого для меня или моего друга. Ложь унизительна и делает человека недостойным быть счастливым. В этом случае существует абсолютная необходимость, налагаемая на меня повелением или запретом моего разума, и которая должна заставить замолчать все мои склонности.
Учитель. — Как мы называем эту необходимость действовать сообразно закону разума?
Ученик. — Мы называем это долгом.
Учитель. — Таким образом, соблюдение нашего долга — это общее условие, при котором мы только и можем быть достойны счастья. Быть достойным счастья и исполнять свой долг — это одно и то же.
ПРИЛОЖЕНИЕ К ГЛАВЕ VIII.
СОЮЗ КЛАССОВ.
Тема, которая привлекла большое внимание и о которой часто говорят в беседах, в книгах, в политических собраниях, — это различные классы общества; существуют высшие и низшие классы, а между ними — средний класс. Мы говорим о рабочих классах, бедных классах, богатых классах. Это выражения, которые желательно было бы устранить. Они относятся к древним обычаям, древним фактам и в нынешнем состоянии общества уже не соответствуют ситуациям, которые теперь все четко определены. Это пережитки, которые сохраняются долго после того, как факты, которым они соответствовали, исчезли, и которые, будучи сохранены, часто влекут за собой серьезные последствия. Они порождают недопонимание, ложные идеи, чувства, более или менее предосудительные. Я хотел бы показать, что в нынешнем состоянии общества больше нет никаких классов, что есть только люди, индивиды. Слово «классы» в строгом смысле может быть применено только к состоянию общества, где социальные и природные преимущества предоставляются законом определенным людям за счет других; где одни могут получить эти преимущества, в то время как другие никогда не смогут; где общественное бремя ложится на определенный класс, на определенное число людей, в то время как другие полностью свободны от него, и это, повторяю, по санкции закона и по социальной организации.