«Энциклопедия Британника, 11-е издание: от «Джевонс» до «Джойнт»»

В долгое правление его сына Манассии поздние авторы видели смертельный удар по Иудейскому царству. Многое рассказывается о его нечестии и враждебности к последователям Яхве, но до нас дошло мало политических деталей. Неясно, вторгался ли Синаххериб в Иудею снова незадолго до своей смерти, тем не менее страна практически находилась под контролем Ассирии. Как Асархаддон (681-668), так и Ашшурбанипал (668 — ок. 626) числят среди своих данников Тир, Аммон, Моав, Эдом, Аскалон, Газу и самого Манассию, а клинописные документы, найденные в Гезере, предполагают присутствие там (и, несомненно, в других местах) ассирийских гарнизонов для обеспечения верности. Ситуация способствовала распространению иностранных обычаев, и осуждение, вынесенное Манассии, таким образом, возможно, становится более значимым. Какую именно форму принимало его поклонение — предмет догадок; но возможно, что религию не следует судить слишком строго с точки зрения позднего составителя и что Манассия лишь ассимилировал старое поклонение Яхве с новыми ассирийскими формами. Политика и религия, однако, были неотделимы, и превосходство Ассирии означало превосходство ассирийского пантеона.

Если Иудея была вынуждена принимать участие в ассирийских кампаниях против Египта, Аравии (сирийской пустыни) и Тира, это было бы лишь в соответствии с долгом вассала. Но когда предание сохраняет некоторое воспоминание о проступке, за который Манассия был взят в Вавилон для объяснения своего поведения (2-я Паралипоменон xxxiii.), а также о поселении иностранных колонистов в Самарии Асархаддоном (Ездр. iv. 2), существует лишь вероятность того, что Иудея предприняла некоторую попытку обрести независимость. Согласно Ашшурбанипалу, все западные земли были охвачены восстанием его брата Шамаш-шум-укина. Какую роль Иудея сыграла в заиорданских беспорядках, в которых Моав сражался с вторгающимися арабскими племенами от имени Ассирии, неизвестно (см. Моав). Сын Манассии Амон пал в результате придворной интриги, и «народ земли», отомстив за убийство, возвел на его место младенца Иосию (637 г.). Обстоятельства подразумевают регентство, но записи молчат о перспективах. Предположение, что упадок Ассирии пробудил национальное чувство независимости, возможно, оправдано теми событиями, которые произвели наибольшее впечатление на составителя, и приводится описание религиозных реформ Иосии, основанное на источнике, по-видимому, идентичном тому, который описывал работу Иоаса. В эпоху, когда угнетение и коррупция правящих классов были таковы, что те, кто лелеял старое поклонение Яхве, не осмеливались довериться своим самым близким товарищам (Мих. vii. 5, 6), никакая социальная реформа была невозможна; но теперь на престоле был молодой Иосия, народный избранник. Свиток, как говорится, был найден в Храме, его содержание вселило ужас в сердца священников и царя, и это привело к торжественному завету перед Яхве соблюдать положения книги закона, которая была так своевременно обретена.

То, что автор (4-я Царств xxii. сл.) имел в виду описать открытие Второзакония, очевидно из событий, которые последовали; и эта идентификация свитка, уже сделанная Иеронимом, Златоустом и другими, была обоснована современной литературной критикой со времен Де Ветте (1805). (См. Второзаконие; Иосия.) Были приведены некоторые очень интересные параллели из египетских и ассирийских записей, где религиозные тексты, как говорят, найденные в храмах, или оракулы из далекого прошлого, вышли на свет как раз в то время, когда «дни были полны». Однако нет реальных доказательств традиционной древности Второзакония. Книга образует очень характерную веху в религиозной истории благодаря своему отношению к культу и ритуалу (см. «Еврейская религия», § 7). В частности, она направлена против поклонения в многочисленных малых святилищах и внушает исключительное верховенство одного великого святилища — Иерусалимского храма. Эта централизация повлекла за собой удаление местных священников и изменение ритуальных и правовых норм. Падение Самарии, опустошение Иудеи Синаххерибом и рост Иерусалима как столицы имели тенденцию к повышению положения Храма, хотя Израиль сам, как и Иудея, имел свои знаменитые святилища. С точки зрения народной религии, удаление местных алтарей, подобно уничтожению Езекией медного змея, было бы актом осквернения, иконоборчеством, которое можно частично оценить по настроениям 4-я Царств xviii. 22, а частично также по современной ваххабитской реформации (XIX века). Но детали и успех реформ, если рассматривать их в свете свидетельств современных пророков, неопределенны. Книга Второзаконие кристаллизует доктрину; это кодификация учения, которое предполагает тщательно подготовленную почву. Описание деятельности Иосии, подобно описанию Езекии, написано кем-то из школы Второзакония: то есть автор описывает провозглашение учения, при котором он живет. Это часть схемы, которая проходит через книгу Царств, и ее очевидная цель — показать, что Храм, спланированный Давидом и основанный Соломоном, в конечном итоге занял свое истинное положение как единственное святилище Яхве, к которому должны обращаться его почитатели. Соответственно, при описании преемников Иосии автор больше не ссылается на высоты. Но если Иосия и осуществил приписываемые ему реформы, они не имели длительного эффекта. Это убедительно показывают писания Иеремии (xxv. 3-7, xxxvi. 2 сл.) и Иезекииля. Сам Иосия восхваляется за свою справедливость, но неверная Иудея неискренна (Иер. iii. 10), и те, кто претендует на обладание законом Яхве, осуждаются (viii. 8). Если Израиль мог казаться лучше Иудеи (iii. 11; Иез. xvi., xxiii.), то религиозное возрождение было практическим провалом, и только столетие спустя вновь появилась возможность воплотить в жизнь любое новое учение (§ 20). С другой стороны, книга Второзаконие имеет характерную социально-религиозную сторону; ее человечность, филантропия и милосердие являются отличительными чертами ее законов, и репутация Иосии (Иер. xxii. 15 сл.) и обстоятельства, при которых он был избран царем, могут предполагать, что он, подобно Иоасу (4-я Царств xi. 17; ср. xxiii. 3), вступил во взаимный завет с народом, который, как показывают писания Михея, страдал от тяжкого угнетения и нищеты.

17. Падение Иудейского царства. — В правление Иосии в мировой истории начиналась новая эра. Ассирия стремительно приходила в упадок, а Египет оправился от ударов Ашшурбанипала (на которые ссылается еврейский пророк Наум, III. 8-10). Псамметих (Псамтик) I, один из самых способных египетских правителей за многие столетия, сбросил ассирийское иго с помощью войск из Малой Азии и использовал их для охраны своих восточных границ в Дафнах. Он также возродил старые торговые связи между Египтом и Финикией. Халдейский князь Набопаласар утвердился в Вавилонии, и Ассирия была вынуждена призвать на помощь ашкуза. Возможно, именно после этого произошло вторжение скифов (см. соотв. статью) (ок. 626 г. до н. э.); если оно и не затронуло непосредственно Иудею, то приход «народа с севера», по-видимому, вызвал большую тревогу (Иер. IV–VI; Софония). Беф-Шеан в Самарии, возможно, сохранил в своем более позднем (хотя и временном) названии Скифополь отголосок этого нашествия. Позднее Нехо, сын Псамметиха, предложил присоединить к Египту некоторые ассирийские провинции и двинулся через Палестину. Иосия немедленно вмешался; неясно, надеялся ли он, вопреки мощи Египта, расширить свое царство, или же знаменитый реформатор был, подобно Манассии, вассалом Ассирии. Книга Царств отражает точку зрения более позднего иудейского автора, но власть Иосии над гораздо большей территорией, чем одна лишь Иудея, прослеживается в XXIII. 19 (часть дополнения) и в упоминаниях о границе у Ривлы в Иез. VI. 14, XI. 10 и сл. Он был убит при Мегиддо в 608 г., и Египет, как и в далеком прошлом, вновь стал контролировать Палестину и Сирию. Иудеи провозгласили своим царем Иоахаза (или Шаллума), но три месяца спустя фараон сослал его в Египет и назначил царем его брата Иоакима. Вскоре после этого пала Ниневия, а вместе с ней и империя, которая доминировала в судьбах Палестины более двух столетий (см. § 10). Набонид (Набунаид), царь Вавилонии (556 г. до н. э.), видел в этой катастрофе возмездие богов за святотатство Синаххериба; еврейские пророки, со своей стороны, ликовали по поводу свершившегося суда Яхве. Новая халдейская держава сразу же увидела в Нехо опасного соперника, и Набопаласар послал своего сына Навуходоносора, который разгромил египетские войска при Каркемише (605 г.). Эта битва стала поворотным моментом эпохи, и с ней было обеспечено преемство нового Халдейского или Вавилонского царства. Однако отношения между Египтом и Иудеей не были разорваны. Ход событий не вполне ясен, но Иоаким (см. соотв. статью), во всяком случае, был склонен полагаться на Египет. Он умер как раз в тот момент, когда Навуходоносор, видя, что его предупреждения игнорируются, готовился к осаде Иерусалима. Его юный сын Иехония сдался после трехмесячного правления вместе с матерью и двором; они были уведены в Вавилонию вместе с частью ремесленников (596 г.). Брат Иоакима, Маттания или Седекия, был поставлен на его место под присягой на верность, которую он нарушил, предпочтя ей союз с новым царем Египта Хофрой. Несколько лет спустя произошла вторая осада. Она началась в десятый день десятого месяца, в январе 587 г. Ожидаемое вмешательство Египта оказалось безрезультатным, хотя временное снятие осады породило безумные надежды. Дезертирство, эпидемии и голод усугубили обычные ужасы осады, и, наконец, в девятый день четвертого месяца 586 г. в стенах был проделан пролом. Седекия бежал в сторону Иорданской долины, но был схвачен и доставлен к Навуходоносору в Ривлу (в 45 милях к югу от Хамата). Его сыновья были убиты на его глазах, а сам он был ослеплен и увезен в Вавилон после одиннадцати лет правления. Вавилонянин Навузардан был послан, чтобы совершить возмездие над мятежным городом, и в седьмой день пятого месяца 586 г. до н. э. Иерусалим был разрушен. Храм, дворец и городские постройки были сожжены, стены разрушены, первосвященник Сераия, второй священник Софония и другие предводители были казнены, а большая часть населения была вновь угнана в плен. Эта катастрофа стала великим эпохальным событием для еврейской истории и литературы.

На протяжении этих бурных лет пророк Иеремия (см. соотв. статью) осознавал, что единственная надежда Иудеи заключается в подчинении Вавилонии. Клеймимый как предатель, презираемый и даже заключенный в темницу, он не переставал взывать к глухим ушам, хотя сам Седекия, возможно, был восприимчив к убеждению. Теперь наказание было понесено, и вавилоняне, чья политика была менее разрушительной, чем политика Ассирии, ограничились назначением правителем некоего Годолии. Новым центром стала Массифа, господствующая над местностью возвышенность и святилище примерно в 5 милях к северо-западу от Иерусалима; здесь Годолия обратился к народу с призывом хранить верность Вавилонии и вернуться к своим прежним мирным занятиям. Земля не была опустошена, и многие с радостью вернулись из своих убежищ в Моаве, Эдоме и Аммоне. Но недовольные уцелевшие члены царской семьи во главе с Измаилом вступили в заговор с Баалисом, царем Аммона. Заговор привел к убийству Годолии и безуспешной попытке похитить различных принцесс и чиновников, оставленных под опекой правителя. Эта новая смута и естественный страх перед местью Вавилонии привели многих к мысли, что единственное спасение — в бегстве в Египет, и, хотя Иеремия предупреждал их, что даже там их настигнет меч, они бежали на юг и нашли убежище в Тафнисе (Дафнах, см. соотв. статью), впоследствии образовав небольшие поселения в других частях Египта. Но нить истории обрывается, и, если не считать упоминания о благосклонности, проявленной к пленному Иехонии (чем заканчиваются книги Иеремии и Царств), в летописях существует пробел, и последующие события рассматриваются с новой точки зрения (§ 20).

Последние несколько лет Иудейского царства представляют собой ряд сложных проблем.

(a) То, что в традиции наблюдаются некоторые колебания, очевидно на примере Иоакима, с чьей мирной кончиной (3 Цар. XXIV. 6 [см. также Лукиана]; 2 Пар. XXXVI. 8 [Септуагинта]) контрастирует судьба, предреченная в Иер. XXII. 18 сл., XXXVI. 30 (ср. Иосиф Флавий, «Иудейские древности», X. 6, 2 сл.). Традиция о его пленении (2 Пар. XXXVI. 6; Дан. I. 2), по-видимому, смешивает его с Иехонией, а правление последнего настолько кратко, что мыслимо некоторое наложение периодов. Более того, пророчество в Иер. XXXIV. 5 о том, что Седекия умрет с миром, не подтверждается историей, как и судьба Иосии не согласуется с обещанием в 3 Цар. XXII. 20. Существует также очевидная связь между парами: Иоахаз и Иоаким, Иехония и Седекия (например, продолжительность правления), и трудность, возникающая в отношении второго и третьего, очевидна в попытках еврейского историка Иосифа Флавия найти компромисс. Современные пророчества, приписываемые Иеремии и Иезекиилю, требуют тщательного изучения в этой связи, отчасти в том, что касается их традиционного фона (особенно заголовков и контекста), а отчасти в отношении их содержания, детали которого иногда не допускают буквального толкования в соответствии с нашим нынешним историческим материалом (ср. Иез. XIX. 3–9, где два брата, уведенные в Египет и Вавилон соответственно, по-видимому, являются Иоахазом и его племянником Иехонией).

(b) Некоторые колебания очевидны в количестве, датах и масштабах депортаций. Иер. LII. 28–30 дает общее число в 4600 человек, в отличие от 3 Цар. XXIV. 14, 16 (числа не являются исчерпывающими), и насчитывает три депортации: в 7-й (? 17-й), 18-й и 23-й годы правления Навуходоносора. Только о второй прямо говорится, что она была из Иерусалима (остальные — иудеев), а последняя была правдоподобно связана с убийством Годолии, при допущении интервала в пять лет. Для этого двадцать третьего года Иосиф Флавий («Иудейские древности», X. 9, 7) указывает на вторжение в Египет и нападение на Аммон, Моав и Палестину (см. Навуходоносор).

(c) То, что изгнание длилось семьдесят лет (? с 586 г. до н. э. до завершения строительства второго храма) — это точка зрения канонической истории (2 Пар. XXXVI. 21; Иер. XXV. 11, XXIX. 10; Зах. I. 12; ср. Тир, Ис. XXIII. 15), но обычно оно отсчитывается от первой депортации, которая рассматривалась как более значимая, чем вторая (Иер. XXIV, XXIX), и это может быть округленное число. Другая трудность заключается в толковании 40 лет в Иез. IV. 6 (ср. Египет, XXIX. 11) и 390 лет в V. 5 (Септуагинта — 150 или 190; 130 у Иосифа Флавия, X. 9, 7 в конце). Хронологическая схема допускает период в пятьдесят лет (3 Цар. VI. 1; ср. Иосиф Флавий, «Против Апиона», I. 21), а поздняя книга Варуха (VI. 3) даже говорит о семи поколениях. Вероятно, существовали различные хронологические схемы, и следует придать определенный вес поразительной расплывчатости исторических сведений в более поздних сочинениях (см. Даниил).

(d) Отношение соседних народов представляет собой еще одну серьезную проблему (ср. 3 Цар. XXIV. 2 и 2 Пар. XXXVI. 5, где редакция Лукиана и Септуагинта соответственно добавляют самаритян!), учитывая обстоятельства назначения Годолии (Иер. XL. 11, см. выше), в отличие от частых пророчеств против Аммона, Моава и Эдома, которые, по-видимому, являются современными этим событиям (см. Эдом; Моав).

(e) Наконец, необходимо рассмотреть повторяемость схожих исторических ситуаций в истории Иудеи. Рассматриваемый период с его отношениями между Иудеей и Египтом может быть проиллюстрирован пророчествами, приписываемыми аналогичной ситуации во времена Езекии. Но разрушение Иерусалима не является чем-то совершенно уникальным, и несколько позже мы встречаем косвенные свидетельства по крайней мере об одной подобной катастрофе, о которой летописи умалчивают. Существует ряд по-видимому связанных отрывков, которые, однако, по внутренним признакам не подходят к данному периоду, и когда они демонстрируют независимые признаки более поздней даты (в их нынешнем виде), существует очень высокая вероятность того, что они относятся к таким последующим бедствиям. Скудость исторической традиции делает окончательное решение невозможным, но изучение этих лет имеет важное значение для истории более позднего Иудейского государства, которое характерным образом рассматривалось с точки зрения изгнанников, вернувшихся из Вавилонии и считавших себя ядром «Израиля». С этой точки зрения, стремление усилить акцент на опустошении Палестины и судьбе ее остатка, а также возлагать надежды на вавилонских изгнанников в будущем, вероятно, можно распознать в сочинениях, приписываемых современным им пророкам.

18. Внутренние условия и изгнание. — Многие изгнанники смирились со своей участью и обосновались в Вавилонии (ср. Иер. XXIX. 4–7); еврейские колонии также основывались в Египте. Земледельцы и скотоводы, оставшиеся в Палестине, составляли, как и всегда, основную часть населения, и невозможно представить себе Иудею или Израиль полностью лишенными жителей. Угнетенные крестьяне были оставлены в покое, чтобы разделить между собой землю, и возникли новые условия, когда они взяли под контроль бесхозные поместья. Но старая преемственность не была полностью нарушена; произошел возврат к прежним условиям, и жизнь потекла в привычном русле. Падение монархии повлекло за собой возврат к домонархическому состоянию. В Израиле было едва ли иначе. Израильтяне, уведенные ассирийцами, также были оторваны от культа своей земли (ср. 1 Цар. XXVI. 19; Руфь I. 15 сл.). Возможно, некоторые спаслись, вовремя найдя убежище среди своих братьев в Иудее; действительно, если национальная традиция имела силу, то, несомненно, бывали времена, когда Иудея бросала взгляд на землю, с которой была так тесно связана. Было бы, безусловно, неразумно проводить резкую границу между двумя областями; цари Иудеи могли испытывать искушение восстановить царство своего традиционного основателя, или Ассирия могла быть снисходительна к верному иудейскому вассалу. Характер ассирийского господства над Израилем не следует понимать превратно; регулярная выплата дани и предоставление войск были главными требованиями, и положение народных масс мало менялось, если ассирийский наместник занимал место непопулярного местного правителя. Две части евреев, имевшие так много общего, едва ли были разделены границей всего в несколько миль к северу от Иерусалима. Но Израиль после падения Самарии искусственно исключен из иудейского кругозора и представляется как чужая земля, хотя сама Иудея страдала от вторжения чужеземцев в предшествующие столетия войн и смут, и пришельцы селились в ее среде, входили в состав царской гвардии или даже служили янычарами (§ 15, конец).

Самария пережила несколько изменений в своем первоначальном составе населения, и поучительная история рассказывает о том, как колонисты, по неведению своему в религии своей новой родины, навлекли на себя божественный гнев. Cujus regio ejus religio — поселение на новой почве влекло за собой зависимость от ее бога, и, соответственно, были посланы священники, чтобы наставить самаритян в страхе перед Яхве. С тех пор они продолжали поклонение израильскому Яхве наряду со своими собственными местными культами (3 Цар. XVII. 24–28, 33). Их потомки претендовали на участие в привилегиях иудеев (ср. Иер. XLI. 5) и, должно быть, отождествляли себя со старым племенным составом (Езд. IV. 2). Любые воспоминания, которые они сохранили о своем происхождении и обстоятельствах своего прибытия, пересказывались с новой точки зрения; этнологические традиции приобретали новый смысл; ассимиляция со временем становилась полной. В свете последующих событий трудно было бы найти более интересный предмет для исследования, чем внутренние религиозные и социологические условия в Самарии в эту эпоху.

Для пророков религиозное положение в Иудее было ниже, чем в Самарии, чьи беззакония были менее тяжкими (Иер. III. 11 сл., XXIII. 11 сл.; Иез. XVI. 51). Большая распространенность языческих элементов в Иерусалиме, как это подробно описано в реформах Иосии или в писаниях пророков (ср. Иез. VIII.), по крайней мере предполагает, что разрушение государства не было сплошным бедствием. Этим катастрофическим событием может объясняться фрагментарный характер старых иудейских исторических традиций. Более того, земля очистилась, когда она отделилась от практик роскошного двора и лишилась многих своих худших обитателей. В Израиле, как и в Иудее, политические катастрофы не только означали перемещение населения, они также выдвинули на первый план старую народную и неофициальную религию, характер которой не следует осуждать из-за позиции высокомерных пророков, опережавших свое время. Когда существовали такие секты, как рехавиты (Иер. XXXV.), когда иудейские поля могли породить Михея или Софонию, и когда в Израиле, несомненно, были люди, унаследовавшие дух Осии, природа глубинных условий может быть оценена более справедливо. Писания пророков бережно хранились не только в неблагоприятной атмосфере дворов (см. Иер. XXXVI. 21 сл.), но и в кругах их последователей (Ис. VIII. 16). В тихих небольших святилищах поддерживались верования старых времен, и священники, часто, возможно, из числа старого местного рода (ср. 3 Цар. XVII. 28 и выше), были признанными хранителями религиозных культов. Старые предания о прежних днях окружают места, которые, хотя и порицались за свое разложение, не считались незаконными, и в том виде, в каком смутные предания прошлого сохранились до наших дней, они обнаруживают попытку очистить народную веру и мышление. В домашних кругах пророческих общин роль, сыгранная их великими главами в истории, не пострадала при пересказе, и вероятно, что по крайней мере часть сохранившейся истории Израильского царства прошла через руки людей, чей интерес заключался в превосходстве их провидцев и их благодеяниях в пользу этих небольших общин. Этот интерес и народный тон истории могут сочетаться с тем фактом, что литература не переносит нас в самую гущу того мира деятельности, в котором разворачивались события.

Хотя летописи хранят полное молчание о рассматриваемом периоде, необходимо освободиться от узкого кругозора более поздних иудейских составителей. Это необоснованное предположение, что история (северного) Израиля прекратилась с падением Самарии или что Иудея тогда переняла израильскую литературу и унаследовала старый израильский дух: вопрос о сохранении более ранних писаний имеет историческое значение. Это правда, что ситуация в Израиле или Самарии остается неясной, но тщательное изучение литературных произведений, очевидно, не ранее VII века до н. э., обнаруживает особую возвышенность концепции и тенденцию, которая находит свои параллели у Осии и приближается к специфическим характеристикам девтерономической школы мысли. Но история, которую передали иудейские писатели, находится под влиянием более поздней вражды между Иудеей и Самарией. Традиционная связь между севером и югом, которую ничто не могло изгладить (ср. Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XI. 8, 6), была перенесена в самые ранние века; однако нынешний период, после эпохи соперничающих царств, Иудеи и Израиля, и до основания иудаизма, является тем самым, в котором исторический фон для включения Иудеи в число «сынов» Израиля является в равной степени подходящим (§§ 5, 20, конец). Обстоятельства благоприятствовали более тесному союзу между народами Палестины и большей значимости старых святых мест (Хеврон, Вефиль, Сихем и др.), среди которых разрушенный Иерусалим не был бы одним из них, и существующее состояние Иудеи и Израиля с внутренних и неполитических точек зрения — а не их состояние в домонархические века — является более важной проблемой в библейской истории.

19. Персидский период. — Ход событий с середины VI века до н. э. до конца персидского периода прискорбно неясен, хотя многие косвенные свидетельства указывают на то, что эта эпоха содержит ключ к росту письменной библейской истории. Это была эпоха литературной активности, которая проявилась не в современных исторических записях — лишь немногие из которых сохранились, — а скорее в особой обработке ранее существовавших источников. Проблемы необычайно сложны, и требуется дополнительное освещение с помощью внешних свидетельств. Будет удобно обратиться к этому в первую очередь. Едва ли через 40 лет после разрушения Иерусалима на востоке появилась новая сила в лице Кира Великого. Вавилон быстро пал (539 г. до н. э.), и началась новая эра. Для мелких государств это означало лишь смену хозяев; теперь они стали частью одной из крупнейших империй древности. Пророки, которые в прошлом отмечали приход ассирийцев и халдеев, теперь устремили свои взоры на продвижение Кира, уверенные, что падение Вавилона принесет восстановление их состояния. Кир был провозглашен божественно назначенным спасителем, помазанником Яхве. Поэтическая образность, в которую пророки облекли гибель Вавилона, подобно романтическому рассказу Геродота (I. 191), уступает простому современному рассказу о самом Кире. Он не исполнил детальных предсказаний, и события не достигли идеалов еврейских писателей; но эти ожидания могли повлиять на форму, которую впоследствии приняли еврейские традиции. Тем не менее, если Кир изначально не был персом и не был почитателем Яхве (Ис. XLI. 25), он был, по крайней мере, терпим к подвластным народам и их религиям, и устойчивые традиции недвусмысленно указывают на то, какое почетное место занимала память о нем. На протяжении всего персидского господства Палестина неизбежно находилась под влиянием хода событий в Финикии и Египте (с которыми общение было постоянным), и таким образом может быть косвенно пролит некоторый свет на ее в остальном неясную политическую историю. Так, когда Камбиз, сын Кира, предпринял свой великий поход против Египта с флотами Финикии и Кипра и с верблюдами аравитян, весьма вероятно, что Палестина сама была затронута этим. Также восстание, вспыхнувшее в персидских провинциях в этот момент, могло распространиться на Палестину; хотя узурпатор Дарий столкнулся со своим самым серьезным сопротивлением на севере и северо-востоке своей империи. Всплеск еврейских религиозных чувств датируется вторым годом правления Дария (520 г.), но делала ли Иудея смелую заявку на независимость или получила особую милость за воздержание от вышеупомянутых восстаний, могут решить только внешние свидетельства. Ближе к концу правления Дария в Египте произошло новое восстание; оно было подавлено Ксерксом (485–465), который не подражал религиозной терпимости своих предшественников. Артаксеркс I Лонгиман (465–425) привлекает внимание, поскольку знаменитые еврейские реформаторы Ездра и Неемия процветали при царе с таким именем. Другие восстания происходили в Египте, и для них, а также для мятежа персидского сатрапа Мегабиза (ок. 448–447 гг.), необходимы независимые свидетельства о положении Иудеи, поскольку катастрофа, по-видимому, постигла несчастное государство до того, как Неемия появился на сцене. Мало что известно о мягком и бездеятельном Артаксерксе II Мнемоне (404–359). С растущей слабостью Персидской империи Египет на время восстановил свою независимость. В правление Артаксеркса III Оха (359–338) Египет, Финикия и Кипр были в состоянии восстания; восстание было подавлено без пощады, и детали этого возмездия ценны для понимания возможной судьбы самой Палестины. Еврейский историк Иосиф Флавий («Иудейские древности», XI. 7) записывает порабощение евреев, осквернение Храма неким Багосом (см. Багой) и семилетнее наказание. Другие поздние источники повествуют о разрушении Иерихона и депортации евреев в Вавилонию и Гирканию (на Каспийском море). Свидетельства о катастрофах при Артаксерксе I и III (см. Артаксеркс), содержащиеся исключительно в библейской и внешней традициях соответственно, имеют особое значение, поскольку несколько библейских отрывков ссылаются на бедствия, подобные бедствиям 586 г., но предполагают иные условия и, по-видимому, имеют более позднее происхождение. Убийство Артаксеркса III Багосом нанесло удар по возрождению Персидской империи. При Дарии Кодомане (336–330) наступающая греческая мощь довела дело до кульминации, и в битве при Иссе в 333 г. Александр решил ее судьбу. Свержение Тира и Газы обеспечило владение побережьем, и еврейское государство вступило в греческий период. (См. § 25.)

В течение этих двух столетий евреи в Палестине были лишь одним из совокупности подвластных народов, пользующихся внутренней свободой, предоставляемой в обмен на регулярную дань. Они жили в сравнительном спокойствии; хотя Геродот знает палестинское побережье, он не упоминает евреев. Ранние персидские цари признавали различные религии мелких народов; они также были покровителями их храмов и заботились о сохранении древнего права убежища или привилегий давно установленных культов. Кир при вступлении в Вавилон даже вернул богов в города, к которым они принадлежали. Следовательно, большой интерес представляют свидетельства, иллюстрирующие окружение евреев в этот период. Те, кто был рассеян из Палестины, жили небольшими колониями, иногда смешиваясь и вступая в браки с местными жителями, иногда строго сохраняя свою индивидуальность. Некоторые пустили корни в чужих землях и, как показывают более поздние народные рассказы, очевидно, достигли высоких постов; другие, сохраняя более яркое предание о земле своих отцов, лелеяли идеал восстановленного Иерусалима. Раскопки в Ниппуре (см. соотв. статью) в Вавилонии выявили многочисленные контрактные таблички V века до н. э. с еврейскими собственными именами (Аггей, Ханания, Годолия и др.). Папирусы из Элефантины в Верхнем Египте того же возраста происходят от еврейских семей, которые ведут процветающий бизнес, живут среди египтян и персов и приносят клятвы в судах именем бога «Яху», «Бога Небес», чей храм датируется временами последних египетских царей. Действительно, утверждалось, что Камбиз оставил святилище нетронутым, но разрушил храмы египтян. В Элефантине, как и в Ниппуре, правовые обычаи показывают, что преобладали схожие элементы вавилоно-ассирийской культуры, и свидетельства из двух столь широко разделенных областей поучительны для условий в самой Палестине.

20. Восстановление Иудеи. — Библейская история персидского периода содержится в новом источнике — книгах Ездры и Неемии, чья точка зрения и период соответствуют Хроникам, с которыми они тесно связаны. После краткого описания падения Иерусалима «семьдесят лет» изгнания опускаются, и мы погружаемся в историю возвращения (2 Пар. XXXVI; Езд. I). Хотя Палестина не была обезлюдена и многие изгнанные евреи остались в Персии, точка зрения принадлежит тем, кто вернулся из Вавилона. Поселившись в Иерусалиме и его окрестностях, они считают себя единственной общиной, истинным Израилем, подобно тому как когда-то верили, что Израиль вошел и развивался независимо в земле своих предков. Они оглядываются назад из эпохи, когда вспыхнула полуподавленная вражда с Самарией и когда сформировался исключительный иудаизм. Интерес писателей, как обычно, сосредоточен на религиозной истории; они были безразличны к строгому порядку событий или, возможно, скорее невежественны в нем. Их повествования могут быть частично дополнены из других источников (Аггей; Захария I–VIII; Ис. XL–LXVI; Малахия), но последовательный очерк невозможен.

В 561 г. до н. э. плененный иудейский царь Иехония получил особые знаки благосклонности от сына Навуходоносора Амиль-Мардука. Так мало известно об этом акте признания, что о его значении можно только догадываться. Чуть позже Тир получил в качестве своего царя Мербаала (555–552), которого привезли из Вавилонии. Вавилония была политически нестабильна, представитель династии Давида имел потомков; если Вавилон был уверен в верности Иудеи, могли последовать дальнейшие акты милосердия. Но более поздняя редакция иудейской истории — наш единственный источник — полностью игнорирует возвышение Иехонии (3 Цар. XXV. 27 сл.; Иер. LII. 31–34) и сразу переходит к первому году правления Кира, который провозглашает своей божественной миссией восстановление Храма (538 г.). Иудей Шешбаццар (искажение какого-то вавилонского имени) привез обратно храмовые сосуды, которые Навуходоносор увез, и приготовился начать работу за счет царской казны. Огромная масса изгнанников, как говорят, вернулась в это время в Иерусалим под предводительством Зоровавеля, который был потомком Давида, и священника Иешуа или Иисуса, внука убитого Сераии (Езд. I–III; V. 13–VI. 5). Когда они отказались от предложенной помощи жителей Самарии, людей той же веры, что и они сами (IV. 2), их беды начались, и самаритяне ответили тем, что препятствовали восстановлению. Следующее историческое уведомление датируется вторым годом правления Дария (520 г.), когда два пророка, Аггей и Захария, выступили вперед, чтобы побудить иудеев к новым усилиям, и, несмотря на противодействие, работа неуклонно продвигалась вперед, благодаря благосклонности Дария, пока Храм не был завершен четыре года спустя (Езд. V. 2, VI. 13 сл.). С другой стороны, из независимых писаний, приписываемых этим пророкам, следует, что никакая значительная масса изгнанников не могла вернуться — это все еще событие будущего (Зах. II. 7, VI. 15); мало что, если вообще что-то, было сделано для Храма (Агг. II. 15); и Зоровавель — тот, кто должен взять в свои руки и завершить великое предприятие (Зах. IV. 9). Пророки обращаются к людям, живущим в комфортабельных жилищах с оливковыми полями и виноградниками, страдающим от плохих сезонов и сельскохозяйственного спада, и, хотя страна нестабильна, нет упоминания о каком-либо активном противодействии со стороны самаритян. Далекие от того, чтобы извлечь какой-либо урок из блестящего события в правление Кира, пророки подразумевают, что гнев Яхве все еще тяготеет над несчастным городом и что Персия все еще является угнетателем. Следовательно, хотя небольшие группы людей, несомненно, возвращались в Иудею время от времени, и какой-то особый знак благосклонности мог быть проявлен Киром, мнение укрепилось со времен ранних аргументов Э. Шрадера (Stud. u. Krit., 1867, стр. 460–504), что представление истории составителем не заслуживает доверия. Его главная цель — сделать новый Израиль, послепленную общину в Иерусалиме, непрерывной, как общество, со старым Израилем. Больший вес должен быть придан независимым свидетельствам пророческих писаний, и возражение, что Палестина не могла породить религиозный пыл Аггея или Захарии без первоначального импульса из Вавилонии, является предрешением вопроса. К сожалению, внутренние условия в VI веке до н. э. могут быть оценены только косвенно (§ 18), и политическое положение должно пока оставаться совершенно неопределенным. В Зоровавеле народ вновь увидел правителя из рода Давида. Новый храм возвестил новое будущее; скорбные посты, посвященные бедствиям Иерусалима, должны были стать праздниками; Яхве покинул Храм при падении Иерусалима, но теперь вернулся, чтобы освятить его своим присутствием; город очистился от своего беззакония и снова стал пригоден для того, чтобы стать центральным святилищем. Так Аггей видит в Зоровавеле представителя идеального царства, доверенного и высокопоставленного служителя, который был перстнем на руке Яхве (ср. Агг. II. 24 с Иер. XXII. 23). Захария, в свою очередь, провозглашает устранение всех трудностей на пути нового царя, который будет править в славе, поддерживаемый священником (Зах. VI). Какие политические стремления были возрождены, какие другие писатели были вдохновлены этими важными событиями — это вопросы вывода.

Произведение, которое внушает зависимость государства от чистоты его правителя, — это незаконченная книга Царств с ее историей династии Давида и Храма. Ее идеалы достигают кульминации в Иосии (§ 16, конец), и существует сильное предположение, что она призвана запечатлеть в новой эре уроки, извлеченные из прошлого. Ее трактовка монархии — лишь часть большого и ныне весьма сложного литературного предприятия (прослеживаемого в книгах от Иисуса Навина до Царств), вдохновленного мыслью и окрашенного языком, характерным для Второзакония (особенно вторичные части), которое формирует необходимое введение. Какие бы реформы Иосия ни осуществил на самом деле, восстановление дало возможность претворить в жизнь девтерономическое учение; хотя более вероятно, что само Второзаконие в основном не намного старше второй половины VI века до н. э. Оно демонстрирует сильное националистическое чувство, которое не ограничивается только Иудеей, но охватывает больший Израиль от Кадеса в Нафтали на севере до Хеврона на юге и даже простирается за Иордан. Включены характерные неиудейские черты, как в самаритянском литургическом служении (Втор. XXVII. 14–26), и свидетельства в пользу вывода о том, что традиции, первоначально представлявшие интерес для (северного) Израиля, были переняты и адаптированы к более поздней точке зрения Иудеи и Иерусалима (а именно в девтерономической книге Царств), независимо подтверждают выводы, сделанные из самого Второзакония. Отсутствие прямых свидетельств может быть частично восполнено более поздними событиями, которые предполагают распад немалого государства и подразумевают отношения с Самарией, которые были отнюдь не такими недружелюбными, как представляют историки. Общая почва для иудаизма и самаритянства очевидна, и именно в эту неясную эпоху ее следует искать. Но занавес поднимается на слишком короткий промежуток времени, чтобы позволить увидеть нечто большее, чем мимолетный взгляд на восстановление иудейского состояния; только ко времени Неемии, примерно через 140 лет после падения Иерусалима, исторический материал становится менее несовершенным.

На этот пустой период до основания иудаизма (§§ 21, 23) проливает много света и другой корпус свидетельств. Давно признано, что 1 Пар. II и IV представляют Иудею, состоящую в основном из групп, которые переместились с юга (Хеврон) в окрестности Иерусалима. Она включает Калева и Иерахмеила, семьи кенеев или рехавитов, писцов и т. д., и они, как «сыны» Хецрона, претендуют на некоторое родство с Галаадом. Имена в целом указывают на близость с южной Палестиной и северной Аравией (Эдом, Мадиам и т. д.; см. особенно списки в Быт. XXXVI) и предполагают, что некоторые члены тесно связанной совокупности групп отделились от основного состава и в конечном итоге были включены в число израильтян. Многие ученые также признают, что в нынешнем изложении исхода есть признаки первоначальной значимости традиций Кадеса, а также путешествия на север, в котором принимали участие Калев, кенеи и другие (§ 5). На этих и других основаниях давно ощущалось, что южная Палестина с ее североаравийскими связями имеет реальное значение в библейских исследованиях, и в течение многих лет предпринимались усилия определить истинное значение этих свидетельств. Обычная тенденция заключалась в том, чтобы рассматривать их в свете критики ранней израильской истории, которая требует некоторой реконструкции (§ 8), и различать отдельные племенные движения до объединения Иудеи и Израиля при Давиде. С другой стороны, сложная теория Т. К. Чейни включает взгляд, что история, имеющая дело с югом, фактически лежит в основе наших источников и может быть восстановлена путем исправления текста. Против первого говорит тот факт, что, хотя определенные группы в конечном итоге оказываются в Иудее (Суд. I), свидетельства о движении — завоевании к северу от Кадеса, почти у ворот обетованной земли — прямо упоминают Израиль; а против второго — свидетельства снова показывают, что это представление было преднамеренно подчинено входу Израиля из-за Иордана. В любом случае история отдельных частей народа могла быть распространена на Израиль в целом, но нет никаких свидетельств для какой-либо адекватной реконструкции. Тем не менее, можно распознать наличие различных представлений истории, и поскольку иудейские составители Ветхого Завета включили неиудейские источники (например, историю северной монархии), очевидно, что, помимо коренной иудейской традиции, южные группы, которые в конечном итоге были включены в Иудею, обладали своим собственным запасом устных и письменных преданий. Поэтому примечательно, что поздний редактор Судей отдал первое место Гофониилу, кенизею, и, следовательно, эдомского происхождения, хотя впоследствии он считался иудеем (Суд. I. 13, III. 9; ср. Быт. XXXVI. 11; 1 Пар. IV. 13). К кенейскому интересу относится положение Каина, предка героев культуры и поклонения Яхве (Быт. IV. 17 сл.). Один фрагментарный источник упоминает о путешествии к мадиамскому или кенейскому тестю Моисея с Ковчегом (см. соотв. статью); другой знает о его перемещениях с Давидом и священником Авиафаром (имя, тесно связанное с Иефером или Иофором; ср. также 1 Пар. IV. 17). Отличительно калевскими являются истории об эпониме, который, не боясь «гигантов» Палестины, получил поразительные божественные обещания (Числ. XIV. 11–24); свержение Калевом хевронских гигантов находит параллель в конфликтах Давида перед захватом Иерусалима и может быть связано с верой в то, что эти примитивные гиганты когда-то наполняли землю (Нав. XI. 21 сл.; см. § 7 и Давид; Царств, Книги). Калевскими также являются Хеврон и его покровитель Авраам, и оба возрастают в значимости в патриархальных повествованиях, где, более того, важный корпус традиций мог исходить только извне Израиля и Иудеи (см. Бытие). Хотя Иудея всегда была тесно связана с югом, эти «южные» черты (когда-то явно более обширные и полные) обнаруживаются в девтерономических и священнических компиляциях, и их присутствие в исторических записях вряд ли можно отделить от значимости «южных» семей в окрестностях Иерусалима некоторое время после падения Иерусалима. Фон в 1 Пар. II предполагает запустение после этой катастрофы, и некоторые следы этих семей обнаруживаются во времена Неемии; и хотя традиции знают об отделении от Эдома (а именно истории Иакова и его «брата» Исава), в других местах Эдом часто порицается за небратское поведение в связи с каким-то бедствием, постигшим Иерусалим, по-видимому, долгое время после 586 г. до н. э. (см. § 22). Истинную сущность этого движения, его масштаб и историю в настоящее время вряд ли можно восстановить, но примечательно, что свидетельства в целом вовлекают левитов, церковный орган, который претерпел чрезвычайно сложное развитие. В некоторой степени кажется, что даже если Хроники (см. соотв. статью) прошли через руки того, кто был глубоко заинтересован в храмовом служении, то и другие исторические книги были сформированы не только поздними священническими писателями (символизируемыми в литературной критике буквой P), но и довольно ранними писателями, также священнических симпатий, но «южного» или полуэдомского происхождения. Это независимо подтверждается содержанием и превратностями чисто церковных традиций.

Недавняя критика показывает, что существует очень значительный корпус библейского материала, более важный своим отношением к истории, чем своей исторической точностью, истинный смысл которого пока не может быть ясно осознан. Он поднимает много серьезных проблем, которые концентрируются на той эпохе, которая имеет величайшее значение для библейского и богословского студента. Запутанная связь между общепризнанно поздними компиляциями и фактическим ходом ранней истории становится еще более сложной, когда наблюдаешь такую черту, как поздний интерес к израильским племенам. Несомненно, в поздних (послепленных) представлениях об этих делениях много чисто искусственного и недостоверного, но почти невероятно, чтобы историческая основа их ранней карьеры была отделена от письменных источников столетиями войн, иммиграции и других дестабилизирующих факторов. С одной стороны, консервативные ученые настаивают на тесной материальной связи между составляющими источниками; критические ученые, с другой стороны, признавая многое, что является относительно недостоверным, воздерживаются от отступления от общих контуров канонической истории больше, чем это абсолютно необходимо. Отсюда различные реконструкции ранней истории со всеми их присущими слабостями. Но историческая критика сталкивается с установленными литературными выводами, которые, следует заметить, помещают девтерономические и священнические компиляции после великих изменений при падении северной монархии и после него, и, в некоторой степени, современными столь же серьезным изменениям в Иудее. Были катастрофы, наносящие ущерб сохранению старых литературных записей, и превратности, которые, если они не оставили своего следа в современной истории — которая удивительно пуста, — могут быть прослежены в представлениях о прошлом. Существуют внешние исторические обстоятельства и внутренние литературные особенности, которые объединяются, чтобы показать, что применение литературных гипотез Ветхого Завета к ходу израильской истории все еще неполно, и они предупреждают нас, что внутренняя ценность религиозных и дидактических писаний не должна зависеть от точности их истории. Будущие исследования, возможно, не смогут решить проблемы, возникающие при изучении периода, который сейчас обсуждается; тем более необходимо, чтобы все усилия были проверены в свете чисто внешних свидетельств (см. далее § 24; и Палестина: История).

21. Неемия и Ездра. — Существует еще один примечательный пробел в исторических традициях между временем Зоровавеля и правлением Артаксеркса I. В неясных обстоятельствах восторженные надежды растаяли, потомок Давида исчез, и Иерусалим стал жертвой еще одной катастрофы. Страна находится под властью персидских чиновников, знать и священники формируют местное правительство, и почва готовится для возведения иерархии. Это работа по восстановлению и реорганизации, по социальным и религиозным реформам, с которой мы сталкиваемся на последних страницах библейской истории, и в записях Ездры и Неемии мы стоим в Иерусалиме в самом центре эпохальных событий. Неемия, виночерпий Артаксеркса в Сузах, погруженный в скорбь при известии об опустошении Иерусалима, получил разрешение от царя восстановить руины. Снабженный эскортом и правом получать запасы дерева для построек, он вернулся в город гробниц своих отцов (упоминание может указывать на его царское происхождение). Его рвение представлено в двояком аспекте. Убедившись в масштабах руин, он побудил народ к необходимости укрепления и заселения города, и в его имени приводится яркий рассказ о многих опасностях, которые сопровождали восстановление стен. Санаваллат из Хорона, Товия Аммонитянин и Гешем Аравитянин (? эдомитянин) непрестанно противостояли ему. Товия и его сын Иоханан были связаны брачными узами с иудейскими светскими и священническими семьями, и возникли активные интриги, в которых принимали участие знать и пророки. Внушалось, что у Неемии были свои пророки, провозглашавшие, что Иудея снова имеет своего царя; даже предполагалось, что он намерен восстать против Персии! Неемия, естественно, дает нам только свою версию, и отношение Аггея и Захарии к Зоровавелю может проиллюстрировать чувства его сторонников. Но Товия и Иоханан сами были почитателями Яхве (как показывают их имена), и, следовательно, когда пророки занимали разные стороны, а требования самаритян были в краткой форме отвергнуты (Неем. II. 20; ср. Езд. IV. 3), все факты не могут быть собраны из повествований. Тем не менее, неустрашимый иудей продолжал действовать, не смущаясь угрожающими письмами, которые рассылались повсюду, и сумел завершить стены в течение пятидесяти двух дней.

В дальнейшем Неемия выступает как правитель небольшой области Иудеи и Вениамина. Голод, алчность богатых и необходимость выплаты дани довели низшие классы до крайнего бедствия. Некоторые заложили свои дома, поля и виноградники, чтобы купить зерно; другие занимали деньги для уплаты налогов и продавали своих детей своим более богатым братьям, чтобы погасить долг. Неемия столкнулся со старыми злоупотреблениями и яростно противопоставил жестокость знати щедрости изгнанников, которые выкупали своих бедных соотечественников из рабства. Сам он всегда воздерживался от взимания обычного обеспечения, на которое претендовали другие правители; более того, он охотно принимал за своим столом более 150 чиновников и иждивенцев, не считая случайных беженцев (Неем. V). Мы слышим что-то о двенадцатилетнем правлении и о втором визите, но свидетельства не позволяют нам определить последовательность (XIII. 6). Неем. V помещена в середину строительства стен за пятьдесят два дня; другие реформы во время второго визита тесно связаны с освящением стен и событиями, которые непосредственно следуют за его первым прибытием, когда он пришел восстановить город. Неемия также обращает свое внимание на религиозные злоупотребления. Суббота, когда-то бывшая праздником, стала соблюдаться более строго, и когда он обнаружил, что занятые земледельцы и торговцы (некоторые из них из Тира) продолжают свои обычные труды в этот день, он указал на бедствия, которые произошли в прошлом из-за такого осквернения, и немедленно принял меры, чтобы искоренить зло (Неем. XIII. 18; ср. Иер. XVII. 20 сл.; Иез. XX. 13–24; Ис. LVI. 2, 6; LVIII. 13). Более того, содержание храмовых служителей требовало надзора; обычные пособия не выплачивались левитам, которые пришли в Иерусалим после того, как меньшие святилища были упразднены, и теперь они покинули город. Его последние действия были самыми заметными из всех. Некоторые из евреев женились на женщинах из Азота, Аммона и Моава, и порывистый правитель с негодованием заклял их воздержаться от практики, которая была исторической причиной национального греха. Даже члены священнических семей вступали в браки с Товией и Санаваллатом; первый имел свою собственную комнату в пределах Храма, дочь последнего была женой сына Иоиады, сына первосвященника Елиашива. Снова гнев Неемии возгорелся. Товия был изгнан, провинившийся священник изгнан, и последовала общая чистка, в ходе которой был удален весь иностранный элемент. Этим Неемия завершает отчет о своих реформах, и слова «Помяни меня, Боже мой, во благо» (XIII. 31) не лишены смысла. Инциденты могут быть дополнены из Иосифа Флавия. Согласно этому писателю («Иудейские древности», XI. 7, 2), некий Манассия, брат Иаддуя и внук Иоиады, отказался развестись со своей женой, дочерью Санаваллата. За это он был изгнан и, найдя убежище у самаритян, основал соперничающий храм и священство на горе Гаризим, куда направились другие священники и левиты, виновные в смешанных браках. Нет сомнений, что Иосиф Флавий ссылается на те же события; но в его истории персидской эпохи существует значительная путаница, и когда он помещает раскол и основание нового Храма во времена Александра Великого (после неясных бедствий правления Артаксеркса III), обычно предполагается, что он ошибается на столетие. Во всяком случае, теперь произошел полный разрыв с Самарией, и таким образом, в заключительной главе последней из исторических книг Ветхого Завета Иудея отстаивает свои права на наследие Израиля и отвергает право самаритян на этот титул (см. § 5).

В этом отделении иудеев от религиозного и социального общения со своими соседями следует отметить работу Ездры (см.). История этого книжника (ныне объединенная с мемуарами Неемии) кристаллизует новое движение, начавшееся после возвращения изгнанников из Вавилонии. Эту эпоху также можно проиллюстрировать книгами Исаии (гл. lvi-lxvi) и Малахии (см.). Иерусалим был беден и слаб, его Храм нуждался в обновлении, храмовое служение было скудным, а священники — недостойными своего сана. С одной стороны, существовала гнетущая нищета бедняков, с другой — злоупотребления правителей. Было две ведущие религиозные партии: одна — притесняющих формалистов, исключительных, строгих и ритуалистичных; другая — более космополитичная, более свободно принимавшая чужеземцев и терпимо относившаяся к народным элементам и суеверным культам, которые ярко описаны (Ис. lxv и сл.). Но первые одержали верх и, осознав, что единственная надежда на сохранение чистого поклонения Яхве заключается в насильственной изоляции от иностранного влияния, их сторонники были готовы принять меры для обеспечения религиозной независимости своей общины. Рассказывается, что Ездра, книжник и священник, вернулся в Иерусалим со священниками и левитами, мирянами-изгнанниками и запасом сосудов для Храма. Ему было поручено изучить религиозное состояние страны и распространять учение Закона, которому он посвятил себя (Езд. vii). По его прибытии народ был собран, и в надлежащее время он читал «книгу закона Моисеева» ежедневно в течение семи дней (Неем. viii). Они заключили соглашение о соблюдении его учения, обязавшись, в частности, избегать браков с иностранцами (x. 28 и сл.). Дается особый отчет об этой реформе (Езд. ix и сл.), и описание ужаса Ездры перед распространенностью смешанных браков, которые грозили уничтожить отличительный характер общины, достаточно ясно указывает на позицию более строгой партии. Истинное семя Израиля отделилось от всех чужеземцев (хотя и не без некоторого сопротивления) и сформировало исключительно религиозный орган или «собрание». Мечты о политической свободе уступили место надеждам на религиозную независимость, и «Израиль» стал церковью, основание которой он искал в пустыне Синайской тысячу лет назад.

22. Послепленная история. — Библейская история за период, охватываемый книгами Ездры и Неемии, исключительно неясна, и сомнительно, насколько можно доверять преданиям до тех пор, пока мы не дойдем до правления Артаксеркса (Езд. vii и сл., Неем.). Записи, относящиеся к этому правлению, представляют четыре различных этапа: (a) Самаритяне сообщили, что иудеи, вернувшиеся от царя в Иерусалим, восстанавливают город и завершают его стены — действие, способное поставить под угрозу целостность провинции. Артаксеркс соответственно дал им указание остановить работу до тех пор, пока он не издаст необходимый указ, что и было сделано силой (Езд. iv. 7-23, без даты; 1 Ездры ii. 16 и сл. упоминает строительство Храма!). (b) Именно на 7-м году (т. е. 458 г. до н. э.) Ездра вернулся с небольшой группой изгнанников, чтобы обнародовать новые законы, которые он привез, и привести в порядок храмовое служение. Наделенный замечательными полномочиями, некоторые из которых далеко выходят за рамки известной терпимости персидских царей, он начал широкомасштабные брачные реформы; но запись внезапно обрывается (vii-x). (c) На 20-м году (445 г. до н. э.) Неемия вернулся с разрешением восстановить стены, цитадель и дом правителя (Неем. ii. 5, 8; см. § 21 выше). Но (d), хотя в качестве правителя он осуществляет различные необходимые реформы, в нынешних повествованиях много путаницы, отчасти из-за возобновления трудов Ездры после двенадцатилетнего перерыва, а отчасти из-за тесно связанных событий деятельности Неемии, в которой должно найтись место для его двенадцатилетнего правления и второго визита. Внутренние литературные и исторические вопросы чрезвычайно сложны, и необходимость некоторой реконструкции ощущается весьма широко (подробности см. в статьях «Ездра» и «Неемия»). Бедствие, вызвавшее скорбь Неемии, вряд ли было падением Иерусалима в 586 г. до н. э., а скорее более недавним, и было высказано предположение, что оно последовало за работой Ездры (в пункте b выше). С другой стороны, истории Ездры вряд ли можно найти место до появления Неемии; он действует в устоявшейся и мирной общине, которую помог сформировать Неемия, его реформы кажутся более зрелыми и схематичными, чем реформы Неемии; и хотя Иосиф Флавий рассматривает их отдельно, отдавая приоритет Ездре, многие современные ученые склонны помещать первый визит Неемии до прибытия Ездры. То, что поздняя традиция отдает предпочтение священническим реформам Ездры, вполне естественно, но оказалось чрезвычайно трудно объединить их в какой-либо реконструкции периода. Далее, поскольку существуют три различных источника: для (a) выше, и для работы Неемии и Ездры, — нельзя безоговорочно полагаться на нынешнюю последовательность повествований. Таким образом, (a), с его намеком на дальнейший указ, является правдоподобной прелюдией к возвращению либо Ездры (vii. 13), либо Неемии (i. 3, ii. 3); и если удивительно, что самаритяне и другие противники, которые ранее ждали, чтобы обратиться к Артаксерксу (Езд. iv. 14 и сл., v. 5, 17), теперь вмешиваются, когда Неемия был вооружен царским мандатом (Неем. ii. 7-9), то очень трудно не прийти к выводу, что царские разрешения, как они изложены сейчас, были окрашены иудейским патриотизмом, а история — враждебностью к Самарии. Наконец, ситуация в независимой и недатированной записи (a) указывает на возвращение, восстановление (по-видимому, после некоторого предыдущего разрушения) и некоторое вмешательство. Это в значительной степени согласуется с независимыми записями Неемии, и если мы не предположим два бедствия, не сильно разнесенных по времени — а именно те, что предполагаются в (a) и (c), — то запись в (a) может относиться к тому этапу истории, где другой источник описывает интриги самаритян и письма, посланные Товией (ср. Табеел в Езд. iv. 7), чтобы запугать Неемию (Неем. vi. 19). Их инсинуации о том, что Неемия стремится стать правителем, и их представления Артаксерксу были бы достаточны, чтобы встревожить царя (ср. Неем. vi. 5-9, 19 и Езд. iv. 15 сл., 20 сл.), и, возможно, можно сделать вывод, что Неемия немедленно отправился оправдываться (Неем. vii. 2, xiii. 4, 6). Тем не менее, поскольку повествования больше не находятся в своей первоначальной форме или последовательности, невозможно проследить последовательные шаги продолжения; хотя, если бы царская милость была подтверждена (ср. отчет, приписываемый времени Дария, Езд. v и сл.), положение Неемии как реформатора было бы более надежным.