«Энциклопедия Британника, 11-е издание: от «Джевонс» до «Джойнт»»

Хотя для послепленной эпохи существовал запас преданий (ср. Даниил, Есфирь, 1 Ездры, Иосиф Флавий), исторические повествования остаются крайне скудными и расплывчатыми вплоть до времени Артаксеркса, когда отчет о возвращении (Езд. iv. 12), который в остальном полностью игнорируется, по-видимому, был использован для времен Дария (1 Ездры iv. сл.) и впоследствии Кира (Езд. i-iii). Более того, хотя общее мнение отождествляет нашего Артаксеркса с первым из этого имени, некоторые черты позволяют предположить, что произошла некоторая путаница с преданиями времен Артаксеркса II и III (§ 19). Но проблемы, по общему признанию, сложны, и поскольку приходится зависеть от скудных повествований, упорядоченных и переупорядоченных поздними авторами в соответствии с их собственными историческими теориями, трудно придавать значение внутренним свидетельствам, которые кажутся убедительными для той или иной реконструкции. Основные факты, однако, ясны. Иерусалим пережил некую серьезную катастрофу до возвращения Неемии; группа изгнанников вернулась, и, несмотря на вмешательство, работа по восстановлению была завершена; под их влиянием иудейская община подверглась реорганизации и отделилась от своих так называемых языческих соседей. Сколько лет прошло от начала до конца, сказать трудно. Предание сосредоточило вокруг Ездры и его эпохи множество событий и изменений фундаментальной важности. Каноническая история допустила только одно великое разрушение Иерусалима, и бедствие 586 г. до н. э. стало типом для подобных катастроф, но сколько их было на самом деле, критика вряд ли может решить. Намеки на страдания Иудеи от рук Едома, Моава и Аммона часто подразумевают условия, которые не применимы к 586 г. Определенная серия источников знает о вторжении и оккупации Едомом (см. конец статьи), народом, с которым Иудея, как показывают родословные, когда-то была тесно связана. Недружелюбие «братского» народа, которое добавило так много горечи Иудее, хотя и связывается с событиями 586 г. (так, особенно 1 Ездры iv. 45), вероятно, относится к гораздо более поздней дате. Предание о том, что едомитяне сожгли Храм и оккупировали часть Иудеи (там же, ст. 45, 50), частично подтверждается Иез. xxxv. 5, 10, xxxvi. 5; Пс. cxxxvi. 7; но предположение, что Дарий, как в 1 Ездры, помогал иудеям против них, с трудом может быть поддержано. Интересное предположение о том, что второй Храм пострадал от еще одного бедствия в неясном промежутке, который следует за временем Зоровавеля, было выдвинуто после Ис. lxiii. 7-lxiv. 12 Кюненом (впоследствии отозвано) и Зеллином, и может быть независимо подтверждено. В записях Неемии руины города обширны (ii. 8, 17, iii.; ср. Сир. xlix. 13), и предание о том, что Неемия восстановил этот Храм (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», xi. 5, 6; 2 Макк. i. 18), подтверждается (a) явными ссылками на восстановление Храма в правление Артаксеркса (1 Ездры ii. 18, отсутствует в Езд. iv. 12; но оба в контексте, относящемся к истории Храма), и (b) в остальном неточным утверждением, что Храм был закончен согласно указу «Кира, Дария и Артаксеркса, царя Персидского» (Езд. vi. 14).

Недостоверный отчет о возвращении во времена Кира (Езд. i и сл.) или Дария (1 Ездры iv. сл.; вероятно, более старая форма) странным образом обязан материалу, который, по-видимому, принадлежал к истории работы Неемии (ср. Езд. ii с Неем. vii.), а важное возвращение в правление Артаксеркса (Езд. iv. 12), по-видимому, связано с другими ссылками на некое новое поселение (Неем. xi. 20, 23, 25, особенно xii. 29). Независимое свидетельство имен в Неем. iii противоречит любому предыдущему массовому возвращению из Вавилона и ясно иллюстрирует силу групп «южного» происхождения, присутствие которых только и можно было ожидать (стр. 285). Более того, поздний составитель 1-й книги Паралипоменон отличает Иудею, состоящую почти полностью из «южных» групп (1 Пар. ii и iv), от последующего этапа, когда первые жители Иерусалима в основном соответствуют новому населению после того, как Неемия восстановил руины (1 Пар. ix и Неем. xi). Следовательно, в основе канонической формы послепленной истории можно, возможно, распознать некое новое бедствие после завершения строительства храма Зоровавеля, когда Иудея сильно пострадала от рук своих едомских братьев (у Малахии, дата не определена, месть наконец свершилась); Неемия восстановил город, и предания изгнанников, вернувшихся в этот период, были отнесены назад и сфокусированы на работе Зоровавеля. Критика истории Неемии, которая ведет к этому предположению, предполагает также, что если Неемия отверг притязания самаритян (ii. 20; ср. Езд. iv. 3, где речь идет о строительстве Храма) и отказался от компромисса (vi. 2), то крайне маловероятно, что Самария до этого момента была серьезно враждебна; см. также Ч. К. Торри, «Исследования Ездры», стр. 321-333.

Библейская история заканчивается триумфом иудейской общины, истинного «Израиля», право на которое восходит к далекому прошлому. Иудейский взгляд пронизывает нынешние источники, и в то время как его Давид и Соломон правили объединенной землей, разделение при Иеровоаме рассматривается как отделение поклоняющихся тельцам северных племен от Иерусалима с его одним центральным храмом и законным священством Садокидов. Именно с этой более узкой точки зрения исключительной и ограниченной Иудеи (и Вениамина) предания, включенные в поздние редакции, приобретают новую силу, и в отречении Израиля от иудейского ига между строк можно прочитать более позднюю враждебность между ними. История в книгах Царств не была окончательно установлена до очень поздней даты, что очевидно из важных вариаций в Септуагинте, и особенно в описании времени Соломона и раскола продолжали существовать значительные колебания. 57 Книга не имеет финала, и внезапный обрыв может быть не случайным. Она заменена книгой Паралипоменон, которая, ограничиваясь иудейской историей с более поздней точки зрения (после персидской эпохи), включает новые характерные предания, в которых можно распознать некоторые воспоминания о более недавних событиях. Так, южноиудейский или южнопалестинский элемент проявляется в иудейских родословных и списках; существуют обстоятельные рассказы о восстановлении Храма и реорганизации культа; есть более полные предания о вторжениях в Иудею южных народов и их союзников. Существует также более определенное подчинение царской власти священству (так же и в писаниях Иезекииля, см.); и истории о наказаниях, наложенных на царей, которые осмелились противостоять священникам (Иоас, Озия), указывают на конфликт власти, намек на который уже найден в примирении Зоровавеля и священника Иисуса в отрывке, приписываемом Захарии (гл. vi).

23. Послепленный иудаизм. — С Неемией и Ездрой мы вступаем в эру, в которой новый импульс придал еврейской жизни и мысли ту форму, которая стала характерным ортодоксальным иудаизмом. Это была не новая религия, которая пустила корни; старые тенденции были направлены на новые пути, существующий материал был сформирован для новых целей. Иудея теперь была религиозной общиной, представителем которой был первосвященник Иерусалима. Вместо жреческих царей появились царственные священники, помазанные маслом, облаченные в царские знаки отличия, претендующие на обычные царские подати в дополнение к обычным правам священников. Со своими священниками и левитами, а также с вождями и знатью еврейских семейств первосвященник управляет этим малым государством, и его смерть знаменует эпоху так же верно, как это делала смерть монархов в прошлом. Это иерархическое правительство, которое не может найти основания в еврейской монархии, является предшественником Синедриона (см.); это институт, который, как бы он ни был основан, наложил свой отпечаток на сохранившиеся повествования. Законы были переработаны в соответствии с требованиями времени, в результате чего наряду с обычаями, очевидно, очень древними, появились детали, которые были ранее неизвестны или совершенно непригодны. Эпоха, которую сами скудные исторические предания представляют как эпоху первостепенной важности для истории евреев, когда-то казалась лишенной интереса, и именно благодаря кропотливой научной работе XIX века она теперь начинает раскрывать свое глубокое значение. Гипотеза Графа-Велльгаузена о том, что иерархический закон в своей полной форме в Пятикнижии стоит в конце, а не в начале библейской истории, что этот зрелый иудаизм был плодом V века до н. э., а не божественно установленным институтом во время исхода (почти десятью веками ранее), получила признание почти всех исследователей Ветхого Завета. Она была обоснована многочисленными вспомогательными исследованиями в различных областях, с разных точек зрения и под разными аспектами, и может быть заменена только той, которая более адекватно объяснит литературные и исторические свидетельства (см. далее, стр. 289).

Послепленный священнический дух представляет собой тенденцию, которая отсутствует в иудейской Второзаконнической книге Царств, но полностью созрела в более поздней и в некоторой степени параллельной книге Паралипоменон (см.). «Священнические» предания о творении и патриархах знаменуют собой очень отчетливый прогресс по сравнению с более ранними повествованиями и появляются в еще более развитой форме в еще более поздней книге Юбилеев, или «Малом Бытии», где они используются для демонстрации до-моисеевой древности священнических или левитских институтов. Существует также несомненное развитие в законах; и священническое законодательство, хотя и опережает как Иезекииля, так и Второзаконие, не говоря уже о еще более ранних обычаях, не только продолжает подвергаться постоянным внутренним модификациям, но и находит дальнейшее отчетливое развитие, в плане определения и интерпретации, вне Ветхого Завета — в Талмуде (см.). На характеристиках послепленных священнических писаний нам нет нужды останавливаться. 58 Хотя часто можно испытывать отвращение к их безжизненности, отсутствию спонтанности и экстернализации ритуала, необходимо признать, что они поставили строгий монотеизм на правовую основу. «Было необходимо, чтобы иудаизм покрылся такой оболочкой; без этих твердых и окостеневших форм сохранение его существенных элементов оказалось бы невозможным. В то время, когда все национальности, а вместе с ними все узы религии и национальных обычаев начинали разрушаться в кажущемся космосе и реальном хаосе греко-римской империи, евреи стояли как скала посреди океана. Когда все естественные условия независимой национальности подвели их, они, тем не менее, искусственно поддерживали ее с энергией поистине изумительной и тем самым сохранили для себя, а вместе с тем и для всего мира, вечное благо».

Если кто-то склонен к слишком узкому взгляду на еврейский легализм, то весь опыт последующей истории, через героическую эпоху Маккавеев (см.) и далее, лишь доказывает, что мелочность ритуальной процедуры не могла сковать сердце. К тому же это был лишь один из аспектов еврейской литературной деятельности. Работа, представленная в книгах Неемии и Ездры и воплощенная в жизнь сторонниками исключительного иудаизма, безусловно, одержала верх, и их руки оставили свой отпечаток на исторических преданиях. Но яхвизм, подобно исламу, имел свои секты и тенденции, и у противников более строгого ритуализма всегда были последователи. Что бы ни думала преобладающая партия о браках с иностранцами, предание о полумоавитском происхождении Давида служит в прекрасной идиллии Руфи (см.) для того, чтобы показать долг, который Иудея и Иерусалим имели перед одним, по крайней мере, из своих соседей. Опять же, хотя некоторые, возможно, желали самодостаточной общины, противостоящей языческим соседям Иерусалима, история Ионы неявно выступает против попытки иудаизма закрыть свои двери. Противоречивые тенденции были несовместимы, но иудаизм сохранял эти несовместимости в своих пределах, и две тенденции, пророческая и священническая, продолжают существовать, причем первая находит свое дальнейшее развитие в христианстве.

Гипотеза Графа-Велльгаузена (§ 4) не претендует на полноту во всех своих деталях и независима от ее применения к исторической критике Ветхого Завета. Никакая альтернативная гипотеза не преобладает, а простая беглая критика внутренних сложностей совершенно неадекватна. Утверждая, что положение Пятикнижия единственно объясняет последующие книги, консервативные авторы признают, что оно составное, имело некоторую литературную историю и подверглось некоторой ревизии в послепленную эпоху. Их уступки становятся все более значительными, и все, что из них следует, должно быть тщательно замечено теми, на кого производят впечатление их аргументы. Они отождествляют со Второзаконием свиток закона, который объясняет примечательные реформы Иосии (§ 16); но поскольку естественно признается, что религиозные условия стали совершенно несовместимы с моисеизмом, консервативный взгляд подразумевает, что «давно утерянное» Второзаконие должно было глубоко отличаться от любых известных моисеевых писаний, которых, предположительно, придерживались более ранние благочестивые цари и пророки. Аналогично, «книга закона Моисеева», принесенная из Вавилона Ездрой (Езд. vii; Неем. viii), явно содержала многое, о чем народ не знал, и консервативные авторы, которые выступают против теории о том, что тогда был введен новый Закон, подчеркивают (a) предыдущее существование законодательства (чтобы доказать, что книга Ездры не была полной новинкой), и (b) грубое нечестие в Иудее (как проиллюстрировано пророками) со времен Иосии до напряженных усилий реформаторов в защиту самых фундаментальных принципов национальной религии. Это опять же просто означает, что моисеизм Ездры или Неемии должен был существенно отличаться от священнического учения до их прибытия. Аргументы консервативных авторов включают уступки, которые, хотя часто упускаются из виду их читателями, очень вредны для позиции, которую они пытаются поддержать, и возражения, которые они выдвигают против теории введения новых книг закона (при Иосии или Ездре), с равной силой применимы к провозглашению моисеева учения, которое, как признано, игнорировалось или было забыто. Их аргументы имеют наибольший вес, однако, когда они показывают рискованный характер реконструкций, которые полагаются на достоверность исторических повествований. Какую книгу Ездра действительно привез из Вавилона, неясно; автор, по-видимому, просто повествует о введении Закона, приписываемого Моисею, точно так же, как предшественник рассказал об открытии Книги Закона, кодекса Второзакония, впоследствии включенного в Пятикнижие.

Важность, которую библейские авторы придают возвращению из Вавилона в правление Артаксеркса, образует отправную точку для нескольких интересных исследований. Так, при любой оценке влияния Вавилонии на Ветхий Завет очевидно необходимо спросить, являются ли определенные черты (a) истинно вавилонского происхождения или (b) лишь находят параллели или аналогии в ее хранилищах литературы; восходит ли эта задолженность к очень ранним временам, или к эпохе ассирийского господства, или к изгнанникам, которые теперь вернулись. Опять же, существовали священнические и другие семьи — некоторые изначально «южного» происхождения, — уже поселившиеся вокруг Иерусалима, и неизбежно возникают вопросы об их отношении к новоприбывшим и литературных превратностях, которые дали нам Ветхий Завет в его нынешнем виде. К этой эпохе мы можем отнести литературу священнических авторов (символизируемую P), которая заметно отличается от других источников. Тем не менее, из одной только книги Бытия ясно, что в эпоху священнических авторов и составителей существовали другие фазы мысли. Были распространены народные рассказы со многими чертами народной религии. Они могли быть, и действительно были, сделаны более назидательными; но весьма примечательный консерватизм даже последнего составителя или редактора, в отличие от переработки и переписывания материала в книге Юбилеев, указывает на то, что священнический дух не был духом всей общины. Но через священнические руки прошла история Ветхого Завета, и их точка зрения окрашивает ее записи. Это особенно верно для истории эпохи изгнания и послепленного периода, где предпринимается попытка сохранить преемственность Израиля и израильской общины (Паралипоменон — Ездра — Неемия). Горечь, вызванная пылким и в некоторой степени несправедливым рвением реформаторского элемента, может быть только предметом догадок. Предания обнаруживают тенденцию узаконивать новые обстоятельства. Священства, чьи предания связывают их с югом, подчиняются; церковные записи перерабатываются или корректируются; и представляется картина иерархических ревностей и соперничеств, которые (как считалось) были улажены раз и навсегда во дни исхода из Египта. Многие черты приобретают значимость, когда рассказ об Исходе, основании Израиля, читается в свете эпохи, когда после прихода нового элемента из Вавилонии Пятикнижие приняло свою нынешнюю форму; достаточно упомянуть верховенство священников-ааронитов и прославление бескомпромиссной враждебности к бракам с иностранцами. 61 Самое «неисторическое» предание имеет некоторое значение для развития мысли или историописания, и, таким образом, его внутренние черты в конечном итоге представляют историческую ценность. Только из исчерпывающего сравнения контролирующих данных можно собрать и классифицировать разрозненные намеки. Есть много наводящего на размышления, например, в связи между «послепленными» дополнениями к пророчествам и их непосредственно более ранней формой; или в исключительной заметности иудейского семейства Фареса (его возвышение над Зарой, полуедомским семейством, Быт. xxxviii; его связь с династией Давида, Руфь iv; его положение как главы всех иудейских подразделений, 1 Пар. ii. 5 сл.); или в позднем включении местного предания, окружающего Иерусалим; или в озадачивающем отношении историй к округу Вениамина и его знаменитому святилищу Вефилю (всего около 10 миль к северу от Иерусалима). Хотя эти и другие явления еще не могут быть безопасно помещены в историческую рамку, методические труды прошлых ученых пролили много света на неясности эпохи изгнания и послепленного периода, и следует ожидать более всестороннего изучения двух или трех столетий, которые имеют первостепенное значение для библейской истории и теологии.

24. История Ветхого Завета и внешние свидетельства. — Таким образом, Ветхий Завет, история евреев в течение первого великого периода, описывает отношение евреев к окружающим народам, превосходство Иудеи над неверными (северными) израильскими племенами и реорганизацию еврейской общины в Иерусалиме и вокруг него по прибытии Ездры с Книгой Закона. Все это создает впечатление единства, которое является преднамеренным и ожидаемым в компиляции. Но более пристальное изучение выявляет примечательные пробелы и непримиримые исторические точки зрения. Для любого серьезного библейского исследования этапы роста письменных преданий и исторические обстоятельства, которые они подразумевают, должны неизбежно тщательно рассматриваться, и от результата зависит, прямо или косвенно, почти каждый предмет ветхозаветного исследования. Однако невозможно с уверенностью или полнотой восстановить развитие еврейской истории только по страницам Ветхого Завета. Острый интерес, проявляемый великими пророками к окружающему их миру, не является заметным в национальных записях; политическая история была подчинена, и Палестина, которую открывают современные открытия, не выделяется в дидактических повествованиях. Поэтому к внешним свидетельствам следует обращаться за тем, что не входило в сферу или горизонт религиозных историков. Они не дают нам записей эпохи вавилонского монарха Хаммурапи (возможно, Амрафела, Быт. xiv), египетских завоеваний в XVIII и последующих династиях или периода, проиллюстрированного амарнскими табличками (§ 3). Они с почти уникальной полнотой рассматривают несколько лет в середине IX века до н. э., но игнорируют Ассирию; однако только ассирийские надписи объясняют политическую ситуацию (§ 10 сл.), и если бы не они, истинное значение VIII-VII веков вряд ли могло бы быть осознано (§ 15 сл.). Было бы ошибочно путать существующие источники с историческим материалом, который мог или должен был быть доступен, или предполагать, что древность элементов истории доказывает или предполагает древность самих записей, или даже отрицать наличие некоторого исторического ядра только из-за неисторических элементов или позднего облачения, в которое события теперь одеты. Внешние исследования постоянно оправдывают осторожную позицию, которая имеет свою логическую основу во внутреннем противоречивом характере письменных преданий или в их расхождении с установленными фактами; в то же время они ясно показали, что внутреннее изучение Ветхого Завета имеет свои пределы. Следовательно, при отсутствии более полных внешних свидетельств приходится признать ограничения исторической критики Ветхого Завета, даже если это признание означает, что позитивные реконструкции более ненадежны, чем негативные выводы.

Наивное впечатление, что каждый период истории был обработан каким-то более или менее современным авторитетом, не подтверждается критикой, которая ограничивается строго литературными свидетельствами. Интерес к прошлому не обязательно ограничивается какой-либо одной эпохой, и критический взгляд, согласно которому библейская история была составлена с относительно поздних точек зрения, находит поддержку в еще более поздней трактовке событий — в Паралипоменон в отличие от Самуила-Царств или в Юбилеях в отличие от Бытия. 62 Поучительно наблюдать в Египте форму, которую приняли старые предания у Манефона (Масперо, Rec. de travaux, xxvii., 1905, l. 22 сл.); ср. также поздний рассказ о Рамсесе II и хеттах (Дж. Г. Брэстед, Anc. Rec. of Egypt, iii. 189 сл.); в то время как в Вавилонии можно отметить дидактическую трактовку, после эпохи Кира, событий времени Хаммурапи (А. Х. Сейс, Proc. Soc. Biblical Archaeol., 1907, стр. 13 сл.).

Связи, которые объединяют традиционных героев с Вавилонией (например, Авраам, Ездра), Месопотамией (например, Иаков), Египтом (например, Иосиф, Иеровоам), Мадиамом (например, Моисей, Иофор) и т. д., подобно тесной связи между Израилем и окружающими землями, имеют значение в свете недавних исследований. Израиль больше не может быть изолирован от политики, культуры, фольклора, мысли и религии Западной Азии и Египта. Библейская, или, скорее, палестинская мысль была введена в мир древневосточной жизни, и эта жизнь, несмотря на различные формы, в которые она время от времени облекалась, все еще правит на Востоке. Это имеет далеко идущие последствия для традиционного отношения к израильской истории и религии. Исследования серьезно осложняются растущими запасами материала, которые, к сожалению, часто используются без внимания к принципам различных областей знаний или аспектов изучения. Сложность современного знания и взаимосвязь его различных отраслей часто недостаточно осознаются, причем авторами, которые сильно различаются в применении такого материала, как они его используют, к своим частным взглядам на многообразные проблемы Ветхого Завета. Было легко спутать изучение Ветхого Завета в его отношении к современным религиозным потребностям с техническим научным изучением сильно отредактированных остатков литературы небольшой части древнего Востока. Если когда-то существовала тенденция изолировать Ветхий Завет и игнорировать сравнительные исследования, то теперь иногда находят возможным преувеличивать его общее согласие с восточной историей, жизнью и мыслью. Трудности были найдены в сверхъестественных или чудесных историях, которые воспринимались бы как нечто само собой разумеющееся современными читателями, и часто предпринимаются усилия по восстановлению исторических фактов или адаптации записей к современной теологии без достаточного внимания к историческим данным в целом или к их религиозному окружению. Предварительная подготовка для исследований какой-либо ценности становится с каждым годом все более требовательной.

Многие следы мифа, легенды и «примитивной» мысли сохранились в Ветхом Завете, и при самой осторожной оценке они предполагают жизненность, которая не мало удивляет. Но теперь они смягчены и часто лишены своего более раннего значения, и именно это, а также их расхождение с общей восточной мыслью, делает ветхозаветную мысль столь глубокой и уникальной. Процесс находит свое нормальное развитие в более поздней и небиблейской литературе; но можно распознать более ранние, более грубые и менее отличительные этапы, и, так же верно, как писания отражают менталитет автора или его эпохи, специфические характеристики существующих источников, рассматриваемые в свете всестороннего обзора палестинской и окружающей культуры, требуют разумного объяснения. Различия между формой письменной истории и условиями, которые преобладали, по-разному впечатлили современных авторов, и были предприняты усилия по восстановлению из Ветхого Завета более ранних форм, более соответствующих внешним свидетельствам. Можно сомневаться, однако, достаточно ли материала для такого восстановления или реконструкции. 63 В Ветхом Завете мы имеем результат специфических разработок, и этап, на котором мы видим каждый элемент предания или веры, не всегда изолирован или окончателен (ср. Царств и Паралипоменон). Ранние мифы, легенды и предания, которые можно проследить, глубоко отличаются от канонической истории, и разрыв шире, чем между последней и последующей апокалиптической и псевдоэпиграфической литературой.

Там, где возможно проводить законные и недвусмысленные сравнения, этическое и духовное превосходство ветхозаветной мысли было убедительно продемонстрировано, и переработке и переписыванию более старой истории и более старых преданий Ветхий Завет обязан своей постоянной ценностью. В то время как история великой области между Нилом и Тигром неотразимо подчеркивает незначительность Палестины, достижения этой земли для человечества становятся тем более примечательными, чем больше исследования говорят о ее окружении. Хотя свет, пролитый на древние условия жизни и мысли, разрушил многое, что иногда кажется жизненно важным для Ветхого Завета, он выявил более постоянную и неоспоримую оценку его значимости и постепенно рассеивает тот псевдонаучный буквализм, который сковывал бы величайшие из древневосточных писаний настаиванием на истинности исторических фактов. Не внутренняя критика, а неоспоримые результаты объективного наблюдения показали раз и навсегда, что связь между библейским отчетом о самой ранней истории (Быт. i-xi) и его ценностью как подлинной записи (которая требует непредвзятого изучения) или как религиозного документа (который остается нетронутым) является типичной. Если, как кажется вероятным, продолжающееся методическое исследование, которое требуется прогрессом современного знания, станет более радикальным в своих результатах, оно будет все яснее осознавать, что в истории Палестины были определенные уникальные влияния, которые не могут быть объяснены чисто историческими исследованиями. Переход от палестинского политеизма к верховенству Яхве и постепенное развитие этического монотеизма — это факты, которые внешние свидетельства продолжают подчеркивать и которые библейская критика должна исследовать как можно полнее. И если работа критики принесла более полное понимание ценности этих фактов, то долг, который причитается евреям, возрастает, когда начинаешь осознавать огромные трудности, с которыми приходилось бороться тем, кто передавал Ветхий Завет в период греческого господства. Рост Ветхого Завета до его нынешней формы и его сохранение вопреки враждебным силам — вот два примечательных явления, которые больше всего привлекают внимание историка; дело теолога — интерпретировать их влияние на историю религиозной мысли.

(S. A. C.)

II. — Греческое господство

25. Александр Великий. — Второй великий период истории евреев начинается с завоевания Азии Александром Великим, учеником Аристотеля, царем Македонии и главнокомандующим греков. Он заканчивается разрушением Иерусалима армиями Римской империи, которая была, подобно Александру, одновременно властным учеником и покорным покровителем эллинизма. Разрушение Иерусалима можно было бы рассматривать как событие лишь внутреннего значения; для римского космополита это было лишь удаление титульной метрополии национальной и восточной религии. Но поскольку производная этой религии стала силой в мире в целом, это событие должно рассматриваться в ином свете. Разрушение Иерусалима в 70 г. н. э. завершает период четырех столетий, в течение которых евреи как нация находились в контакте с греками и подвергались влиянию эллинизма, не вполне по своей воле, но и не против нее. Будь хозяином провинций, в которых были евреи, Александр, Птолемей, Селевкид или римлянин, сила, которой он правит, — это сила греческой культуры. Эти четыре столетия — греческий период еврейской истории.

Древние историки, которые вместе охватывают этот период, странно безразличны к важности евреев, на которой Иосиф Флавий настаивает с особым усердием. Когда Александр вторгся во внутренние области восточного мира, которые до сих пор оставались неприкосновенными, он пришел как поборник эллинизма. Его смерть предотвратила осуществление его замыслов; но он разрушил барьер, он посеял семена греческого влияния в четырех частях Персидской империи. Его преемники, диадохи, продолжили его работу, но Антиох Епифан был первым, кто сознательно взялся за дело евреев. Даниил (viii. 8) описывает интервал между Александром и Антиохом так: «Козел (царь Греции) действовал очень величаво: и когда он усилился, большой рог (Александр) сломился; и вместо него вышли четыре других — четыре царства восстанут из его народа, но не с его силой. И из одного из них вышел небольшой рог (Антиох Епифан), который стал чрезвычайно великим к югу (Египет) и к востоку (Вавилон) и к прекрасной земле (земле Израиля)». Незначительность еврейской общины в Палестине была их спасением. Реформы Неемии были направлены на создание религиозной общины в Иерусалиме, в которой должна была соблюдаться строгость закона. Как часть Персидской империи община была безвестной и неважной. Но народ, чье главное святилище она охраняла и поддерживала, был наследником великих преданий и идеалов. В Египте, более того, в Вавилоне и в Персии отдельные евреи откликались на влияния своего окружения и завоевывали уважение чужеземцев, которых они презирали. Закон, который они лелеяли как свой стандарт и руководство, держал их объединенными и осознающими свое единство. И личности, которые приобретали власть или мудрость среди тех, кто был вне Палестины, проливали отраженный свет на нацию и ее Храм.

В связи с походом Александра через Палестину Иосиф Флавий приводит предание о его визите в Иерусалим. В повествовании Арриана о подвигах Александра, чья слава уже померкла перед великой славой Рима, нет упоминания о визите, городе или евреях. Только Тир и Газа преграждали путь в Египет. Он взял, по-видимому, прибрежную дорогу, чтобы установить и сохранить свое господство на море. Остальная часть Палестины, которая называется Келесирией, покорилась и предоставила припасы. Через семь дней после взятия Газы Александр был в Пелусии. Согласно преданию, которое сохранил Иосиф Флавий, первосвященник отказался передать свою верность, и Александр двинулся на Иерусалим после взятия Газы. Первосвященник, облаченный в свои одежды, вышел встретить его, и при виде его Александр вспомнил сон, в котором такой человек явился ему как назначенный лидер его экспедиции. Так опасность была предотвращена: Александр принес жертву, и ему показали пророчество Даниила, которое говорило о нем. Утверждается далее, что в это время некоторые евреи, которые не могли удержаться от браков с язычниками, основали храм на горе Гаризим и стали самаритянским расколом (§ 21 выше). Комбинация, безусловно, искусственна и неисторична. Но она имеет свою собственную ценность, поскольку иллюстрирует постоянные тенденции, которые формируют историю евреев. Это правда, что Александр был подвержен снам и посещал святилища, чтобы заверить себя или своих последователей в победе. Но неясно, имел ли он такую потребность в евреях или такое уважение к Храму Иерусалима, чтобы сворачивать со своего пути в Египет ради такой цели.

Как бы то ни было, наставник Александра был в Азии и встречал там еврея, если верить его ученику Клеарху из Сол. «Этот человек», — говорит Аристотель, — «был по происхождению еврей из Келесирии. Его народ — потомки индийских философов. Сообщается, что философы называются калани среди индийцев и евреями среди сирийцев. Евреи берут свое имя от места своего жительства, которое называется Иудея. Название их города очень трудное; они называют его Иерусалим. Этот человек, будучи гостем во многих домах и постепенно спускаясь с гор к морскому побережью, был эллином не только в речи, но и в душе. И поскольку мы в то время пребывали в Азии, человек оказался в том же месте и беседовал с нами и другими учеными, испытывая их мудрость. Но поскольку он привык общаться со многими культурными людьми, он передал больше, чем получил». Дата этого интервью, вероятно, определяется тем фактом, что Аристотель посетил своего друга Гермия, тирана Атарнея, в 347-345 гг. до н. э. Нет причин сомневаться в вероятности или даже точности повествования. Мегасфен также описывает евреев как философов Сирии и связывает их с браминами Индии. Этот эллинизированный еврей, который спустился с холмов к побережью, — фигура, типичная для того периода.

26. Птолемеи. — После смерти Александра Палестина в конце концов отошла к Птолемею (301 г. до н. э.) и оставалась египетской провинцией до 198 г. до н. э. В течение столетия евреи в Палестине и в Александрии не имели истории — или никакой, о которой знал бы Иосиф Флавий. Но две личности иллюстрируют различные отношения, которые нация приняла по отношению к своему новому окружению и своим более широким возможностям: Иосиф, сборщик налогов, и Иисус, мудрец.

Мудрость Иисуса бен Сираха (Сираха) содержится в книге, обычно называемой «Премудрость Иисуса, сына Сирахова» (см.). В то время, когда людей привлекали мудрость и наука греков, он учил, что вся мудрость исходит от Яхве, который избрал Израиль, чтобы доверить ее ему. Он не поощрял расспросы о природе и цели вещей: ему было достаточно того, что Яхве создал и управляет вселенной. Если у человека был досуг быть мудрым — а это не для многих, — он должен был изучать Писания, которые были переданы, и таким образом стать книжником. Для книжника, как и для человека за плугом, Закон был правилом жизни. Все, однако, независимо от того, насколько они заняты мирскими делами, должны бояться Бога, от которого исходят добро и зло, жизнь, смерть, бедность и богатство. Не дело людей вмешиваться в тайны, которые выше человеческого разума. Достаточно того, что индивид выполнял свой долг в том состоянии жизни, в котором он был поставлен, и оставил после себя доброе имя после своей смерти. Народ выживает — «дни Израиля неисчислимы». Каждый член собрания Израиля должен трудиться, как Бог назначил, на каком-либо ремесле или профессии, чтобы обеспечить свой дом. Это его священный долг и его личный интерес — рождать детей и обучать их занять свое место. Ученый склонен жалеть кузнеца, гончара, плотника и фермера: с большим основанием он склонен осуждать торговца, который поглощен жаждой наживы и тем самым оставляет путь праведности и честной торговли. Как учитель, Иисус давал свои услуги бесплатно. Для солдата у него не было похвалы. Были врачи, которые понимали использование трав, и должны были быть вознаграждены, когда их помощь была востребована. Но, какие бы средства каждый глава семьи ни принимал, чтобы получить средства к существованию, он должен был платить подати священнику. Центром жизни Израиля был Храм, над которым председательствовал первосвященник и в котором обитал Яхве, Бог Израиля. Книжник мог обучать индивида морали и манерам; но первосвященник был правителем нации.

Как правитель нации первосвященник платил ее дань Египту, своему сюзерену. Но Иосиф Флавий сообщает об одном Онии, что из-за алчности он удерживал ее. Продолжение показывает, как еврей мог подняться до власти на государственной службе Египетской империи и все же оставаться героем для некоторых евреев — при условии, что он не вступал в брак с язычником. Ибо Иосиф, сын Товии и племянник Онии, отправился ко двору и обеспечил налоги Палестины, когда они были выставлены на аукцион. Как сборщик налогов, он притеснял нееврейские города и тем самым завоевал восхищение Иосифа Флавия.

Но в то время как такие люди уходили в мир и приносили богатство того или иного рода в Палестину, другие евреи были довольны тем, что устраивали свои дома в чужих краях. В Александрии, в частности, Александр обеспечил еврейскую колонию, которая вскоре стала достаточно эллинистической в речи, чтобы потребовать перевода Закона. Вероятно, что, как в Палестине оказался необходимым арамейский парафраз еврейского текста, так и в Александрии Септуагинта росла постепенно, по мере возникновения потребности. Легендарное предание, которое принимает даже Филон, дает ей формальное рождение, царского покровителя и вдохновенных авторов. Из текста, который использует Филон, вероятно, что перевод был передан в письменном виде; и его легенда, вероятно, фиксирует дату начала предприятия правлением Птолемея Лага.

Апология необходимых дефектов перевода, выдвинутая переводчиком «Премудрости Иисуса, сына Сирахова» в своем Прологе, показывает, что работа велась за пределами Закона. По-видимому, она была в процессе во время его приезда в Египет в правление Птолемея Эвергета I или II. Он, кажется, рассматривает этот корпус литературы как ответ на обвинение в том, что евреи не внесли ничего полезного для человеческой жизни. Будучи переведенными на греческий язык, Писания стали узами союза для евреев рассеяния и были, по крайней мере, способны быть использованы как инструмент для обращения мира в иудаизм. Что касается последней функции, Филон признает, что Закон в его дни разделял безвестность народа, и, кажется, подразумевает, что прозелиты принимали немногим больше, чем монотеистический принцип и соблюдение субботы. Согласно Ювеналу, сыновья таких прозелитов были склонны идти дальше и заменять еврейский Закон римским —

Римские же законы они привыкли презирать;

Изучают иудейские установления, соблюдают их и страшатся

Всего того, что Моисей передал в тайном свитке.

27. Селевкиды. — К концу III века палестинские иудеи оказались втянуты в борьбу между Египтом и Сирией. В Иерусалиме были сторонники обеих воюющих сторон. Более ортодоксальные или консервативные иудеи предпочитали веротерпимое правление Птолемеев; остальные, тяготившиеся изоляцией своего народа, возлагали надежды на Селевкидов, унаследовавших идеал Александра о единой империи, основанной на повсеместном принятии эллинизма. В этом месте Иосиф Флавий приводит свидетельство Полибия: «Скопас, полководец Птолемея, зимой продвинулся в горную местность и покорил народ иудеев. После поражения Скопаса Антиох овладел Батанеей, Самарией, Абилой и Гадарой, а немного позже те из иудеев, которые живут вокруг храма, называемого Иерусалимом, перешли на его сторону». Из этого следует, что просирийская фракция иудеев была достаточно сильной и активной, чтобы навлечь на себя египетскую армию (199–198 гг. до н. э.). Иосиф добавляет, что в Иерусалиме был оставлен египетский гарнизон. Этот акт угнетения, по-видимому, усилил сирийскую фракцию иудеев и привел к смене лояльности народа. Язык Полибия позволяет предположить, что он был знаком с другими иудейскими общинами и со славой Храма: в его представлении они не являются организованным государством. Они не были даже пешкой в игре, которую Антиох намеревался вести с Римом за обладание Грецией и Малой Азией. Его поражение привело к истощению ресурсов его королевства и уменьшению его территории; поэтому иудеи стали важны для его преемников из-за своего богатства и пограничного положения. Чтобы выплатить долг Риму, он был вынужден прибегнуть к чрезвычайным методам сбора денег; он фактически погиб (187 г. до н. э.) при попытке разграбить храм в Элимаиде.

Просирийская фракция палестинских иудеев нашла возможность в этой чрезвычайной ситуации и сообщила наместнику Келесирии, что в казне Иерусалима хранятся несметные суммы денег. Гелиодор, первый министр Селевка Филопатора, преемника Антиоха, прибыл в Иерусалим во время своего объезда Келесирии и Финикии и объявил сокровища конфискованными в пользу королевской казны. Согласно иудейской легенде, когда Гелиодор вошел в Храм, на него напали конь с грозным всадником и двое юношей. Он был подвергнут бичеванию и спас свою жизнь лишь благодаря заступничеству первосвященника Онии, который тщетно умолял его, объясняя, что в сокровищницу входят вклады вдов и сирот, а также средства, принадлежащие Гиркану, «человеку, занимавшему очень высокое положение». Враги обвинили Онию в том, что именно он предоставил информацию, приведшую к этому бесчинству, и когда они, полагаясь на поддержку наместника провинции, попытались совершить покушение, он бежал в Антиохию и обратился к царю.

Когда Селевк был убит Гелиодором, его брат Антиох IV, бывший главным магистратом в Афинах, тайно вернулся, «чтобы хитростью захватить царство» (Дан. xi. 21 и сл.). Взойдя на престол, он назначил Иисуса, брата Онии, первосвященником и одобрил его предложения о превращении Иерусалима в греческий город. Первосвященник изменил свое имя на Иасон и устроил гимнасий рядом с цитаделью. Принцип обособленности был отброшен. Священники покинули Храм ради палестры, а молодые дворяне стали носить греческую шапку. Иудеи Иерусалима были записаны гражданами Антиохии. Иасон отправил деньги на жертвоприношение Гераклу в Тире; и единственное зафиксированное противодействие его политике исходило от его послов, которые просили, чтобы эти деньги были направлены на нужды флота. Таким образом, Иасон лишил первосвященство его священного характера и сделал все возможное, чтобы искоренить иудаизм.

Менелай вытеснил Иасона, получив назначение от царя благодаря обещанию внести большую сумму. Чтобы обезопасить свое положение, он организовал убийство Онии, который нашел убежище в Дафне. Это злодеяние в сочетании с присвоением храмовой утвари, которую он использовал в качестве взяток, настроило против Менелая сенат и народ Иерусалима. Его брат и заместитель был убит во время серьезных беспорядков, и против Менелая было подано обвинение Антиоху. На следствии он купил себе оправдание у придворного, а его обвинители были казнены. Антиох требовал мира в Иерусалиме и, вероятно, рассматривал Онию как представителя проегипетской фракции, союзников своего врага.

Во время его второго египетского похода прошел слух, что Антиох умер, и Иасон совершил набег на Иерусалим. Менелай удерживал цитадель, и Иасон не смог закрепиться в городе. Народ, по-видимому, не сочувствовал эллинизаторам, принадлежали ли они к дому Онии или к дому Товии. Когда Антиох наконец эвакуировался из Египта, подчинившись указу Рима, он решил, что Иудея восстала. Хотя Иасон бежал, город пришлось брать штурмом; решительные меры, которые советовал Менелай, по-видимому, указывают на то, что беднейшие слои населения были подняты на защиту Храма от дальнейшего осквернения. Произошла резня, и Антиох бросил вызов гневу Яхве, войдя в Храм и разграбив его безнаказанно. Автор Второй книги Маккавейской делает вывод из его успеха, что народ на время утратил всякое право на божественную защиту (2 Макк. v. 18–20).

Политику, которую Антиох таким образом начал, он проводил строго и систематически. Все его королевство должно было быть объединено; иудаизм был эксцентричностью и как таковой был обречен на исчезновение. Храм в Иерусалиме был передан Зевсу Олимпийскому, храм на горе Гаризим — Зевсу Гостеприимцу. Все религиозные обряды иудаизма были запрещены, а соседним греческим городам было предписано обеспечить соблюдение этого запрета в отношении их иудейских граждан. Иерусалим был оккупирован армией, которая воспользовалась субботой и приступила к подавлению ее соблюдения. Афинянин стал миссионером эллинизма и руководителем его церемоний, которые насаждались силой по всей стране.

28. Маккавеи. — Иерусалим и Гаризим были очищены и довольно легко обращены в государственную религию. В других местах, как и там, некоторые подчинились, а некоторые стали мучениками за веру. И пассивное сопротивление тех, кто отказался подчиниться, в конце концов переросло в активное противостояние. «Царские чиновники, принуждавшие к отступничеству, пришли в город Модин, чтобы принести жертву, и многие из Израиля перешли на их сторону, но Маттафия... убил иудея, пришедшего принести жертву, и царского чиновника, и разрушил жертвенник» (1 Макк. ii. 15 и сл.). Независимо от того, возглавлял ли их этот Маттафия или нет, некоторые иудеи бежали в пустыню и нашли лидера в лице Иуды Маккавея, его предполагаемого сына, первого из пяти Асмонейских (Хасмонейских) братьев. Последовавшая война была подобна той, которую Саул и Давид вели против филистимлян. Антиох был занят своим парфянским походом и верил, что эллинизированные иудеи сохранят свое господство с помощью провинциальных войск. В своей последней болезни он писал, выражая уверенность в их лояльности. Но повстанцы собирали сторонников из деревень; и когда они решили нарушить субботу настолько, чтобы оказать сопротивление нападению, к ним присоединилось общество асидеев (хасидов). Такое нарушение субботы было необходимо, если Закон вообще должен был выжить в Палестине. Но этого нарушения достаточно, чтобы объяснить немилость, в которую, по-видимому, впали Маккавеи в суждении позднего иудаизма, так же как, согласно этому суждению, этого достаточно, чтобы объяснить нестабильность их династии. Какой бы нестабильной она ни была, их династия вскоре утвердилась. В сельской местности Иудеи иудаизм — а уже не эллинизм — насаждался силой. Аполлоний, командующий сирийским гарнизоном в Иерусалиме, и Серон, командующий армией в Сирии, по очереди выступали против Иуды и его отрядов и были разбиты. Восстание стало достаточно важным, чтобы привлечь внимание наместника Келесирии и Финикии, если не самого регента Лисия. Никанор был отправлен с большой армией, чтобы подавить повстанцев и выплатить дань, причитающуюся Риму, продав их в рабство. Иуда находился в Эммаусе; «люди из цитадели» ночью провели отряд сирийских войск к его лагерю. Повстанцы успели спастись, но не в горы, как предполагали их враги. На рассвете они совершили неожиданную атаку на основные силы и разгромили их. В следующем году (165 г. до н. э.) сам Лисий вступил в Идумею и осадил крепость Бет-Цур. Иуда собрал всех, кого мог, и вступил в бой. Осада была снята, скорее всего, вследствие смерти Антиоха Эпифана, а не потому, что Иуда одержал какую-то реальную победу. Запрет на иудейскую религию был снят, и Храм был возвращен им. Но именно Менелай был послан царем, чтобы «ободрить» (2 Макк. xi. 32) иудеев, и в официальных письмах нет упоминания об Иуде. Подобные намеки указывают на невозможность восстановления полной картины жизни иудеев во время правления греков, которое талмудисты считают темным веком, который лучше предать забвению.

Иуда вошел в Иерусалим, цитадель которого все еще была занята сирийским гарнизоном, и 25-го кислева (164 г. до н. э.) Храм был освящен заново. Так «благочестивые» достигли цели, ради которой, по-видимому, взялись за оружие. Восстановление иудаизма, который единственный из современных религий был нетерпим к соперникам, по-видимому, вызвало зависть их соседей, принявших греческий образ жизни. Эллинизаторы не потеряли надежды на обращение народа и не были склонны соглашаться на конкордат. Иуда и его ревнители смогли таким образом сохранить свое влияние и постепенно увеличить свою власть. В Иоппии, например, иудейских поселенцев — всего двести человек — «пригласили сесть в лодки, предоставленные в соответствии с общим декретом города». Они приняли приглашение и были утоплены. Иуда отомстил за них, сжег гавань и корабли, и принялся за то, чтобы собрать в Иудее все те общины иудеев, которые держались отдельно от своих языческих соседей. Таким образом он стал достаточно силен, чтобы расправиться с отступниками Иудеи.

В 163 году Лисий предпринял еще один поход против этих нарушителей царского мира и разбил Иуду при Бет-Захарии. Но пока войска осаждали Бет-Цур и крепость на горе Сион, в Антиохии появился самозванец, и Лисий был вынужден пойти на условия — теперь уже с Иудой. Иудейские беженцы изменили баланс сил, и так Иуда стал стратегом Иудеи, а Менелай был казнен.

В 162 году Димитрий бежал из Рима и овладел сирийским престолом. Яким, чье имя вне религии было Алким, явился к новому царю от имени лояльных иудеев, которые эллинизировались. Он сам был пригоден для того, чтобы стать законным главой единого государства, ибо происходил из колена Ааронова. Иуда и Асмонеи были узурпаторами, которые обязаны своим титулом Лисию. Так Алким-Яким был назначен первосвященником, и Вакхид привел армию, чтобы утвердить его в должности. Асидеи сразу же выразили покорность. Иуда завоевал для них религиозную свободу, но Храму требовался потомок Аарона в качестве священника, и он пришел. Но его первым действием было схватить и убить шестьдесят из них: так что Иуде, по крайней мере, если не выжившим асидеям, стало ясно, что политическая независимость необходима, если религия должна быть в безопасности. Перед лицом его активного сопротивления Алким не мог удержаться без поддержки Вакхида и был вынужден отступить в Антиохию. В ответ на его жалобы Никанор был назначен наместником Иудеи с полномочиями вести переговоры с Иудой. По-видимому, поначалу они стали друзьями, но новые приказы из Антиохии сделали Никанора предателем в глазах сторонников Иуды. Предупрежденный переменой в поведении своего друга, Иуда бежал. Никанор пригрозил разрушить Храм, если священники не выдадут ему Иуду. Вскоре до него дошло, что Иуда находится в Самарии, куда он последовал за ним в субботу с иудеями, насильно призванными на службу. Этот день впоследствии стал известен как день Никанора, ибо он был найден мертвым на поле боя (Кафарсалама) победившими последователями Иуды (13-го адара, март 161 г. до н. э.). После этой победы Иуда заключил союз с народом Рима, который не питал любви к Димитрию, его врагу, и не имел намерения претворять свои заверения в дружбе в жизнь. Вакхид и Алким тем временем вернулись в землю Иуды; при Эласе «Иуда пал, а остальные бежали» (1 Макк. ix. 18). Вакхид оккупировал Иудею и создал цепь крепостей. Ионатан, сменивший своего брата Иуду, был предводителем отряда беглых изгоев. Но после смерти Алкима Вакхид отступил, и Ионатан со своими последователями обосновался за пределами досягаемости сирийских гарнизонов. Эллинизаторы по-прежнему пользовались царской милостью, и Ионатан не предпринимал попыток лишить их власти. Спустя два года они попытались захватить его, но безуспешно. Эта неудача, по-видимому, убедила Вакхида в том, что было бы хорошо признать Ионатана и обеспечить баланс партий. В 158 году Ионатан начал править как судья в Михмасе и истребил нечестивых из Израиля — насколько, конечно, простиралась его власть. В 153 году Александр Балас освободил Ионатана от верности Димитрию, предложив ему первосвященство. Он уже сделал Иерусалим своей столицей и укрепил Храмовую гору: сирийские гарнизоны были уже выведены, за исключением гарнизонов Акры и Бет-Цура. В 147 году Ионатан отплатил своему благодетелю, уничтожив армию наместника Келесирии, который принял сторону Димитрия. Беглецы нашли убежище в храме Дагона в Азоте. «Но Ионатан сжег храм Дагона и тех, кто бежал в него». После смерти Баласа он осадил Акру; и «отступники, которые ненавидели свой собственный народ», обратились к Димитрию. Ионатана вызвали в Антиохию, он заключил мир и, по-видимому, отказался от своей попытки в обмен на присоединение трех самаритянских округов к его территории. Позже, когда народ Антиохии восстал против царя, Ионатан отправил отряд из 3000 человек, которые сыграли заметную роль в беспощадном подавлении восстания. 1-я книга Маккавейская приписывает им 100 000 жертв. Трифон, регент Антиоха VI, передал еще большую политическую власть в руки Ионатана и его брата Симона, но в конце концов захватил Ионатана под предлогом переговоров. Таким образом, Симон остался один, чтобы укрепить то, что было завоевано в Палестине для иудеев и семьи, главой которой он стал. Слабость царя позволила ему потребовать и добиться освобождения от налогов. Иудейская аристократия стала пэрами Селевкидского царства. Симон был провозглашен первосвященником: Рим и Спарта радовались возвышению своего друга и союзника. В сто семидесятом году (142 г. до н. э.) ярмо язычников было снято с Израиля, и народ начал датировать свои юридические документы «первым годом Симона, великого первосвященника, военачальника и предводителя иудеев». Народный вердикт получил официальное и формальное подтверждение. Симон был провозглашен иудеями и священниками их правителем и первосвященником навеки, до тех пор, пока не восстанет верный пророк. Гарнизон Акры был доведен тесной блокадой до подчинения, и за пределами границ Иудеи «он взял Иоппию в качестве гавани и стал хозяином Газары и Бет-Цура».

29. Иоанн Гиркан и саддукеи. — Но в 138 г. до н. э. Антиох Сидет вошел в Селевкию и потребовал подчинения всех мелких государств, которые воспользовались слабостью предыдущих царей. От Симона он потребовал компенсацию в 1000 талантов за его угнетение и вторжение на неиудейскую территорию: Симон предложил 100 талантов. Наконец, в 134 году Антиох явился, чтобы принудить к выполнению своего требования. Симон был мертв (135 г. до н. э.), и Иоанн Гиркан наследовал своему отцу. Иудейские силы были оттеснены к Иерусалиму, и город был плотно окружен. На праздник кущей 132 года Гиркан попросил, а Антиох предоставил недельное перемирие. Единственная надежда иудеев заключалась в милосердии их победоносного сюзерена, и она их не подвела. Некоторые из его советников настаивали на уничтожении народа из-за их исключительности, но он послал жертву и тем самым заслужил имя «Благочестивый». В ходе последующих переговоров он принял разоружение осажденных и дань в качестве условий мира и в ответ на их мольбу оставил Иерусалим без гарнизона. Когда он отправился в свой последний катастрофический поход, Гиркан повел иудейский контингент на соединение со своей армией, отчасти, возможно, отряд наемников (ибо Гиркан был первым из иудейских царей, нанявшим наемников на сокровища, найденные в гробнице Давида). После его смерти Гиркан воспользовался всеобщим замешательством, чтобы расширить иудейскую территорию с одобрения Рима. Он разрушил храм на горе Гаризим и заставил идумеев подчиниться обрезанию и принять законы иудеев под страхом депортации.