«Очерки экспериментальной логики»

Мы можем, конечно, в свою очередь подвести ее под какую-то дальнейшую большую посылку, но бесконечный регресс невозможен, и на этом пути мы в конечном итоге остаемся висеть в воздухе. Для практических целей бесспорный принцип может быть принят как означающий взаимную уступку или согласие — он обозначает, что как дело факта его истина не ставится под сомнение заинтересованными сторонами. Это отлично подходит для урегулирования аргументов и споров. Это хороший способ дружеского улаживания дел среди тех, кто уже друзья и сограждане. Но научно широкое принятие идеи, кажется, свидетельствует об обычае, а не об истине; предрассудок укрепляется во влиянии, но едва ли в ценности, количеством тех, кто его разделяет; тщеславие не менее является самомнением, потому что оно кружит головы многим.

Большой интерес был действительно впоследствии проявлен к кругу лиц, которые держат истины в общем. Quod semper ubique omnibus стало иметь большое значение. Это, однако, было не, по крайней мере в теории, потому что общее согласие должно было составлять большую посылку, а потому что оно предоставляло подтверждающее свидетельство ее самоочевидного и универсального характера.

Следовательно, аристотелевская логика обязательно предполагает определенные первые или фундаментальные истины бесспорными и неоспоримыми, самоочевидными и самодоказывающимися, ни установленными, ни модифицированными мыслью, но стоящими твердо по своему собственному праву. Это допущение не было, как современные дилеры в формальной логике иногда хотели бы, внешним психологическим или метафизическим приложением к теории рассуждения, которое можно опустить по желанию из логики как таковой. Это был существенный фактор знания, что должны быть необходимые предложения, непосредственно постигаемые разумом, и конкретные, непосредственно постигаемые чувством. Рассуждение могло тогда соединить их. Без истин у нас есть только игра субъективного, произвольного, тщетного мнения. Суждение не состоялось, и утверждение без гарантии. Следовательно, планирование первых истин — это органическая часть любого рассуждения, которое занято обеспечением демонстрации, уверенности согласия или валидного убеждения. Отрицать необходимое место окончательных истин в логической системе Аристотеля и его последователей — значит сделать их игроками в игре социальной конвенции. Это значит упустить из виду, инвертировать факт, что они были искренне озабочены вопросом достижения оснований и процесса уверенности. Следовательно, они были обязаны предположить первичные интуиции, метафизические, физические, моральные и математические аксиомы, чтобы получить колышки уверенности, к которым можно привязать связки в противном случае случайных предложений.

Было бы слишком далеко зайти, чтобы утверждать, что уважение к авторитету церкви, отцов, Писания, древних писателей, самого Аристотеля, столь характерное для Средних веков, было прямым результатом этой предпосылки истин, фиксированных и бесспорных самих по себе. Но логическая связь верна. Запас абсолютных посылок, который Аристотель мог предложить, был скуден. В его собственном поколении и ситуации эта скудость имела сравнительно мало значения; ибо для массы людей большая часть ценностей все еще переносилась обычаем, религиозным убеждением и социальным институтом. Только в сравнительно небольшой сфере лиц, которые попали под философское влияние, чувствовалась потребность в логическом способе подтверждения. В средневековый период, однако, все важные убеждения требовали быть сконцентрированными каким-то фиксированным принципом, дающим им пребывание и силу, ибо они были противны очевидному здравому смыслу и естественной традиции. Ситуация была в точности такой, чтобы вызвать в активное использование аристотелевскую схему мысли. Авторитет дополнял скудость запаса универсалий, известных по прямой интуиции, аристотелевский план рассуждения предоставлял точный инструмент, через который расплывчатые и хаотичные детали жизни могли быть сведены к порядку путем подчинения их авторитетным правилам.

Недостаточно, однако, объяснить окончательные большие посылки, безусловные основания, на которых присваивается достоверность. Мы также должны сообщить, откуда берется другая сторона: материи, столь неопределенные сами по себе, что требуют, чтобы их основания поставлялись извне. Ответ в аристотелевской схеме очевиден. Это сама природа чувства, обычного опыта, поставлять нам материи, которые сами по себе являются только случайными. Существует определенная часть интеллектуальной сферы, та, что получена из опыта, которая заражена повсюду своим недостойным происхождением. Она стоит навсегда осужденной быть просто эмпирической — конкретной, более или менее случайной, внутренне иррациональной. Вы не можете сделать золото из шлака, и лучшее, что можно сделать для и с материалом такого рода, — это привести его под защиту истины, которая имеет гарантию и вес сама по себе.

Мы можем теперь охарактеризовать эту стадию мышления со ссылкой на наше первоначальное замечание, что разные стадии обозначают различные степени в эволюции функции сомнения-исследования. По сравнению с периодом фиксированных идей, сомнение бодрствует, и исследование активно, но само по себе оно жестко ограничено. С одной стороны, оно ограничено фиксированными окончательными истинами, чья сама природа в том, что они не могут быть подвергнуты сомнению, которые не являются продуктами или функциями в исследовании, а базами, на которых исследование, к счастью, покоится. В другом направлении все «факты», все «эмпирические истины» принадлежат к конкретной сфере или виду существования, и той, которая внутренне открыта для подозрения. Регион осужден огульным образом. Сам по себе он источает сомнение; он не может быть реформирован; его нужно избегать, или, если это невозможно, сбежать от него, взбираясь по лестнице промежуточных терминов, пока мы не схватимся за универсал. Сама манера, в которой сомнение объективируется, взятое все в куске, отмечает его недостаток жизненности. Оно арестовано и заперто в конкретном месте. Как и с любым сомнительным персонажем, чем меньше его компании, тем лучше. Неопределенность не осознается как необходимый инструмент в принуждении опытных материй раскрыть свое значение и внутренний порядок.

Это ограничение исследования определяет интерпретацию, которая должна быть дана мысли на этой стадии — она по необходимости просто связующая, просто медиативная. Она идет между первыми принципами — самими по себе, относительно их валидности, вне провинции мысли — и конкретиками чувства — также, относительно их статуса и ценности, вне доминиона мысли. Мышление — это подведение — просто помещение конкретного предложения под его универсал. Это включение, нахождение места для какой-то сомнительной материи внутри региона, принятого как более определенный. Это использование общих истин для предоставления поддержки вещам, в противном случае шатким — применение, которое улучшает их положение, оставляя их содержание неизменным. Это означает, что мысль имеет только формальную ценность. Она служит в выявлении и расположении оснований, на которых любое конкретное предложение может быть оправдано или осуждено, на которых что-либо уже текущее может быть принято, или на которых вера может быть разумно удержана.

Метафора суда подходит. Предполагается какая-то материя, которую нужно либо доказать, либо опровергнуть. Как материя, как содержание, она предоставлена. Ее не нужно обнаруживать. В суде это не вопрос обнаружения того, чем человек конкретно является, а просто нахождения причин для рассмотрения его как виновного или невиновного. Нет всесторонней игры мысли, направленной на установление чего-то как факта, а вопрос о том, могут ли быть приведены основания, оправдывающие принятие какого-то предложения, уже выдвинутого. Значимость такой установки выходит на свет, когда мы противопоставляем ее тому, что делается в лаборатории. В лаборатории нет вопроса о доказательстве того, что вещи именно так и так, или что мы должны принять или отвергнуть данное утверждение; есть просто интерес в обнаружении того, с какими вещами мы имеем дело. Любое качество или изменение, которое представляется, может быть объектом исследования или может предложить вывод; ибо оно судится не по ссылке на предсуществующие истины, а по своей внушаемости, по тому, к чему оно может привести. Ум открыт для исследования в любом направлении. Или мы можем проиллюстрировать разницей между аудитором и актуарием в страховой компании. Один просто пропускает и отвергает, выдает ваучеры, сравнивает и балансирует заявления, уже составленные. Другой исследует любой из пунктов расходов или поступлений; спрашивает, как он стал тем, что он есть, какие факты, относительно, скажем, продолжительности жизни, состояния денежного рынка, активности агентов, вовлечены, и какие дальнейшие исследования и деятельности указаны.

Иллюстрации лаборатории и эксперта напоминают нам о другой установке мысли, в которой исследование атакует материи, до сих пор зарезервированные. Рост, например, свободы мысли во время Ренессанса был откровением внутреннего импульса самого мыслительного процесса. Это была не просто реакция от и против средневековой схоластики. Это была продолжающаяся операция механизма, который схоласты привели в движение. Сомнение и исследование были расширены в регион конкретик, фактов, с видом на их переконструирование через открытие их собственной структуры, больше не с намерением оставить это неизменным, трансформируя их претензию на доверие путем соединения их с какими-то авторитетными принципами. Мысль больше не находила удовлетворения в оценке их в шкале ценностей согласно их близости к, или удаленности от, фиксированных истин. Такая работа была сделана до тонкости, и было тщетно повторять ее. Мышление должно найти новый выход. Оно было без работы и поставлено обнаруживать новые земли. Галилей и Коперник были путешественниками — такими же, как крестоносец, Марко Поло и Колумб.

Следовательно, четвертая стадия — охватывающая то, что популярно известно как индуктивная и эмпирическая наука. Мысль принимает форму вывода вместо доказательства. Доказательство, как мы уже видели, — это принятие или отказ от данного предложения на основании его связи или отсутствия связи с каким-то другим предложением, допущенным или установленным. Но вывод не заканчивается в каком-либо данном предложении; он после именно тех, которые не даны. Он хочет больше фактов, разных фактов. Мышление в режиме вывода настаивает на завершении в интеллектуальном продвижении, в сознании истин, до сих пор ускользавших от нас. Наше мышление теперь не должно «пропускать» определенные предложения после их оспаривания, не должно допускать их, потому что они демонстрируют определенные верительные грамоты, показывающие право быть принятыми в высший круг интеллектуального общества. Мышление стремится принудить вещи, как они представляются, уступить что-то до сих пор неясное или скрытое. Это продвижение и расширение знания через мышление, кажется, хорошо обозначено термином «вывод». Он не удостоверяет то, что в противном случае сомнительно, а «идет от известного к неизвестному». Он нацелен на раздвижение границ знания, а не на маркировку тех, что уже достигнуты, дорожными знаками. Его техника — это не схема для присвоения статуса убеждениям, уже имеющимся, а метод для заведения дружбы с фактами и идеями, до сих пор чуждыми. Вывод протягивается, заполняет пробелы. Его работа измеряется не патентами на положение, которые он выдает, а материальными приращениями знания, которые он дает. Inventio важнее, чем judicium, открытие важнее, чем «доказательство».

С развитием эмпирических исследований неопределенность или случайность больше не рассматриваются как нечто, всецело поражающее целую область и дискредитирующее ее, за исключением случаев, когда она может быть подведена под защитную эгиду универсальных истин в качестве главных посылок. Неопределенность теперь — это вопрос деталей. Это вопрос о том, является ли конкретный факт действительно тем, за что его принимали. Это предполагает противопоставление не факта как фиксированной частности некоторой фиксированной универсалии, а существующего способа постижения другому, возможно, лучшему способу постижения.

С точки зрения рассуждения и доказательства интеллектуальное поле абсолютно размечено заранее. Определенность локализована в одной части, интеллектуальная неопределенность или неясность — в другой. Но когда мышление становится исследованием, когда функция сомнения-исследования обретает свое собственное значение, проблема заключается именно в том: что есть факт?

Отсюда крайний интерес к деталям как таковым; к наблюдению, сбору и сравнению частных причин, к анализу структуры вплоть до ее составных элементов, интерес к атомам, клеткам и ко всем вопросам расположения в пространстве и времени. Микроскоп, телескоп и спектроскоп, скальпель и микротом, кимограф и камера — это не просто материальные придатки мышления; они являются такими же неотъемлемыми частями исследовательского мышления, какими были Barbara, Celarent и т. д. для логики рассуждения. Факты должны быть обнаружены, и для достижения этого кажущиеся «факты» должны быть разложены на свои элементы. Вещи должны быть пересмотрены, чтобы оставаться свободными от вторжения неуместных обстоятельств и вводящих в заблуждение предположений. Инструментарии расширения и исправления исследования, следовательно, сами по себе являются органами мышления. Специализация наук, почти ежедневное рождение новой науки — это логическая необходимость, а не просто исторический эпизод. Каждая фаза опыта должна быть исследована, и каждый характерный аспект представляет свои собственные специфические проблемы, которые требуют, следовательно, своей собственной техники исследования. Обнаружение трудностей, замена спокойного принятия сомнением важнее, чем санкционирование убеждения через доказательство. Отсюда важность отмечать кажущиеся исключения, негативные примеры, крайние случаи, аномалии. Интерес направлен на расходящееся, потому что оно стимулирует исследование, а не на фиксированную универсалию, которая положила бы ему конец раз и навсегда. Отсюда блуждания по земле и небесам в поисках новых фактов, которые могут быть несовместимы со старыми теориями и которые могут подсказать новые точки зрения.

Иллюстрировать эти вопросы в деталях означало бы написать историю каждой современной науки. Интерес к умножению явлений, к увеличению области фактов, к развитию новых различий количества, структуры и формы, очевидно, характерен для современной науки. Но мы не всегда учитываем его логическое значение — то, что оно заставляет мышление состоять в расширении и контроле контакта с новым материалом, чтобы регулярно приводить к развитию нового опыта.

Возвышение области фактов — ранее осуждаемой области по своей сути случайного и изменчивого — до чего-то, что приглашает к исследованию и вознаграждает его, определяет, следовательно, значение более широких аспектов современной науки. Этот дух гордится тем, что является позитивистским — он имеет дело с наблюдаемым и наблюдаемым. Он не хочет иметь ничего общего с идеями, которые не могут верифицировать себя, показывая себя in propria persona. Недостаточно представить верительные грамоты от более суверенных истин. Они едва ли приемлемы даже в качестве рекомендательных писем. Опровержение утверждения Ньютона о том, что он не строил гипотез, путем указания на то, что никто не был более занят в этом направлении, чем он, и что научная сила обычно находится в прямой зависимости от способности воображать возможности, столь же легко, сколь и неуместно. Гипотезы, мысли, которые использовал Ньютон, были о фактах и касались фактов; они были ради уточнения и расширения того, что может быть постигнуто. Вместо того чтобы быть священными истинами, дарующими искупление по благодати фактам, в остальном двусмысленным, они были артикуляцией обычных фактов. Отсюда меняется понятие закона. Это больше не нечто, управляющее вещами и событиями свыше; это констатация их собственного порядка.

Таким образом, изгнание оккультных сил и качеств — это не столько специфическое достижение, сколько требование изменившегося отношения. Когда мышление состоит в обнаружении и определении наблюдаемых деталей, силы, формы, качества в целом выбрасываются из употребления. Они не столько доказываются несуществующими, сколько признаются бесполезными. Неиспользование порождает их вырождение. Когда универсалия — это лишь порядок самих фактов, посреднический механизм исчезает вместе с сущностями. На смену иерархическому миру, в котором каждая ступень в шкале имеет свою праведность, приписанную свыше, приходит мир, однородный по структуре и схеме своих частей; одинаковый на небесах, на земле и в самых отдаленных частях моря. Лестница ценностей от подлунного мира с его нерегулярным, экстравагантным, несовершенным движением до звездной вселенной с ее самовозвращающимся совершенным порядком соответствовала средним терминам старой логики. Ступени были градуированы, поднимаясь от неопределенной, не гарантированной материи чувств к вечным, бесспорным истинам рационального восприятия. Но когда интерес занят выяснением того, что есть что-либо и все, любой факт так же хорош, как и его собрат. Наблюдаемый мир — это демократия. Различие, которое делает факт тем, что он есть, — это не исключительное различие, а вопрос положения и количества, дело локальности и агрегации, черты, которые ставят все факты на один уровень, поскольку все другие наблюдаемые факты также обладают ими и, по сути, совместно ответственны за них. Законы — это не указы суверена, связывающие мир подданных, в остальном беззаконных; это соглашения, договоры самих фактов, или, на привычном языке Милля, общие атрибуты, сходства.

Акцент современной науки на контроле проистекает из того же источника. Интерес заключается в новом, в расширении, в открытии. Вывод — это продвижение в неизвестное, использование установленного для завоевания новых миров из пустоты. Это требует и использует регулирование — то есть метод — в процедуре. Не может быть слепой атаки. Нужен план кампании. Отсюда так называемые практические применения науки, бэконовское «знание — сила», контовское «наука — это предвидение» не являются внелогическими дополнениями или избыточными благами. Они внутренне присущи самому логическому методу, который является просто упорядоченным способом подхода к новому опыту, чтобы схватить и удержать его.

Отношение исследования неизбежно направлено в будущее. Применение науки к практическим делам жизни, как в стационарном двигателе или телефоне, принципиально не отличается от определения длин волн света посредством экспериментального контроля в лаборатории. Наука живет только организацией новых контактов, новых озарений. Школа Канта соглашается со школой Милля в утверждении, что суждение должно, чтобы быть суждением, быть синтетическим или поучительным; оно должно расширять, информировать и снабжать. Когда мы признаем, что эта служба суждения в обеспечении роста опыта не случайна, но что суждение означает именно разработку и использование подходящих инструментов для этой цели, мы отмечаем, что так называемые практические применения науки — это лишь дальнейшая и более свободная игра внутреннего движения самого открытия.

Мы начали с предположения, что мышление следует интерпретировать как функцию сомнения-исследования, проводимую с целью достижения того ментального равновесия, которое известно как уверенность или знание. Мы предположили, что различные стадии мышления могут быть выделены в соответствии с тем, сколько пространства они дают сомнению, и, как следствие, искренностью, с которой мышление отождествляется со свободным исследованием. Современная научная процедура, как только что было изложено, по-видимому, определяет идеал или предел этого процесса. Это эмансипированное, универсализированное исследование, чья единственная цель и критерий — открытие, и, следовательно, оно знаменует собой завершение нашего описания. Однако бесполезно скрывать от себя, что научная процедура как практическое начинание еще не отразилась в какой-либо связной и общепринятой теории мышления, в какой-либо принятой доктрине логики, которая была бы сопоставима с аристотелевской. Убеждение Канта в том, что логика — это «завершенная и устоявшаяся» наука, которая с абсолютно «определенными границами не приобрела и не потеряла ничего со времен Аристотеля», поразительно противоречит существующему состоянию дискуссии о логической доктрине. Простой факт заключается в том, что существуют по меньшей мере три конкурирующие теории, каждая из которых претендует на то, чтобы дать единственно правильную интерпретацию фактической процедуры мышления.

Аристотелевская логика далека от того, чтобы отозвать свою претензию. Она по-прежнему предлагает свою структуру как ту, в которую должны быть вписаны чисто «эмпирические» результаты наблюдения и экспериментального исследования, если они должны рассматриваться как действительно «доказанные». Другая школа логиков, исходящая, по общему признанию, из современной психологии, дискредитирует всю традиционную индустрию и переворачивает аристотелевскую теорию валидности; она утверждает, что только частные факты являются самодостаточными, а авторитет, предоставляемый общим принципам, является производным и вторичным. Третья школа философии претендует, путем анализа науки и опыта, обосновать вывод о том, что сама вселенная является конструкцией мысли, свидетельствующей повсюду о всепроникающем и конститутивном действии разума, и утверждает, следовательно, что наши логические процессы — это просто прочтение или осознание внутренне рациональной структуры, уже присущей вселенной в силу присутствия в ней этого всепроникающего и конститутивного действия мысли. Таким образом, она отрицает как претензию традиционной логики на то, что вопросы эмпирического факта являются лишь частностями, имеющими свою рациональность во внешнем основании, так и претензию эмпирической логики на то, что мысль — это просто гимнастика, с помощью которой мы перепрыгиваем от одного представленного факта к другому, удаленному в пространстве и времени.

Какая из трех доктрин должна рассматриваться как законный представитель процедуры мышления, проявленной в современной науке? В то время как аристотелевская логика готова отказаться от претензии на то, чтобы считаться толкователем фактической процедуры, она все еще настаивает на своем праве считаться единственным окончательным арбитром валидности или доказанного характера достигнутых результатов. Но эмпирическая и трансцендентальная логики стоят лицом к лицу как соперники, каждая утверждая, что только она одна рассказывает историю того, что делает наука и как она это делает.

С осознанием этого конфликта мое обсуждение в его нынешней, или описательной, фазе должно закончиться. Его завершение, однако, предполагает дальнейший вопрос. Поскольку мы принимаем концепцию, что мышление само по себе является процессом сомнения-исследования, не должны ли мы отрицать претензии всех трех доктрин на то, чтобы быть артикулированным выражением методов экспериментальной науки? Не согласны ли они все в том, чтобы установить нечто фиксированное вне исследования, снабжающее его как материалом, так и пределом? О том, что первый принцип и эмпирические факты аристотелевской логики выпадают из процесса мышления и обрекают последнее на чисто внешнее и посредническое агентство, уже было достаточно сказано. Но также верно и то, что фиксированные частности, данные факты или ощущения — от чего бы ни исходил эмпирический логик — являются материалом, данным в готовом виде процессу мышления и внешне ограничивающим исследование, вместо того чтобы быть различиями, возникающими внутри и благодаря поиску истины. И в этом отношении трансцендентальная логика не в состоянии бросать камни в эмпирическую. Мысль «сама по себе» настолько далека от процесса исследования, что она принимается за вечную, фиксированную структуру вселенной; наше мышление, включающее сомнение и исследование, полностью обязано нашему «конечному», несовершенному характеру, который обрекает нас на задачу лишь имитации и восстановления «мысли» самой по себе, раз и навсегда завершенной, готовой, фиксированной.

Практическая процедура и практические предположения современной экспериментальной науки, поскольку они делают мышление по существу, а не просто случайно процессом открытия, кажутся непримиримыми как с эмпирической, так и с трансцендентальной интерпретациями. Во всяком случае, здесь достаточно расхождений, чтобы дать повод для дальнейшего поиска: не требует ли описание мышления, основывающееся на современной научной процедуре, изложения, в котором все различия и термины мысли — суждение, понятие, вывод, субъект, предикат и связка суждения и т. д., ad infinitum — будут интерпретироваться просто и целиком как отличительные функции или разделения труда внутри процесса сомнения-исследования?

VII ЛОГИЧЕСКИЙ ХАРАКТЕР ИДЕЙ

Джон Стюарт Милль сказал: «Делать выводы — это, как говорят, великое дело жизни... Это единственное занятие, которым ум никогда не перестает заниматься». Если это так, жаль, что Милль не признал, что это дело определяет то, что мы имеем в виду, когда говорим «ум». Если бы он признал это, он бросил бы вес своего огромного влияния не только против концепции, что ум — это субстанция, но и против концепции, что это совокупность экзистенциальных состояний или атрибутов без какой-либо субстанции, в которой они могли бы пребывать; и тем самым он сделал бы многое, чтобы освободить логику от эпистемологической метафизики. В любом случае, описание интеллектуальных операций и условий с точки зрения роли, которую они играют, и положения, которое они занимают в деле делания выводов, — это не то же самое, что описание их как имеющих существование per se, как трактовка их как составляющих некий экзистенциальный материал, отличный от вещей, которые фигурируют в делании выводов. Этот последний тип трактовки лежит в основе психологии, которая сама некритически приняла остатки метафизики субстанции души: идею акциденций без субстанции. [48] Это предположение из метафизической психологии — предположение о сознании как существующей субстанции или существующем процессе — затем переносится в исследование знания, чтобы сделать теорию знания не логикой (описанием способов, которыми делаются валидные выводы или заключения от вещей к другим вещам), а эпистемологией.

Мы имеем, следовательно, результат (столь неудачный для логики), что логика не свободна идти своим путем, но скомпрометирована предположением, что знание происходит не в терминах вещей (я использую «вещи» в самом широком смысле, как равные res, и охватывающие дела, заботы, акты, а также «вещи» в более узком смысле), а в терминах отношения между вещами и специфическим существованием, состоящим из сознания, или же между вещами и функциональными операциями этого существования. Если бы можно было показать, что психология — это по существу не наука о состояниях сознания, а о поведении, понимаемом как процесс непрерывной перенастройки, то несомненные факты, которые идут под названием ощущения, восприятия, образа, эмоции, понятия, были бы интерпретированы как специфические (т. е. специфически качественные) эпохи, фазы и кризисы в схеме поведения. Предполагаемая научная основа для веры в то, что состояния сознания по своей сути определяют отдельный тип существования, была бы устранена. Инференциальное знание, знание, включающее рефлексию, психологически рассматриваемое, было бы ассимилировано с определенным способом реадаптации функций, включающим шок и потребность в контроле; «знание» в смысле прямого нерефлексивного присутствия вещей было бы отождествлено (психологически) с относительно стабильными или завершенными настройками. Я не могу претендовать на то, чтобы говорить от имени психологов, но очевидной характеристикой современного статуса психологии является то, что одна школа (так называемая функциональная или динамическая) оперирует не более чем условной и формальной ссылкой на «состояния сознания»; в то время как ортодоксальная школа делает постоянные уступки идеям поведенческого типа. Она вводит концепции усталости, практики и привыкания. Она делает свои фундаментальные классификации на основе физиологических различий (например, центрально инициированные и периферически инициированные), которые, с биологической точки зрения, безусловно, являются различиями структур, участвующих в выполнении актов.

Одной из целей «Исследований по логической теории» было показать, на негативной или критической стороне, что тип логической теории, который по общему признанию начинает свое описание знания с простых состояний сознания, вынужден на каждом решающем этапе предполагать вещи и определять свои так называемые ментальные состояния в терминах вещей; [49] и, на позитивной стороне, показать, что, логически рассматриваемые, такие различия, как ощущение, образ и т. д., отмечают инструменты и кризисы в развитии контролируемого суждения, т. е. инференциальных заключений. Возможно, неудивительно, что это усилие было подвергнуто критике не по его собственным достоинствам, а исходя из предположения, что это соответствие (функциональных) психологических и логических точек зрения было задумано в терминах психологии, которая преобладала в уме критика — а именно, психологии, основанной на предположении о сознании как отдельном существовании или процессе.

Эти соображения предполагают, что прежде чем мы сможем разумно поднять вопрос об истинности идей, мы должны рассмотреть их статус в суждении, при этом суждение рассматривается как типичное выражение инференциальной операции. (1) Представляются ли идеи иначе, чем в ситуациях, которые являются сомнительными и исследуемыми? Существуют ли они бок о бок с фактами, когда сами факты известны? Существуют ли они, кроме случаев, когда суждение находится в состоянии ожидания? (2) Являются ли «идеи» чем-то иным, кроме предложений, догадок, гипотез, теорий (я использую восходящую шкалу терминов), предварительно рассматриваемых во время приостановленного заключения? (3) Играют ли они какую-либо роль в ведении исследования? Служат ли они для направления наблюдения, сбора данных и руководства экспериментированием, или они бесполезны? [50] (4) Если идеи имеют функцию в направлении рефлексивного процесса (выраженного в суждении), имеет ли успех в выполнении этой функции (то есть в направлении к заключению, которое является стабильным) какое-либо отношение к логической ценности или валидности идей? (5) И, наконец, имеет ли валидность какое-либо отношение к истине? Означает ли «истина» нечто по своей сути отличное от того факта, что заключение одного суждения (известный факт, ранее неизвестный, в котором завершается суждение) само по себе применимо в дальнейших ситуациях сомнения и исследования? И является ли суждение должным образом чем-то большим, чем предварительным, если оно не завершается известным фактом, т. е. фактом, присутствующим без посредничества рефлексии?

Когда на эти вопросы — я имею в виду, конечно, вопросы, которые проиллюстрированы в этих запросах — будут даны ответы, мы, возможно, зайдем так далеко, насколько это возможно, в отношении логического характера идей. Вопрос может затем вернуться к тому, остаются ли «идеи» эпистемолога (то есть существования в чисто «частном потоке сознания») как нечто сверх того, еще не учтенное; или являются ли они извращениями и искажениями логических характеров. Я предлагаю дать краткий догматический ответ в последнем смысле. Где и поскольку существуют бесспорные объекты, там нет «сознания». Есть просто вещи. Когда есть неопределенность, есть сомнительные, подозреваемые объекты — вещи, на которые намекают, о которых догадываются. Такие объекты имеют особый статус, и дело здравого смысла — дать им, как занимающим этот статус, особый заголовок. «Сознание» — это термин, часто используемый для этой цели; и я не вижу возражений против этого термина, при условии, что признается, что он означает такие объекты, которые являются проблематичными, плюс тот факт, что в своем проблематичном характере они могут быть использованы, так же эффективно, как и аккредитованные объекты, для направления наблюдений и экспериментов, которые окончательно снимают сомнительные черты ситуации. Такие «объекты» могут оказаться валидными, а могут и нет. Но, в любом случае, они могут быть использованы. Они могут быть внутренне манипулируемы и развиты посредством рассуждения в явное изложение их импликаций; они могут быть использованы как точки зрения для выбора и организации данных, и как методы для проведения экспериментов. Короче говоря, они не просто гипотетичны; они — рабочие гипотезы. Между тем, их отстраненность от аккредитованной объективности может привести нас к тому, чтобы охарактеризовать их просто как идеи, или даже как «ментальные состояния», при условии, опять же, что мы понимаем под ментальным состоянием именно этот логический статус.

У нас есть примеры таких идей в символах. Символ, я полагаю, всегда сам по себе, экзистенциально, является конкретным объектом. Слово, алгебраический знак — это такое же конкретное существование, как лошадь, пожарная машина или пятнышко от мухи. Но его ценность заключается в его репрезентативном характере: в его внушающей и направляющей силе для операций, которые при выполнении ведут нас к несимволическим объектам, которые без символических операций не были бы постигнуты, или, по крайней мере, не были бы так легко постигнуты. Я думаю, стоит отметить, что способность (а) рассматривать объекты как простые символы и (b) использовать символы инструментально обеспечивает единственную защиту от догматизма, т. е. некритического принятия любого предложения, которое приходит к нам ярко; а также то, что она обеспечивает единственную основу для разумно контролируемых экспериментов.

Я не думаю, однако, что у нас была бы тенденция рассматривать идеи как частные, как личные, если бы мы остановились на этом моменте. Если бы у нас были только слова или другие символы, произнесенные другими, или написанные, или напечатанные, мы могли бы назвать их, когда они находятся в объективном ожидании, просто идеями. Но мы вряд ли подумали бы об этих идеях как о своих собственных. Такие внеорганические стимулы, однако, не являются адекватными логическими устройствами. Они слишком жесткие, слишком «объективные» в своем собственном экзистенциальном статусе. Их значение и характер слишком определенно фиксированы. Для эффективного открытия нам нужны вещи, которыми легче манипулировать, которые более транзитивны, которые легче отбросить и изменить. Интраорганические события, настройки внутри организма, то есть настройки организма, рассматриваемые не по отношению к окружающей среде, а по отношению друг к другу, гораздо лучше подходят для того, чтобы выступать в качестве представителей действительно сомнительных объектов. Объект, который действительно подвергается сомнению, по своей природе ненадежен и неразвит, расплывчат. Что такое вещь, когда она еще не обнаружена, но при этом предварительно рассматривается и проверяется?

Древняя логика никогда не выходила за рамки концепции объекта, чье логическое место, чья субсумптивная позиция как частности по отношению к некоторой универсалии была сомнительной. Она никогда не доходила до того момента, когда могла бы искать частности, которые сами по себе как частности являются сомнительными. Следовательно, это была логика доказательства, дедукции, а не исследования, открытия и индукции. Она уперлась в свою собственную дилемму: как человек может исследовать? Ибо либо он знает то, что ищет, и, следовательно, не ищет: либо он не знает, и в этом случае он не может искать, и не смог бы сказать, если бы нашел. Индивидуалистическое движение современной жизни отделило, так сказать, индивида и позволило личным (т. е. интраорганическим) событиям иметь, транзитивно и временно, свою собственную ценность. Эти события непрерывны с внеорганическими событиями (по происхождению и конечному результату); но они могут рассматриваться во временном смещении как уникально экзистенциальные. В этом качестве они служат средством для разработки отложенного, но более адекватного ответа в радикально ином направлении. Так трактуемые, они являются предварительными, сомнительными, но экспериментальными предвосхищениями объекта. Они являются «субъективными» (т. е. индивидуалистическими) суррогатами публичных, космических вещей, которыми можно манипулировать и которые можно разрабатывать так, чтобы завершиться публичными вещами, которые без них не существовали бы как эмпирические объекты. [51]

Признание, таким образом, интраорганических событий, которые являются не просто эффектами или искаженными преломлениями космических объектов, а неразвитыми будущими космическими объектами в процессе экспериментального конструирования, разрешает, на мой взгляд, парадокс так называемых субъективных и частных вещей, которые имеют объективную и универсальную отсылку и которые действуют так, чтобы привести к объективным последствиям, проверяющим их собственную ценность. Когда человек может сказать: этот цвет не обязательно является цветом стекла, или картины, или даже отраженного объекта, но является, по крайней мере, событием в моей нервной системе, событием, которое я могу отнести к своему организму, пока не получу уверенности в другой отсылке — он впервые эмансипируется от догматизма бесспорной отсылки и встает на путь экспериментального исследования.

Я здесь не занимаюсь попыткой доказать, что это правильный способ интерпретации. Я лишь озабочен тем, чтобы указать на его радикальное отличие от взгляда критика, который, придерживаясь теории двух миров существований, которые с самого начала разделены на фиксированно объективные и фиксированно психические, интерпретирует в терминах своей собственной теории взгляд, что различие между объективным и субъективным является логико-практическим различием. Будь логическая теория, в противовес онтологической, истинной или ложной, ее вряд ли можно плодотворно обсуждать без предварительного постижения ее как логической концепции.

VIII КОНТРОЛЬ ИДЕЙ ФАКТАМИ

I

Есть нечто несколько озадачивающее во многих текущих дискуссиях относительно отсылки идей к фактам. Не редким является предположение, что существовала удовлетворительная и последовательная теория их отношения в бытии до несколько неуместного вторжения функциональной и практической интерпретации их. То, как инструментальный логик был атакован как идеалистом, так и реалистом, напоминает то, как аутсайдер, который вмешивается в семейную ссору, пословично воспринимается как мужем, так и женой, которые проявляют свое единство, ругая третью сторону.

Я чувствую, что ситуация отчасти обусловлена различными недопониманиями, возможно, неизбежными при первой презентации новой точки зрения [52] и умноженными в данном случае совпадением презентации этой логической точки зрения с презентацией более широких философских движений, гуманизма и прагматизма. Я хочу здесь предпринять краткое изложение логического взгляда от его собственного имени, надеясь, что он может получить более ясное понимание по своим собственным достоинствам.

Во-первых, именно (помимо ужасной путаницы логических теорий) отсутствие адекватной и общепринятой теории природы факта и идеи, а также вида согласия или соответствия между ними, которое составляет истинность идеи, привело к развитию функциональной теории логики. Краткое изложение трудностей в традиционных взглядах может поэтому быть уместным. То, что плодотворное мышление — мысль, которая завершается валидным знанием — происходит в терминах различия фактов и суждения, и что валидное знание — это именно подлинное соответствие или согласие, некоторого рода, факта и суждения, является общим и неоспоримым предположением. Но дискуссии в значительной степени ведутся в терминах эпистемологического дуализма, делающего решение проблемы невозможным в силу самих терминов, в которых она сформулирована. Различие сразу же отождествляется с различием между умом и материей, сознанием и объектами, психическим и физическим, где каждый из этих терминов, как предполагается, относится к некоторому фиксированному порядку существования, миру самому по себе. Затем, конечно, возникает вопрос о природе согласия и о его признании. Что это за опыт, в котором производится обзор как идеи, так и существования и признается их согласие? Является ли это идеей? Является ли согласие в конечном счете вопросом самосогласованности идей? Тогда что стало с постулатом, что истина — это согласие идеи с существованием вне идеи? Является ли это абсолютом, который превосходит и поглощает различие? Тогда, еще раз, каков тест любого конкретного суждения? Что стало с соответствием факта и мысли? Или, что более актуально, поскольку насущная проблема жизни, практики и науки — это различение относительной, или превосходящей, валидности той или иной теории, плана или интерпретации, каков критерий истины внутри нынешнего неабсолютистского опыта, где сохраняются различие между фактическими условиями и мыслями и необходимость некоторой рабочей настройки?

Ставя проблему еще раз иначе, либо и факт, и идея присутствуют все время, либо присутствует только один из них. Но если первое, зачем вообще нужна идея, и почему она должна проверяться фактом? Когда у нас уже есть то, что мы хотим, а именно существование, реальность, зачем нам брать на себя совершенно избыточную задачу формирования более или менее несовершенных идей об этих фактах, а затем заниматься праздным исполнением их проверки тем, что мы уже знаем как существующее? Но если присутствуют только идеи, бесполезно говорить о сравнении идеи с фактами и проверке ее валидности ее согласием. Разработка и уточнение идей до крайности все равно оставляет нас с идеей, и хотя самосогласованная идея имеет шанс быть истинной в том смысле, в котором несогласованная — нет, самосогласованная идея — это все еще лишь гипотеза, кандидат на истину. Идеи не становятся истинными от того, что становятся больше. Но если присутствуют только «факты», вся концепция согласия снова отбрасывается — не говоря уже о том, что такая ситуация — это та, в которой по определению вообще нет мышления или рефлексивного фактора.

Это предполагает, что строго монистическая эпистемология, будь то идеалистическая или реалистическая, не избавляется от проблемы. Предположим, например, мы возьмем сенсуалистический идеализм. Он устраняет онтологическую пропасть между идеями и фактами, и, сводя оба термина к общему знаменателю, кажется, облегчает плодотворное обсуждение проблемы. Но проблема различия и отсылки (согласия, соответствия) двух типов или видов ощущений все еще сохраняется. Если я говорю, что коробка там квадратная, и называю «коробку» одной из группы идей или ощущений, а «квадратную» — другим ощущением или «идеей», возникает старый вопрос: является ли «квадратная» уже частью «фактов» коробки, или нет? Если является, то это избыточная, праздная вещь, как как идея, так и как утверждение факта; если нет, как мы можем сравнить две идеи, и что, черт возьми, означает их согласие или соответствие? Если это означает просто то, что мы испытываем два «ощущения» в сопоставлении, то то же самое верно, конечно, для любой случайной ассоциации или галлюцинации. На сенсуалистической основе, соответственно, все еще существует различие чего-то «данного», «там», грубо фактического, коробки, и чего-то еще, что стоит на другом уровне, идеального, отсутствующего, требуемого, «квадратного», которое утверждается как справедливое или истинное для вещи «коробка». Тот факт, что оба являются ощущениями, не проливает света на логическую валидность любого суждения или убеждения, потому что по теории подобное утверждение справедливо для любого возможного суждения. [53]

Та же проблема повторяется на реалистической основе. Например, недавно была предложена [54] доктрина различия между отношениями пространства и времени и отношениями значения или значимости, как ключ к проблеме знания. Вещи существуют в своих собственных характерах, в своих временных и пространственных отношениях. Когда вмешивается знание, нет ничего нового субъективного или психического рода, а просто новое отношение вещей — предложение или означивание одной вещи другой. Теперь это кажется отличным способом постановки логической проблемы, но, я полагаю, это ставит, а не решает. Ибо характеристика таких ситуаций, претендующих на завершение знанием, заключается именно в том, что отношение значения предицируется другим отношениям; оно отсылается к ним; это не просто надстройка, существующая бок о бок с ними, как случайные предложения или игра фантазии. Это нечто, что факты, качественные пространственно-временные вещи, должны нести на себе, должны принять и взять в себя как часть самих себя. Пока это не произойдет, у нас есть только «мышление», а не достигнутое знание. Следовательно, логически экзистенциальные отношения играют роль факта, а отношение означивания — роль идеи, [55] отличной от факта и все же, если валидной, справедливой для факта.

Это довольно ясно видно в следующей цитате: «Именно лед означает, что он охладит воду, точно так же, как именно лед охлаждает воду, когда его помещают в нее». Однако в этом утверждении есть возможная двусмысленность, к которой мы вернемся позже. То, что «лед» (вещь, рассматриваемая как лед) предполагает охлаждение, так же реально, как и случай фактического охлаждения. Но, конечно, не каждое предложение валидно. «Лед» может быть кристаллом, и он вообще не охладит воду. Поскольку уже определенно, что это лед, а также определенно, что лед при всех обстоятельствах охлаждает воду, отношение значения находится на том же уровне, что и физическое, будучи не просто предложенным, а частью установленных фактов. Это вообще не отношение значения как таковое. У нас уже есть истина; вся работа познания как логическая сделана; у нас больше нет отношения, характерного для рефлексивных ситуаций. Здесь опять же импликация ситуации мышления заключается в некотором «соответствии» или «согласии» между двумя наборами различимых отношений; проблема валидного определения остается центральным вопросом любой теории познания в ее отношении к фактам и истине. [56]

II

Я надеюсь, что это изложение трудности, как бы неадекватно оно ни было, послужит по крайней мере указанием на то, что функциональная логика наследует рассматриваемую проблему, а не создает ее; что она ни на мгновение не отрицала prima facie рабочее различие между «идеями», «мыслями», «значениями» и «фактами», «существованиями», «окружающей средой», равно как и необходимость контроля значения фактами. Она озабочена не отрицанием, а пониманием. Отрицается не подлинность проблемы терминов, в которых она сформулирована, а реальность и ценность ортодоксальной интерпретации. Настаивается на относительном, инструментальном или рабочем характере различия — что это логическое различие, установленное и поддерживаемое в интересах интеллекта, со всем, что интеллект привносит в осуществление жизненных функций. К этой позитивной стороне я теперь перехожу.

В анализе может оказаться удобным взять иллюстрацию человека, заблудившегося в лесу, взяв этот случай как типичный для любой рефлексивной ситуации, поскольку она включает в себя недоумение — проблему, которую нужно решить. Проблема заключается в том, чтобы найти правильную идею пути домой — практическую идею или план действий, который приведет к успеху, или реализации цели добраться домой. Теперь критики экспериментальной теории логики указывают на то, что эта практическая идея, истинность которой подтверждается успешным удовлетворением потребности, зависит для своего успеха от чисто презентативной идеи, идеи существующей окружающей среды, чья валидность не имеет ничего общего с успехом, а зависит от согласия с данным положением дел. Говорят, что то, что делает идею человека о своей окружающей среде истинной, — это ее согласие с фактической окружающей средой, и «вообще истинная идея в любой ситуации состоит в ее согласии с реальностью». Я уже указал на свое принятие этой формулы. Но долгое время моим несчастьем было не обладать сразу теми совершенно ясными понятиями о том, что именно имеется в виду в этой формуле под терминами «идея», «существование» и «согласие», которыми обладают другие авторы по эпистемологии; и когда я анализировал эти понятия, я обнаружил, что различие между практической идеей и теоретической не является ни фиксированным, ни окончательным, и я обнаружил несколько поразительное сходство между понятиями «успех» и «согласие».

Что именно представляет собой окружающая среда, о которой должна быть сформирована идея: т. е. каково интеллектуальное содержание или объективная деталь, которую следует присвоить термину «окружающая среда»? Это вряд ли может означать фактическую видимую окружающую среду — деревья, камни и т. д., на которые человек фактически смотрит. Эти вещи есть, и кажется излишним формировать идею о них; более того, путник, хотя и заблудившийся, должен был бы быть необычайно извращенным дураком, если бы в таких обстоятельствах он был неспособен сформировать идею (предполагая, что он решил заняться этой роскошью) в согласии с этими фактами. Окружающая среда должна быть большей окружающей средой, чем видимые факты; она должна включать вещи, не входящие в прямой кругозор заблудившегося человека; она должна, например, простираться от того места, где он сейчас находится, до его дома, или до точки, из которой он начал. Она должна включать невоспринимаемые элементы в их контрасте с воспринимаемыми. Иначе человек не был бы заблудившимся. Теперь мы сразу поражены фактами, что у заблудившегося человека нет альтернативы, кроме как бесцельно блуждать или же осмыслить эту всеобъемлющую окружающую среду; и что эта концепция — это именно то, что имеется в виду под идеей. Это не какая-то маленькая психическая сущность или кусок сознания-материи, а интерпретация локально присутствующей окружающей среды в отношении к ее отсутствующей части, той части, к которой она отсылается как другая часть, чтобы дать вид целого. Как именно такая идея отличалась бы от плана действий в поиске своего пути, я не знаю. Ибо план (если это действительно план, метод) — это концепция того, что дано в его гипотетических отношениях к тому, что не дано, используемая как руководство к тому акту, который приводит к тому, что отсутствующее также становится данным. Это карта, построенная с самим собой заблудившимся и самим собой найденным, будь то в начале или снова дома, как ее два предела. Если эта карта в своем специфическом характере не является также единственным руководством к пути домой, единственным планом действий, то надеюсь, я никогда не заблужусь. Именно практические факты того, что человек заблудился и желает быть найденным, составляют пределы и содержание «окружающей среды».

Затем наступает тест согласия идеи и окружающей среды. Предполагая, что индивид стоит на месте и пытается сравнить свою идею с реальностью, с какой реальностью он должен ее сравнить? Не с представленной реальностью, ибо эта реальность — это реальность его самого заблудившегося; не с полной реальностью, ибо на этой стадии процесса у него есть только идея, чтобы представлять полную теорию. Какого рода сравнение возможно или желательно тогда, кроме как рассматривать ментальный макет всей ситуации как рабочую гипотезу, как план действий, и приступить к действию на его основе, использовать его как директора и контролера своих блужданий вместо того, чтобы слепо спотыкаться, пока не истощишься или случайно не выберешься? Теперь предположим, что кто-то использует идею — то есть текущие факты, спроецированные в целое в свете отсутствующих фактов — как руководство к действию. Предположим, посредством ее спецификаций, кто-то прокладывает свой путь, пока не натыкается на знакомую почву — находит себя. Теперь, можно сказать, моя идея была правильной, она была в согласии с фактами; она согласуется с реальностью. То есть, будучи искренне примененной, она привела к желаемому заключению; она, через действие, выработала то состояние вещей, которое она созерцала или намеревалась. Согласие, соответствие — это между целью, планом и его собственным исполнением, выполнением; между картой курса, построенной ради руководства поведением, и результатом, достигнутым при действии на основе указаний карты. Как именно такое согласие отличается от успеха?

III

Если мы исключим действие на основе идеи, никакое мыслимое количество или вид интеллектуалистической процедуры не может подтвердить или опровергнуть идею, или пролить какой-либо свет на ее валидность. Как непрагматический взгляд рассматривает то, что происходит верификация? Предполагает ли он, что мы сначала долго смотрим на факты, а затем долго на идею, пока каким-то магическим процессом степень и вид их согласия не станут видимыми? Если нет какой-то такой концепции, как эта, какая концепция согласия возможна, кроме экспериментальной или практической? И если признается, что верификация включает действие, как это действие может быть релевантным истинности идеи, если идея сама по себе уже не релевантна действию? Если, действуя в соответствии с экспериментальным определением фактов, viz., как препятствий и условий, и экспериментальным определением цели или намерения, viz., как плана и метода действия, гармонизированная ситуация эффективно представляет себя, мы имеем адекватную и единственно мыслимую верификацию интеллектуальных факторов. Если указанное действие выполняется, а дезорганизованная или нарушенная ситуация сохраняется, то мы не просто опровергли предварительные позиции интеллекта, но мы в самом процессе действия ввели новые данные и устранили некоторые из старых, и тем самым предоставили возможность для повторного обзора фактов и пересмотра плана действий. Действуя добросовестно на основе неадекватной рефлексивной презентации, мы, по крайней мере, обеспечили элементы для ее улучшения. Это, конечно, не дает абсолютной гарантии того, что рефлексия будет в любое время выполнена так, чтобы доказать свою валидность на деле. Но самоисправление интеллектуального содержания через действие на его основе с доброй верой — это «абсолют» знания, лояльность к которому — религия интеллекта.

Интеллектуальное определение или разграничение, присвоенное «данному», таким образом, столь же предварительно и экспериментально, как и то, что приписано идее. По форме оба являются категорическими, а по содержанию оба являются гипотетическими. Факты действительно существуют просто как факты, а значения существуют как значения. Одно не более излишне, более субъективно или менее необходимо, чем другое. Сами по себе как существования оба одинаково реалистичны и принудительны. Но на основе существования нет элемента ни в одном, который можно было бы строго описать как интеллектуальный или познавательный. Существует только практическая ситуация в ее грубой и нерационализированной форме. Что неопределенно в фактах, данных в любой момент, так это то, были ли сделаны правильные исключения и отборы. Поскольку это вопрос, который может быть решен окончательно только экспериментальным исходом, это приписывание характера само по себе является предварительным и экспериментальным. Если это работает, характеристика и описание признаются правильными; но любое допущение до исследования бесспорной, категорической, жесткой объективности компрометирует вероятность того, что это сработает. Характер, присвоенный данному, должен быть принят как можно более гипотетически, чтобы сохранить эластичность, необходимую для легкого и быстрого пересмотра. Любая другая процедура фактически настаивает на том, что все факты и детали, где бы они ни случались и ни представлялись (все будучи одинаково реальными), должны иметь равный статус и равный вес, и что их внешние разветвления и внутренние сложности должны быть бесконечно прослежены. Бесполезность этого чистого накопления реальностей, его полная неуместность, отсутствие какого-либо способа судить о значимости накоплений — хорошие доказательства ошибочности любой теории, которая приписывает объективное логическое содержание фактам полностью вне потребностей и возможностей ситуации.