«Опыты: Том 4»

Те, кто проповедует принцам столь осмотрительную и бдительную ревность и недоверие, под предлогом безопасности, проповедуют им гибель и бесчестие: ничто благородное не может быть совершено без опасности. Я знаю человека, естественно, очень большой смелости и предприимчивого мужества, чья удача постоянно портится такими убеждениями, что он держит себя в тесном окружении своих друзей, что он не должен слушать никакого примирения со своими старыми врагами, что он должен держаться в стороне и не доверять свою особу рукам, более сильным, чем его собственные, какие бы обещания или предложения они ни делали ему, или какие бы преимущества он ни видел перед собой. И я знаю другого, который неожиданно продвинул свою удачу, следуя совершенно противоположному совету.

Мужество, репутацию и славу которого люди ищут с таким жадным аппетитом, представляет себя, когда того требует нужда, столь же великолепно в легком платье, как и в полных доспехах; в кабинете, как и в лагере; с опущенными руками, как и с поднятыми.

Эта чрезмерно осмотрительная и осторожная предусмотрительность является смертельным врагом всех высоких и благородных подвигов. Сципион, чтобы прощупать намерение Сифакса, оставив свою армию, покинув Испанию, еще не безопасную и не хорошо устроенную в своем новом завоевании, мог переправиться в Африку на двух небольших кораблях, чтобы вверить себя, во вражеской стране, власти варварского короля, вере непроверенной и неизвестной, без обязательства, без заложника, под единственной защитой величия своего собственного мужества, своей удачи и обещания своих высоких надежд. — [Ливий, XXVIII, 17.]

«Habita fides ipsam plerumque fidem obligat».

«Доверие часто обязывает к верности». — [Ливий, XXII, 22.]

В жизни амбиций и славы необходимо держать жесткие вожжи над подозрением: страх и недоверие приглашают и влекут за собой обиду. Самый недоверчивый из наших королей — [Людовик XI.] — утвердил свои дела главным образом добровольным вверением своей жизни и свободы в руки своих врагов, тем действием проявляя, что он имел абсолютное доверие к ним, с той целью, чтобы они могли возложить столь же большое заверение в него. Цезарь только противопоставил авторитет своего лица и высокомерную остроту своих упреков своим мятежным легионам, вооруженным против него:

«Stetit aggere fulti Cespitis, intrepidus vultu: meruitque timeri, Nil metuens».

«Он стоял на насыпи, его лицо было бесстрашным, и он заслужил, чтобы его боялись, ничего не боясь». — [Лукан, V, 316.]

Но это правда, вместе с тем, что эта бесстрашная уверенность не должна быть представлена в своей простой и полной форме, но такими, кого опасение смерти и худшее, что может случиться, не пугает и не страшит; ибо представлять притворную решимость с бледным и сомнительным лицом и дрожащими конечностями, для службы важного примирения, не даст ничего к цели. Это отличный способ завоевать сердце и волю другого, подчиниться и вверить себя ему, при условии, что это кажется свободно сделанным, и без принуждения необходимости, и в таком состоянии, что человек явно делает это из чистого и полного доверия к стороне, по крайней мере, с лицом, чистым от любого облака подозрения. Я видел, когда я был мальчиком, дворянина, который был губернатором большого города, по случаю народного волнения и ярости, не зная, какой другой курс принять, выйти из места очень большой силы и безопасности, и вверить себя милости мятежной черни, в надежде тем самым успокоить бунт, прежде чем он вырастет в более грозную голову; но было плохо для него, что он сделал так, ибо он был там жалко убит. Но я не являюсь, тем не менее, мнения, что он совершил столь большую ошибку в выходе, как люди обычно упрекают его память, как он сделал в выборе нежного и покорного пути для осуществления своей цели, и в попытке успокоить этот шторм, скорее повинуясь, чем командуя, и просьбой, скорее чем увещеванием; и я склонен верить, что любезная строгость, с солдатским способом командования, полным безопасности и уверенности, подходящим к качеству его персоны, и достоинству его командования, преуспела бы лучше с ним; по крайней мере, он погиб бы с большей пристойностью и репутацией. Нет ничего столь мало ожидаемого или надеемого от этого многоголового монстра, в его ярости, как человечность и добрая природа; он гораздо более способен к почтению и страху. Я также упрекнул бы его, что приняв решение (по моему суждению, скорее храброе, чем опрометчивое) выставить себя, слабым и обнаженным, в этом бурном море разъяренных безумцев, он должен был придерживаться своего текста, и ни на мгновение не должен был оставить высокую часть, которую он предпринял; тогда как, придя обнаружить свою опасность ближе, и его нос случайно начал кровоточить, он снова изменил то кроткое и заискивающее лицо, которое он сначала принял, на другое страха и изумления, наполняя свой голос просьбами и свои глаза слезами, и, пытаясь так удалиться и обезопасить свою персону, это поведение более разожгло их ярость, и вскоре принесло эффекты ее на него.

Было однажды задумано, что должен быть общий смотр нескольких войск в оружии (и это самый подходящий случай для тайных местей, и нет места, где они могут быть исполнены с большей безопасностью), и были публичные и явные появления, что не было безопасного прихода для некоторых, чьей главной и необходимой обязанностью было просмотреть их. На что была проведена консультация, и несколько советов были предложены, как в случае, который был очень тонким и большой трудности; и более того, серьезного последствия. Мой, среди остальных, был, что они должны всеми средствами избегать давать какой-либо знак подозрения, но что офицеры, которые были наиболее в опасности, должны смело идти, и с веселыми и прямыми лицами ехать смело и уверенно через ряды, и что вместо того, чтобы жалеть огонь (к чему советы большей части склонялись) они должны просить капитанов командовать солдатам давать круглые и полные залпы в честь зрителей, и не жалеть их пороха. Это было соответственно сделано, и послужило столь хорошей пользе, как порадовать и удовлетворить подозреваемые войска, и с тех пор породить взаимное и здоровое доверие и интеллект среди них.

Я смотрю на способ Юлия Цезаря завоевывать людей к нему как лучший и самый прекрасный, который может быть применен на практике. Во-первых, он пытался милосердием сделать себя любимым даже своими самыми врагами, довольствуясь, в обнаруженных заговорах, только публично объявить, что он был заранее знаком с ними; что будучи сделано, он принял благородную решимость ждать без беспокойства или страха, что бы ни было событием, полностью вверяя себя защите богов и фортуны: ибо, несомненно, в этом состоянии он был в то время, когда он был убит.

Незнакомец, публично сказав, что он мог научить Дионисия, тирана Сиракуз, безошибочному способу находить и обнаруживать все заговоры, которые его подданные могли замышлять против него, если бы он дал ему хорошую сумму денег за его труды, Дионисий, услышав об этом, заставил человека быть приведенным к нему, чтобы он мог изучить искусство, столь необходимое для его сохранения. Человек ответил, что все искусство, которое он знал, было, что он должен дать ему талант, и впоследствии хвастаться, что он получил уникальный секрет от него. Дионисию понравилась выдумка, и соответственно заставил шестьсот крон быть отсчитанными ему. — [Плутарх, Апофтегмы.] — Не было вероятно, что он должен дать столь большую сумму человеку неизвестному, но по счету какого-то необычайного открытия, и вера в это послужила держать его врагов в страхе. Принцы, однако, делают мудро, публикуя информацию, которую они получают обо всех практиках против их жизней, чтобы обладать людьми мнением, что они имеют столь хороший интеллект, что ничто не может быть замышлено против них, но они имеют немедленное уведомление об этом. Герцог Афин сделал много глупых вещей в установлении своей новой тирании над Флоренцией: но это особенно было наиболее примечательным, что получив первое намек на заговоры, которые люди замышляли против него, от Маттео ди Мороццо, одного из заговорщиков, он немедленно предал его смерти, чтобы подавить этот слух, чтобы не могло быть подумано, что кто-либо из города не любил его правительство.

Я помню, я прежде читал историю — [В Гражданских войнах Аппиана, книга IV.] — о каком-то римлянине большого качества, который, убегая от тирании Триумвирата, имел тысячу раз благодаря тонкости стольких же изобретений избежал падения в руки тех, кто преследовал его. Случилось однажды, что отряд лошадей, который был послан взять его, прошел близко мимо куста, где он был присевши, и пропустил очень узко шпионить его: но он, рассматривая, в этот момент, боли и трудности, в которых он так долго продолжал избегать строгих и непрестанных поисков, которые были каждый день сделаны для него, малое удовольствие, на которое он мог надеяться в таком роде жизни, и как гораздо лучше было для него умереть один раз за все, чем быть постоянно в этом проходе, он вскочил со своего места, позвал их назад, показал им свою форму — [как у присевшего зайца.] — и добровольно сдался их жестокости, тем самым освободить и себя и их от дальнейшего беспокойства. Пригласить врагов человека прийти и перерезать его горло, кажется решимостью немного экстравагантной и странной; и все же я думаю, он сделал лучше принять этот курс, чем жить в постоянном лихорадочном страхе несчастного случая, для которого не было лекарства. Но видя все средства, которые человек может применить к такой болезни, полны беспокойства и неопределенности, лучше с мужским мужеством подготовить себя к худшему, что может случиться, и извлечь некоторое утешение из этого, что мы не уверены, что вещь, которую мы боимся, когда-либо сбудется.

ГЛАВА XXIV

О ПЕДАНТИЗМЕ Я был часто, когда мальчиком, удивительно обеспокоен видеть, в итальянских фарсах, педанта всегда введенного как дурака пьесы, и что титул Magister был в не большем почтении среди нас: ибо будучи доставленным к их обучению, что мог я сделать меньше, чем быть ревнивым к их чести и репутации? Я искал действительно извинить их естественной несовместимостью между вульгарным сортом и людьми более тонкой нити, как в суждении, так и в знании, поскольку они идут совершенно противоположным путем друг к другу: но в этом, вещь, о которую я больше всего споткнулся, была, что самые тонкие джентльмены были теми, кто больше всего презирал их; свидетель наш знаменитый поэт Дю Белле —

«Mais je hay par sur tout un scavoir pedantesque».

«Больше всего я ненавижу педантичное знание». — Дю Белле

И так было в прежние времена; ибо Плутарх говорит, что грек и ученый были терминами упрека и презрения среди римлян. Но с тех пор, с лучшим опытом возраста, я нахожу, что они имели очень большую причину так делать, и что —

«Magis magnos clericos non sunt magis magnos sapientes».

«Величайшие клирики не являются самыми мудрыми людьми». Пословица, приведенная в Гаргантюа Рабле, I, 39.

Но откуда должно было прийти, что ум, обогащенный знанием столь многих вещей, не должен стать более быстрым и живым, и что грубое и вульгарное понимание должно поселиться внутри него, без исправления и улучшения себя, все дискурсы и суждения величайших умов, которые когда-либо имел мир, я еще должен искать. Чтобы допустить столь многие иностранные концепции, столь великие и столь высокие фантазии, необходимо (как молодая леди, одна из величайших принцесс королевства, сказала мне однажды, говоря о некотором человеке), что собственный мозг человека должен быть сжат и сдавлен вместе в меньший компас, чтобы освободить место для других; я был бы склонен заключить, что как растения задыхаются и тонут от слишком большого питания, и лампы от слишком большого количества масла, так от слишком большого количества учебы и материи является активная часть понимания, которая, будучи смущенной и смешанной с большим разнообразием вещей, теряет силу и власть освободиться, и под давлением этого веса, согнута, подчинена и сложена вдвое. Но это совершенно иначе; ибо наша душа растягивается и расширяется пропорционально тому, как она наполняется; и в примерах старших времен, мы видим, совершенно наоборот, людей очень подходящих для публичных дел, великих капитанов и великих государственных деятелей, очень ученых вместе с тем.

И, что касается философов, сорта людей, удаленных от всех публичных дел, они были иногда также презираемы комической свободой их времен; их мнения и манеры заставляли их казаться, людям другого сорта, смешными. Хотите ли вы сделать их судьями судебного процесса, действий людей? они готовы взять это на себя, и прямо начинают исследовать, есть ли жизнь, есть ли движение, является ли человек чем-то иным, чем бык; — [«Если Монтень скопировал все это из Теэтета Платона, стр. 127, F., как это ясно из всего, что он добавил непосредственно после, что он взял это из этого диалога, он грубо ошибся в чувстве Платона, который говорит здесь не более этого, что философ настолько невежественен в том, что делает его сосед, что он едва знает, человек ли он, или какое-то другое животное: — Кост».] — что это значит делать и страдать? какие животные закон и справедливость? Говорят ли они о магистратах, или к нему, это с грубой, непочтительной и неприличной свободой. Слышат ли они своего принца, или короля похваленным? они не делают из него больше, чем из пастуха, козопаса или волопаса: ленивый Коридон, занятый доением и стрижкой своих стад и отар, но более грубо и резко, чем сам стадо или пастух. Считаете ли вы какого-либо человека большим за то, что он лорд двух тысяч акров земли? они смеются над такой жалкой подачкой, как претендуя сами на весь мир для своего владения. Хвастаетесь ли вы своим благородством, как происходящим от семи богатых последовательных предков? они смотрят на вас глазом презрения, как люди, которые не имеют правильной идеи универсального образа природы, и которые не рассматривают, сколько предшественников каждый из нас имел, богатых, бедных, королей, рабов, греков и варваров; и хотя вы были пятидесятым потомком Геркулеса, они смотрят на это как на великое тщеславие, столь высоко ценить это, что является только даром фортуны. И так вульгарный сорт презирал их, как людей, невежественных в самых элементарных и обычных вещах; как самонадеянных и наглых.

Но этот платоновский образ весьма далек от того, который представляют нам эти педанты. Тех почитали за то, что они возвышались над обычными людьми, презирали повседневные дела и обязанности жизни, приняли особый и неподражаемый образ жизни и использовали некий метод высокопарного и устаревшего языка, совершенно отличный от обыденной речи; этих же презирают за то, что они опустились ниже привычного уровня, неспособны к общественному служению и ведут жизнь, сообразуясь с низкими и подлыми нравами черни.

Odi ignava opera, philosopha sententia.

«Ненавижу людей, которые разглагольствуют о философии, но ничего не делают». — Пакувий, у Геллия, XIII, 8.

Что касается философов, то, как я уже говорил, если они были велики в науке, то еще более велики они были в действии. И как рассказывают о сиракузском геометре [Архимеде], которого оторвали от созерцания, чтобы он применил свое искусство для защиты отечества, и он внезапно создал грозные и удивительные машины, производившие эффекты, превосходящие всякое человеческое ожидание, — сам он, однако, презирал все свои творения, полагая, что в этом он лишь играл роль механика и нарушил достоинство своего искусства, которое считал лишь пустяковыми опытами и забавами, — так и они, когда их призывали к делу, являли столь высокий полет, что становилось ясно: их души были чудесно возвышены и обогащены познанием вещей. Но некоторые из них, видя, что бразды правления находятся в руках неспособных людей, избегали всякого участия в политических делах; и тот, кто спросил Кратета, как долго нужно философствовать, получил ответ: «Пока наши армии не будут возглавляться глупцами» [Диоген Лаэртский, VI, 92]. Гераклит отказался от царской власти в пользу брата; а эфесянам, упрекавшим его в том, что он проводит время, играя с детьми перед храмом, он сказал: «Разве не лучше делать это, чем сидеть у кормила власти в вашей компании?» Другие, чей дух возвысился над миром и фортуной, взирали на суды и даже на троны царей как на нечто ничтожное и презренное, до такой степени, что Эмпедокл отказался от царской власти, предложенной ему агригентцами. Фалесу, однажды рассуждавшему о трудах и заботах, которые люди берут на себя, чтобы разбогатеть, один из присутствующих ответил, что он поступает как лиса, которая хулит то, чего не может достать. Тогда он, ради шутки, решил доказать им обратное; собрав для этого случая все свои способности, чтобы целиком посвятить их делу наживы, он организовал торговлю, которая за один год принесла ему такие богатства, что самые опытные в этом деле люди едва ли смогли бы за всю свою жизнь, со всем своим усердием, скопить столько [Диоген Лаэртский, «Жизнь Фалеса», I, 26; Цицерон, «О дивинации», I, 49]. То, что Аристотель сообщает о некоторых, называвших его и Анаксагора, и других их коллег мудрыми, но не благоразумными, поскольку они не применяли свои знания к более выгодным вещам — хотя я не вполне принимаю это словесное различие, — это, однако, не послужит оправданием для моих педантов, ибо, видя низкое и бедственное положение, которым они довольствуются, у нас есть все основания утверждать, что они не являются ни мудрыми, ни благоразумными.

Но оставим эту первую причину; я думаю, лучше сказать, что это зло проистекает из того, что они неверно подходят к изучению наук; и при том способе, каким нас обучают, неудивительно, что ни ученики, ни учителя не становятся, даже будучи более учеными, мудрее или способнее. По правде говоря, заботы и расходы, которые несут наши родители ради нашего образования, направлены лишь на то, чтобы наполнить наши головы знаниями, но ни слова не говорится о суждении и добродетели. Воскликните, когда кто-то проходит мимо: «О, какой ученый муж!», а о другом: «О, какой добродетельный человек!» [перевод из Сенеки, Письма, 88] — они не преминут повернуть головы и выказать почтение первому. Следовало бы добавить третьего глашатая: «О, болваны!». Люди склонны немедленно спрашивать: понимает ли такой-то греческий или латынь? Поэт ли он? Или пишет прозой? Но стал ли он лучше или рассудительнее — а это качества первостепенной важности, — об этом никто не задумывается. Нам следовало бы скорее проверять, кто лучше образован, чем кто более образован.

Мы трудимся лишь над тем, чтобы набить память, оставляя совесть и разум пустыми и незаполненными. Подобно птицам, которые летают в поисках зерна и приносят его домой в клюве, не пробуя сами, чтобы накормить птенцов, так и наши педанты собирают знания отовсюду, из книг, и держат их на кончике языка, лишь для того, чтобы выплюнуть и распространить их повсюду. И здесь я не могу не улыбнуться, думая о том, как я сам себя наказал, показывая нелепость этого рода учености, будучи сам столь явным примером; ибо разве не то же самое я делаю на протяжении почти всего этого сочинения? Я хожу туда-сюда, выбирая из разных книг те изречения, которые мне больше нравятся, не для того, чтобы сохранить их (ибо у меня нет памяти, чтобы удержать их), а чтобы пересадить их сюда; где, по правде говоря, они принадлежат мне не больше, чем на своих прежних местах. Мы, полагаю, сведущи лишь в настоящем знании, а вовсе не в том, что было в прошлом, или в том, что еще будет. Но хуже всего то, что их ученики и воспитанники ничуть не лучше питаются этим родом вдохновения; оно не оставляет в них глубокого следа, а переходит из рук в руки, лишь для того, чтобы создать видимость сносного собеседника и рассказывать красивые истории, подобно фальшивой монете в жетонах, не имеющей иного применения или ценности, кроме как для счета или игры в карты:

Apud alios loqui didicerunt non ipsi secum.

«Они научились говорить у других, а не сами с собой». — Цицерон, Тускуланские беседы, V, 36.

Non est loquendum, sed gubernandum.

«Важно не говорить, а управлять». — Сенека, Письма, 108.

Природа, желая показать, что нет ничего варварского там, где она сама ведет дела, зачастую в народах, где искусство играет наименьшую роль, порождает плоды ума, способные соперничать с величайшими достижениями любого искусства. В связи с тем, о чем я сейчас говорю, гасконская пословица, происходящая от дудочки из стебля кукурузы, весьма остроумна и тонка:

Bouha prou bouha, mas a remuda lous dits quem.

«Можешь дуть, пока глаза не вылезут, но если хоть раз попробуешь пошевелить пальцами, все пропало».

Мы можем сказать: Цицерон говорит так; таковы были нравы Платона; вот подлинные слова Аристотеля: но что говорим мы сами? Что мы судим? Попугай сказал бы не меньше.

И это напоминает мне того богатого римского джентльмена [Кальвизия Сабина, Сенека, Письма, 27], который с великими расходами старался нанять людей, превосходных во всех видах наук, и всегда держал их при себе, чтобы, когда среди его друзей возникал повод поговорить о чем угодно, они могли заменить его и быть готовыми подсказать: один — изречение Сенеки, другой — стих Гомера и так далее, каждый согласно своему таланту; и он воображал, что эти знания принадлежат ему, потому что они были в головах тех, кто жил на его подачки; так же поступают и те, чья ученость состоит в обладании богатыми библиотеками. Я знаю одного, который, когда я спрашиваю его, что он знает, немедленно требует книгу, чтобы показать мне, и не осмеливается сказать даже то, что у него геморрой, пока сначала не заглянет в словарь, что такое геморрой и что такое задний проход.

Мы принимаем знания и мнения других людей на веру; это праздная и поверхностная ученость. Мы должны сделать их своими. Мы в этом очень похожи на того, кому понадобился огонь, и он пошел за ним к соседу, а найдя там очень хороший, сел греться, забыв принести хоть немного домой [Плутарх, «Как слушать»]. Какая нам польза от того, что желудок полон пищи, если она не переваривается, если она не усваивается нами, если она не питает и не поддерживает нас? Можем ли мы вообразить, что Лукулл, которого литература, без всякого опыта, сделала столь великим полководцем, научился этому таким поверхностным образом? [Цицерон, Академики, II, 1]. Мы позволяем себе настолько сильно опираться на чужую руку, что разрушаем собственную силу и бодрость. Хочу ли я укрепить себя против страха смерти — это должно быть за счет Сенеки; хочу ли я извлечь утешение для себя или своего друга — я заимствую его у Цицерона. Я мог бы найти его в себе, если бы был приучен пользоваться собственным разумом. Мне не нравится это относительное и нищенское понимание; ибо хотя мы и могли бы стать учеными благодаря чужой учености, человек никогда не может стать мудрым иначе, как собственной мудростью:

«Ненавижу мудреца, который в своих делах не мудр». — Еврипид, у Цицерона, Письма к близким, XIII, 15.

Откуда Энний:

Nequidquam sapere sapientem, qui ipse sibi prodesse non quiret.

«Тот мудрец ничего не знает, кто не может извлечь пользу из своей мудрости». — Цицерон, Об обязанностях, III, 15.

Si cupidus, si Vanus, et Euganea quantumvis mollior agna.

«Если он алчен или хвастлив, и мягче, чем эвганейский ягненок». — Ювенал, Сатиры, VIII, 14.

Non enim paranda nobis solum, sed fruenda sapientia est.

«Ибо мудрость нужно не только приобретать, но и использовать». — Цицерон, О пределах блага и зла, I, 1.

Дионисий [это был не Дионисий, а Диоген-киник, Диоген Лаэртский, VI, 27] смеялся над грамматиками, которые брались исследовать несчастья Улисса, а своих собственных не знали; над музыкантами, которые были столь точны в настройке своих инструментов, но никогда не настраивали свои нравы; над ораторами, которые изучали, что такое справедливость, но никогда не заботились о том, чтобы творить ее. Если ум не настроен лучше, если суждение не стало тверже, я бы предпочел, чтобы мой ученик потратил время на игру в мяч, ибо, по крайней мере, его тело было бы в лучшем упражнении и дыхании. Понаблюдайте за ним, когда он возвращается из школы после пятнадцати или шестнадцати лет обучения; нет ничего более непригодного для дела; все, что вы найдете, — это то, что его латынь и греческий сделали его лишь большим дураком, чем когда он уезжал из дома. Он должен был бы привезти свою душу, наполненную хорошей литературой, а он привозит ее лишь раздутой и набитой пустыми и никчемными лоскутами знаний; и в нем действительно нет ничего большего, чем было прежде [Платон, «Протагор»].

Эти наши педанты, как говорит Платон о софистах, их двоюродных братьях, — это люди, которые больше всех претендуют на то, чтобы быть полезными человечеству, и которые единственные из всех не только не улучшают и не совершенствуют то, что им доверено, как сделал бы плотник или каменщик, но делают их гораздо хуже, да еще и заставляют нас платить им за то, что они их испортили. Если бы правило, которое Протагор предлагал своим ученикам, соблюдалось — либо они должны были заплатить ему требуемую сумму, либо под присягой в храме подтвердить, насколько они оценивают пользу, полученную под его руководством, и удовлетворить его соответственно, — мои педагоги оказались бы в крайне затруднительном положении, если бы их судили по показаниям моего опыта. Мой перигорский диалект очень забавно называет этих претендентов на ученость «lettre-ferits», как если бы сказать «клейменые буквами» — люди, на которых буквы были выбиты ударом молота. И, по правде говоря, по большей части они кажутся лишенными даже здравого смысла; ибо вы видите, как крестьянин и сапожник просто и честно занимаются своим делом, говоря только о том, что знают и понимают; тогда как эти господа, чтобы покрасоваться и добиться признания, собирая эти свои нелепые знания, плавающие на поверхности мозга, постоянно запутываются и вязнут в собственной чепухе. Они говорят красивые слова иногда, это правда, но пусть кто-нибудь поумнее применит их. Они удивительно хорошо знакомы с Галеном, но совсем не знают болезни пациента; они уже оглушили вас длинным перечнем законов, но ничего не понимают в рассматриваемом деле; у них есть теория всего, пусть кто хочет, применяет ее на практике.

Я присутствовал, когда один мой друг в моем собственном доме ради забавы разыграл с одним из таких господ жаргон галиматьи, сшитый из фраз без начала и конца, за исключением того, что он вставлял кое-где термины, имевшие отношение к их спору, и водил этого дурака за нос целый день, а тот все это время думал, что отвечал уместно и учено на все его возражения; и все же это был человек книжный, с репутацией и благородный господин в мантии:

Vos, O patricius sanguis, quos vivere par est Occipiti caeco, posticae occurrite sannae.

«О вы, патрицианской крови, которым позволено жить, не имея глаз на затылке, остерегайтесь гримас, которые строят вам сзади». — Персий, Сатиры, I, 61.

Всякий, кто внимательно присмотрится и тщательно просеет этот сорт людей, которыми так переполнен мир, обнаружит, как и я, что по большей части они не понимают ни других, ни самих себя; и что их память достаточно полна, но суждение совершенно пусто; за исключением некоторых, чья собственная природа сама по себе сформировала их в лучшем виде. Как я наблюдал, например, у Адриана Турнебуса, который никогда не имел иной профессии, кроме как просто ученого, и в этом, на мой взгляд, он был величайшим человеком за тысячу лет, — в нем не было ничего от педанта, кроме ношения мантии и некоторой внешней манеры, которую невозможно было приспособить к придворным обычаям, которые сами по себе ничего не значат. Я ненавижу наших людей, которые хуже переносят плохо сшитое платье, чем плохо устроенный ум, и судят о человеке по тому, как он делает поклон, по его поведению и даже по фасону его сапог. Ибо внутри не было души более отполированной на земле. Я часто намеренно предлагал ему аргументы, совершенно далекие от его профессии, в которых я обнаруживал, что он обладает столь ясным пониманием, столь быстрой хваткой, столь твердым суждением, что можно было подумать, будто он никогда не занимался ничем, кроме военного дела, и всю жизнь был занят государственными делами. Это великие и энергичные натуры,

Queis arte benigna Et meliore luto finxit praecordia Titan.

«Которых благосклонный Титан (Прометей) вылепил из лучшей глины». — Ювенал, XIV, 34.

которые могут сохранять прямоту вопреки педантичному образованию. Но недостаточно того, чтобы наше образование нас не портило; оно должно, сверх того, изменять нас к лучшему.

Некоторые из наших парламентов, когда им нужно принять должностных лиц, проверяют только их знания; к чему некоторые другие добавляют также испытание понимания, спрашивая их суждение о каком-либо правовом деле; из них последние, как мне кажется, действуют более правильным методом; ибо, хотя оба необходимы и весьма важно, чтобы они не были лишены ни того, ни другого, все же, по правде говоря, знание не так абсолютно необходимо, как суждение; последнее может обойтись без первого, но первое никогда без последнего. Ибо, как говорит греческий стих —

«К чему служит ученость, если нет понимания». — У Стобея, тит. III, стр. 37 (1609).

Дай Бог, чтобы ради блага нашего правосудия эти общества были так же хорошо снабжены пониманием и совестью, как они снабжены знаниями.

Non vita, sed scolae discimus.

«Мы учимся не для жизни, а только для школы». — Сенека, Письма, 106.

Мы должны не привязывать знания к душе, а работать и объединять их вместе: не просто окрашивать ее, а придать ей глубокий и совершенный цвет; который, если он не возьмется и не улучшит ее несовершенное состояние, то, без сомнения, лучше оставить все как есть. Это опасное оружие, которое будет мешать и ранить своего хозяина, если попадет в неуклюжую и неумелую руку:

Ut fuerit melius non didicisse.

«Так что лучше было бы не учиться». — Цицерон, Тускуланские беседы, II, 4.

И это, возможно, причина, почему ни мы, ни теология не требуем больших знаний от женщин; и почему Франциск, герцог Бретонский, сын Иоанна V, когда кто-то говорил с ним о его браке с Изабеллой, дочерью Шотландии, и добавлял, что она воспитана просто и без всякой учености, ответил, что она ему нравится больше, и что женщина достаточно мудра, если может отличить рубашку своего мужа от его камзола. Так что не так удивительно, как они это представляют, что наши предки не придавали большого значения письменам и что даже по сей день они редко встречаются в главных советах принцев; и если бы цель и замысел приобретения богатства, которое является единственным, что мы ставим перед собой посредством права, медицины, педантства и даже самой теологии, не поддерживали их в почете, вы бы, несомненно, увидели их в столь же жалком состоянии, как и всегда. И какая была бы потеря, если бы они не учили нас ни хорошо думать, ни хорошо поступать?

Postquam docti prodierunt, boni desunt.

[Сенека, Письма, 95. «С тех пор как среди нас появились «ученые», добрые люди исчезли». — Руссо, «Рассуждение о науках и искусствах»].

Всякое иное знание вредно для того, кто не обладает наукой добра.

Но не проистекает ли причина, которую я только что затронул, также и из того, что наши занятия во Франции почти не имеют иной цели, кроме выгоды, за исключением тех, кто, будучи по природе рожден для должностей и занятий скорее славных, чем прибыльных, предаются наукам, если вообще предаются, лишь на столь короткое время (будучи оторванными от занятий до того, как успеют почувствовать их вкус, ради профессии, не имеющей ничего общего с книгами), что обычно не остается никого, кто посвятил бы себя учености целиком, кроме людей низкого происхождения, которые ищут в этом лишь средства к жизни; и у таких людей, чьи души, как по природе, так и по домашнему воспитанию и примеру, самого низкого пошиба, плоды знаний собираются незрелыми и плохо перевариваются, и передаются получателям совсем в ином виде. Ибо знание не призвано просвещать душу, которая сама по себе темна, или давать зрение слепому. Его дело — не найти человеку глаза, а направлять, управлять и руководить ими, при условии, что у него есть здоровые ступни и прямые ноги, чтобы ходить. Знание — отличное лекарство, но ни одно лекарство не обладает достаточной силой, чтобы сохранить себя от порчи и разложения, если сосуд, в который оно помещено, испорчен и нечист. Такой человек может иметь достаточно ясное зрение, но смотреть искоса, и, следовательно, видеть, что хорошо, но не следовать этому, и видеть знание, но не пользоваться им. Главное установление Платона в его «Республике» — приспособить своих граждан к занятиям, соответствующим их природе. Природа может все и делает все. Калеки очень непригодны для упражнений тела, а хромые души — для упражнений ума. Вырожденные и вульгарные души недостойны философии. Если мы видим сапожника с дырявыми сапогами, мы говорим: неудивительно; ибо обычно никто не ходит хуже обутым, чем они. Точно так же опыт часто представляет нам врача, хуже лечащегося, богослова, менее исправленного, и (постоянно) ученого с меньшей достаточностью, чем другие люди.

Старый Аристон Хиосский имел основания говорить, что философы вредят своим слушателям, поскольку большинство душ тех, кто их слушал, не были способны извлечь пользу из наставлений, которые, если не применяются во благо, безусловно, будут применяться во зло:

«Из школы Аристиппа выходили изнеженные распутники, из школы Зенона — киники». — Цицерон, О природе богов, III, 31.

В том превосходном установлении, которое Ксенофонт приписывает персам, мы находим, что они учили своих детей добродетели, как другие народы — грамоте. Платон говорит нам, что старший сын в их королевской преемственности воспитывался так: после рождения его отдавали не женщинам, а евнухам, пользовавшимся наибольшим авторитетом при их царях за свою добродетель, в чьи обязанности входило поддерживать его тело здоровым и в хорошем состоянии; а когда ему исполнялось семь лет, учить его ездить верхом и охотиться. Когда ему исполнялось четырнадцать, его передавали в руки четырех мудрейших, справедливейших, умереннейших и доблестнейших людей нации; из которых первый должен был наставлять его в религии, второй — быть всегда честным и искренним, третий — побеждать свои аппетиты и желания, а четвертый — презирать всякую опасность.

Весьма примечательно, что в той превосходной и, по правде говоря, по своей совершенности поразительной форме гражданского правления, установленной Ликургом, хотя он был столь озабочен воспитанием детей как делом величайшей важности, и даже в самом обиталище Муз, он так мало упоминает об учености; как будто благородная молодежь, презирая всякое подчинение, кроме подчинения добродетели, должна быть снабжена, вместо учителей, читающих им искусства и науки, такими наставниками, которые обучали бы их только доблести, благоразумию и справедливости; пример, которому Платон последовал в своих законах. Их дисциплина состояла в том, чтобы предлагать им вопросы для суждения о людях и их поступках; и если они хвалили или осуждали того или иного человека или поступок, они должны были обосновать свое мнение; благодаря чему они одновременно оттачивали свой ум и узнавали, что есть истина. Астиаг у Ксенофонта просит Кира дать отчет о его последнем уроке; и вот он: «Большой мальчик в нашей школе, имея короткий кафтан, силой взял более длинный у другого, который был не так высок, как он, и дал ему свой взамен: на что я, будучи назначен судьей в этом споре, вынес решение, что, по моему мнению, лучше, чтобы каждый оставил ту одежду, которая у него была, ибо они оба были лучше приспособлены к одежде другого, чем к своей собственной: на что мой учитель сказал мне, что я поступил дурно, ибо я принял во внимание только соответствие одежды, тогда как должен был принять во внимание справедливость дела, которая требовала, чтобы никто не имел ничего, что насильственно отнято у него, если это его собственное». И Кир добавляет, что его высекли за его старания, как нас в наших деревнях за то, что мы забыли первый аорист от...

[Версия Коттона этого рассказа начинается иначе и включает отрывок, которого нет ни в одном из изданий оригинала, имеющихся у меня:

«Мандана у Ксенофонта спрашивает Кира, как он будет учиться справедливости и другим добродетелям среди мидян, оставив всех своих учителей в Персии? Он ответил, что выучил эти вещи давно; что его учитель часто делал его судьей в спорах между его школьными товарищами и однажды высек его за вынесение неверного приговора». — У.К.Г.]

Мой педант должен произнести мне весьма ученую речь, «in genere demonstrativo», прежде чем сможет убедить меня, что его школа похожа на ту. Они знали, как выбрать кратчайший путь к делу; и, видя, что наука, когда она наиболее правильно применена и лучше всего понята, может лишь научить нас благоразумию, моральной честности и решимости, они сочли уместным с самого начала приобщать своих детей к знанию последствий и наставлять их не по слухам и зубрежке, а через опыт действия, живо формируя и лепя их; не только словами и наставлениями, но главным образом делами и примерами; чтобы это было знание не только в уме, но стало его складом и привычкой: не приобретением, а естественным достоянием. Когда кто-то спросил Агесилая по этому поводу, что, по его мнению, наиболее подобает учить мальчикам? «То, что они должны делать, когда станут мужчинами», — сказал он [Плутарх, «Изречения лакедемонян»]. Неудивительно, если такое воспитание приносило столь восхитительные плоды.

Они обычно ездили, как говорят, в другие города Греции, чтобы искать риторов, художников и музыкантов; но в Лакедемон — за законодателями, магистратами и полководцами; в Афинах они учились хорошо говорить: здесь — хорошо поступать; там — освобождаться от софистических аргументов и распутывать обман коварных силлогизмов; здесь — избегать приманок и соблазнов удовольствия и с благородным мужеством и решимостью побеждать угрозы фортуны и смерти; те ломали головы над словами, эти ставили своей задачей исследовать вещи; там был вечный лепет языка, здесь — постоянное упражнение души. И поэтому неудивительно, если, когда Антипатр потребовал у них пятьдесят детей в качестве заложников, они ответили, совершенно вопреки тому, что сделали бы мы, что предпочли бы дать ему вдвое больше взрослых мужчин, столь высоко они ценили потерю образования своей страны. Когда Агесилай уговаривал Ксенофонта отправить своих детей в Спарту для воспитания, «это не для того, — сказал он, — чтобы учить логику или риторику, а чтобы быть наставленными в благороднейшей из всех наук, а именно в науке повиноваться и повелевать» [Плутарх, «Жизнь Агесилая», гл. 7].

Очень приятно видеть Сократа, который в своей манере подшучивает над Гиппием [Платон, «Гиппий Больший»], рассказывающим ему, сколько денег он заработал, особенно в некоторых маленьких деревнях Сицилии, преподавая в школе, и что он не заработал ни гроша в Спарте: «Что за глупый и тупой народ, — сказал Сократ, — без смысла и понимания, которые не придают значения ни грамматике, ни поэзии и занимаются только изучением генеалогий и преемственности своих царей, оснований, подъемов и упадков государств и тому подобными сказками!» После чего, заставив Гиппия шаг за шагом признать превосходство их формы государственного управления, а также счастье и добродетель их частной жизни, он оставляет его самого догадываться о выводе, который он делает о бесполезности его педантичных искусств.

Примеры показали нам, что в военных делах и всех других подобных активных занятиях изучение наук скорее смягчает и расслабляет мужество людей, чем каким-либо образом укрепляет и возбуждает его. Самая могущественная империя, которая сегодня существует в мире, — это империя турок, народа, одинаково привыкшего к оценке оружия и презрению к письменам. Я нахожу, что Рим был более доблестным, прежде чем стал таким ученым. Самые воинственные народы в настоящее время — это самые грубые и невежественные: скифы, парфяне, Тамерлан служат тому достаточным доказательством. Когда готы захватили Грецию, единственное, что спасло все библиотеки от огня, было то, что кто-то внушил им мнение, будто они должны оставить этот вид имущества нетронутым для врага, как наиболее подходящий для того, чтобы отвлечь их от упражнений в оружии и привязать к ленивой и сидячей жизни. Когда наш король Карл VIII, почти не нанеся удара, увидел себя обладателем Неаполитанского королевства и значительной части Тосканы, окружавшие его дворяне приписывали эту неожиданную легкость завоевания тому, что принцы и дворяне Италии больше стремились сделать себя изобретательными и учеными, чем энергичными и воинственными.

ЗАКЛАДКИ РЕДАКТОРА ЭЛЕКТРОННОЙ ВЕРСИИ:

Попугай сказал бы не меньше; Агесилай, что, по его мнению, наиболее подобает учить мальчикам?; Но недостаточно того, чтобы наше образование нас не портило; Совесть, которую мы считаем производной от природы; Выбирая из разных книг те изречения, которые мне больше нравятся; «Обычай», — ответил Платон, — «не пустяк»; Образование; Проверять, кто лучше образован, чем кто более образован; Страх и недоверие приглашают и влекут за собой обиду; Фортуна всегда будет госпожой событий; Лиса, которая хулит то, чего не может достать; Плодами общественных потрясений редко наслаждаются; Дали им новые и более правдоподобные названия для оправдания; Дайте мне время восстановить силы и здоровье; Великое самомнение — быть столь привязанным к собственным мнениям; Грубые обманы религий; Седая голова и морщинистое лицо древнего обычая; Держать в узде подозрительность; Я питаю большое отвращение к новшествам; Знание не так абсолютно необходимо, как суждение; Законы делают, что могут, когда не могут сделать то, что хотят; Человек никогда не может стать мудрым иначе, как собственной мудростью; Память достаточно полна, но суждение совершенно пусто; Чудеса кажутся таковыми в силу нашего невежества в отношении природы; Ничего благородного нельзя совершить без опасности; Только заставляют гуморы, которые они хотят очистить, работать более яростно; Не следует ожидать многого ни от его бдительности, ни от его власти; Должен удалиться и отстранить свою душу от толпы; Чрезмерно осмотрительная и осторожная благоразумность — смертельный враг; Медицина; Врач, хуже лечащийся; Игры детей не совершаются в шутку; Предстать с петлей на шее перед народом; Рим был более доблестным, прежде чем стал таким ученым; Изучали, что такое справедливость, но никогда не заботились о том, чтобы творить ее; Свидетельство истины от умов, предубежденных обычаем?; Они не учат нас ни хорошо думать, ни хорошо поступать; Вуаль скрывает от нас истинный облик вещей; Победители завидовали побежденным; Мы трудимся лишь над тем, чтобы набить память; Мы принимаем знания и мнения других людей на веру; Слабость и нестабильность частной и личной прихоти; Что они должны делать, когда станут мужчинами; Всякий, кто презирает свою жизнь, всегда хозяин; Хуже переносят плохо сшитое платье, чем плохо устроенный ум