По своей наивности я привык полагать, что это просто констатация фактов и что добрый епископ Беркли, если бы он был жив, нашел бы, что такие факты вписываются в его систему без малейшего труда. То, что мистер Лилли играет на руку своим врагам, объявляя, что несомненные факты говорят в их пользу, является примером путей, которые темны и совершенно непонятны для меня. Неужели мистер Лилли не считает, что неверие в спонтанность — термин, который, если он вообще имеет какое-то значение, означает беспричинное действие — является клеймом зверя материализма? Если так, он должен быть готов причислить к материалистам многих картезианцев (если не самого Декарта), Спинозу и Лейбница среди философов, Августина, Фому Аквинского, Кальвина и его последователей среди теологов — а это, безусловно, достаточное reductio ad absurdum такой классификации.
Правда в том, что в своем рвении написать «Материализм» крупными буквами на всем, что ему не нравится, мистер Лилли забывает очень важный факт, который, однако, должен быть очевиден каждому, кто обращал внимание на историю человеческой мысли; и этот факт заключается в том, что каждая из спекулятивных трудностей, которые осаждают три проблемы Канта — существование Божества, свободу воли и бессмертие — существовала за века до того, как появилось что-либо, что можно назвать физической наукой, и продолжала бы существовать, если бы современная физическая наука была сметена. Все, что сделала физическая наука, — это сделала, так сказать, видимыми и осязаемыми некоторые трудности, которые ранее было труднее постичь. Более того, эти трудности существуют точно так же в гипотезе идеализма, как и в гипотезе материализма.
Исследователь природы, который исходит из аксиомы универсальности закона причинности, не может отказаться признать вечное существование; если он признает сохранение энергии, он не может отрицать возможность вечной энергии; если он признает существование нематериальных явлений в форме сознания, он должен признать возможность, по крайней мере, вечного ряда таких явлений; и, если его занятия не были бесплодны в отношении лучших плодов исследования природы, у него хватит ума увидеть, что когда Спиноза говорит: «Per Deum intelligo ens absolute infinitum, hoc est substantiam constantem infinitis attributis», Бог, понятый таким образом, есть тот, кого лишь очень большой глупец стал бы отрицать, даже в своем сердце. Физическая наука столь же мало атеистична, сколь и материалистична.
Так же и в отношении бессмертия. Поскольку физическая наука ставит эту проблему, она, по-видимому, выглядит так: «Существует ли какой-либо способ узнать, может ли ряд состояний сознания, который был причинно связан в течение семидесяти лет с расположением и движениями бесчисленных миллионов последовательно сменяющихся материальных молекул, быть продолжен в подобной ассоциации с некой субстанцией, которая не обладает свойствами материи и силы?» Как сказал Кант по подобному поводу, если кто-то может ответить на этот вопрос, то это именно тот человек, которого я хочу видеть. Если он говорит, что сознание не может существовать, кроме как в отношении причины и следствия с определенными органическими молекулами, я должен спросить, откуда он это знает; и если он говорит, что может, я должен задать тот же вопрос. И я боюсь, что, подобно шутнику Пилату, я не сочту нужным (имея мало времени в запасе) ждать ответа.
Наконец, что касается старой загадки свободы воли. В единственном смысле, в котором слово «свобода» понятно для меня — то есть отсутствие какого-либо ограничения в том, чтобы делать то, что нравится, в определенных пределах — физическая наука, безусловно, дает не больше оснований сомневаться в ней, чем здравый смысл человечества. И если физическая наука, укрепляя нашу веру в универсальность причинности и упраздняя случай как абсурд, ведет к выводам детерминизма, она делает не больше, чем следует по следам последовательных и логических мыслителей в философии и теологии, до того как она существовала или о ней помышляли. Тот, кто принимает универсальность закона причинности как догмат философии, отрицает существование беспричинных явлений. И суть того, что неправильно называют доктриной свободы воли, заключается в том, что иногда, по крайней мере, человеческое волеизъявление является самопричинным, то есть не вызванным вовсе; ибо чтобы вызвать самого себя, нужно было предшествовать самому себе — что, мягко говоря, трудно вообразить.
Тот, кто принимает существование всеведущего Божества как догмат теологии, утверждает, что порядок вещей установлен от вечности до вечности; ибо предзнание события означает, что событие непременно произойдет; а определенность свершения события — это то, что подразумевается под тем, что оно установлено или предопределено.
Тот, кто утверждает существование всемогущего Божества, что он создал и поддерживает все вещи и является causa causarum, не может, не впадая в противоречие в терминах, утверждать, что существует какая-либо причина, независимая от него; и это лишь уловка — утверждать, что причина всех вещей может «позволить» одной из этих вещей быть независимой причиной.
Тот, кто утверждает сочетание всеведения и всемогущества как атрибутов Божества, неявно утверждает предопределение. Ибо тот, кто сознательно создает вещь и помещает ее в обстоятельства, действие которых на эту вещь ему совершенно известно, предопределяет эту вещь к любой судьбе, которая может ее постичь.
Таким образом, переходя, наконец, к действительно важной части всей этой дискуссии: если вера в Бога существенна для морали, физическая наука не предлагает к этому никаких препятствий; если вера в бессмертие существенна для морали, физическая наука имеет не больше аргументов против вероятности этой доктрины, чем самый обычный опыт, и она эффективно закрывает рты тем, кто претендует на ее опровержение возражениями, выведенными из чисто физических данных. Наконец, если вера в беспричинность волеизъявления существенна для морали, у исследователя физической науки не больше аргументов против этого абсурда, чем у логического философа или теолога. Физическая наука, повторяю, не изобретала детерминизм, и детерминистская доктрина стояла бы на столь же твердом фундаменте, как и сейчас, если бы физической науки не существовало. Пусть любой, кто сомневается в этом, прочтет Джонатана Эдвардса, чьи доказательства выведены целиком из философии и теологии.
Таким образом, когда мистер Лилли, подобно другому Соломону Иглу, ходит и провозглашает: «Горе этому нечестивому городу», и клеймит физическую науку как злого гения современных дней — мать материализма, фатализма и всяких других осуждаемых -измов, — я осмеливаюсь просить его возложить вину на правильные плечи; или, по крайней мере, посадить на скамью подсудимых, вместе с Наукой, тех ее грешных сестер, Философию и Теологию, которые, будучи гораздо старше, должны были знать лучше, чем бедная Золушка школ и университетов, над которыми они так долго господствовали. Без сомнения, современное общество достаточно больно; но ведь оно в этом отношении не отличается от более древних цивилизаций. Общества людей — это бродящие массы, и как у пива есть то, что немцы называют «Oberhefe» и «Unterhefe», так каждое общество, которое когда-либо существовало, имело свою пену наверху и свой осадок внизу; но я сомневаюсь, что какой-либо из «веков веры» имел меньше пены или меньше осадка, или даже демонстрировал пропорционально большее количество здорового, полезного материала в чане. Я думаю, что мистера Лилли или кого-либо еще озадачило бы приведение убедительных доказательств того, что в какой-либо период мировой истории существовало более широкое чувство социального долга, или большее чувство справедливости, или обязательства взаимной помощи, чем в этой нашей Англии. Ах! но, говорит мистер Лилли, все это продукты нашего христианского наследия; когда христианские догматы исчезнут, добродетель тоже исчезнет, и предок-обезьяна и тигр получат полную свободу действий. Но есть немало людей, которые считают очевидным, что христианство также унаследовало многое от язычества и иудаизма; и что, если бы стоики и евреи отозвали свое завещание, моральное имущество христианства стоило бы очень мало. И если мораль пережила сбрасывание нескольких комплектов одежды, которые оказались плохо сидящими, почему бы ей не быть в состоянии прекрасно обходиться в легких и удобных одеждах, которые Наука готова предоставить?
Но это к слову. Если болезни общества состоят в слабости его веры в существование Бога теологов, в будущем состоянии и в беспричинных волеизъявлениях, то показанием, как говорят врачи, является подавление Теологии и Философии, чьи перебранки о вещах, о которых они ничего не знают, были главной причиной и постоянной подпиткой того злого скептицизма, который является Немезидой вмешательства в непознаваемое.
Золушка скромно осознает свое невежество в этих высоких материях. Она разжигает огонь, подметает дом и готовит обед; и вознаграждается тем, что ей говорят, будто она низкое существо, преданное низменным и материальным интересам. Но на своем чердаке у нее есть сказочные видения, недоступные паре мегер, которые ссорятся внизу. Она видит порядок, который пронизывает кажущийся беспорядок мира; великая драма эволюции, с ее полной долей жалости и ужаса, но также с обильным добром и красотой, разворачивается перед ее глазами; и она усваивает, в глубине своего сердца, урок, что основа морали — покончить раз и навсегда с ложью; перестать притворяться, что веришь в то, для чего нет доказательств, и повторять непонятные суждения о вещах, выходящих за пределы возможностей познания.
Она знает, что безопасность морали заключается не в принятии той или иной философской спекуляции или того или иного теологического кредо, а в реальной и живой вере в тот установленный порядок природы, который посылает социальную дезорганизацию вслед за аморальностью так же верно, как посылает физическую болезнь вслед за физическими проступками. И этой твердой и живой веры она призвана быть жрицей.
VI
НАУЧНЫЙ И ПСЕВДОНАУЧНЫЙ РЕАЛИЗМ
После чрезмерной поспешности в предвосхищении результатов незавершенных исследований, интеллектуальный грех, который наиболее распространен и наиболее вреден для тех, кто посвящает себя приумножению знаний, — это упущение извлечь пользу из опыта своих предшественников, зафиксированного в истории науки и философии. Правда, в наши дни есть больше оправданий, чем в любое прежнее время, для такого пренебрежения. Немалый труд требуется, чтобы подняться до уровня уже сделанных приобретений; и способные люди, достигшие столь многого, знают, что если они посвятят себя телом и душой увеличению своего запаса и будут избегать оглядываться назад с такой же осторожностью, как если бы предписание, данное Лоту и его семье, было для них обязательным, то такая преданность непременно будет щедро вознаграждена радостями первооткрывателя и утешением славы, если не наградами менее возвышенного характера.
Итак, следуя совету Фрэнсиса Бэкона, мы отказываемся inter mortuos quærere vivum; мы оставляем прошлое хоронить своих мертвецов и игнорируем наше интеллектуальное происхождение. И мы не довольствуемся этим. Мы следуем злому примеру, поданному нам не только Бэконом, но и почти всеми людьми эпохи Возрождения, изливая презрение на работу наших непосредственных духовных предков, схоластов средних веков. Принимается как неоспоримая истина, что в течение семи или восьми столетий длинная череда способных людей — некоторые из них обладали трансцендентной остротой ума и энциклопедическими знаниями — посвящали трудолюбивые жизни серьезному обсуждению сущих пустяков и упорной погоне за интеллектуальными блуждающими огнями. Не говоря уже о некоторой скромности, небольшое беспристрастное размышление над личным опытом могло бы вызвать сомнение в адекватности этого короткого и легкого метода обращения с большой главой истории человеческого разума. Даже знакомство с популярной литературой, которое распространилось бы настолько, чтобы включить ту часть вкладов Сэма Слика, содержащую его веский афоризм о том, что «во всем человечестве много человеческой природы», могло бы вызвать сомнение, были ли люди той эпохи, которые, в общем и целом, были наделены мудростью и глупостью в той же пропорции, что и мы, склонны демонстрировать не что иное, как качества энергичных идиотов, когда они посвящали свои способности прояснению проблем, которые были для них, да и для нас, самыми серьезными из тех, что может предложить жизнь. Говоря за себя, чем дольше я живу, тем больше я склонен думать, что в мире гораздо меньше как чистой глупости, так и чистого злодейства, чем принято считать. Можно усомниться, говорил ли когда-либо здравомыслящий человек самому себе: «Зло, будь моим добром», и мне еще не довелось встретить совершенного дурака. Когда я подходил к исследованию с терпением и долготерпением, подобающими научному исследователю, самые многообещающие экземпляры оказывались имеющими много чего сказать в свою защиту со своей собственной точки зрения. И иногда спокойное размышление преподносило унизительный урок, что их точка зрения была не так уж отлична от моей, как я наивно воображал. Понимание — это больше чем полпути к сочувствию, здесь, как и везде.
Если мы обратим наше внимание на схоластическую философию в настроении, подсказанном этими вступительными замечаниями, она принимает совсем иной характер, чем тот, который она имеет в общем представлении. Без сомнения, она окружена густой чащей колючих логомахий и скрыта облаками пыли варварской и запутанной терминологии. Но предположим, что, не смущаясь грязью и царапинами, исследователь пробился через эти джунгли, он выходит на открытую местность, которая удивительно похожа на его дорогую родную землю. Холмы, на которые ему приходится взбираться, овраги, которых ему приходится избегать, выглядят очень похоже; там то же бесконечное пространство наверху и та же бездна неизвестного внизу; средства передвижения те же, и цель та же.
Эта цель для схоластов, как и для нас, — решение вопроса о том, насколько вселенная является проявлением рационального порядка; другими словами, насколько логическая дедукция из неоспоримых предпосылок объяснит то, что произошло и происходит. Это было целью схоластики, и, насколько мне известно, цель современной науки может быть выражена в тех же терминах. В погоне за этой целью современная наука принимает во внимание все явления вселенной, которые доводятся до нашего сведения наблюдением или экспериментом. Она признает, что существуют два мира, которые следует рассматривать, один физический, а другой психический; и что, хотя между ними существует самая тесная связь и взаимозависимость, мост от одного к другому еще предстоит найти; что их явления протекают не в одном ряду, а вдоль двух параллельных линий.
Для схоластов двойственность вселенной представала в ином аспекте. Как это произошло, не будет понятно, если мы ясно не осознаем тот факт, что они действительно верили в догматическое христианство, как оно было сформулировано Римской церковью. Они не давали просто тупого согласия на все, что церковь говорила им по воскресеньям, и игнорировали ее учения в остальное время недели; но они жили, двигались и существовали в том сверхчувственном теологическом мире, который был создан, или, скорее, вырос в течение первых четырех веков нашего летоисчисления и который занимал их мысли гораздо больше, чем чувственный мир, в котором выпал их земной жребий.
По большей части мы изучаем историю по бесцветным компендиумам или партийным запискам простых ученых, которые имеют слишком мало знакомства с практической жизнью и слишком мало проницательности в спекулятивных проблемах, чтобы понять то, о чем они пишут. В исторической науке, как и во всех науках, имеющих дело с конкретными явлениями, лабораторная практика незаменима; а лабораторная практика исторической науки обеспечивается, с одной стороны, активной социальной и политической жизнью, а с другой — изучением тех тенденций и операций разума, которые воплощаются в философских и теологических системах. Фукидид и Тацит, а если подойти ближе к нашему времени, Юм и Грот, были людьми дела и приобрели, благодаря прямому контакту с социальной и политической историей в процессе ее создания, секрет понимания того, как такая история делается. Наши представления об интеллектуальной истории средних веков, к сожалению, слишком часто заимствуются у писателей, которые никогда серьезно не боролись с философскими и теологическими проблемами: отсюда и тот странный миф о тысячелетии лунного света, о котором я упоминал.
Однако не требуется очень глубокого изучения работ современных писателей, которые, не посвящая себя специально теологии или философии, были учеными и просвещенными — таких людей, например, как Эйнхард или Данте, — чтобы убедиться, что для них мир теолога был вездесущей и внушающей трепет реальностью. Из центра этого мира Божественная Троица, окруженная иерархией ангелов и святых, созерцала и управляла незначительным чувственным миром, в котором низшие духи людей, обремененные унижением своего материального воплощения и постоянно искушаемые к своей погибели не менее многочисленной и почти столь же могущественной иерархией дьяволов, постоянно боролись на краю ямы вечного проклятия.
Люди средних веков верили, что через Писание, предания Отцов и авторитет Церкви они обладают гораздо большей и более достоверной информацией относительно природы и порядка вещей в теологическом мире, чем они имели в отношении природы и порядка вещей в чувственном мире. И если два источника информации вступали в конфликт, тем хуже для чувственного мира, который, в конце концов, находился в большей или меньшей степени под властью Сатаны. Давайте предположим, что телескоп, достаточно мощный, чтобы показать нам, что происходит в туманности меча Ориона, должен был бы открыть мир, в котором камни падали вверх, параллельные линии пересекались, а четвертое измерение пространства было вполне очевидным. У ученых было бы только две альтернативы. Либо земные и туманные факты должны быть приведены в гармонию с помощью таких подвигов тонкой софистики, на которые человеческий разум всегда способен, когда его загоняют в угол; либо наука должна сложить оружие в отчаянии и совершить самоубийство, либо признанием того, что вселенная, в конце концов, иррациональна, поскольку то, что является истиной в одном ее углу, есть абсурд в другом, либо декларацией некомпетентности.